«Свобода науки»

The Project Gutenberg EBook of The Freedom of Science by Joseph Donat

Свобода науки

Автор:

Йозеф Донат, член Общества Иисуса, доктор богословия

Профессор Инсбрукского университета

Нью-Йорк

Джозеф Ф. Вагнер

1914

Contents

Имприматур.

Предисловие автора к английскому изданию.

Примечание переводчика.

Первый раздел. Свобода науки и ее философские основы.

Глава I. Наука и свобода.

Глава II. Два мировоззрения и их свобода.

Глава III. Субъективизм и его свобода.

Второй раздел. Свобода исследований и вера.

Глава I. Исследования и вера в целом.

Глава II. Авторитет веры и свободное осуществление исследований.

Глава III. Беспристрастность исследований.

Глава IV. Обвинения и возражения.

Глава V. Свидетели несовместимости науки и веры.

Третий раздел. Либеральная свобода исследований.

Глава I. Свобода от ига сверхъестественного.

Глава II. Ненаучный метод.

Глава III. Горькие плоды.

Четвертый раздел. Свобода преподавания.

Глава I. Свобода преподавания и этика.

Глава II. Свобода преподавания и государство.

Пятый раздел. Богословие.

Глава I. Богословие и наука.

Глава II. Богословие и университет.

Указатель.

Сноски

[pg i]

Имприматур.

Nihil Obstat

REMIGIUS LAFORT, D.D.

Censor

Imprimatur

JOHN CARDINAL FARLEY

Archbishop of New York

Нью-Йорк, 22 января 1914 г.

Авторское право, 1914 г., Джозеф Ф. Вагнер, Нью-Йорк

[pg iii]

Предисловие автора к английскому изданию.

Настоящая работа уже нашла много друзей в немецкоязычной Европе. Теперь поступило приглашение представить ее в англоязычных странах, чтобы и там она могла найти читателей и друзей и донести до них свои мысли — идеи, которые она призвана передать и истолковать. Желая ей сердечного успеха и удачи в пути, автор просит передать его приветствия новым читателям.

Эта книга родилась в муках разногласий и борьбы, увидев свет в то время, когда в Австрии и Германии ожесточенные силы оппозиции, сплотившиеся вокруг лозунга «Свобода науки», вступили в бой с невиданной доселе интенсивностью. И все же, несмотря на это, данное «дитя раздора» усвоило лишь язык мира. Оно говорит языком беспристрастной объективности, стремясь в духе невозмутимого, хотя и серьезного спокойствия охватить злободневные вопросы дня — те великие мировоззренческие вопросы, которые стоят в столь тесной связи с кратким девизом: «Свобода науки». Да, «свобода» и «наука» служат в наш век и по обе стороны Атлантики призывными сигналами, собирающими вместе — а зачастую и сталкивающими в смертельной схватке — враждующие силы оппозиции. Это крылатые слова, которые имеют тенденцию поддерживать интеллектуальную жизнь современной цивилизации в состоянии лихорадочного напряжения, являясь агентами столь мощных и далеко идущих влияний. С одной стороны — наука, из которой черпают форму и содержание движущие и ведущие идеи времени, чтобы затем выйти и подчинить себе человеческий интеллект; с другой стороны — свобода, та свобода суверенного освобождения, та христианская свобода упорядоченного саморазвития, которые определяют действия и стремления человеческого духа, подобно тому как они незаметно управляют ходом науки. Поскольку настоящий том связан с этой цепью глубоких проблем, он сам по себе становится отражением интеллектуальной жизни наших дней с ее далеко идущими философскими вопросами, силами борьбы и оппозиции, опасностями и глубоко укоренившимися пороками.

Автор живо помнит выражение, которое он услышал несколько лет назад в разговоре с американским профессором, путешествовавшим тогда по Европе: «Здесь говорят о терпимости, — заметил он, — в то время как в Америке мы претворяем ее в жизнь». Поэтому крылатое выражение «Свобода науки» не во всех частях света будет служить призывом к оружию, заставляющим противоборствующие колонны вступать во взаимный конфликт, как это происходит во многих частях Европы. Но несомненно, что повсюду — как в Новом Свете, Америке, так и в Старом Свете, Европе — человеческий дух занят одними и теми же вопросами, теми волнующими темами, которые колеблют и бурлят вокруг этого же крылатого слова, подобно множеству противоборствующих сил. Повсюду мы будем наблюдать напряженные противоречия между суверенным человечеством и христианством, между знанием и верой, между законом и свободой; повсюду — вопросы о правах и обязанностях науки, о католической мысли, о католических вероучительных убеждениях и обязанностях.

Пусть этой книге выпадет доля донести до многих читателей, интересующихся подобными темами, слова просвещения и разъяснения — одним для укрепления их убеждений, другим, возможно, для исправления их ошибочных взглядов. На родине, завоевав симпатии многих читателей, она не избежала и антагонизма. Этого следовало ожидать. Решительная защита принципов христианского мировоззрения, равно как и многие откровенные высказывания о взглядах, касающихся интеллектуального обнищания и постоянно меняющейся позиции раскованного свободомыслия, неизбежно должны вызывать такой антагонизм. Пусть настоящий том встретит по ту сторону Атлантики значительную долю той терпимости, которая там претворяется в жизнь, а не является лишь пустой фразой на устах людей! Пусть он внесет вклад в лучшее и более полное понимание высказывания великого английского ученого Уильяма Томсона: «Не бойтесь быть свободомыслящими! Если вы будете мыслить достаточно глубоко, наука неизбежно приведет вас к вере в Бога, которая является фундаментом всей религии».

Наконец, позвольте мне выразить искреннюю благодарность издателю за то, что он взял на себя труд по переводу этой работы.

Пусть она принесет много пользы.

Й. Донат.

University Innsbruck,

Christmas, 1913.

[pg vi]

Примечание переводчика.

Немецкий оригинал изобилует ссылками на работы, написанные преимущественно на немецком языке; автор с большой тщательностью указывал название и страницу при каждой ссылке на автора. Поскольку многие из этих ссылок представляют ценность только для тех, кто владеет немецким языком, в данной английской версии они были сокращены или опущены, если казалось, что они без необходимости загромождают страницы.

Желающие проверить цитаты смогут сделать это во всех случаях, обратившись к немецкому оригиналу.

[pg 001]

Первый раздел. Свобода науки и ее философские основы. [pg 003]

Глава I. Наука и свобода.

Если вопрос суждено волновать и разделять умы людей в течение значительного времени, он, несомненно, должен иметь корни глубоко в интеллектуальной жизни эпохи; он должен быть закреплен в глубокой философской мысли, в теориях жизни. Из этого источника он черпает свою способность захватывать умы. Все это применимо к вопросу о свободе науки. Если, следовательно, мы желаем глубокого понимания этого вопроса, мы должны прежде всего искать и исследовать его более глубокие философские основы; мы должны проследить нити, которые столь тесно связывают его с интеллектуальной жизнью и усилиями времени.

Но прежде чем мы начнем наше изучение, давайте вспомним правило великого оратора и философа Древнего Рима — правило, которое слишком часто забывают в наши времена: «Всякое философское рассуждение о чем бы то ни было должно начинаться с определения, чтобы стало ясно, о чем идет речь» (Цицерон, «Об обязанностях», I, 2). Если мы хотим вынести суждение о требовании науки на свободу, об оправданности этого требования, о его совместимости или несовместимости с долгом веры, первый вопрос, который естественно возникает, таков: каков смысл этого требования, что оно означает? Только после того, как мы четко очертим это требование, мы сможем подойти к его философским предпосылкам и проверить его основу.

Что же мы понимаем под наукой и какая свобода может быть ей предоставлена?

Наука.

Когда житель Северной или Центральной Европы слышит о науке, его мысли обычно обращаются к университетам и их преподавателям. Для него университет — это дом науки, там ее многочисленные отрасли живут в добром согласии, там сотни людей посвятили себя служению ей. В тех частях Европы принято, чтобы ученые были университетскими профессорами. «Из какого он университета?» — спрашивают о них. Знаменитые ученые, такие как Гельмгольц, Либих, Герц, Кирхгоф; философы, такие как Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Гербарт; великие филологи, историки и так далее — все они были университетскими профессорами.

При всем том наука и университет не обязательно являются неразделимыми вещами. Университету нужна наука, но науке не обязательно нужен университет. Наука существовала в мире до XII и XIII веков, времени, когда Франция и Италия построили свои первые университеты; и с тех пор наука обогащалась достижениями многих гениев, которые никогда не занимали университетской кафедры. Пифагор, Аристотель, святой Августин не принадлежали ни к каким университетам; Коперник, Ньютон и Кеплер никогда не преподавали в высших школах. В странах Западной Европы и Америки ученый и университетский профессор по сей день не являются в такой степени идентичными лицами. Поэтому, если свобода науки применяется главным образом к высшим школам и их преподавателям, это не является ее исключительным применением. Наука и университет — не тождественные понятия.

Что же такое наука?

При звуке этого волшебного слова в умах многих возникает образ сверхчеловеческого существа: у него на коленях открыта книга мудрости, в которой разрешены все тайны; в руке у него пылающий факел, освещающий путь в самые низкие глубины исследований, рассеивающий всякую тьму. Это, по мнению многих, и есть то, что означает наука. Одной лишь апелляции к этому непогрешимому существу достаточно, чтобы урегулировать все проблемы, заставить замолчать любое противоречие; горе тому, кто осмелится открыть свой профанный рот, чтобы произнести «если» или «но»!

Если бы это была наука, не было бы никакого спора. Мы должны были бы признать, что свобода этого существа не может быть ограничена; он должен разделять привилегии божественного Разума, ибо никакой приказ хранить молчание не может быть наложен на Непогрешимую Истину; здесь не может быть никаких поправок. Но, увы! В мире реальности эта олицетворенная Наука нигде не встречается, она существует исключительно в области риторики и поэзии. Наука, как она существует среди людей, в конечном счете, не имеет своего места нигде, кроме как в человеческом разуме. По сути, это не что иное, как упорядоченная совокупность знаний и исследований причин вещей. Естествознание — это совокупность знаний и исследований в области природных явлений, расположенных в упорядоченном виде, как это дает учебник; то есть исследование явлений и их причин. Простое описание природных явлений без какого-либо объяснения или отнесения их к законам природы было бы, по сути, обучением о природе, но не естествознанием. Точно так же историческая наука — это упорядоченная совокупность знаний и исследований в области человеческих событий, извлеченных из их источников, с изложением фактов в соответствии с причинно-следственной связью.

И не все эти знания достоверны и свободны от сомнений. Современное представление о науке, каким мы его имеем сейчас — у древних было гораздо более узкое представление — включает как достоверные, так и недостоверные знания, результаты и гипотезы, и даже саму деятельность исследования вместе с ее методами. Астрономия во времена Птолемея была совокупностью того, что было тогда известно с большей или меньшей степенью достоверности о звездах; сюда, как известно, входило мнение, что солнце вращается вокруг земли. А философия Аристотеля охватывала его философские идеи о Боге, мире и человеке; отсюда и многие ошибки. Далее, когда мы говорим о науке в целом, мы имеем в виду всю совокупность отдельных наук. Именно свободу науки в этом смысле мы должны здесь исследовать. Отдельные науки отличаются друг от друга главным образом предметами, которые они рассматривают. Астрономия отличается от палеонтологии и философии тем, что она рассматривает звезды, а не окаменелости или фундаментальные истины разума.

Из этого краткого анализа понятий ясно, что наука и научные исследования — это не сверхчеловеческие существа, а деятельность или состояние человеческого разума, отличающиеся от обычного мышления индивида только системой и методом, и, как правило, большей тщательностью и объединенными усилиями многих. Она подвержена всем ограничениям человеческого разума.

Что из этого следует? Две вещи. Давайте сразу же кратко упомянем обе, поскольку в нашей дискуссии они имеют величайшее значение.

Поскольку наука является деятельностью человеческого разума, она должна, как и он, всегда и везде быть подчинена Истине и подчинена Богу. Подчинена Истине: всякий раз, когда наука вступает с ней в контакт, она должна благоговейно склониться перед истиной. И подчинена Богу: если Бог является Творцом человека и его духовной и телесной деятельности, Он также является хозяином всего его существа, и человек подчинен Ему во всей своей деятельности и развитии, следовательно, в своей интеллектуальной жизни, а также в своих художественных и научных занятиях. Все есть и остается деятельностью творения. Как гравитация управляет всей планетой и ее материальной деятельностью, притягивает ее к солнцу и заставляет вращаться вокруг него, так и закон зависимости от Бога управляет всей жизнью творения. Человек поэтому не может, даже в своих научных исследованиях, игнорировать своего Творца, не может эмансипироваться от Его авторитета; и если Бог дал откровение и требует веры, человек науки тоже должен верить. Не может быть эмансипированной, свободной науки в этом смысле.

Другое следствие заключается в следующем: поскольку наука является деятельностью человеческого разума, она разделяет все его несовершенства и слабости. Она поистине плоть от плоти его. Плод не может быть совершеннее дерева, которое его производит, а цветок — лучше растения, на котором он расцвел. Теперь, поскольку человеческий разум во всей своей природе ограничен, так же ограничен он и в своих исследованиях. Человеку не дано взмывать на орлиных крыльях к высотам познания, чтобы оттуда созерцать истину с безошибочной интуицией; восхождение должно быть медленным, с постоянными опасностями споткнуться, даже упасть ничком. К этим опасностям добавляются его скрытые симпатии и антипатии, которые незаметно направляют его мышление, особенно при формировании мнений по вопросам мира и жизни, к которым человеческое сердце не может относиться безразлично: они влияют на его мышление. Отсюда невежество, тьма и заблуждения повсюду сопровождают исследователя индивидуально, а науку в целом, и тем более, чем более возвышенные вопросы перед ними встают.

Уже философ далекого прошлого выразил жалобу на то, что наш разум не более способен познать божественное, чем глаза совы — видеть при дневном свете. Именно Аристотель так жалуется. А великий Ньютон на закате своей жизни так оценивает ценность своих знаний: «Что мир может думать о моем труде, я не знаю; я чувствую себя ребенком, который играет на берегу моря: время от времени я, возможно, нахожу камешек или ракушку более красивую, чем у моих товарищей, в то время как бескрайний океан лежит передо мной со своими нераскрытыми сокровищами» (apud O. Zoeckler, Gottes Zeugen im Reich der Natur (1906), 173). Та же скорбная жалоба слышится от всех серьезных исследователей, особенно тех, кто работает в области естественных наук, у которых должно быть больше оснований, чем у других, гордиться своими достижениями. «Каким бы огромным ни казалось количество человеческих знаний множеству людей, — пишет известный химик Шёнбейн, — самый опытный ученый чувствует их неполноту и лоскутность и осознает, что человек до сих пор смог узнать лишь бесконечно малое из того, что есть природа и что может быть познано». «Чем точнее исследование, — говорит геолог Квенштедт, — тем более неясным является его начало. Действительно, чем глубже мы думаем, что поняли отдельные части, тем дальше первоначальный план Творца, кажется, ускользает от нас» (ср. Kneller, Das Christentum und die Vertreter der neueren Naturwissenschaften (1904), 208, 281). «Хотя наука, — заверяет нас другой современный ученый, — выявила многие сокровища, все же по сравнению с тем, чего мы еще не знаем, это как капля в океане. Во всех наших знаниях всегда будет опасность ошибки». Мы, вероятно, не очень далеко ушли от времен Альбрехта фон Галлера, который сказал: «Мы все ошибаемся, только каждый ошибается по-своему. Каждый проход, освещенный наукой, окружен густой тьмой; за пределами видимого лежит невидимое». И профессор Й. Рейнке продолжает: «Еще во времена Сократа началом философии было знание того, что мы ничего не знаем; концом философии — знание того, что мы должны верить: такова неизбежная судьба человеческой мудрости» (Naturwissenschaft und Religion, in Natur und Kultur IV (1907), 418, 425. Напечатано также отдельно). Несколько лет назад сэр У. Рамзай, известный ученый, завершил дискурс о своем научном труде словами: «Когда человек достигает середины своей жизни, он начинает верить, что чем дольше он живет, тем меньше он знает! Это мое оправдание за то, что я целый час докучал вам своим невежеством» (Einige Betrachtungen ueber das periodische Gesetz der Elemente. Vortrag auf der 75. Versammlung Deutscher Naturforscher und Ærzte zu Cassel (1903)).

Если наука, следовательно, может лишь с трудом приподнять с видимой природы завесы, скрывающие истину — и даже это часто выше ее сил, — неудивительно, что она сталкивается с еще большими препятствиями, когда приближается к истинам, лежащим за пределами видимой природы. Более того, это старая истина, что здесь ею руководит не только разум, но также, и даже более энергично, личный интерес. «Большинство людей, — говорит Цицерон, — в своих суждениях руководствуются либо любовью, либо ненавистью, симпатиями или антипатиями» (De Oratore, II, 42).

Если такова природа человеческой науки, ее адепты жестоко обманывали бы себя, если бы в гордыне познания они отвергали всякую коррекцию, даже гордо отталкивая руку Бога, которая протягивается в темноту интеллектуальной жизни человека, чтобы предложить свое руководство. Тот, кто осознает, что находится в опасности сбиться с пути в темноте, не отвергнет надежного проводника; и тот, кто боится споткнуться, не откажется от протянутой руки помощи. Самопознание — сестра мудрости и мать скромности.

Свобода.

Такова, значит, наука: не богиня, вышедшая из головы бессмертного Юпитера, а порождение слабого человеческого разума, кость от кости его и плоть от плоти его. И эта наука взывает о свободе. Она хочет быть свободной и действовать свободно; она настаивает на своем требовании во имя истины, которой нельзя пренебрегать; во имя прогресса цивилизации, которому нельзя препятствовать.

Свобода, очевидно, означает не что иное, как быть свободным от оков, от пут и ограничений в действии, мысли и желании. Заключенный свободен, когда с него спадают цепи, народ свободен, когда он сбросил иго крепостничества, орел свободен и может расправить крылья в высоком полете, когда он не прикован к земле. Наука, следовательно, должна быть свободна в своей деятельности от уз, оков и ограничений. Означает ли это, что она должна быть свободна от всех ограничений и законов? Должен ли историк получить право сделать Солона членом Французской академии, а героев Трои — средневековыми рыцарями? Должен ли ученый получить право нарушать все правила логики, игнорировать весь прогресс и, возможно, в своей капризности вернуться к четырем элементам Аристотеля или астрономической карте первобытных веков? Никто этого не требует. Нет, наука должна быть связана истиной. Свобода, действительно, не должна означать беззаконие. Наука остается связанной общими законами логики и положительными фактами. Истина — это незыблемый барьер, установленный в ограничение свободы всего, даже научной мысли. Свобода науки, следовательно, может быть только свободой от неразумных ограничений и оков; от таких, которые неразумно препятствуют ей в поиске истины и в сообщении результатов ее исследования. Она должна быть свободна не от внутренней связи истины, а от ограничения внешним авторитетом, ограничения, которое препятствовало бы ей ненадлежащим образом приближаться к тем вопросам и использовать те методы, которые ведут к открытию истины, и признавать результаты, которые она нашла истинными; или которое незаконно удерживало бы ее от обнародования, на благо других, результатов ее исследования. Она должна быть свободна от любого несправедливого ограничения, наложенного государством или Церковью, общественным мнением, духом партии, мешающим протекторатом или сервилизмом любого рода.

От любого несправедливого ограничения, сказали мы. Ибо ясно: если при определенных обстоятельствах может быть оправдано справедливое ограничение со стороны внешнего авторитета, такое ограничение не может быть отвергнуто во имя свободы. Пока мы понимаем под свободой законную свободу, сюда не может быть включена свобода от всякого внешнего авторитета, а только от незаконного вмешательства. Возникает, таким образом, вопрос, может ли существовать законное ограничение, наложенное внешним авторитетом, которого человек не должен избегать, и какова природа такого ограничения.

Мы должны, кроме того, принять во внимание два элемента, которые различаются в приведенных выше определениях, оба принадлежащие к современной идее научной свободы. Мы назовем их свободой исследований и свободой преподавания. Исследователь и ученый требуют одного; преподаватель — другого. Поиск истины и сообщение найденной истины являются, как известно, основными занятиями науки. Ученый должен прежде всего быть исследователем. Он не должен довольствоваться присвоением себе знаний других, он должен также вносить свои собственные дополнения к знаниям. Он также обычно является преподавателем, устно, как в университете, или письменно, в своей литературной деятельности. Исследование как таковое непосредственно дает определенное знание только исследователю; оно носит частный характер и как таковое не выходит за его пределы. Но посредством преподавания его идеи передаются другим и затем начинают влиять на их мышление, волю и действия, часто очень сильно. Преподавание — это социальный фактор; с ним связаны благо и горе других. Предположим, человек, обладающий влиянием, задумывает в своем кабинете идею о том, что моногамия является нарушением универсальных прав человека; должны ли ему без всяких обиняков дать право распространять путем преподавания воображаемые результаты его исследования, к смущению людей и с серьезной опасностью для мира в обществе?

Мы, следовательно, должны будем различать свободу исследований и свободу преподавания. Пренебрежение этим различием вызывает немалую путаницу; так, если кто-то жалуется на то, что его убеждения ущемляются или его свобода совести нарушается, когда ему мешают немедленно провозглашать все, что он называет своими убеждениями. Частное мнение и публичная пропаганда этого мнения — это, очевидно, очень разные вещи. Может быть, мнение кажется мне правильным, но, несмотря на это, публичное распространение его может, всегда или при определенных обстоятельствах, означать опасность для моих ближних. Если я по этой причине лишен возможности опубликовать его, я не лишен тем самым возможности дать ему свое собственное частное согласие. Более того, совершенно ясно, что государство — мы здесь не берем в расчет религиозный авторитет — вообще не может непосредственно ограничивать исследования, которые являются чем-то личным. Оно может только налагать ограничения на сообщение своих идей путем преподавания их другим, что является социальной функцией.

From these few remarks will be followed the impropriety of the following, or similar, observations: “The fostering of science and its teaching are not separate functions ... to insinuate a twofold function of freedom, viz., that of the savant and that of the teacher, would be to dissolve the unity of the moral personality” (W. Kahl, Bekenntnissgebundenheit und Lehrfreiheit (1897), 22). It is not at all double-dealing if some one does not publicly proclaim one's private knowledge. Is it double-dealing, is it a violation of “the unity of the moral personality,”if one is, and must be, silent about official secrets? And if one does not tell, and is not allowed to tell, official secrets, if one prevents an anarchist from spreading his revolutionary ideas, is this a violation of the unity of the moral personality? It is true that “to deny one's convictions is a violation of one of the most indubitable principles of moral [pg 011]conduct” (K. v. Amira, Die Stellung des akademischen Lehrers zur Freiheit in Forschung und Lehre. Beilage der Muenchener Neuesten Nachrichten. 9. Juli, 1908). But it is logically incorrect to conclude therefrom that the freedom of teaching should not be restricted. To keep silence is not denying one's convictions. Later on, when speaking of freedom in teaching, we shall return to this thought and deal with it more thoroughly.

До сих пор не может быть серьезного расхождения во мнениях. Свобода от несправедливых ограничений требуется, и справедливо требуется, для науки. Сама цель науки требует этого. В научных исследованиях должна свободно развиваться способность человека к различению; его склонность к истине должна проявляться; и посредством сообщения приобретенных знаний человечество должно продвигаться в умственной и материальной культуре.

Бутон распускается и свободно раскрывает свое великолепие; бабочка растет беспрепятственно в своей красоте; дереву тоже нужна свобода, чтобы развивать свои сучья и ветви в соответствии со своей природой, и если вы попытаетесь связать и привязать его, оно сопротивляется, как только может. Точно так же свобода необходима для развития благороднейших стремлений человеческой природы, для его прогресса в знаниях. Каждый друг человечества, каждый, кто любит свой род, должен сочувствовать его прогрессу. Кто не порадуется, видя, как разум человека счастливо прослеживает законы природы, заложенные Духом Божьим в тишине вечности, когда еще не было творения, чтобы внимать им, законы, которые Он затем поместил в природу, чтобы разумное творение могло различить знаки своего Творца? Кто не порадуется, видя, как человек, прилежно следуя фактам истории и изучая произведения литературы и искусства, находит в них отраженные идеи Бога, подобно лучам солнца в дрожащей капле росы, и, наконец, пытается решить трудные проблемы жизни? Для этой цели Творец зажег в уме человека искру Своего собственного разума; для этой цели Он вложил в него желание исследовать и учиться, желание, которое наиболее сильно проявлялось в благороднейших из людей. Человек предназначен найти свое конечное удовлетворение в созерцании Вечной Истины и Красоты, видении, которое будет завершением человеческой науки и культуры, высшим совершенством сотворенной жизни. Таким образом, благородное желание человека к знанию и истине должно развиваться, оно должно быть способно давать листья и цветы. Для этого ему нужна свобода, свободный воздух и свободный свет.

Если наука должна достичь своей высокой цели, она должна иметь свободу также передавать приобретенные знания. Она должна действительно способствовать прогрессу человечества. Своим открытием она должна приумножать красоту человеческой жизни, обогащать сокровищницу человеческих знаний, способствовать образованию и морали, к чести Творца. Для этой цели тоже необходима свобода: свобода передавать вновь приобретенные знания, иначе не было бы удовольствия в работе, скорее застой, чем прогресс.

[pg 013]

Глава II. Два мировоззрения и их свобода.

Таким образом, среди здравомыслящих людей не может быть разногласий по этому вопросу: наука должна быть свободна от всех несправедливых препятствий и ограничений. Но мы еще не закончили. Мы даже не продвинулись очень далеко на нашем пути. Дальнейший вопрос сразу же возникает сам собой: каковы те несправедливые препятствия и ограничения, которые научные исследования и преподавание могут отвергнуть? Не могут ли, возможно, существовать такие, которые они должны уважать? Мало смысла в крике: «Свобода! Свобода!» Это привлекательное слово, которое всегда находит восторженный отклик у человека, может легко оказаться вводящим в заблуждение крылатым словом и стать опасным оружием бездумных и беспринципных.

Вопрос не в том, должна ли наша наука, или, говоря более общо, наша интеллектуальная жизнь, быть свободной — в этом не может быть сомнений. Никакая жизнь не может возникнуть и процветать без должной свободы. Вопрос в том: какая свобода? Как ее можно более точно определить? Мы все, действительно, требуем свободы для гражданина; но какая свобода? Он должен быть свободен от оков тирании и деспотизма. Требуем ли мы также, чтобы он был свободен от законов государства? Ни в коем случае! Напротив, он должен быть подчинен им по той самой причине, что он гражданин, а не обитатель нецивилизованного мира. Мы требуем свободы для художника; он не должен быть связан тиранией моды. Требуем ли мы также, чтобы он был освобожден от законов красоты и искусства? Отнюдь нет. Он должен подчинить себя им, если хочет быть художником, а не шарлатаном. Это была бы не истинная свобода, а беззаконие и произвол, привилегия варварства. Свобода, следовательно, очень двусмысленное слово.

Существует два вида свободы, законная и незаконная: последняя — это свобода от справедливых законов, первая — от несправедливых законов. [pg 014] Мы спрашиваем снова, что такое та законная свобода, которую человек может требовать для своей научной деятельности? Другими словами, каковы ограничения, которые он может отвергнуть как несправедливые и порабощающие разум? — Здесь пути расходятся. Здесь тоже наш вопрос идет глубже и затрагивает то, что очень сильно волнует умы людей. Два разных мировоззрения, две противоположные концепции человека и его мышления сталкиваются здесь.

Христианское мировоззрение и его свобода.

С одной стороны, существует христианское мировоззрение: оно по существу также является тем, которое кажется самоочевидным каждому непредвзятому уму. В этом взгляде человек — это творение, ограниченное во всем, следовательно, во многом зависящее от внешних правил, сил и авторитетов. Только Богу суждено быть бесконечным и, следовательно, обладать в Самом Себе всем совершенством, благостью и истиной; по этой причине нет ничего выше Его, от чего Он мог бы зависеть. Это не так с человеком. Как творение, человек подчинен своему Творцу. Последний является хозяином жизни человека и поэтому в то же время ее конечной целью. По этой причине религия является обязательством для человека, то есть он должен почитать Бога так, как Он того требует; если Бог требует веры в откровение, если Он установил Церковь и должным образом уполномочил ее направлять нас, мы должны подчиниться ей. Точно так же интеллект человека связан законами объективной истины, которая не является его творением, а предстает перед ним как норма: он должен всегда быть подчинен ей, хочет он того или нет. Человек, наконец, является фактором социальной жизни; он живет в семье, государстве и Церкви, в великом обществе человечества; от них он зависит в своем образовании и развитии. И общество требует, чтобы человек был подчинен правящей власти, чтобы во многом его собственные интересы были подчинены благополучию сообщества.

Это порядок, который Бог установил и желает, чтобы его соблюдали. Следовательно, всякая человеческая власть есть участие в верховном правлении Бога. Таким образом получается, что границы могут быть установлены для свободного выражения ученым своих взглядов, если того требуют интересы сообщества. [pg 015] Человек, тем не менее, свободен. Но его свобода не означает полную независимость; ни свободу от всех ограничений, а только от тех внешних ограничений, которые противны его природе и положению, которые препятствуют его законному развитию и деятельности. Он обладает свободой, но только такой свободой, которая ему причитается, с помощью которой он может раскрыть и развить свои физические и умственные силы. Сохранение своего места подчинения и зависимости от этих высших авторитетов и сил истины и порядка стремится не повредить, а улучшить его существо, не принизить, а развить его личность; ибо они являются источниками жизни для него, они придают его существованию порядок и гармонию, они возвышают его над ним самим и его собственной малостью, они освобождают его из тюрьмы его собственной узости и эгоизма, от цепей его неуправляемых желаний. Если человек эмансипирует себя от этих уз, которые он должен нести, он, конечно, имеет свободу, но неестественную свободу, которая будет вредной и, возможно, губительной для него.

Возьмем, к примеру, дерево. Оно должно иметь свободу для своего естественного роста. Если вы заставляете его ползти по земле вместо того, чтобы расти вверх, если вы отказываете ему в воздухе и свете, вы нарушаете свободу, которую оно должно иметь. Тем не менее, оно не может иметь абсолютной свободы, ибо оно зависит от почвы, из которой оно черпает свое питание, зависит от законов света, атмосферы и гравитации, от законов сезона; оно должно адаптироваться к климату и почве. Оно не может сказать свету: «Прочь от меня!» — результатом такой эмансипации был бы чахлый рост и деформация. Оно не может сказать земле: «Прочь от меня!» — печальная, но быстрая смерть была бы его судьбой. Оно имеет свою свободу, и в этой свободе оно растет и процветает. Если оно желает большей свободы, это была бы неестественная свобода, и она стремилась бы не к его развитию, а к его разрушению.

Таков христианский взгляд на человека и его мышление. Здесь, следовательно, есть только один вопрос, который нужно решить: являются ли внешние ограничения, наложенные на меня в моих исследованиях и преподавании, противными моей природе; противными праву моего разума на истину; противными моему положению в человеческом обществе? Если так, то я отвергаю их, потому что они означают крепостничество, а не долг; несправедливые узы, а не естественное ограничение. Но если нет, то я не отказываю им в своем подчинении. Я хочу свободы, но только свободы человека.

Здесь мы сделаем паузу. Достаточно на данный момент сформулировать вопрос; мы вернемся к этой теме позже и обсудим ее более подробно.

Современная идея свободы.

Христианский взгляд на человека и его свободу, который прошлым векам казался самоочевидным, стал неясным для многих умов и уступил место другому, более современному взгляду.

Для современного человека свобода, особенно свобода интеллектуальной жизни, означает независимость от внешних связей, от всякого авторитета, или, выражаясь позитивно, абсолютное право на самоопределение, автономию. Он не признает никакого закона или правила, которые он не наложил на себя сам. В гражданской жизни, конечно, это принцип, что человек должен подчиняться внешнему, законному ограничению во многих вещах, которые не касаются непосредственно его собственной личности, а только в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы другие тоже могли пользоваться той же свободой; но также и здесь каждый гражданин должен иметь возможность участвовать в законодательстве в соответствии с правилами конституционного или республиканского правления. Но он должен быть свободен от всякого внешнего ограничения во всем, что касается ядра его личности, его чувств, желаний, мыслей и выражения его мыслей.

Теперь должно быть ясно из сказанного, что подразумевается под «свободой науки». Это означает независимость от всякого внешнего авторитета и ограничения в исследованиях и преподавании, беспрепятственное развитие и утверждение своей собственной интеллектуальной личности. Человек должен позволять направлять себя только своему собственному суждению и своему инстинкту истины, или своей личной потребности, не обращая внимания на догмы, церковные законы, традиции или любую другую внешнюю норму вообще. Это особенно верно в области философии и религии, в вопросах, касающихся мира и жизни, и в фундаментальных социальных вопросах. Это главным образом, и почти исключительно, та область, в которой следует опасаться авторитетного влияния Церкви, или государства, или общества в целом. Отсюда важность вопроса о свободе науки в этой области.

Это также тот способ, которым сторонники современной свободы науки единодушно описывают ее.

Для академического преподавателя, говорит Г. Кауфман, существуют «строго говоря, только барьеры, установленные его собственным инстинктом истины. Именно в этом смысле мы требуем сегодня свободы науки для университетского преподавателя. Свобода ученого и академического преподавателя не должна быть ограничена запатентованной истиной, ни малодушными соображениями» (Die Lehrfreiheit an den deutschen Universitaeten im neunzehnten Jahrhundert (1898), 36). Первая резолюция, предложенная на Второй конференции немецких университетских преподавателей в Йене в сентябре 1908 года, была такой: «Цель научных исследований и сообщение их результатов требуют, чтобы они были независимы от любых соображений, чуждых самому научному методу». Об этой резолюции у нас есть из другого источника следующее объяснение: «Поэтому она должна быть независима, особенно от традиций и предрассудков масс, независима от авторитетов и социальных органов, независима от партийных интересов» (Это было дополнение к тезису, первоначально сформулированному профессором фон Амирой. Beilage der Muenchener Neuesten Nachrichten, 9 июля 1908 г.). И профессор Ф. Паульсен пишет: «Никакая мысль не может быть приказана или запрещена академическому преподавателю или его аудитории» (Die deutschen Universitaeten und das Universitaets-studium, 1902, 288).

А. Гарнак также учит, что «В отношении исследований и знаний должна быть неограниченная свобода», особенно в вопросах религии. Здесь «человек должен полностью понимать свое собственное сокровенное существо; душа должна осознавать свои собственные потребности и указанный путь к их удовлетворению. Это она может сделать только тогда, когда она полностью свободна». «Страх, что тем самым открывается дверь к серьезным заблуждениям, не должен ни в малейшей степени удерживать ее, ибо самым серьезным заблуждением из всех является мнение, что человек не должен пользоваться совершенной свободой в определении своего состояния» (Neue Freie Presse, 7 июня 1908 г.).

Такие же требования предъявляют свободомыслящие, которые всегда и везде выступают за свободную науку. Международный конгресс свободомыслящих, состоявшийся в Риме в июне 1904 года, так определяет свободомыслие: «Поскольку свободомыслие не может уступить никакому авторитету право противостоять человеческому разуму или даже заменить его, оно требует, чтобы его сторонники прямо отвергали не только любую принудительную веру, но и всякий авторитет, который пытается навязать свои догмы, даже если такой авторитет основан на откровении, или если он требует послушания догмам или априорным принципам философии, или решениям государственной власти, или голосованию большинства». — У нас будет частый повод говорить об этой свободе на этих страницах.

Отсюда легко увидеть, что этот взгляд отличается от того, который мы рассматривали ранее. Свобода от всех внешних ограничений вытеснила свободу от несправедливых ограничений. Принято предположение, что любое вмешательство авторитета является несправедливым, нарушением естественных прав человека и его мышления. На чем основано это предположение? Другими словами: каковы философские предпосылки современной свободы науки? Мы будем заняты этим вопросом теперь некоторое время. Ибо только после того, как мы внимательно рассмотрим его, мы сможем получить разумное представление о природе этой свободы, о ее методах и о справедливости ее требований. Сторонники этого взгляда нередко думают, что они исчерпали его смысл, когда они протестовали против церковных посягательств, когда они выступали против Силлабуса и Индекса. О более глубоких мыслях, которые он содержит, они едва ли имеют представление.

Гуманитарное мировоззрение.

Мы можем выделить двоякую основу для этого взгляда, общую и частную. Последняя, которая связана с первой, — это субъективизм в мышлении. Первая, более общая, в то же время реальная основа современной свободы науки, — это тот особый взгляд на человека и его положение в мире, который мы можем назвать теорией гуманитаризма. Мы знакомы с этим словом — у него есть своя история. Слово само по себе передает хороший смысл: оно означает человеческую природу и достоинство, мысли и желания, достойные человека, благородство культуры. Во время Возрождения так называемые «гуманисты» отождествляли культуру со знанием древней классической литературы. Многие из них, однако, добавили к восхищению классической литературой также предпочтение языческим вкусам, в презрение к христианскому духу. С того времени слово «гуманитарный» никогда не теряло своего нехристианского смысла; оно всегда делалось девизом людей, которые эмансипировали себя от Бога и христианства. Отсюда оно в значительной степени является девизом наших времен.

Оно изменило положение человека. Оно забыло, что человек — это сотворенное, ограниченное, даже падшее существо, притом предназначенное для вечного существования. Для него человек — это все; человек, предоставленный самому себе и своей жизни в этом мире, отделенный от Бога и своего вечного предназначения, абсолютное, чисто мирское существо. Больше он не смотрит на Небеса, больше он не получает свыше свои законы, свою надежду на помощь, и силу, и вечную жизнь. Он — своя собственная и единственная цель: он и его земное счастье и продвижение. В самом себе одном он видит источник своей силы, в самом себе он находит свой закон, перед самим собой одним он ответственен, унаследованную испорченность своей природы он забыл. То, чем Бог когда-то был для наших отцов — целью и правилом их жизни, — тем теперь является Человек для их сыновей. Антропоцентрический взгляд на мир сменил теоцентрический. Diis extinctis successit humanitas (Человек сменил падших богов). «Из испорченных наций и разлагающихся религий пусть возникнет более прекрасное человечество!» — таков радикальный крик этой гуманитарной религии.

Когда в 1892 году в Пруссии бушевала битва за новый школьный закон, Каприви, канцлер Империи, сказал: «Здесь речь идет о противоречии между христианством и атеизмом. Существенным для человека является его отношение к Богу». Едва были произнесены эти слова, как поборник современного мышления, профессор Фр. Йодль, взялся за перо и написал: «Невозможно представить себе более резкого противоречия убеждениям современного мира, чем то, что выражено словами имперского канцлера: “существенным для человека является его отношение к Богу”. Этому предложению, которое скорее можно было бы ожидать в речи Кромвеля или в папской энциклике, нежели от государственного деятеля современной Германии, либерализм должен со всей возможной решительностью противопоставить другое предложение: то, что определяет истинную ценность человека, есть, прежде всего и в конечном счете, его отношение к человечеству» (Moral, Religion und Schule, 1892, 14f.). Diis extinctis successit humanitas. Мы не станем отрицать, что современный дух — это сложная структура, но никто не может отрицать и того, что его главной характеристикой является гуманитарный взгляд с его освобождением от Бога, решительным акцентом на вещах этого мира и безграничной переоценкой человека.

Внимательный наблюдатель тех дней, если бы ему довелось приехать из старого католического города и прогуляться с наблюдательным взором по одному из наших великих современных городов, особенно протестантскому, увидел бы яркое воплощение этого современного взгляда на мир. Самой заметной чертой старого католического города был Дом Божий. Он возвышался над городом, его шпили тянулись к небу; дома верующих теснились вокруг Дома Божьего, как цыплята вокруг наседки. Один лишь вид говорил зрителю, что здесь живут люди, чьи мысли были устремлены в иной мир; над их жизнью царил священный покой вечности.

Но здесь все иначе. Здесь самая заметная черта — уже не Дом Божий; его место заняли мирские здания; железнодорожные вокзалы, казармы, ратуша и здание суда доминируют в городе. На фасаде государственного здания больше нет христианского девиза Nisi Dominus custodierit («Если Господь не охранит город, напрасно бодрствует страж»). Считалось бы унижением, если бы государство основывало свое существование на религии. Если бы наблюдатель вошел в законодательное собрание, он узнал бы современные принципы государственной мудрости. Государство как таковое не имеет отношения к религии; принцип — это отделение государства от Церкви. На городских площадях он видит величественные памятники, воздвигнутые не религиозным героям и лидерам, как, возможно, в старину, а великим людям мира, поборникам национального прогресса. У их ног лежат венки почтения. Они привели современное человечество к его полному росту, зрелости и самосознанию. Здесь именно Человек повсюду стоит на переднем плане. «Это я, — говорит он, — живу здесь. Здесь я разбил свою палатку, от этой земли исходят все мои радости, и это солнце светит на мои печали».

Наш наблюдатель, бродя вокруг, повсюду находит великолепные государственные школы, научные институты, блестящие колледжи и университеты. В прошлые годы здесь, вероятно, можно было найти крест или слово божественной мудрости. Теперь этого не видно. Часто кажется, что мы почти слышим слова: «Мы не хотим, чтобы Он правил нами». Здесь воспитывается новая раса, которая больше не следует слепо «старой традиции», она верит в себя и в свой собственный разум: культура и наука занимают место старой религии. Он находит лишь немногие церкви; и там, где они есть, они по большей части затмеваются огромными дворцами и — по большей части пусты. Современный человек проходит мимо них. У него больше нет понимания истин христианской религии. Она не удовлетворяет его, потому что не обращается к современным способам мышления и чувствования, потому что не символизирует гуманитарное кредо. Его желание больше не направлено к Небу; его стремления устремлены к земле. «Жизнь за гробом меня мало заботит: мои радости приходят из этого мира». Созерцая современную цивилизацию, он восклицает вместе с вавилонским царем: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия?» (Дан. 4:27). Учение о природе, испорченной первородным грехом, о помраченном интеллекте, нуждающемся в божественном откровении, об ослабленной воле, нуждающейся в силе свыше, о грехе, требующем искупления, — все это стало для него бессмысленным, оно оскорбляет его высшие чувства, его человеческое достоинство. У него больше нет понимания Спасителя мира, в Котором одном следует искать спасения, и тем более Креста. Этот знак искупления, как заметил один вестник современной мысли, давит как гора на разум нашего времени. У него больше нет понимания спасительного института Церкви, которой он должен быть ведом: она для него — институт интеллектуального рабства. Он создает свою собственную религию, свободную от догматов, как того желает его индивидуальность, как он ее «проживает».

Если наш наблюдатель, посещая протестантский город, совершит последний визит в его университет, он найдет там мысли, которые до сих пор лишь смутно ощущал, облеченными в научный язык. Там они предстают перед его взором, четко определенные на пьедестале Исследования как Современная Философия, защищенная, часто исключительно привилегированная, государственной лицензией на преподавание. Это современный научный взгляд на мир, единственный, которого могут придерживаться люди современных времен. Отсюда он должен найти путь к более широким кругам.

«Человек, — говорит нам ученик Фейербаха в согласии с учением своего учителя, — человек есть бог для человека. И только через воцарение этого человеческого бога сверхчеловеческий и внечеловеческий Бог может быть сделан излишним. То, чем христианство было и на что претендовало в прошлые времена, теперь востребуется человечеством». «Существо, которое человек в религии и теологии почитает, — продолжает Йодль вместе с Фейербахом, — есть его собственное существо, сущность его собственных желаний и идеалов. Если вы исключите из этой концепции все, что является лишь фантазией и противоречит законам природы, то, что останется, — это культурный идеал цивилизации, утонченное человечество, которое станет реальностью благодаря своей собственной независимой силе и труду» (Ludwig Feuerbach, 1904, 111 f., 194). «Величайшее достижение современных времен, — говорит другой панегирист эмансипированного человечества, — это избавление от традиционного рабства прямого откровения... Ни откровение, ни искупление не приближаются к человеку извне; он скорее обязан бороться за свое совершенство собственными силами. То, что он знает о Боге, природе и самом себе, есть дело его собственных рук. Он в действительности “мера всех вещей, тех, которые есть, и почему они есть; тех, которых нет, и почему их нет”. Своего достоинства как образа Божьего он поэтому не потерял ни в чем; напротив, он стал ближе к своему подобию Богу, своей высшей цели, благодаря своему сознанию того, что он самобытен и имеет предназначение производить все из самого себя; из восприимчивого существа он стал спонтанным; он наконец пришел к ясному знанию своей собственной реальной важности и предназначения» (Spicker, Der Kampf zweier Weltanschauungen, 1898, 134).

Следовательно, «не сделать человека религиозным», — процитируем снова вышеупомянутого выразителя современной мудрости жизни, — «а просвещать, способствовать культуре среди всех классов и профессий — вот задача настоящего времени». «Религия поэтому не может быть лозунгом прогрессивного человечества; ни религия прошлого, ни религия, которую следует ожидать в будущем, но этика» (Jodl, ibid., 108, 112). Этика, конечно, фундаментальные принципы которой — не заповеди Божьи, соблюдая которые мы должны достичь нашего вечного счастья, а человеческие законы, которые соблюдаются ради человека. «Мораль и религия, — говорят нам, — больше не должны давать нам узкую лестницу, по которой мы, каждый сам для себя, взбираемся на высоты иного мира; мы возводим величественный купол над этой землей, под которым поколения приходят и уходят, сменяя друг друга в непрерывной процессии... Настанет день, когда лучи мысли, которые сейчас занимаются на самых высоких и свободных горных вершинах, принесут свет полудня человечеству». Горе нам, если с этих высоких горных вершин, где голые скалы больше не черпают жизнь и плодовитость с небес, печальная пустыня отчуждения от Бога распространится на свежую зелень долин!

Центральные идеи гуманитарного взгляда на мир появляются снова, хотя и в другой форме, среди масонов и свободомыслящих, агитаторов за свободную религию и свободные школы. Хорошо известно, что масонство начертало «человечность» на своем знамени. «Одно слово величайшего значения, — писал официальный авторитет несколько лет назад, — содержит в себе принцип, цель и весь смысл масонства, это слово — человечность. Человечность — это действительно все для нас». «Что такое человечность? Это все, и только то, что является человеческим» (Freiburger Ritual, 24. Pachtler, Der Goetze der Humanitaet, 1875, 249 f.). «То, что является существенно человеческим, есть возвышенный, божественный и единственный христианский идеал», — добавляет другой авторитет, обращаясь к стремящемуся в масонство. «Оставьте позади себя в мире ваши различные церковные формулы, когда входите в наш храм, но пусть всегда будет с вами чувство того, что свято в человеке, религия, которая одна делает нас счастливыми» (Latomia, 1868, p. 167, Pachtler, 248). Еще в 1823 году «Zeitschrift fuer Freimauerei» писала: «Нас обвинили бы в идолопоклонстве, если бы мы олицетворяли идею человечности так, как обычно олицетворяется Божество. Это действительно наша причина скрывать от глаз профанов гуманитарный культ, до тех пор пока не придет время, когда с востока на запад, с полудня до полуночи, его высокий идеал будет обдумываться, а его культ распространяться повсюду» (Pachtler, 255).

Время уже пришло, когда «лучи мысли, которые занимались на горных вершинах», спускаются в долину. Двадцать второй съезд немецких свободорелигиозников в Гёрлице в конце мая 1907 года принял такую резолюцию: «Съезд видит одну из своих главных задач в союзе всех антиклерикалов и свободомыслящих и пытается совместными усилиями достичь этой общей цели и интереса путем продвижения культуры, свободы разума и гуманизма». Более того, была принята к обсуждению тезис: «Свободорелигиозники отвергают учение, которое объявляет человека падшим из-за первородного греха, неспособным подняться собственными силами и разумом, которое направляет его к откровению, искуплению и благодати свыше».

Этот взгляд на мир находит свое наиболее характерное выражение в пантеизме, который, хотя и выражен в различных и часто фантастических формах, является в высшей степени религией современного человека. Из этой мрачной глубины автотеизма черпает свою силу и решимость апофеоз человека и его земной жизни, современное сознание свободы.

Чтобы найти этот современный взгляд на человека, выраженный на языке последовательного радикализма, давайте послушаем Фр. Ницше, самого современного из всех философов. Его идеал — трансцендентальный человек, который знает, что Бог умер, что теперь нет преграды для того, чтобы выйти в неограниченной свободе к сверхчеловеческому величию и независимости. Для этого «сверхчеловека», который считает себя выше других, дозволено все, что служит его эгоизму и воле, все, что будет способствовать его интересу в ущерб черни; честность — это трусость! «Но теперь этот бог умер. Вы, высшие люди, этот бог был вашей величайшей опасностью». Так говорил Заратустра. «Только с тех пор, как этот бог погребен, вы начинаете воскресать. Теперь наконец великий Полдень в зените. Теперь высший человек становится господином. Вперед и вверх, тогда, вы, высшие люди! Наконец гора будущего человека в муках рождения. Бог умер; пусть высший человек восстанет и живет» (Also sprach Zarathustra, W. W. VI, 418). И, в сознании того, что христианская религия осуждает это самовозвеличивание, он разражается этим богохульным обвинением: «Я называю христианство одним великим проклятием, одним великим внутренним разложением... Я называю его одним бессмертным, позорным пятном на человечестве» (Antichrist, W. W. VIII, 313). Это независимое человечество в плаще фанатизма. Ницше довел современный взгляд на мир до его конечных последствий; автономный человек развился в богоподобного сверхчеловека, который приводит в исполнение повеление: Вы будете как боги; его кодекс этики — это кодекс автократа, который выше понятий добра и зла.

И «пусть никто не обманывает себя», — пишет умный наблюдатель времени, — «дух нашего времени настроен на идею Ницше». Сознательно или бессознательно это чувство доминирует в большем количестве умов, чем может мечтать иной человек, сведущий в мудрости школ. Создал ли Ницше этот дух? Конечно, нет: он вырос из него, он лишь придал ему философское оформление. Ницше никогда не вызвал бы той колоссальной сенсации, никогда не собрал бы вокруг себя своих восторженных последователей, если бы почва не была подготовлена. Как бы то ни было, он явился своим «людям» как Мессия «в полноте времен». Он тоже, по-своему, «развязал язык немым и открыл глаза слепым». Завуалированный антихристианский дух, бессознательный религиозный и этический нигилизм, который никто раньше не осмеливался исповедовать открыто, хотя он и вынашивался в умах, теперь нашел своего «мастера», свою «научную систему» (Von Grotthuss, Tuermer, VII, 1905, 79). Это, утверждает Вундт, «новый идеал свободной личности, зависящий от переменчивых настроений и случайных влияний, который нашел в философии Ницше фантастическое выражение» (Ethik, ed. 3. 1905, p. 522).