«Эволюция государств: Введение в английскую политику»

В этой новой ситуации, при короле, слишком мало преданном своему ремеслу, чтобы выбирать действительно мудрые курсы, но слишком проницательном, чтобы погубить себя, происходят зачатки парламентского государственного управления в современном смысле правления в гармонии с Короной. Мощная администрация Страффорда была вопросом помощи Короне в сопротивлении Парламенту. Очень способное, хотя и непредусмотрительное государственное управление Пимов и Хэмпденов Долгого парламента, опять же, было вопросом сопротивления Короне; и с Шефтсбери такое сопротивление повторилось; но бездействие короля в сочетании с его чувством опасности старого фаворитизма привело к принципу министерского правления до того, как появились партийные кабинеты. Кларендон имел в себе много конституционного темперамента. Шефтсбери, однако, был лучше квалифицирован как по подготовке, так и по способностям для задачи государственного управления в бурном и беспринципном поколении. Если читать беспристрастно, его история видится в основном такой, какой ее сделал бы его осторожный защитник — история человека среднего морального качества с исключительной энергией и ресурсами. Легенда о его порочности [1147] несколько озадачивает, учитывая его стойкую враждебность к католицизму и его политическое превосходство над знаменитым государственным деятелем-деистом следующего поколения, Болингброком, который был так мало очернен в сравнении. Разумное объяснение заключается в том, что Шефтсбери был проклят Церковью за сопротивление королю, в то время как услуги Болингброка Церкви покрыли множество его грехов. Но пустые слухи о распутстве Шефтсбери [1148], по-видимому, повредили ему в глазах протестантских диссентеров, а его порочно безрассудная политика в отношении «Папистского заговора» могла легко обеспечить ему долю в позоре, который является единственной ассоциацией с именем Титуса Оутса. Здесь, однако, его также оклеветали. Бернет, хотя явно не любил его, ничего не говорит о распутстве в его жизни и отказался верить, когда Карл намекнул на это, что он принимал какое-либо участие в фабрикации лжи о Заговоре [1149].

Не может быть разумных сомнений в том, что Шефтсбери искренне верил в большую опасность восстановления папизма, и совсем не невероятно, что он верил некоторым из рассказанных историй, как лорд Рассел торжественно засвидетельствовал на эшафоте, что он, со своей стороны, сделал. Оправдать Рассела и обвинить Шефтсбери могут только те, кто принял решение до рассмотрения дела. Более того, практически достоверно, что некоторые смутные католические заговоры действительно имели место [1150]; и в тогдашнем положении дел ничто не было более вероятным. Шефтсбери, как и другие способные государственные деятели Реставрации, был сторонником веротерпимости к диссентерам; но, как и все другие протестантские государственные деятели той эпохи, он считал невозможным терпеть католицизм. Нельзя также сомневаться в том, что если бы Карл или Яков смогли установить римскую систему, протестантизму пришлось бы нелегко. Правда, единственным проявлением духа терпимости в протестантских и католических делах во Франции и Англии до сих пор было отношение Ришелье к гугенотам, самим по себе крайне нетерпимым; но нельзя было разумно предположить, что английский католический король или государственный деятель, однажды прочно утвердившись у власти, будет обладать мудростью или снисходительностью Ришелье. Две системы, в конечном счете, стремились к взаимному уничтожению; и Шефтсбери просто действовал, политически, то есть, так, как поступили бы люди Первого восстания в подобных обстоятельствах. Вместо того чтобы отмахиваться от него как от простого негодяя, мы приходим к осознанию того, насколько несовершенно морализованными были все люди его эпохи в вопросах религии и расовой вражды. Друг Локка вряд ли мог быть негодяем.

В остальном, даже злобный и декламаторский Драйден признавал его справедливым канцлером; доказано, что он выступал против остановки казначейства; и он резко сопротивлялся алчности королевских наложниц. В своей ранней политике в отношении Голландии он достаточно отвратительно соответствовал обычному моральному стандарту того времени [1151] в политике, стандарту, мало улучшившемуся во времена Пальмерстона и не отброшенному теми англичанами, которые продолжают говорить о России как о естественном враге Англии, или теми, кто говорит о Германии как о торговом сопернике, с которым нужно бороться до конца. Его смена сторон между началом восстания и его смертью, хотя и показывала моральную и интеллектуальную нестабильность периода, не была бесчестной и ни на минуту не может сравниться с переменами Драйдена, самого нестабильного из всех гениев, чей беспринципный, но удивительно художественный портрет государственного деятеля, несомненно, во многом способствовал тому, чтобы имя Шефтсбери оставалось в немилости. Может быть, опять же, его достаточное богатство несколько умаляет заслугу его твердого отказа от французских взяток; но этот факт следует иметь в виду [1152] в противовес другому факту, что не только король и некоторые из оппозиции, но и Алджернон Сидни брали их [1153]. В целом, Шефтсбери был самым терпимым из министров своего времени, хотя его анимус против католицизма делал его грубо беспринципным по отношению к отдельным католикам; и его просчет в возможностях, цепляясь за план предоставления Монмуту престолонаследия, окончательно разрушил его карьеру. У него почти не было альтернативы, будучи поставленным и принципиальным, как он был, кроме как призвать принца Оранского; и это действительно было бы в тот момент не более осуществимым курсом, чем объявление Монмута наследником, к тому же более опасным, поскольку Вильгельма было явно труднее направлять. О Шефтсбери Бернет признает, что «его сила заключалась в знании Англии»; и когда он выбрал роковой курс, это было потому, что вся ситуация была отчаянной. Его падение измеряет не столько способности Карла, сколько силу, которую накопило роялистское суеверие.

§ 2

Этот рост можно проследить в клерикальной литературе того времени. Концепция «божественного права», присущего королям по наследству — концепция, возникающая естественно как часть общей этики феодального наследования — была подчеркнута на протестантской стороне в Англии [1154] путем прямого сопротивления папству, которое со времен Григория VII имело обыкновение в своих раздорах с императорами и королями отрицать их божественное право и утверждать свое собственное, формально основывая последнее, однако, на «естественном» праве, присущем массам людей выбирать своих правителей, точно так же, как граждане Рима имели обыкновение избирать Пап [1155]. Общим эффектом английского восстания стало придание огромного стимула высокому монархическому взгляду, теперь уже не против папства, а против Парламента. Когда ученый Ашер составил по просьбе Карла I свой трактат [1156] о «Власти, сообщенной Богом Принцу, и Послушании, требуемом от Подданного», он исходил почти полностью из аргументов из Священного Писания и Отцов; не то чтобы не было уже много высказываний современных авторитетов по этому вопросу, но они явно не вошли в обычный запас мнений. На папской стороне, начиная с Фомы Аквинского [1157], негативный взгляд был тщательно изложен не просто как папское притязание, но и как очевидное утверждение древнего «закона природы». Так, испанский иезуит Суарес (1548-1617) в своем «Tractatus de Legibus», выводя весь закон из воли Бога, прямо отверг доктрину о том, что власть правления присуща по наследству отдельным принцам. Такая власть, заявил он, «по самой своей природе не принадлежит ни одному человеку, а множеству людей» [1158], добавив опровержение патриархальной теории, которое «могло бы заставить наших английских богословов покраснеть перед иезуитом из Гранады» [1159]. В начале семнадцатого века, опять же, в то время как ведущие англичане утверждали божественное право, немецкий протестант Альтузий, профессор права в Херборне, опубликовавший свою «Politica methodice digesta» (1603), заявляет в посвящении Штатам Фрисландии, что верховная власть лежит в народе [1160]. Гукер также закрепил принцип «согласия» своим авторитетом, очень похоже на то, как это сделал Суарес [1161].

Но составитель «Истории пассивного повиновения со времен Реформации» [1162], показав, что этот постулат [1163] поддерживался десятками протестантских богословов и юристов после Реформации и даже решительно утверждался нонконформистами, может привести почти столько же утверждений его в царствование Карла II, сколько за весь предыдущий период. Духовенство, действительно, могло показать, что принцип несопротивления был общей доктриной вплоть до Великой Революции; и, хотя противоположный взгляд был в целом более распространен [1164], это хорошо иллюстрирует инстинктивный характер политического движения, что демократическая доктрина следовала за курсом действий шаг за шагом, а не предшествовала ему. Сопротивление существовало до того, как право на сопротивление было сформулировано в школах. И епископ Гатри записывает, что на Генеральной Ассамблее в Эдинбурге в январе 1645 года «у каждого в руках была та книга, недавно опубликованная г-ном Сэмюэлем Резерфордом, озаглавленная «Lex Rex», которая была набита положениями, которые во времена мира и порядка были бы осуждены как проклятые измены; однако теперь они были настолько идолизированы, что, тогда как в начале работы трактат Бьюкенена «De Jure Regni apud Scotos» рассматривался как оракул, с выходом этой книги его пренебрегли как недостаточно антимонархический, и только «Lex Rex» Резерфорда считался аутентичным» [1165]. Так ответ Мильтона Салмазию, оправдывающий право на восстание как присущее свободным людям, отмечает высший прилив чувств, который поддерживал главных цареубийц. Но по самой природе вещей чувство качнулось так же сильно в другую сторону, когда они достигли своего крайнего предела действий; и когда дело роялистов пошло в гору, монархический принцип, возможно, был более страстно лелеем в Англии, чем в любом из других европейских государств [1166]. Как это обычно работало, можно увидеть в сикофантском посвящении [1167] Драйденом своего «Все ради любви» лорду Дэнби (1678), опускаясь до экстравагантной низости заявления о том, что «каждое возражение частных лиц имеет в себе семя измены». Именно в этом году Карл и Дэнби заключили секретный договор с Францией, раскрытие которого Людовиком вскоре после этого привело Дэнби в Тауэр; и именно Дэнби три года назад провел через Палату лордов законопроект, обязывающий всех чиновников заявить под присягой, что они считают любое сопротивление королю незаконным.

Горстка оставшихся республиканцев и политических либералов, апеллируя, как они это делали, к традиции в своих трактатах против традиционных доводов церковников и роялистов, не могла иметь заметного влияния на публику, потому что сам дух традиции, когда к нему не апеллируют как к санкции живого движения сопротивления, должен неизбежно вести к пассивности. Посмертный фолиант Алджернона Сидни о правительстве в ответ на «Patriarcha» Филмера, аргументирующий вопрос самоуправления против божественного права и проходящий по всей почве от Нимрода вниз, пункт за пунктом, является гораздо более великим достижением, чем работа Филмера; и Локк, в свою очередь, применил еще большую силу анализа к тому же опровержению; но легко увидеть, что книга Филмера более читабельна и что со своим прямолинейным догматизмом она легче всего убедит среднего англичанина. Философия не была односторонней, хотя у Филмера десять абсурдов на один чужой, и он был настолько неосторожен, что обязался доктриной о том, что обладание властью дает божественное право, независимо от того, как она получена. Сам Сидни всегда утверждал, что «добродетель» дает людям право на высшую власть; и хотя он мог на практике утверждать, что выбор добродетельных должен делаться народом, его предложение указывало довольно ясно обратно на Кромвеля, провозглашенного Мильтоном как наиболее достойного нести правление. А быть управляемым военным автократом, каким бы добродетельным и способным он ни был, было так же мало по вкусу тому поколению, как и поколению Карлайла. Даже священник мог видеть, что политическая проблема была на самом деле проблемой практического улаживания грубых конфликтующих интересов и что легко могло быть столько же трений при добродетельном монархе, сколько и при распутном. Добросовестность первого Карла принесла разрушение, где порочное бездействие второго привело к безопасности.

Поскольку Филмер и Сидни, кроме того, действительно согласились в присуждении «инструментов тому, кто может ими владеть», и поскольку самой насущной практической потребностью было избежать гражданской войны, решением для большинства людей было тем более ясно «лояльное» подчинение правящему дому; и никакое количество абстрактной демонстрации права на самоуправление не могло бы помешать привычке подчинения проникать все глубже и глубже в национальный характер, если бы не конвульсия, которая изменила династию и установила глубокое разделение «лояльностей», сдерживающих друг друга. В строгом смысле этого термина не было классовой борьбы, не было демократического движения, не было демократического интереса; действительно, не было идеала общественного интереса как величайшего блага для всех. Таким образом, «Океана» Харрингтона с ее схемой «равного Содружества, правительства, установленного на равном аграрном праве, переходящего в надстройки трех порядков, Сенат дебатирует и предлагает, Народ решает, а Магистратура исполняет путем равной ротации через голосование Народа, данное бюллетенями» [1168] — эта концепция, позже провозглашенная Юмом «единственной ценной моделью содружества, которая до сих пор была предложена публике» [1169], хотя тот же критик разоблачил ее слабость — была на самом деле столь же полностью неуместной, как принцип Второго пришествия. Никто не желал предложенного идеала; и сама неуместность систематических трактатов усиливала доводы в пользу обычая и привычки. Политические дискуссии, будучи таким образом в основном в воздухе, могли служить лишь для подготовки ведущих людей к действиям на основе определенных принципов, если бы события принудительно привели к новым действиям. Но существующие ограничения свободы не давали достаточного повода для возбуждения действий. Сами диссентеры были почти полностью смирились со своим остракизмом; и преобладание Церкви и партии тори было полным.

К счастью, политический фанатизм Карла I проявился в его сыне Якове; и решимость этого короля восстановить в своем королевстве Церковь своей преданности послужила разрушению заклятия, которое ничто другое не могло бы разбить [1170]. Сама Церковь, которая уверяла его в его неотразимости, будучи вынужденной выбирать между собственным продолжением и его, была вынуждена оставить его; и старый панический страх перед папизмом, подпитываемый зрелищем «Кровавого ассиза» Джеффриса, смел монарха, который его вызвал. Он был бы энергичным королем; его морские мемуары демонстрируют рвение и прилежание к работе; и в нем было так много рациональной человечности, что в Шотландии он указал папам пресвитерианства, насколько иррациональным, а также безжалостным было их обращение с сексуальной слабостью. Но его собственный фанатизм понес его поперек суеверия, которое было бы достаточным, чтобы сделать его безопасным деспотом во всех других вопросах; и когда дух свободы, казалось, угасал во всех формах, кроме формы сектантского фанатизма, его нападение на это привело к конвульсии, которая дала ему новые шансы на жизнь.

§ 3

В то время как практическая политика становилась все более и более глупой войной церковных предрассудков, в которой самые изворотливые выходили победителями, а даже теоретическая политика скатывалась к тщетному спору о целях Бога по отношению к Адаму, часть лучшего интеллекта нации, к счастью, работала на более плодотворных направлениях. Ужасные результаты принципов, которые способствовали союзу и раздорам в последние годы, заставили вдумчивых людей вернуться на почву союза, который не казался порождающим соотносительную злобу [1171]. Именно в 1660 году, в год Реставрации, было создано Королевское общество; но его реальные истоки лежали в первые годы мира при Кромвеле, когда, как записывает Спрат, «искренняя, бесстрастная компания» начала встречаться в Оксфорде в комнатах д-ра Уилкинса из Уодхэм-колледжа [1172], чтобы обсуждать вопросы естественных фактов. «Университет в то время имел много собственных членов, которые начали свободный путь рассуждения; и его также посещали некоторые джентльмены с философским складом ума, которых несчастья Королевства, а также безопасность и легкость уединения среди ученых мужей привлекли туда» [1173]. При создании Общества соратники «свободно принимали людей разных религий, стран и профессий» [1174], приписывая себе заслугу в приеме интеллектуального лавочника, хотя «подавляющее большинство — джентльмены, свободные и неограниченные». Прежде всего они избегали сектантских и партийных чувств. «Их первой целью было не более чем удовлетворение дыхания более свободным воздухом и общения в тишине друг с другом, не будучи вовлеченными в страсти и безумие того мрачного века» [1175]; и когда они формально объединились, это было прямо для обсуждения «вещей, а не слов».

Примечательно, что Французская академия, которая дала непосредственное предложение для создания английского Королевского общества, почти не содержала авторов, кроме беллетристов и церковников. В списке членов до 1671 года (цитируемое «Relation», с. 336) я не нахожу ни одного писателя по науке, кроме Де ла Шамбра, королевского врача. И первым важным предприятием Академии (запланированным около 1637 года) был словарь. Спрат (с. 56) предполагает, что Королевское общество полезно повлияло на Академию в направлении изучения вещей, а не слов. (Сравните заявленный литературный идеал авторов «Relation», с. 373.) Но хотя французская группа с самого начала стремилась в основном к литературным занятиям, они тоже стремились к «свободному пути рассуждения», «и об этом первом возрасте Академии они говорят как о золотом веке, в течение которого со всей невинностью и всей свободой первых веков, без шума, и без помпы, и без других законов, кроме законов дружбы, они вкушали вместе все, что есть самого сладкого и очаровательного в обществе умов и разумной жизни» («Relation», с. 7).

И даже когда Спрат писал, французы наверстывали свое научное отставание. В 1664-65 годах на английском языке был опубликован перевод «Общей коллекции дискурсов виртуозов Франции по вопросам всех видов философии и других (sic) естественных знаний, сделанных в Ассамблее Beaux Esprits в Париже, самыми изобретательными лицами этой нации» (2 тома, малый фолиант), где, хотя научные дискуссии явно любительские, есть много предположений, способных стимулировать как французские, так и английские эксперименты. Действительно, мало что можно выбрать в плане солидности между ранними темами английского Королевского общества и темами Французской академии. С другой стороны, французское правительство специально поощряло точное изучение. В 1666 году Кольбер основал Королевскую академию наук для содействия геометрии, астрономии, физике и химии, построив лабораторию и обсерваторию и пригласив во Францию Кассини и Гюйгенса («Жизнь Кольбера» Бернара, в изд. «Последнего завещания Кольбера», 1695 г.). Кольбер далее основал Королевскую академию архитектуры в 1671 году; и создал то, что стало Академией надписей в своем собственном доме. Все три органа проделали отличную работу. (См. признание, в отношении науки, в «Лекциях по сравнительной анатомии» Лоуренса и др., 1819 г., с. 13.) Во Франции, кроме того, философия и наука Декарта прокладывали путь с самого начала, и именно его работы впервые дали Локку «вкус к философским вещам». С другой стороны, Спрат, который не был лишен взгляда на литературу и сделал себе репутацию своим стилем, остро отмечает (с. 42), что «в самих войнах (которые являются временем, когда все языки используют, если вообще когда-либо, возможность увеличиваться в чрезвычайной степени, ибо в такие занятые и активные времена возникает больше новых мыслей у некоторых людей, которые должны быть обозначены и варьироваться новыми выражениями)» английская речь «получила много фантастических терминов... и ко всему прочему она была расширена многими здравыми и необходимыми формами и идиомами, которых ей раньше не хватало»; и он предлагает авторитетный словарь по образцу французского проекта.

Английские натуралисты не хотели иметь ничего общего с теологией, «эти два предмета, Бог и Душа, были просто оставлены в покое» [1176]. Рассуждая о развитии военных способностей в гражданской войне, они решили, что «большие вещи производятся свободным путем, чем формальным» [1177] — принцип, уже выдвинутый Ренодо в предисловии к отчетам Французской академии как руководство к их процедуре. Уделяя внимание исключительно результатам и вопросам конкретных фактов, исследователи были «не только свободны от фракционности, но и от самих причин и начал ее» [1178]; и на языке того времени они утверждали, что «этим средством была обеспечена раса молодых людей для следующего века, чьи умы, получая от них верные впечатления о трезвом и благородном знании, были непобедимо вооружены против всех чар энтузиазма» [1179] — то есть религиозного фанатизма. И с этим отступлением от фанатизма пришло волнующее и энергичное любопытство людей, привыкших к действиям годами войны и нуждающихся в некотором новом возбуждении, чтобы заменить старое. В то время как многие обратились к распутству, другие занялись «экспериментом» [1180]. Спрат говорит:—

«Последние времена гражданской войны и путаницы, чтобы возместить свои бесконечные бедствия, принесли с собой то преимущество, что они взбудоражили умы людей от долгого покоя и ленивого отдыха и сделали их активными, трудолюбивыми и любознательными: это обычное благо, которое следует за бурями и грозами в государстве, так же как и в небе, что они очищают и проясняют воздух, который они тревожат. Но теперь, после возвращения короля, слепота прежнего века и страдания этого последнего исчезли: теперь люди в целом устали от реликтов древности и насытились религиозными спорами; теперь не только глаза людей, но и их руки открыты и готовы к труду; теперь существует всеобщее желание и аппетит к знанию, к мирному, плодотворному, питательному знанию; а не к знанию древних сект, которые давали только твердые неперевариваемые аргументы или острые раздоры вместо пищи: которые, когда умы людей требовали хлеба, давали им только камень, а вместо рыбы — змею» [1181].

Здесь тоже, значит, была реакция. Этого не могло хватить, чтобы поднять уровень национальной жизни, который определялся общими условиями и общей культурой; не изменило это и преобладания беллетристики в чтении образованных людей; но это послужило посеву в этой жизни семени науки, предназначенного для постепенной трансформации деятельности и мысли на протяжении веков, которая должна сделать невозможными старые политические раздоры и породить новые. Из эксперимента вышли изобретения, техника, теория, новый скептицизм, рационализм, демократия. Трудно измерить, но нелегко переоценить выгоду для интеллектуальной жизни от даже частичной дискредитации старой озабоченности теологией, которая в столетия между Лютером и Спинозой означала «трату духа», о которой депрессивно думать. Даже до наших дней расточительство труда и обучения продолжается; но с того времени, когда две трети Европы были измучены войнами, начатыми или стимулированными теологическими спорами, баланс начинает склоняться к более здравым вещам. Второе поколение после того, в котором возник «свободный путь рассуждения» [1182], увидело зачатки «вольнодумства» в тех религиозных проблемах, которые на данный момент были отложены, и основание новой эмпирической философии. Новые и великие реакции против них должны были прийти; реакции наделенного властью клерикализма, народной лени, нового «энтузиазма», порожденного в новых зарослях невежества, отступления от ужасающей демократической революции. Но новый принцип должен был сохраниться.

§ 4

Нелегко в наше время принять как научный продукт запутанную теорию конституционализма, которая постепенно выросла в английской политике со времен Вильгельма Третьего. Теория во всех своих формах логически настолько беспозвоночна, а в моральном отношении настолько далека от удовлетворения любого сколько-нибудь развитого чувства политической справедливости, что мы склонны отбрасывать ее с насмешкой. Настолько, действительно, насколько она исходит из формулировки «общественного договора», она всегда сурово рассматривается школой сэра Генри Мэна, которая здесь представляет тревогу высших классов со времен Французской революции найти хоть какое-то подобие рационального ответа на моральный довод о том, что все люди имеют право на политическое избирательное право и социальную помощь на простом основании взаимности, предположительно канонизированном для христиан в «Золотом правиле». Локк, конечно, не думал о рабочих массах, когда писал свои «Письма о правительстве», так же как и тогда, когда помогал составлять конституцию для Южной Каролины, одобряющую рабство [1183]. Но он был, по крайней мере, гораздо ближе к рациональной морали, чем его антагонисты; положения о свободе совести в Конституции Южной Каролины заметно опережают любой официальный взгляд, когда-либо ранее обнародованный; и, включая «общественный договор», он лишь следовал за Гукером и Мильтоном и, действительно, адаптировал Аристотеля, авторитет, который поздние критики Локка склонны преувеличивать.

Сэр Фредерик Поллок в своем «Введении в историю науки о политике» (стр. 20) полагает, что защитил Аристотеля от критики, направленной против теории «общественного договора», заявив, что Аристотель рассматривает «человека без рода и господина» как чудовище или нечто невозможное, тогда как «теоретики школы общественного договора» принимают такого человека за социальную единицу. На самом деле нет никаких оснований полагать, что Аристотель стал бы отрицать дополитическое состояние кочевого варварства, смутно описанное Фукидидом (I, 2); и, по сути, он прямо постулирует процесс создания общества путем соглашения: сначала через объединение семей в деревню ради поиска выгоды, а затем через объединение деревень в государство, чьей прямой целью является «благой образ жизни» (Политика, I, ii). Не опровергает этого и утверждение, что Аристотель также считает государство «первичным» по отношению к человеку в рациональном порядке, поскольку его «первичность» (I, ii, 12-14) — это не историческое, а метафизическое или этическое положение. В третьей книге, опять же (гл. 9), он поддерживает тезис Ликофрона, который фактически подтверждает теорию общественного договора.

И подобно тому, как школа Мэна нападает на теорию общественного договора за ложное представление о происхождении общества, так и Боден давным-давно, и не менее убедительно, критиковал Аристотеля и Цицерона за определение государства как общества людей, собравшихся вместе, чтобы жить хорошо и счастливо. Боден настаивает (De la République, 1580, кн. I, гл. I, стр. 5; кн. I, гл. VI, стр. 48; кн. IV, гл. I, в начале, стр. 350), что все государства возникли в результате насилия, а самые ранние из них были полны рабов. Правда, Аристотель в самом начале подразумевает, что рабство так же старо, как и семья, но он все же говорит о государствах как о добровольных объединениях ради благой цели. Что касается первых царей, он также расплывчат и противоречив, за что его и критикует Боден. Аристотель, несомненно, был приспособляем как к монархическому, так и к демократическому кредо; но критика Бодена предполагает, что в XVI веке его считали слишком благосклонным к последнему.

Возможно, стоит отметить, что представление об асоциальном «естественном состоянии» до «общественного договора» было эффективно раскритиковано сэром Уильямом Темплом в его «Эссе о происхождении и природе правительства» (1672). С поистине научной проницательностью он указывает на условия питания как на главный фактор, определяющий сплочение или разобщение животных, замечая: «И я не знаю, если люди подобны овцам, зачем им нужно какое-либо правительство, или, если они подобны волкам, как они могут его терпеть» (Works, изд. 1814 г., I, 9, 10). В следующем поколении ультрагоббсовский взгляд был остро атакован и опровергнут Шефтсбери через несколько лет после смерти Локка (Characteristics, ранние изд. I, 109-11; II, 310-21). Как я отмечал в другом месте (Buckle and his Critics, стр. 395), теория «договора» в равной степени подходила и вигству, и высокому торизму.

К концу XVIII века мы находим радикала Бентама («Фрагмент о правительстве», 1776), высмеивающего эту теорию в том виде, в каком ее придерживался тори Блэкстон. Но сам Руссо (предисловие к «Рассуждению о неравенстве») открыто рассматривал «естественное состояние» как идеал, а не как историческую истину; то же самое делал и Блэкстон. Поэтому аргументировать, как это делает школа Мэна (ср. Поллок, цит. соч., стр. 63, 75, 79 и др.), что данные теории несут ответственность за Французскую революцию в целом или за эпоху террора в частности, — это лишь новая разновидность абстрактного заблуждения, не имеющая практического оправдания. Революции происходят по причинам, заложенным в условиях жизни: они используют те теории, которые оказываются под рукой. Доктрина о том, что «все рождаются равными» или «свободными», происходит из Институций Юстиниана и была изложена буквально теми же словами епископом Чичестерским Шерборном в 1536 году и ортодоксальным испанским иезуитом Суаресом в начале XVII века (Tractatus de Legibus, кн. II, гл. II, § 3). Первый из упомянутых отрывков цитируется Стаббсом (III, 623-24), а второй — Халламом («Литература Европы», III, 160).

Эта деривация неизбежно должна была исказить теорию; но в том виде, в каком она существует, она представляет собой начало нового искусства, а следовательно, и новой науки о представительном правлении. Множество сил объединились, чтобы предотвратить, с одной стороны, анархию, а с другой — фатальную консолидацию власти монарха, которая произошла во Франции. Новый английский король был протестантом и поэтому был религиозно приемлем для народа; но он был голландцем и поэтому вызывал неприязнь по национальному признаку, ибо между двумя народами давно тлела ожесточенная коммерческая ревность, а война раздула ее в пламя, которое широко распространилось. Кроме того, он был «широковзглядным» (латитудинарием) в религиозных вопросах и стремился назначать таких же епископов; а вынужденный уход из Лондона из-за астмы вдесятеро усилил эффект его обычной холодности в обращении со всеми без исключения. В той самой Церкви, чье дело он спас, он был непопулярен не только среди фанатичных сторонников политического божественного права, но и среди ревностных церковников как таковых, поскольку он поддерживал диссентеров настолько, насколько осмеливался. Он был настолько стеснен и разочарован, что кажется, будто только его редкий талант вести проигрышную битву мог спасти его, несмотря на множество причин, по которым нация должна была придерживаться его.

Одной из таких причин, которая значила многое, был политический эффект государственного долга, привязывающий кредиторов как решительных сторонников правительства. Пожалуй, величайшая проницательность не могла бы создать лучшего устройства для утверждения новой династии; хотя само это устройство стало поводом для враждебной критики и, конечно, было использовано как финансовая необходимость или, по крайней мере, как ресурс, на который указывал голландский пример, а не как акт государственного искусства. Вильгельм стремился сделать все, что могли сделать благоразумие и примирение. И все же, при всей своей здравомыслии и просвещенности, он совершенно не смог применить свои принципы веротерпимости к той части своего управления, которая больше всего в них нуждалась, — к управлению Ирландией. Даже в Англии он не мог проводить политику терпимости так далеко, как хотел; но в Ирландии он был вынужден смириться с протестантской тиранией самого худшего толка. Фанатизм его подданных из Высокой церкви был слишком силен для него. После капитуляции последних сторонников Якова в Лимерике он заключил договор, который даровал ирландским католикам религиозную свободу, имевшуюся у них при Карле II, когда кромвелевское угнетение было устранено; но английский парламент отказался санкционировать его, кроме как при условии, что никто не сможет заседать в ирландском парламенте, не отрекшись предварительно от католических доктрин. Это было не первое фактическое нарушение верности со стороны Англии по отношению к Ирландии; и одно это могло бы отравить союз между двумя странами; но это был лишь первый шаг в возобновлении чудовищной политики прошлого.

Во время Реставрации бывшие кромвелевские дипломаты сумели устроить дела так, чтобы чудовищные конфискации, произведенные при Содружестве, были по существу сохранены; хотя поселение 1653 года было осуществлено в полном пренебрежении к Акту об амнистии, изданному Карлом I в 1648 году; и хотя Карл II признал в Палате лордов в 1660 году, что они «проявили к нему большую привязанность за границей». Так низка была тактика протестантов, что многих ирландцев обвинили в том, что они лишились своих земель, подписав под принуждением обязательство отречься от дома Стюартов; в то время как те, кто принуждал их к этому акту, теперь владели землями как роялисты. Но решающим злом была низкая праздность короля. Как сказал о нем Галифакс, он «ускользал от просящего лица»; и то, что Кларендон называл «той imbecillitas frontis, которая мешала ему отказывать», заставляло его разрешать невыносимые споры просителей, оставляя владение в основном тем, у кого оно было. Авантюристы и солдаты в конечном итоге отказались только от одной трети своих владений; и лишь несколько сотен облагодетельствованных ирландцев были восстановлены в своих старых землях, под бременем компенсации лишенным их владельцам.

Когда обращение Якова II к Ирландии дало власть угнетенному населению, было само собой разумеющимся, что будут предприняты репрессии. Английский историк бойко решает, что их не следовало допускать; что король «должен был решить, что существующее распределение земельной собственности должно быть неприкосновенным»; и что «не имело значения, была ли совершена несправедливость при великом переделе поместий. Этот передел, справедливый или несправедливый, произошел так давно, что отмена его означала бы расшатывание основ общества». Так раса, претендующая на цивилизованность, предписывает образ действий той, которую она объявляет нецивилизованной. Далее предполагается, что английский интерес в ирландском парламенте «охотно» предоставил бы Якову «очень значительную сумму» для возмещения ущерба обездоленным туземцам, для которых в течение четверти века он и пальцем не пошевелил. Нет ни малейших оснований верить в такую готовность; и было в порядке вещей, что обиженная раса не проявит умеренности и великодушия, на которые обидчики никогда не были способны. Ирландский парламент 1689 года, действительно, позаботился о возмещении ущерба всем покупателям и залогодержателям, лишая при этом первоначальных владельцев прав по кромвелевскому поселению; но он принял Акт об опале в духе того времени; и когда протестантское дело восторжествовало, месть была стократ сильнее, чем провокация.

Именно законодательная власть, а не корона, проделала эту работу. При терпимом и государственно мыслящем короле ирландский протестантский парламент начал принимать закон за законом, делая жизнь католиков чередой жестоких унижений и невыносимых обид. В цивилизованной истории нет ничего, что можно было бы сравнить с процессом, посредством которого религиозная и расовая ненависть в сочетании вновь подвергли несчастную ирландскую нацию пыткам. Крайнее политическое безумие принятого курса, несомненно, следует приписать пропагандистскому безумию Якова, который незадолго до этого стремился отдать всю Ирландию католицизму. Фанатизм породил фанатизм. Но остается фактом, что протестантские фанатики начали в правление Вильгельма труд ненависти, который, продолжаясь в последующие царствования, в конце концов сделал Ирландию самой мрачной проблемой в нашей политике.

Хассенкамп (стр. 117, 125) настаивает, что карательные законы «были продиктованы не какими-либо соображениями религии, а были лишь порождением духа господства», ссылаясь на этот взгляд Берка в «Письме к пэру» (Works, изд. Bohn, III, 296) и «Письме к сэру Геркулесу Лангришу» (там же, стр. 321). Но это попытка отделить религию от преследований в интересах религиозного авторитета, и она не выдерживает критики. Берк, по сути, противоречит сам себе, приписывая религиозный мотив на более ранней странице (292) «Письма к пэру» и снова в «Письме к Лангришу» (стр. 301). Когда протестанты продолжали нагромождать обиды на католиков, зная, что народ остается верен католицизму, они лишь действовали так, как всегда поступали религиозные гонители. Согласно взглядам Берка и Хассенкампа, преследования никогда не могли происходить по религиозным мотивам вообще. Несомненно, расовое чувство было фундаментальным, но два варварских инстинкта были действительно объединены. Ср. «Историю» Маколея, гл. VI (2-томное изд. 1877 г., I, 390-93).

Что касается ирландской торговли, коммерческая злоба уже совершила все, что могла пожелать религиозная злоба. Еще в правление Генриха VIII был принят закон, запрещающий ввоз ирландской шерсти в Англию; а в следующем веке Страффорд стремился еще больше подавить ирландскую шерстяную торговлю в английских интересах, отбросив ирландцев к торговле льном и сельскому хозяйству, которые он поощрял. Заявленной целью Страффорда было сохранение Ирландии в полной зависимости от английской короны путем принуждения народа зависеть от Англии в отношении основной одежды; и с той же целью он предложил удерживать для короны монополию на всю ирландскую торговлю солью. Кромвель, со своей стороны, был достаточно разумен, чтобы оставить ирландское судоходство на тех же основаниях, что и английское, согласно своему Навигационному акту; но в 1663 году парламент Реставрации поставил Ирландию на положение иностранного государства, тем самым навсегда уничтожив ее судоходную торговлю и прервав ее естественные связи с американскими колониями. В том же году было ограничено ввозимое в Англию ирландское жирное мясо: два года спустя эмбарго было наложено на тощий скот и мясные туши; еще позже оно было распространено на овец, свиней, свинину, бекон, баранину и сыр. В правление Вильгельма были осуществлены новые репрессии. Поскольку вето на экспорт шерсти привело к развитию шерстяных мануфактур, которые находились в основном в руках диссентеров и католиков, ирландский парламент, состоявший из англиканских лендлордов, был склонен в 1698 году ввести высокие экспортные пошлины на ирландские шерстяные изделия; а когда это не достигло своей полной цели, в следующем году английский парламент полностью запретил весь экспорт шерстяных изделий из Ирландии.

Первым дополнением к этой политике систематического беззакония стала мера по защите ирландской льняной торговли в 1703 году; и это благодеяние почти целиком перешло в руки шотландских поселенцев в Ольстере. Даже после этого льняная торговля Ирландии была настолько искалечена и ограничена английскими препятствиями, что возродилась лишь благодаря постоянным субсидиям с 1743 по 1773 год. И эта дважды восстановленная и субсидируемая индустрия, таким образом, явно вырванная из рук коренного населения и переданная в протестантские и чужие руки, в наш собственный век неоднократно указывалась как доказательство превосходства протестантских и некельтских жителей над остальными в энергии и предприимчивости. На самом деле многие из шотландцев, воспользовавшихся субсидиями 1703 года в Ольстере, недавно иммигрировали из-за бедности и перенаселенности своей собственной страны, где их энергия и предприимчивость ничего не могли сделать. Ирландская энергия и предприимчивость, с другой стороны, хронически душились в течение двухсот лет английскими и протестантскими руками с упорной злобой, которой нет параллелей в человеческой истории; и этот процесс выглядит наиболее ужасно после «славной революции» 1688 года.

Современные английские писатели консервативной школы, всегда стремящиеся очернить Ирландию и никогда не способные откровенно признать английскую причинность ирландской отсталости, считают достаточным оправданием преступлений своих предков утверждение, что ирландцы не взялись за старые отрасли промышленности, когда получили свободу делать это. Так, покойный г-н Х. Д. Трейлл отвечает на ирландские комментарии по поводу обращения Страффорда с ирландской шерстяной торговлей, говоря, что жалобщики «в наши дни предпочитают другие и менее достойные отрасли тем, которыми они теперь могли бы заниматься, если бы захотели, на протяжении поколений» (Strafford, 1889, стр. 137). Это справедливый образец того, как расовые и политические предрассудки побуждают людей, в остальном достойных, к уловкам, достойным низости. В ответ на это нет необходимости указывать, что когда ирландские отрасли промышленности были настолько долго искореняемы, что стали утраченными искусствами, было просто невозможно успешно восстановить их в конкуренции с высокоразвитой машинной индустрией Англии. Другие страны создавали новые отрасли промышленности под высокими защитными пошлинами. Ирландия этого сделать не могла. Но самые очевидные соображения упускаются из виду из-за злобы.

Начала современного парламентского правления, таким образом, совпадают с возобновлением, в худшем духе, главного национального преступления, совершенного до сих пор Англией; и это не по выбору короля, а вопреки ему, руками парламента. В следующее царствование тот же грех лежит на той же двери, а монарх ничего не делает. Этот факт должен послужить лучше, чем любые монархические оправдания, чтобы показать нам, что продвижение к свободе — это война не только с деспотами и деспотическими институтами, но и с духом деспотизма в обычном человеке; война, в которой спустя некоторое время противоборствующие силы редко являются положительным добром и злом, но, как правило, лишь сравнительным добром и злом, причем зло медленно устраняется попеременной игрой эгоистического инстинкта. Грубое и преднамеренное политическое зло, скажем мы, было совершено на первых этапах нового прогресса к политической справедливости. Но это лишь другой способ сказать, что даже тогда, когда совершалось грубое политическое зло, люди были на пути к политической справедливости. Ясное понимание всего процесса, когда люди достигнут его, будет означать, что справедливость вот-вот будет достигнута.

§ 5

Даже в то время, когда дух религии и дух обособленности творили такое зло в Ирландии, дух обособленности был, к счастью, побежден в Шотландии, где он все еще горел достаточно сильно, чтобы вечное разделение казалось судьбой двух королевств. Мы узнаем, как много значат политические институты, когда осознаем, что в Шотландии, как раз перед парламентской унией с Англией, существовала такая же яростная неприязнь ко всему английскому, какая в последние годы проявлялась во Франции к немецкому. Ведущие шотландские патриоты были не только горько настроены против унии, но и горячо стремились обеспечить, чтобы линия престолонаследия в Шотландии после Анны не была такой же, как в Англии; это потому, что они считали, что шотландские свободы никогда не будут в безопасности под властью английского короля. Суровый Флетчер из Солтауна, республиканец в душе, должен был отчасти играть в игру якобитов, как бы он ни ненавидел их дело. Но и те, и другие были побеждены, с лучшими результатами, чем могли бы последовать при любом разделении корон; и яростное сопротивление огромной массы шотландского народа парламентской унии было точно так же побеждено, причем способом, который трудно понять. Накал народной страсти в Шотландии показан позорно несправедливой казнью английского капитана Грина и двух его людей по обвинению в убийстве пропавшего шотландского капитана и экипажа, которые даже не были признаны мертвыми, а позже оказались живы. Фанатичный остаток ковенантеров был так же настроен против унии, как и якобиты. И все же, несмотря на всю эту ярость чувств, уния была проведена, и это не только путем подкупа, как тогда утверждалось и как можно было бы заподозрить по аналогии с более поздним случаем Ирландии, но и под давлением инстинкта здравого смысла среди менее шумных. Действительно, элемент подкупа присутствовал в английском разрешении щедрой компенсации акционерам Африканской компании (более известной как компания Дариен), которые таким образом получили хорошие деньги в обмен на акции, стоящие почти ничего; и в некотором смысле неохотная английская уступка Шотландии свободы торговли была взяткой. Но именно такими уступками обеспечиваются договоры; и потребовался очень ясный личный интерес, чтобы склонить шотландское большинство к унии вопреки народной враждебности, гораздо более яростной, чем та, что проявляется в наши дни в не совсем несхожем случае Ольстера в отношении гомруля. Бертон и Маколей согласились, что страстное желание и потребность шотландского торгового класса участвовать в торговле Англии (как они делали это с большой выгодой при Кромвеле, но были лишены этого после Реставрации) было тем, что привело к принятию Акта об унии в шотландском парламенте. Несомненно, умеренные пресвитериане видели, что их лучшая безопасность заключается в унии; но это признание никогда не смогло бы преодолеть упрямые силы фанатизма и расовой ненависти, если бы не призыв к простой денежной выгоде. В Шотландии началась трансформация. Страна, которая в течение ста пятидесяти лет раздиралась фанатичными распрями, теряя свои лучшие элементы культуры под чарами иудейского библиолатрии, наконец, под неясным влиянием английского примера, начала выходить из худших оков вторичного варварства, не то чтобы на путь чистой цивилизации — вред зашел слишком глубоко для этого, — но к жизни светской индустрии, которая, по крайней мере, подготовила почву для лучшей жизни в грядущие века; и даже на время, под стимулом новой мысли Франции, развила блестящую и разнообразную научную литературу. Дариенский проект можно считать поворотным моментом в шотландской истории; акт коммерческого предпринимательства тогда пробудил количество энергии и сенсации, которые веками наблюдались только в связи с государственными переворотами и сектантскими делами. Идеализирующему предрассудку не приятно принять высказывание Эмерсона, что величайшим улучшителем в человеческих делах была «эгоистичная, торгашеская торговля»; но, исключая строгую силу превосходной степени, это утверждение справедливо. Это самый черный пункт в обвинительном акте против Англии за ее обращение с Ирландией, что она намеренно закрыла для сестринской нации дверь, которую шотландцы, отказавшись от унии на других условиях, когда уния была весьма целесообразна с точки зрения английских государственных деятелей, заставили ее открыть для них.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1145] Арман Каррель (Histoire de la Contre-Révolution en Angleterre, изд. Брюссель, 1836, стр. 8) отмечает «апатичное безразличие», к которому империалистическое правление Кромвеля привело средние классы.

[1146] Следует отметить в этой связи, что поначалу секрет сохранялся очень хорошо. Не может быть разумных сомнений в том, что Шефтсбери и Лодердейл были в неведении относительно Дуврского договора, в котором Карл согласился с Людовиком ввести католицизм в Англии. Предположение Маколея об обратном проистекает из его решимости не слышать ничего в защиту Шефтсбери.

[1147] Это признает Арман Каррель, который называет его (Histoire de la Contre-Révolution en Angleterre, стр. 6) «homme d'une immoralité profonde».

[1148] Прискорбно, что Грин, признавая, что г-н Кристи был «в некоторых отношениях» успешен в своей защите Шефтсбери, оставил свой собственный отчет о характере Шефтсбери вопиюще несправедливым. Словесно следуя Бернету, он называет Эшли «в лучшем случае деистом» в его религии и добавляет, что его жизнь была «жизнью распутника», продолжая связывать термины «деист и распутник» в очень клерикальной манере. И все же в предыдущем абзаце он признает, что «распутство Эшли было просто маской. Он был, по сути, умеренным по природе и привычке, и его плохое здоровье делало любые большие излишества невозможными». Неисправление этого прямого противоречия, по-видимому, следует отнести на счет плохого здоровья Грина. На самом деле обвинение в распутстве беспочвенно. Задолго до г-на Кристи один из комментаторов «Истории» Бернета (изд. 1838 г., стр. 64, примечание) защищал Шефтсбери в целом и указывал, что «в частной жизни у нас нет свидетельств того, что он был развращен». Ср. Кристи, Life of Anthony Ashley Cooper, 1871, I, 316.

[1149] History of His Own Time, изд. 1838 г., стр. 290.

[1150] Мой старый друг, г-н Альфред Маркс, чья мастерская книга «Кто убил сэра Эдмунда Берри Годфри?» (Burns and Oates, 1905), решительно устанавливает теорию самоубийства и опровергает контртеорию г-на Джона Поллока, не оспаривал факт смутных заговоров Коулмана. Никто не может сказать, сколько было таких расплывчатых и тщетных интриг.

[1151] Насколько это было отвратительно, можно судить по «Annus Mirabilis» Драйдена и «Характеру Голландии» Марвелла — произведениям, в которых два гениальных человека демонстрируют весь накал вульгарной неприязни, которую мы можем обнаружить в джингоистской прессе и у поэтов наших дней.

[1152] Обвинение Драйдена в «Медали» в том, что он «выменивал свой продажный ум на суммы золота» во время восстания, является чистым вымыслом. Установленным фактом является то, что даже будучи государственным советником, на каковой должности полагалось жалованье в 1000 фунтов стерлингов, Шефтсбери, тогда сэр Энтони Эшли Купер, не получал никакого жалованья вовсе. См. примечание к изд. стихов Драйдена г-на Кристи (Globe), стр. 127, 128.

[1153] Christie's Life of Ashley Cooper, II, 293, примечание. Возможно, г-ном Кристи недостаточно учтено, что Сидни рассматривал Францию как возможного союзника для свержения монархии в Англии. Ср. Халлам, II, 460-61. Его положение не было положением обычного парламентского взяточника. См. «Мемуары» Ладлоу, III, 165 и сл. И английское правительство пыталось организовать его убийство.

[1154] В 1603 году лорд Маунтджой в Ирландии провозгласил доктрину Церкви Англии, что его господин был «по праву происхождения абсолютным королем» и что для его подданных было незаконно «по какой-либо причине поднимать оружие против него». Эти слова, говорит д-р Гардинер (History 1604-43, I, 370), «истинно выражали веру, с которой тысячи англичан выросли во время долгой борьбы с Римом». Для более ранних дискуссий см. Стаббс, I, 593, «Утопию» Мора, кн. I, и «Ранние сочинения» Хупера, изд. 1843 г., стр. 75.

[1155] Как отмечает Халлам (Middle Ages, 11-е изд., II, 157), французские епископы в IX веке претендовали на священнические права низложения королей в такой же полной мере, как это делали позже Папы. В тот период, однако, епископы часто были антипапскими; и папская претензия практически возникла в римском и клерикальном сопротивлении назначению Пап Императором, хотя Папа Иоанн VIII в свое время зашел даже дальше, чем Григорий VII позже, претендуя на право выбирать Императора. Там же, стр. 165-83.

[1156] Бокль неправ (I, 394), датируя начало возрождения доктрины «около 1681 года». Издание Ашера Сондерсона было впервые опубликовано в 1660 году.

[1157] Слова Фомы чрезвычайно ясны: «Si [principes] non habeant justum principatum sed usurpatum, vel si injusta præcipiant, non tenentur eis subditi obedire». Summa, ч. II, вопр. civ, ст. 6. Право Папы низлагать отступника-принца, конечно, постоянно подтверждалось.

[1158] Tractatus de Legibus, кн. II, гл. II, § 3.

[1159] Халлам, «Литература Европы», изд. 1872 г., III, 161.

[1160] Халлам, как цитировалось выше, стр. 162. Бейль отмечает (статья «Althusius» и примечания), что трактат был сильно осужден в Германии.

[1161] Ecclesiastical Polity, кн. I, гл. X, § 8.

[1162] Amsterdam, 1689-90, 2 vols.

[1163] Следует отметить, что «пассивное повиновение» имело разные степени значения для тех, кто исповедовал веру в него. Для некоторых это означало лишь не брать в руки оружие против суверена и не подразумевало, что он имеет право на активное повиновение во всем. См. Халлам, II, 463.

[1164] Филмер начинает свою «Patriarcha» (1680) с замечания, что доктрина естественной свободы и права выбирать правительства была «общим мнением... с тех пор, как начала процветать школьная теология». Подобно Салмазию, он приписывает доктрину папству; и, действительно, Римская церковь пресловуто использовала ее в своих распрях с королями, когда ей было удобно; но она так же пресловуто выдвигалась многими светскими общинами от своего имени и практически применялась в Англии снова и снова. И она ясно изложена в III веке Тертуллианом, Ad Scapulam, II.

[1165] Мемуары, 2-е изд., стр. 177.

[1166] Хотя она по существу поддерживается Гроцием, De Jure Belli et Pacis, 1625, I, III, 9-12.

[1167] Джонсон был побужден объявить Драйдена самым чрезмерным из писателей своего времени в «низости и раболепии гиперболической лести», за исключением только Афры Бен в отношении ее обращения к «Элеоноре Гвин». Но Мэлоун оправдывает поэта, цитируя скорее худшие образцы, в частности «Оду Джеффрису» Джошуа Барнса (Life, в т. I «Prose Works of Dryden», 1800, стр. 244-47). Все они указывают на ту же порчу суждения и характера, свойственную роялистской атмосфере.

[1168] Изд. Толанда, 1700 г., стр. 55.

[1169] Эссе (XVI из ч. II) об «Идее совершенного Содружества». Ср. Эссе VII о тенденциях британского правительства, где непрактичность Харрингтона достаточно указана.

[1170] Ср. Каррель, Contre-Révolution, стр. 212, относительно «глубокого разочарования», которое охватило народ в 1685 году. Ср. стр. 213.

[1171] «Наши недавние войны и расколы почти полностью отбили у людей охоту к изучению теологии». У. Чарлтон, «Бессмертие человеческой души, доказанное светом природы», 1657 г., стр. 50. (Ср. Бакстер, «Реформированный пастор», 1656 г.; изд. 1835 г., стр. 95-100.) Чарлтон, как показывают название и содержание его предыдущей работы об атеизме, не использует никаких церковных аргументов.

[1172] Французская академия, официально основанная в 1635 году, аналогичным образом возникла из частного собрания примерно шестью годами ранее (Оливе и Пелиссон, Relation concernant l'Histoire de l'Académie Françoise, изд. 1672 г., стр. 5). Конечно, в Англии в период Содружества могло быть много таких частных групп.

[1173] History of the Royal Society, 1667, стр. 53.

[1174] Стр. 67. Спрат упоминает, что многие врачи оказали большую помощь (стр. 130).

[1175] Стр. 53.

[1176] History of the Royal Society, 1667, стр. 83. Французские beaux esprits не боялись время от времени обсуждать душу или даже Бога, умудряясь делать это без теологического жара. См. цитируемый сборник, конференции 6, 16, 79, 87, 142 и т. д.

[1177] History, стр. 73.

[1178] Стр. 91.

[1179] Стр. 53.

[1180] Так же и с некомбатантами. Заметьте, например, отвращение Локка к схоластической философии и его ранний живой интерес к химии, медицине и метеорологии. Энтони а Вуд записывает его как студента «с бурным духом, шумного и никогда не довольного» — то есть, склонного к спорам.

[1181] History of the Royal Society, стр. 152.

[1182] Спрат, конечно, довел «свободный способ рассуждения» только до определенной степени, чувствуя себя обязанным предостеречь, «что некоторые философы своей небрежностью к будущему состоянию дискредитировали само знание» (стр. 367); и «что многие современные натуралисты были небрежны в поклонении Богу»; но он все же настаивал, что «универсальная склонность этого века направлена на рациональную религию» (стр. 366). Сравните «Рассуждение о вещах выше разума, члена Королевского общества» (1681), приписываемое Бойлю и опубликованное вместе с трактатом на ту же тему другого члена.