«Эволюция государств: Введение в английскую политику»

Но нет причин, по которым турки не могли бы участвовать в таком ренессансе. [396] Их нецивилизованность — это не более вопрос расового характера, чем упадок мавров или отсталость испанцев: это вынужденный результат отношения особой враждебности, занятого по отношению к турецким захватчикам с самого начала всеми их христианскими соседями. Одной лишь силой внешнего давления, сотрудничающего со зловещим влиянием Священной Книги, Турция удерживалась фанатичной, варварской, некультурной, совершенно милитаристской и, следовательно, финансово плохо управляемой. Моральная неполноценность долго угнетаемых христианских народов Леванта, чья нечестность до недавнего времени была пословицей, была такова, что укрепляла мусульманина в самомнении превосходства; в то время как необходимость поддерживать относительно большую военную силу против опасных соседей была для него сдерживающим фактором для любого обеспечения культуры. Чтобы изменить все это, нужно, чтобы либо сила, либо благоразумие так изменили систему правления, чтобы дать более свободный ход промышленности и идеям; чтобы военная система была ограничена; и чтобы европейские знания были применены к образованию, пока сдерживающая сила религии не будет сорвана, как в прогрессивных странах христианского мира. Для Турции и Испании, для мусульман и христиан законы прогресса и упадка одни и те же; и если только более удачливые народы смогут научиться помогать, а не мешать отсталым, осознавая, что каждая цивилизация промышленно и интеллектуально является подспорьем для каждой другой, будущий ход вещей может быть благословенно иным, чем ход прошлого. Но самые внимательные исследователи прошлого, несомненно, будут, как правило, медлить с предсказанием такой трансформации. [397]

СНОСКИ:

[374] Ср. критику автором д-ра Пульски в работе «Бокль и его критики», стр. 509.

[375] Таким образом, Милман решает, что магометанская цивилизация — это «высшая, по-видимому, достижимая азиатским типом ума» («Латинское христианство», 4-е изд., ii, 222). Это в столетии, которое должно было стать свидетелем ренессанса Японии.

[376] Erânische Alterthumskunde, 1871, i, 387.

[377] Там же, стр. 388.

[378] Erânische Alterthumskunde, стр. 389.

[379] Д-р Даремберг, пишущий о Каире, «Impressions médicales», в Journal des Débats, 13 декабря 1882 г., цитируется по К. Бикеласу, как цитировалось, пер. стр. 100. Ср. язык Ренана относительно «l'esprit sémitique, sans étendue, sans diversité, sans arts plastiques, sans philosophie, sans mythologie, sans vie politique, sans progrès» («Études d'histoire religieuse», 1862, стр. 67).

[380] Это оспаривалось; ср. Бердо, «Происхождение целительного искусства», 1893, стр. 72; Уитингтон, «История медицины с древнейших времен», 1894, стр. 21-22. Но греки вряд ли могли прибегать к египтянам так часто, как они, по общему признанию, делали для обучения математике и астрономии в ранний период, не узнав чего-то об их медицине. Ср. Бердо, кн. ii, гл. i, и Кенрик, «Древний Египет», 1850, i, 345-48, относительно египетской медицины. Отрывок в «Одиссее», iv, 227-32, является решающим относительно ее репутации в ранней Греции. Конечно, она была стационарной, как и все египетское. Нашла ли индийская и египетская медицина «neue Bedeutung» в греческих руках после новых контактов, установленных при Александре, как утверждает Дройзен («История Александра Великого», 3-е изд., стр. 367-68), — это другой вопрос.

[381] О предполагаемом развитии доисламской цивилизации в Аравии см. Дойч, «Литературное наследие», стр. 91, 123, 124, 313, 314; и Нёльдеке, «Очерки восточной истории», англ. пер., стр. 18, 19.

[382] Первые исламиты, помимо внутреннего круга, были наименее религиозными. См. Ренан, «Études d'histoire religieuse», стр. 257-65; и Ван Влотен, «Recherches sur la domination arabe», Амстердам, 1894, стр. 1, 2, 4, 7. Нёльдеке (стр. 15) говорит в обычном ключе об «удивительном интеллектуальном взрыве», который сделал возможными ранние триумфы ислама. Случай действительно во всем подобен случаю Французской революции — «la carrière ouverte aux talens». Ср. Милман, «Латинское христианство», 4-е изд., ii, 204, относительно готовности, с которой последователи Мосейлимы обратились к магометанству.

[383] См. выше, стр. 97, примечание 1.

[384] Прескотт, «История Фердинанда и Изабеллы», изд. Керка, 1889 г., стр. 187, 188.

[385] Ср. Бутервек, «История испанской и португальской литературы», англ. пер. 1823 г., т. I, 4, и Сисмонди, «Литература юга Европы», англ. пер., т. I, 61, 64, 68, 80-90. Относительно арабского изучения лингвистики см. Нёльдеке, стр. 17.

[386] Ср. Теста, «История войны Фридриха I против ломбардских коммун», англ. пер., стр. 100.

[387] Ван Влотен, «Исследования арабского господства», Амстердам, 1894 г., стр. 7-12.

[388] О религиозном рвении берберов в вопросах мусульманского инакомыслия, полностью соответствующем феноменам протестантизма, см. Лейн-Пул, в указанном месте, стр. 53.

[389] Дози («История мусульман Испании», 1861 г., т. III, 109) приходит к выводу, что «в Андалусии почти каждый умел читать и писать»; но даже если это правда, что весьма сомнительно (учитывая, что на той же странице историк рассказывает, как Хакам основал двадцать три бесплатные школы для детей бедняков в Кордове), чтение было бы почти исключительно ограничено Кораном.

[390] Простая проповедь и чудотворство марабутов среди берберов последовательно породили движения фатимидов, альморавидов и альмохадов (Лейн-Пул, стр. 54).

[391] О нетерпимости этой реакции см. Дози, т. III, 248-54. Ср. т. III, 16-21, относительно обычного фанатизма мавританского населения.

[392] См. Дози, т. III, 286, относительно общего перехода от рационализма к вере.

[393] См. всю оценку проф. Флинта, «История философии истории», 1893 г., стр. 157-71.

[394] Ср. Дюга, «История мусульманских философов и теологов», 1878 г., стр. 337-48; Фримен, «История и завоевания сарацинов», стр. 124; и «Краткую историю свободомыслия» автора, 2-е изд., т. I, 267-68, 277-79.

[395] См. обсуждение этого в «Краткой истории свободомыслия», 2-е изд., т. I, гл. X, § 3; т. II, 56 и сл. И см. ниже, ч. V, гл. IV, § 2.

[396] Это было написано до 1900 года.

[397] Дойч, однако («Литературное наследие», стр. 172), предсказывал это с уверенностью.

Глава III

РИМ

Культурные условия Рима, по-видимому, не вызывают недоумения даже у тех, для кого греческая цивилизация остается загадкой. Они, безусловно, достаточно очевидны. В силу первичной естественной направленности римской жизни на грабеж и завоевания, при минимуме торговли и мирных контактов, римская культура была столь же отсталой, сколь передовой была культура Греции. Поскольку ранняя этрусская культура была низведена до статуса археологии, как бы уважительно к ней ни относились [398], а народный язык стал языком всех классов, республиканскому периоду пришлось начинать все сначала. Латинская литература фактически началась в III веке до н. э., когда литература Греции уже миновала свой зенит; и тот факт, что Луций Андроник и Невий, ранние драматурги, были людьми греческой культуры, а Энний перевел греческого рационалиста Эвгемера (Эвемероса), указывает на эллинские истоки интеллектуальной жизни Рима. Ее первое искусство, с другой стороны, было по существу заимствовано у этрусков, которые также заложили простые основы римской драмы, позже развитой под греческим влиянием. Но даже с этрусским стимулом — который сам по себе является случаем остановки развития — искусство не продвинулось далеко до завоевания Греции; и даже под греческим стимулом литература развивалась лишь два столетия, начав приходить в упадок, как только Империя прочно утвердилась.

Причину относительной бедности раннего римского искусства даже Моммзен видит отчасти в религиозной среде, поскольку религия была единственным стимулом, который мог действовать на той стадии культуры (и то лишь при экономической поддержке); но природу этой религиозной среды он неявно приписывает, как обычно, характеру расы [399] в противоположность характеру греков. Очевидно, необходимо прежде всего искать причину религиозных условий; и она кроется в отсутствии в раннем Риме именно тех естественных и политических условий, которые сделали Грецию столь многогранной в своей культуре. Мы видели, как там, где Греция была разделена на два десятка физически «самодостаточных» государств, ни одно из которых не могло легко поглотить другие, Рим был поставлен на естественный путь завоеваний; и это на стадии культуры, гораздо более низкой, чем у ионийской Греции того же периода. У эллинов должны были быть многообразные и важные культурные контакты еще до того, как стали возможны гомеровские поэмы; но Рим в начале республиканского периода контактировал только с другими италийскими племенами, финикийцами, греческими городами и этрусками; и отношения с ними были враждебными. В ранней Ионии, опять же, греческая поэзия процветала как своего рода роскошь при феодальной системе, состоящей из касты богатых дворян, которые приобрели богатство путем завоевания старой и богатой цивилизации. Римский милитаризм начался в условиях сельскохозяйственной бедности; а поглощение всей энергии группы войной влекло за собой отнесение искусств пения и поэзии к заботам женщин и мальчиков, как чего-то недостойного внимания взрослого мужчины [400]. Римская религия точно так же была оставлена как своего рода археология небольшой группе жрецов и жреческой аристократии, обязанных соблюдать древние обычаи. Таким образом, она неизбежно оставалась примитивной — то есть оставалась на стадии, которую греки в основном прошли к гомеровскому периоду; а когда пришли богатство и досуг, греческая культура оказалась там, чтобы затмить ее. Сказать, что латинянам расово не хватало мифотворческой способности, — значит вернуться к старому плану объяснения явлений через них самих. На самом деле, одно лишь число божеств, олицетворенных сил в римской мифологии очень велико [401], только отсутствует вышивка конкретного вымысла, которая придает яркость мифологии греков. Римляне относительно не смогли развить мифотворческую способность, потому что их условия заставляли их проявлять энергию в других направлениях [402].

Существуют, однако, очевидные основания полагать, что среди италийских народов было одно время гораздо больше мифов, чем сохранилось [403]. То, что сохранилось, — это в основном фрагменты мифологии одной группы племен, причем лишь в слегка развитой форме. Все остальные италийские народы были покорены римлянами до того, как кто-либо из них пришел к всеобщему использованию письменности [404]; и вместо того, чтобы получить возможность развивать свои собственные мифы и культы или координировать первые на греческий манер, они были поглощены римской системой, которая включила их богов в свой пантеон и в то же время навязала им богов Рима. Большая часть их мифических преданий таким образом погибла, ибо грамотные римляне не были озабочены культивированием даже своих собственных. Поскольку ранняя римская жизнь была разделена между войной и сельским хозяйством, а свободного литературного класса, который мог бы заняться украшением мифов, не существовало, сохранялись лишь простые мифы и ритуалы земледелия и фольклора, многочисленный список олицетворенных функций, связанных со всеми фазами жизни, и обычное церемониальное ауспиций и призываний на войне. Авгуры и понтифики были общественными деятелями и государственными мужами, и они сделали религию государственной функцией. То немногое оккультное знание, что было, они сделали классовой монополией — само по себе эффективное средство предотвращения эллинского развития мифа. Помимо специальных групп или коллегий жрецов, существовали специально назначенные коллегии религиозно-археологических специалистов — сначала шесть авгуров и пять понтификов, затем duoviri sacris faciundis, позже увеличенные до десяти и пятнадцати, которые собирали греческие оракулы и следили за Сивиллиными книгами; позже двадцать fetiales или глашатаев и так далее. «Эти коллегии часто, но ошибочно, смешивали со жречеством. Жречество отвечало за поклонение конкретному божеству; квалифицированные же коллегии отвечали за сохранение традиционных правил, касающихся более общих религиозных обрядов... Эти закрытые корпорации, восполнявшие свои вакансии, конечно, из рядов граждан, становились таким образом хранителями специальных искусств и наук» [405].

Поскольку религия в течение столетий была столь специфически официальным делом устоявшейся традиции, никакой неавторизованный мифотворец не мог быть услышан. Даже то, что было известно, по возможности хранилось в секрете от корпорации [406], как, впрочем, и некоторые мистериальные практики в Египте и Греции. Но в то время как в Греции искусство скульптуры, однажды появившись, стимулировалось мифологией и воздействовало на нее в каждом храме каждого города, жесткое ограничение ранней римской общественной жизни делом войны закрыло бы с этой стороны дверь перед скульптурой [407], даже если бы она могла проникнуть иначе. Сдерживание расцвета религиозного инстинкта было двойным сдерживанием расцвета искусства. Конечный результат описан с некоторым преувеличением выдающимся мифологом в отрывке, который сводит к некоему единству идеи ткани противоречий, сплетенные Моммзеном:—

Для латинян их боги, хотя имя им было легион, оставались таинственными существами без форм, чувств или страстей; и они влияли на человеческие дела, не разделяя человеческих надежд, страхов или радостей и не имея к ним никакого сочувствия. Также у них не было, подобно греческим божествам, никакого общества между собой. Для них не существовало Олимпа, где они могли бы собраться и держать совет с отцом богов и людей. У них не было ни родителей, ни брака, ни потомства. Они стали таким образом просто множеством угнетающих существ, живущих за пределами круга человеческих интересов, но постоянно вмешивающихся в него; и их поклонение было таким образом столь же ужасным рабством, как любое из тех, от которых мир до сих пор страдал. Не будучи связанными с какими-либо определенными телесными формами, они не могли, подобно прекрасным творениям греческого ума, способствовать росту высочайшего искусства скульптора, живописца и поэта [408].

Здесь необходимо сделать некоторые исправления и одно дополнение. Утверждение относительно родителей, брака и потомства явно неверно. Кокс здесь следует за Кейтли, чьи донаучные взгляды все еще распространены. Кейтли признает, что ранние латинские боги и богини встречаются парами, как Сатурн и Опс, Янус и Яна; и что их называли Patres и Matres [409]. Утверждать после этого, что о них никогда не думали как о порождающих потомство, только потому, что большая часть старой народной мифологии утеряна, — значит некритически приписывать латинянам отказ от самых универсальных форм примитивного мифотворчества. Положение об «ужасном рабстве», опять же, не может устоять исторически; ибо, не говоря уже о религиях Мексики и Палестины, а также некоторых религиях Индии, римская жизнь была, безусловно, гораздо менее омрачена вероучением, чем жизнь многих христианских стран, например, протестантской Шотландии и католической Испании.

[М. Буассье («Римская религия», I, 2) пришел к выводу, что римлянами в религиозном отношении больше правил страх, чем надежда, и что их поклонение состояло главным образом из «робких молений и суровых искуплений». Моммзен, с другой стороны (гл. XII, стр. 191), провозглашает, что «латинская религия основывалась главным образом на наслаждении человека земными удовольствиями». Оба утверждения были бы в равной степени верны для всех древних религий. Сравните более поздние замечания М. Буассье, стр. 21-25, 26, 28, где он противоречит сам себе, как и Моммзен.]

Что касается, опять же, неспособности раннего латинского пантеона стимулировать скульптуру и поэзию, следует заметить, что скульптура и поэзия в Греции стремились как создавать мифологию, так и быть созданными ею. Аргумент против латинского пантеона на самом деле является аргументом по кругу. Если латинские боги не были «связаны с какими-либо определенными телесными формами» (родителей, брак и потомство они, безусловно, имели), это могло быть только тогда и потому, что они еще не были изваяны. Греческие боги до того, как их изваяли, мыслились бы столь же изменчиво. Думали ли о них тогда как о бесформенных? Это положение строго немыслимо. Латинские боги должны были представляться очень похожими на богов других варварских народов, о которых, как известно, думают, что они имеют пол, форму и страсти. Греческая мифология просто достигла стадии искусства раньше. Культы Эллады не начинались с полностью сформированной мифологии, создающей искусства; мифология росла шаг за шагом вместе с искусствами и в них, в постоянном взаимном воздействии; многие греческие мифы были на самом деле историями, созданными для объяснения художественных фигур других мифологий, египетской и азиатской. Таким образом, примитивная нагота латинской мифологии означает не естественную безжизненность, которая не могла дать прироста искусству, а (1) потерю преданий и (2) отсутствие художественных и литературных факторов, которые фиксируют и стимулируют более высокий мифологический рост.

Будучи таким образом ограниченными в своей родной культуре, римские высшие классы неизбежно оказывались под сильным влиянием более высоких иностранных культур, когда встречались с ними в условиях богатства и досуга. Задолго до этой стадии, действительно, они консультировались с греческими оракулами и собирали ответы; и они неформально ассимилировали до завоевания целый ряд греческих богов, не воздавая им публичного поклонения [410]. Сама богиня ранней Латинской лиги, Авентинская Диана, была изображена копией Артемиды Эфесской, богини Ионийской лиги [411]. Со временем более психологически развитые культы Востока неизбежно должны были привлечь римлян всех классов. То религиозное чувство, которое существовало в ранние дни, должно было в значительной степени вращаться вокруг поклонения, которое государство оставляло свободным для граждан как индивидов — поклонения Ларам и Пенатам, культам очага и семьи; и в этой связи примитивный мифотворческий инстинкт должен был развить много частной мифологии, которая никогда не находила пути в литературу. Но поскольку само обладание Ларами и Пенатам, предковыми и домашними духами, было изначально классовой привилегией, не разделяемой безземельными и бездомными, их шаг за шагом приходилось делать свободными от общественных институтов подобного рода — Lares Praestites всего города, празднично почитаемых в первый день мая, и других Lares Publici, Rurales, Compitales, Viales и так далее — точно так же, как им помогали хлебом. Даже эти уступки, однако, не смогли сделать старую систему достаточной для трансформирующегося государства; и индивидуальные иностранные культы со специфической привлекательностью один за другим неизбежно вводились — культ Эскулапа в 291 г. до н. э., в панике из-за эпидемии; культ Кибелы, Матери богов, в 205 г.: оба по формальному решению Сената. Способ последнего заимствования поучителен. Начав Ганнибалову войну в духе религиозного патриотизма, Сенат постановил разрушить храмы чужеземных Исиды и Сераписа [412]. Но по мере того, как война продолжалась, и преданность, проявленная к родным богам, казалась невознагражденной, сам Сенат, уступая всеобщему беспокойству, которое проявлялось в постоянном обращении женщин к иностранным обрядам [413], предписал обращение к греческим жертвенным обрядам Аполлона [414]. Позже они призвали культ Кибелы из Фригии [415]; и другие культы неформально, но тем не менее неотвратимо последовали за ними.

Во всех таких шагах действовали две силы — готовность плебеев приветствовать иностранную религию, в которой патриции не имели, так сказать, никаких прав, и тенденция самих более пластичных патрициев, особенно женщин, обращаться к поклонению с эмоциональной привлекательностью. Когда плебеи добивались допуска своего класса к высшим государственным должностям, им с нескрываемой серьезностью говорили, что их люди не имеют религиозной квалификации — им не хватает наследственного дара толкования знамений, знания священных вещей [416]. Поэтому, когда они все же пробивались, их предполагаемые ошибки в этих делах вызывали протесты как действия, близкие к краху республики. Это был не тот способ, чтобы заставить население почитать национальную религию; и поскольку население иностранного происхождения неуклонно увеличивалось за счет завоеваний и порабощения, чужеземные культы находили все больше и больше опоры. «Именно в популярных кварталах города всегда начинались эти движения» [417].

Первым крупным неофициальным заимствованием, по-видимому, было оргиастическое поклонение Дионису, который специально носил у римлян свой эпитет Вакх и отождествлялся с их, вероятно, аборигенным Либером. Это поклонение, проводившееся в тайных собраниях, считалось консерваторами рассадником порока и преступности и, согласно Ливию, было кроваво наказано (186 г. до н. э.). Однако настолько по существу абсурдно детское повествование Ливия, что невозможно принять в нем что-либо за истину, кроме самого факта, что поклонение было поставлено под ограничения, как склонное способствовать тайным заговорам [418]. Но с этого времени, грубо говоря, можно сказать, что Рим вступил в мифологическое наследие Греции, точно так же, как он вступил в ее позитивное сокровище произведений искусства и восточного золота. Каждый культ покоренного средиземноморского мира находил опору в столице, причем одной лишь жажды новых ощущений среди высшего класса было достаточно, чтобы преодолеть их политическую предвзятость к старой системе. Ясно, что когда Август обнаружил десятки римских храмов в запустении после долгих бурь гражданских войн, это было не потому, что «религия» вышла из моды, а потому, что она была вытеснена тем, что римляне называли «суеверием» — чем-то посторонним, чем-то сверх публичной системы обрядов и церемоний. По сути дела, народ Рима в массе своей уже не был римского происхождения, а представлял собой собрание многих чужеземных рас, равнодушных к местным культам. Реставрации императора могли лишь дать субсидируемую преемственность официальным службам: жизненно процветали те культы, которые удовлетворяли новые психологические потребности населения, все более оторванного от великих общественных интересов и все более чуждого по своей наследственности — стимулирующие и истерические поклонения Адонису, Аттису, богине-любовнице в сочетании с первым или богине-матери-плакальщице со вторым, Исиде и Осирису и их ребенку — ритуалы попеременного плача и ликования, инициаций, аскетизма, исповедей, покаяний, самоуничижения и обещания бессмертия. На общей почве преданности, сформированной таким образом, наконец выросли бок о бок митраизм и христианство, соперничающие религии упадка, из которых вторая восторжествовала в силу того, что имела гораздо больше адаптаций к своей среде.

Но в то время как Рим был, таким образом, наконец полностью охвачен духом религиозного воображения, который столь плодотворно волновал искусство Греции, нового рождения способностей не последовало. С искусствами было так же, как с литературой: стимул из Греции был получен обществом, быстро идущим к тому социальному состоянию, которое в Греции перекрыло источники прогресса. В последних поколениях Республики литературное развитие было заметно быстрым. В столетии, которое видело Рим, после ужасной борьбы, победителем над Карфагеном и готовым к схватке с Македонией, первыми практиками литературы были драматурги, или рабы, или клиенты великих людей, или учителя, такие как Энний, которые могли найти в теперь досужем и отчасти интеллигентном или, по крайней мере, любознательном высшем классе достаточное поощрение для литературной карьеры. Этот класс не хотел пересказов грубого фольклора своих отцов, столь полностью затмленного фольклором Греции, который к тому же ассоциировался с литературной формой драмы, практически новой для римлян [419]. Драма, всегда та форма литературы, которая лучше всего может поддерживать себя, является формой, наиболее культивируемой вплоть до периода народного унижения и гражданских потрясений, хотя из дюжины драматургов у нас остались только Плавт и Теренций в чем-то вроде полноты; и хотя трагедия Пакувия и Акция была, несомненно, подражанием греческой, она могла иметь в своем роде столько же достоинств, сколько сохранившиеся комедии. Еще быстрее развития, однако, социальная гангрена, которая убивает народный вкус; ибо когда мы достигаем времени Августа, литературной драмы больше нет, за исключением, возможно, небольших аудиторий деревянных театров и частных представлений любителей [420]; только парады и пантомимы могут привлечь бездумную толпу; и эра автократов начинается на прочно заложенных фундаментах невежества и искусственной нецивилизованности.

Как с литературой народа, так и с литературой образованного класса. В последнем поколении свободы мы имеем в лице Лукреция и Катулла двух великих поэтов всей античности, по сравнению с чьим мощным вдохновением Вергилий и Гораций уже начинают казаться омраченными бледным налетом упадка. С тех пор слава начинает угасать; и хотя красный клинок Ювенала размахивается сильной рукой, и Лукан гремит суровой мемориальной нотой, и Петроний сверкает зловещим блеском, нет никакой ошибки в нисходящем курсе вещей при цезаризме. Это правда, мы находим Ювенала жалующимся, что только император делает что-то для литературы:—

Et spes et ratio studiorum in Caesare tantum. Solus enim tristes hac tempestate Camoenas Respexit. [421]

Это единственное слово похвалы, которое он когда-либо дает автократу, будь то Домициан или кто-то другой; и комментаторы решают, что это применимо только к началу правления Домициана. По сути, сатира является описанием римского высшего класса как ставшего равнодушным к поэзии или к чему-либо, кроме своей собственной. Но не с экономической стороны автократия и аристократия Империи должны быть специально обвинены. Экономическая трудность была очень похожей при Республике, когда только написанием пьес литературные люди как таковые могли зарабатывать на жизнь. Как продолжает Ювенал, Гораций, когда он кричал «Эвое», был сыт, и если бы Вергилию не хватало раба и жилья, змеи отсутствовали бы в волосах фурии, а безъязыкая труба не прозвучала бы ничем великим. Лукреций, Катулл и Вергилий были наследниками патримония; и Горацию сначала нужна была официальная должность, а позже щедрость покровителя, чтобы позволить ему жить как поэту. Простая продажа их книг никак не могла поддержать ни одного из них, настолько низкими оставались цены из-за малого спроса [422]. Что было верно для поэтов, было еще вернее для историков. Таким образом, в Республике, как и в Империи, литераторы, помимо драматургов, имели тенденцию набираться исключительно из небольшого класса с наследственными доходами. Проклятием Империи было то, что даже когда самые здравомыслящие императоры, как Антонины, стремились одаривать исследования [423], они не могли купить моральную или интеллектуальную энергию. Сенат трусов, которые пресмыкались перед Неронами и Калигулами, был версией высшего класса населения, которое жило хлебом и цирком; и в этом воздухе ни великое искусство, ни великая мысль не могли дышать. Римская скульптура — это лишь порабощенная греческая скульптура, взятая на жалованье; латинская литература перестает быть римской с Тацитом. Благородное явление Марка Аврелия сияет из темнеющих веков как некое неземное воплощение, собирая в одной жизни и в одной книге весь свет и исцеление, оставшиеся в угасающих цивилизациях; рядом с лепетом Фронтона его речь подобна речи одного из мудрых богов древней фантазии. Отныне у нас есть только вспомогательная история, а в художественной литературе, будь то Апулей или Клавдиан, — предзнаменования другой эпохи. Roma fuit.

Последние стадии перехода от язычества к Средневековью лучше всего можно проследить в истории северной провинции Галлии. Подчиненная регулярной имперской администрации в течение поколения после ее завоевания Цезарем, Галлия в течение нескольких столетий фактически выигрывала в цивилизации, имперский режим был относительно более благоприятным почти для каждого вида материального прогресса, чем режим старых вождей [424]. Императоры даже в IV веке поддерживали там кафедры риторики, языка, права, философии и медицины, впервые основанные Марком Антонином [425]; и пока финансы не начали подводить, а варвары — вторгаться, материальные условия не были регрессивными. Но общая интеллектуальная жизнь была лишь имитационной и ретроспективной; и средние и высшие классы, для которых существовали высшие школы, уже разлагались в Галлии, как и везде. Старая беда, кроме того, официальное вето на все жизненно важные политические дискуссии — если, конечно, какой-либо аппетит к таким дискуссиям сохранился — толкала литературу либо в простую эрудицию, либо в тривиальность. С другой стороны, растущая Церковь предлагала поле для якобы свободной интеллектуальной деятельности и поэтому была некоторое время весьма продуктивной, с точки зрения чистого количества писаний; обстоятельство, естественно приписываемое более поздними исследователями заслуге ее вероучения. Феномен был, конечно, просто одним из переходов энергии по линии наименьшего сопротивления. Внутри Церкви, к которой они обратились, как задумчивые греки к философии после возвышения Империи Александра, люди с умственными вкусами и умеренной культурой находили и приют, и поддержку; и первые галльские монастыри, в отличие от монастырей Египта и Востока, были, как отметил М. Гизо, местами для конференций, а не для уединенной жизни [426]. Там, для людей, которые верили в вероучение, которое было столь же достоверным, как и более старые доктрины, существовало постоянное упражнение для ума в интересах, которые были относительно реальными, хотя и глубоко отделенными от интересов общества. Таким образом, в то время, когда общество нуждалось во всей своей умственной энергии, чтобы удовлетворить свои политические потребности, эта умственная энергия тратилась на обсуждение неразрешимых и безумных проблем, предопределения и свободы воли, веры и дел, постов, безбрачия, Троицы, бессмертия и поклонения святым. Люди, такие как Амвросий и Иероним в Италии, Паулин, Кассиан, Иларий и Сальвиан в Галлии, Златоуст на Востоке и Августин на Юге, представляют собой, так сказать, последние вибрации цивилизованного интеллекта; их энергия, тщетно потраченная на то, что они чувствовали великими проблемами, намекает на количество силы, которая все еще уходила впустую по всей Империи.

Вскоре, однако, и даже до того, как варварский прилив переполнил интеллектуальный мир, фатальный принцип в основе нового вероучения начал парализовать даже ту жизнь, которая была сосредоточена вокруг него. В мире политической тирании установленная церковь, претендующая на то, чтобы стоять за всю сверхъестественную истину, должна была прибегнуть к тирании, как только смогла взять в руки оружие. Гражданские распри, которые вспыхнули как в Восточной, так и в Западной империи в III и IV веках, и множество сект, которые быстро изъели Церковь, были еще многими силами социального распада; и церковники, рассуждая, что различие догматов является почвой для гражданской войны, а также войны в Церкви, должны были пойти по пути, который был ранее пройден в политике.

После того, как первоначальная арианская битва отбушевала в Египте, Григорий Назианзин в Константинополе, Амвросий в Милане и Мартин в Туре [427] сражались за нее снова. Один пункт обеспечен, другие были урегулированы по очереди; и как только влияние Августина установило преобладающую систему мысли, теология стала таким же делом правил и прецедентов, как и управление. Когда мы читаем «О граде Божьем» Августина с его напряженной демонстрацией того, что бедствия, которые люди приписывают новой религии, являются плодом их собственных злодеяний, мы полностью осознаем распад античности. Все, что действительно в его полемике, — это разоблачение абсурдности старых верований, давно обнаруженной разумом немногих, но поддерживаемой верующими и неверующими одинаково по государственным соображениям. Должное возмездие пришло в возвышении веры, которая сначала процветала на полном пренебрежении государственными делами и способствовала ему, затем прямо помогла лишить государство умственной энергии, в которой оно больше всего нуждалось, и, наконец, поработала для паралича той умственной энергии, которую сама же привлекла. Конструктивной истины, мысли, благодаря которой государство могло бы жить, у полемиста было гораздо меньше, чем когда-то обладали люди, которые создавали или верили в басни, которые он высмеивал. Он мог разрушать, но не мог строить. И так было с Церковью в отношении общественного блага. «Из всех различных систем правления, которые были предприняты на этой земле, теократия, или, точнее, иерократия, несомненно, одна из самых худших» [428].

Но одну вещь Церковь могла построить и сохранить — ткань своего собственного богатства и власти. Отсюда вышло, что Церковь, сама по себе государство в государстве, была одним из трех или четырех конкретных пережитков античности, вокруг которых кристаллизовалась современная цивилизация. Из четырех Церковь, часто рассматриваемая как самая ценная, была на самом деле наименее таковой, поскольку она всегда работала больше для препятствования прогрессу и разделения сообществ, чем для продвижения и объединения. Поистине цивилизующими силами были остальные три: первой было тело римского права, продукт римского опыта и греческой мысли в сочетании; и второй — литература античности, в значительной части утерянная до времени, которое мы называем Новым рождением, когда ее восстановление пропитало и вдохновило, хотя, возможно, также перегрузило и искалечило несформированный интеллект современной Европы. Третьим было наследие искусств жизни и красоты, сохраненное отчасти населением западных городов, которое выжило и размножалось на протяжении веков господствующего варварства; отчасти сплоченным обществом Византии. Из этих древних зародышей, помещенных в новую почву, и происходит современная цивилизация.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[398] См. Э. Мейер, «История древности», т. II, 703; ср. А. Швеглер, «Римская история», т. I, 274-79, относительно пережитков. Возврат оставшейся этрусской аристократии в Риме к языку простого народа под давлением борьбы с Этрурией — феномен, полностью соответствующий отказу от французского языка английской аристократией в XIV веке в результате вражды с Францией.

[399] Даже Эдуард Мейер решает таким образом («История древности», т. II, 530), что Италии «была отказана способность формировать культуру для себя, проявлять энергию независимо и творчески в сфере искусства, поэзии, религии и науки» — это после того, как прямо отметил (т. II, 155), как сама Греция развивалась только под стимулом чужой культуры. Сравните §§ 339, 340 (т. II, 533-36).

[400] Моммзен, «История Рима», англ. пер. 1894 г., т. I, 285-300 (кн. I, гл. XV).

[401] «Ни один народ никогда не обладал более обширным пантеоном», — замечает М. Буассье, отмечая при этом скудность характеристики («Римская религия от Августа до Антонинов», 4-е изд., т. I, 8). Отсутствие характеристики, по-видимому, поощряло умножение.

[402] Тот факт, что этруски, как и другие италийские народы, оставались на стадии неинтеллектуального формализма (Мейер, «История древности», т. II, 528-29; Швеглер, «Римская история», т. I, 273), достаточно показывает, что объяснение кроется не в расовом гении, а в стадии и условиях культуры. Всякая ранняя религия в руках официальных лиц является формалистской — свидетельствует Пятикнижие. Озабоченные итальянцы оставляли свои культы, как и финикийцы, археологическим чиновникам, в то время как досужие греки переносили их в поэзию и искусство в условиях, которые способствовали этим видам деятельности.

[403] Этот вопрос обсуждается в книгах автора «Христианство и мифология», 2-е изд., стр. 74-90; «Языческие Христы», 2-е изд., стр. 45-46.

[404] Принимаем ли мы или нет взгляд Моммзена (кн. I, гл. XIV), что использование алфавита в Италии датируется примерно 1000 г. до н. э. Об этом ср. Швеглер, т. I, 36.

[405] Моммзен, «История Рима», кн. I, гл. XII, англ. пер. изд. 1868 г., т. I, 189. Ср. Буассье, в указанном месте, т. I, 354, относительно соответствующих функций жрецов и понтификов.

[406] Только через фрагментарные следы (Сервий на Вергилия, «Георгики», I, 21; ср. Варрон у Августина, «О граде Божьем», VI, 7-10) мы знаем содержание книги Indigitamenta, хранившейся у понтификов. По-видимому, это был список не Dii Indigetes, обычно так называемых, а всех бесчисленных сил, управляющих различными операциями жизни. См. Швеглер, «Римская история», т. I, 32; Тойффель, «История римской литературы», изд. Швабе, англ. пер. 1900 г., т. I, 104; Буассье, «Римская религия от Августа до Антонинов», т. I, 4, и примечание. «Я не сомневаюсь, — пишет г-н Уорд Фаулер («Религиозный опыт римского народа», 1911 г., стр. 168), — что Виссова прав, объясняя Indigitamenta как Gebetsformeln, формулы призывания; в которых самым важным делом, можем добавить, было бы имя божества. См. его Gesammelte Abhandlungen, стр. 177 и сл.» Корссен выдвинул этот взгляд до Виссовы.

[407] Согласно Варрону (цитируемому Августином, «О граде Божьем», IV, 31), ранние римляне в течение 170 лет поклонялись богам без изображений.

[408] Преподобный сэр Дж. У. Кокс, «Мифология арийских народов», изд. 1882 г., стр. 169.

[409] Кейтли, «Мифология древней Греции и Италии», 1838 г., стр. 506-7.

[410] Мейер, т. II, 531.

[411] Моммзен, гл. 12.

[412] Валерий Максим, I, 3.

[413] Ливий, XXV, 1.

[414] Там же, XXV, 12.

[415] Там же, XXIX, 10, 14.

[416] Ср. Буассье, в указанном месте, т. I, 39.

[417] Буассье, т. I, 346. Ср. Гиббон, гл. 2, изд. Bohn, т. I, 40-41, и примечание Венка.

[418] Ливий, XXXIX, 18. У нас нет больше оснований верить в эту мешанину обвинений в преступлениях, чем в отношении подобных обвинений, выдвинутых позже против христиан.

[419] Ср. Карл Петер, «История Рима», 1881 г., т. I, 550.

[420] Ср. Меривейл, «История», малое изд., т. IV, 67-70, и Гиббон, гл. 31 (изд. Bohn, т. III, 420).

[421] Сатиры, VII, 1.

[422] Марциал, I, 67, 118; XIII, 3. Но ср. Беккер, «Галл», сц. III, экскурс 3.

[423] Веспасиан начал наделение кафедр риторики (Светоний, «Веспасиан», 18). Относительно Антонинов см. Гиббон, гл. II, примечание, в конце; и ср. Хэтч, «Влияние греческих идей на христианскую церковь», 1900 г., стр. 38-39; и Буассье, «Конец язычества», т. I, 166. Следует отметить, что наделения Веспасиана были даны только профессорам риторики. Философов (по-видимому, стоиков, но также и астрологов) он изгнал, как и Домициан. Об этом ср. Меривейл, «История», т. VII, гл. 60.

[424] Ср. Гизо, «История цивилизации во Франции», 13-е изд., т. I, 48, 49.

[425] Там же, стр. 113-15.

[426] Там же, т. I, 121, 122.

[427] Гизо (в указанном месте, т. I, 135) придает большое значение тому факту, что Иларий, Амвросий и Мартин выступали против смертной казни еретиков. Он игнорирует обстоятельство, что Мартин возглавил нападение на всех языческих идолов и храмы в своем районе, в ходе которого крестьяне, оказавшие сопротивление, были убиты.

[428] У. Р. Берк, «История Испании», изд. М. Хьюма, 1900 г., т. I, 115.

Эпилог

ОБЩИЙ ВЗГЛЯД НА УПАДОК

Теперь мы, возможно, в состоянии созерцать лес, не отвлекаясь на деревья, и не забывая, с другой стороны, что это совокупность деревьев, индивидуально обусловленных агрегацией.

История греко-римской, как и всякой другой древней цивилизации, за частичным исключением Китая, — это история полного упадка; в данном случае двойного упадка: переход от коллективной энергии и достижений к коллективному дряхлению и умственному бессилию, от интеллектуальной свободы и силы к догматической остановке мысли, от художественного великолепия к самому отрицанию прекраснейших форм искусства. Как бы мы ни спорили о природе прогресса, все мы согласны, что это был упадок. Даже христианский грек, наименее свободомыслящий из образованных современников, не предполагает, что жизнь его расы шла вверх со времен Константина. Итальянец по сей день стремится — в частности, через Триполи — выдержать некоторое сравнение с римлянином, чьей «величине» он завидует. Упадок, таким образом, признан. Нам важно, если мы вообще хотим иметь историческую философию, мыслить все это в терминах общей причинности.

В самом начале нам следует осознать, что в долгой трансмутации не было дня, кроме дней внезапного и ужасного бедствия, когда человеческие элементы соответствующих государственных организмов коллективно осознавали бы какое-либо большое изменение в своем образе жизни. А дни ужасного бедствия случались и в те времена, на которые мы оглядываемся как на времена энергичной экспансии. Ранний Рим был фактически захвачен этрусками, галлами; «она» якобы оказалась на грани свержения Ганнибалом целую эпоху до того, как была разграблена готами; Афины были разграблены персами задолго до римского вторжения. В чем была определяющая разница в сознании граждан в две эпохи? Ясно, что между умами людей, привыкших «заботиться о себе» коллективно, и людей, привыкших к тому, чтобы ими правил и предписывал хозяин — разница, следовательно, в силе сопротивления и восстановления. И эта разница сама была выкована долгими мутациями — от дня Суллы до дня Тиберия в Риме, от дня Александра до дня Суллы в Греции. Ни одно поколение не родилось в полной «свободе», чтобы уйти в полном подчинении автократу. Ранние поколения, как и поздние, были приучены к рабовладению, суевериям и мысли о войне. Существенным и фатальным изменением была степень простого среднего мужества среди свободных. Национальный упадок, одним словом, — это потеря мужества, вещь, которую нелегко потерять.

Консервативный государственный деятель нашего дня, привыкший применять аналитическую критику главным образом в партийных целях, предпринял сравнительно незаинтересованный анализ проблемы, стоящей перед нами, в кратком, но не лишенном внимания обзоре упадка старого мира. В самом начале он справедливо отмечает непоследовательность, с которой люди все еще склонны придерживаться старой идеи неизбежного старения и окончательного дряхления государств и цивилизаций, в то же время не менее уверенно придерживаясь современной идеи, практически недостигнутой древними, неизбежного прогресса. «Почему, — спрашивает он, — цивилизации должны таким образом изнашиваться, а великие сообщества приходить в упадок? и какие есть доказательства того, что они действительно это делают?» [429] Может быть, из-за политической предвзятости, а может и нет, но задающий вопрос — который, правда, признается, что следует по одному из «тех блуждающих потоков мысли, где мы позволяем себе роскошь задавать широкомасштабные вопросы, на которые наше невежество запрещает любой уверенный ответ» — не дает ясного ответа ни на один из вопросов, довольствуясь предположением, что современная цивилизация, в силу своего укрепляющегося влияния на физическую науку, имеет шанс избежать участи, постигшей старую. Но такой сокращенный ответ побуждает нас заново искать более полный.

Наш вопрошающий, созерцая «падение» Рима, утверждает, что причиной не могло быть даже такое серьезное зло, как рабство, которое действовало с самого начала. Он упускает из виду тот факт, что оно значительно увеличилось в период далеко идущих завоеваний [430], и поэтому упускает элемент решения. Пропуская это, он признает одну непосредственную «причину» — уменьшение населения; и он, по сути, кажется, прослеживает до этого источника вторичный фактор фискального краха — разрушение налогоплательщиков повсюду под постоянно растущим бременем государственных поборов. Финальный фискальный процесс он странно описывает как «грубый эксперимент в социализме». Складывая вместе упадок населения и увеличение бремени, он провозглашает, что «они абсолютно требуют, чтобы их объяснили причинами более общими и более отдаленными»; и его ответ — признанно просто переформулировка проблемы — это просто слово «Упадок». Процесс просто сформулирован, еще раз, в терминах своего названия. Вопрошающий даже не делает дальнейшего аналитического шага, спрашивая, как Восточная империя смогла просуществовать на тысячу лет дольше Западной; и почему упадок не действовал аналогичным образом там.

Если что-то было выяснено в предыдущем обзоре, мы продвинулись дальше этого; и действительно, с любой точки зрения остановка анализа удивительна. Предполагая, что нехватка населения является центральным феноменом, мы должны очевидно спросить: каковы были политические различия прогрессивных и якобы приходящих в упадок состояний населения? Как управлялись народы, когда они были сильными, экспансивными и коллективно способными нести свое бремя? Ответ, безусловно, очевиден. Республиканская Греция и республиканский Рим были самоуправляющимися сообществами, или совокупностями таковых, поддерживающими себя индивидуалистическим производством всех видов, размножающимися сверх, а не под видимым пределом производства продовольствия. Когда романизированная Италия перестала производить достаточное количество людей, она перестала производить достаточное количество вещей; и этот последний провал, влекущий за собой другой, можно показать как прямой результат взимания всякого рода средств к существованию с завоеванных территорий. До сих пор нет никакой тайны.

Наш респондент, однако, утверждает, что сокращение населения произошло не только в Италии, но и по всей Империи. Здесь мы должны прежде всего поставить под сомнение это утверждение. Эпидемии, подобные той, что случилась в 166 г. н. э., несомненно, посещали большинство частей Империи; но эпидемии случались и в доимперский период, поэтому их не нужно рассматривать здесь особо. Что касается Греции, то факты уже были приведены. Депопуляция этой страны после Александра была прежде всего следствием исхода населения на более богатые завоеванные земли, где под чисто монархическим правлением возникла новая эллинистическая цивилизация, лишенная всесторонней, саморазвивающейся умственной энергии, которая была характерна для жизни «свободной» Греции. В Византии, разумеется, умственный застой при христианской автократии был не менее полным. Однако нет никаких доказательств того, что после Константина принцип народонаселения перестал действовать в Восточной Империи, особенно когда она была ограничена ампутацией даннических территорий.

Сократилось ли тогда население в Галлии, Испании и Африке? Если да, то когда? Что касается Галлии, то есть свидетельства, что после завоевания население и производительность выросли, хотя последняя и раньше не была низкой — достаточно вспомнить добычу, захваченную Цезарем в Тулузе. Галлию, безусловно, облагали непомерными налогами; но Юлиан, как мы видели, благоразумно уменьшил это бремя; и Моммзен описывает как Галлию, так и Испанию как процветающие в их романизированный период. Фактически они, наряду с Северной Африкой, продолжали оставаться основными источниками дохода Западной Империи вплоть до ее краха. В материальном отношении они в некоторых аспектах продвинулись вперед, особенно в регионе старого Карфагена. Элементом, в котором они находились в упадке, был именно элемент свободных граждан, повсеместно выхолощенный самодержавным и бюрократическим правлением. Именно поэтому, подобно Британии — столь же продуктивной в плане доходов в имперский период, — они оказались неспособны защитить себя от последних варварских нашествий. Если бы Гонорий осуществил свой план по введению некоторой меры самоуправления в Галлии и последовал бы ему, предложив аналогичный план для Испании, Италия, возможно, и потеряла бы раньше свою власть над ними как над дойными коровами, но обе провинции могли бы, по всей вероятности, развить новую жизнь за столетия до того, как это произошло исторически.

Консервативный государственный деятель, по сути, и вполне естественно, исключил из рассмотрения центральный политический фактор. Повторяя тезис Гиббона — Моммзена — Ренана о превосходстве антониновского правления в средиземноморском мире, он, как и те авторы, игнорирует жизненно важную проблему: в чем заключается счастье мира, полностью зависящего от случайности избрания хорошего императора наемным войском? Прибегать к фразам о том, что Империя «уважала местные чувства, поощряла местное самоуправление» и была «принята завоеванными как естественная организация мира», — значит просто уклоняться от реального вопроса о политической жизнеспособности сообществ, удовлетворенных такой системой, довольствующихся тем, что социальная пирамида вечно покоится на своей вершине. Утверждать, что условия Империи при Антонинах «улучшались», — значит просто закрывать глаза на ужасающий риск имперского престолонаследия. Мир, абсолютно зависящий в своем улучшении — более того, даже в своем безопасном существовании — от случайности хорошей череды деспотов, — это мир, обреченный самим законом вариации.

Если мы будем оценивать моральные и экономические силы в человеческих делах так же, как мы оцениваем физические силы в том научном труде, эффективность которого научился признавать консервативный государственный деятель, мы избавимся от мистификаций, которыми он склонен подменять старый шибболет «божественной воли». Проследить причинность в известной цивилизации — это не значит претендовать на понимание всех социальных последовательностей во все времена или предсказывать предопределенное будущее: это лишь признание реальных реакций человеческих склонностей и процедур, которые привычка и предрассудки привыкли рассматривать некритически. Покойный сэр Джон Сили, который временами едва ли превосходит Кингсли как интерпретатор истории, в свое время боролся с нашей проблемой; и он также определил эпоху Антонинов как примечательно обнадеживающий период, с которого он датирует упадок:—

«За веком беспримерного спокойствия и добродетельного правления немедленно следует период безнадежной разрухи и распада. За веком покоя следует не обновление сил, а неизлечимое истощение. Должен был действовать какой-то принцип упадка; но какой? Мы отвечаем: это был период стерильности или бесплодия в людях; человеческий урожай был плох. И среди причин этого бесплодия мы находим у более варварских народов ослабление, вызванное слишком резким внедрением цивилизации, а повсеместно — отсутствие промышленных навыков и склонность к апатии, присущую военному характеру».

Возникает искушение применить теорию человеческих урожаев к кафедре истории в Кембридже. Теория профессора Сили — это назидательный вариант теории г-на Бальфура. Там, где один тезис находит ключ ко всему в императоре, другой видит провал человеческого урожая в тот момент, когда имперское престолонаследие идет не так. И хотя профессор предлагает подобие причины для предполагаемого провала в человеческой породе, она на самом деле слишком ничтожна для обсуждения. Если упомянутые «варварские народы» — это Галлия и Испания, то они пережили «резкое внедрение цивилизации» более чем за двести лет до этого. Египет, Сирия, Греция и Северная Африка имели более древние цивилизации, чем римская. Германия не была в упадке. Упадок промышленной жизни в Италии начался задолго до Империи. С таким же успехом можно сказать, что плохой человеческий урожай там предшествовал этрусскому завоеванию, вторжению Ганнибала и гражданским войнам. Ссылаться, как это делает профессор Сили, на эпидемию 166 года как на начало депопуляции — значит игнорировать проблему трехсотлетней предшествующей депопуляции в Италии и создавать неверное представление об остальной части Империи. Согласно Гиббону, долгая эпидемия 250–265 годов была самой страшной из всех.

Более правдоподобно профессор Сили продолжает утверждать, что «чем была чума для населения, тем фиск был для промышленности. Он сломал надломленную трость; он превратил слабость в полную и неизлечимую немощь. Римские финансы не имели представления о неразумности такого налогообложения, которое подавляет предпринимательство и торговлю. Фиск уничтожил капитал в Римской Империи. Стремление к накоплению угасало там, где правительство охотилось за всеми сбережениями — locupletissimus quisque in prædam correptus. Все сложные связи, которыми человек соединяется с человеком в прогрессивном обществе, исчезли». Но это в конечном счете преувеличенное описание процесса, который был в полном разгаре во времена Цицерона и который существовал в течение трехсот лет после Марка Аврелия на Западе. Через поколение после Марка пришел могущественный Север, чей сын Каракалла мог найти миллионы денег, чтобы построить свои огромные термы в Риме, до сих пор чудовищные в своих руинах; и семьдесят лет спустя после Каракаллы Диоклетиан, управляя Империей при ее максимальном расширении, мог построить еще более обширные термы для имперского города, в котором он перестал жить. С обесцененной серебряной монетой императоры того дня, казалось, не чувствовали фатальной нехватки реальных доходов и содержали с большими затратами огромные армии для контроля и защиты своего колоссального государства.

Невозможно понять, почему эпоха Антонинов должна считаться поворотным моментом в истории Империи, а не эпоха Диоклетиана. Этот великий организатор, по-видимому, частично спровоцировал восстание багаудов в Галлии своим налогообложением; но багауды были жакерией, угнетаемой знатью, как и их отцы до Цезаря, и как их потомки долгое время спустя; и их беды могли быть делом рук их господ в той же мере, что и самодержца. Как бы то ни было, римское правление в Галлии пережило восстание багаудов, принося огромный доход Константину; и во время падения Рима Галлия была гораздо более продуктивной, чем Италия. Все это не относится к делу. Сказать, что «падение Империи объясняется» фиском, — значит поднять вопрос о том, могла ли Империя как таковая управляться каким-либо иным методом. Сам профессор заявляет, что «правительство в своей беспомощности было вынуждено» прибегнуть к фискальному угнетению. Значит, фискальное угнетение принадлежало самой природе Империи. Мы снова возвращаемся к истинной линии последовательности и объяснения. Каждый шаг и стадия упадка принадлежали процессу завоевания, конфискации, подчинения иностранных народов, которых заставляли платить за огромный механизм, удерживавший их в подчинении до тех пор, пока они не становились неспособными к самообороне.

[То, что верно для римского фиска, было верно до недавнего времени для турецкого, еще одного продукта милитаристского империализма, аналогично сопутствующего умственному застою. Депопуляция и остановка производства на Востоке под турецким правлением объясняются по существу так же, как мы объяснили их для Древнего Рима. И показательно, что перспектива возрождения Турции началась после ампутации многих провинций, над которыми она поддерживала чуждое правление. Ее будущее явно зависит от продолжения процессов самоподдержания и развития принципа самоуправления по всему существующему государству.]

Существует опасность, что, настаивая на преимущественно моральной причинности процесса социальной болезни и распада, мы можем, с одной стороны, впасть в обманчивое чувство морального превосходства, а с другой — не осознать, как субъективное моральное отклонение становится политически эффективным в структурных и экономических изменениях. Только понятый процесс причинности является по-настоящему поучительным. Но поучительность углубляется пропорционально нашему осознанию упадка. Хотя ясно, что до Рима многие цивилизации потерпели насильственный крах, в записанной истории нет более ошеломляющего воспоминания о долгом триумфе и долгом падении, чем то, что «с далекого утра, когда маленький клан крестьян и пастухов вырубил леса на Палатине, чтобы воздвигнуть алтари своим племенным божествам, до трагического часа, в который солнце греко-латинской цивилизации зашло над пустынными полями, заброшенными городами, бездомными, невежественными и озверевшими народами латинской Европы». И вся эта огромная дуга триумфа и упадка должна пониматься как историческое выражение специально обусловленного уклона к завоеванию у одного народа.