«Эволюция государств: Введение в английскую политику»

С другой стороны, простое ограничение завоеваний ограничивало возможности рабства для Византии. Пленников продолжали обращать в рабство до самого конца [314], но их приток не был постоянным. В сельских районах, опять же, фискальные условия способствовали по крайней мере номинальной свободе, как показывает историк, наиболее тщательно проанализировавший эти условия:—

«Римская финансовая администрация, угнетая высшие классы и обедняя богатых, в конце концов возложила на мелких собственников и земледельцев всю тяжесть поземельного налога. Земледелец стал объектом большого интереса для казны и... занял в глазах фиска почти такое же важное положение, как и сам землевладелец. Первые законы, которые предоставили рабам какие-либо права, были законами, изданными римским правительством для того, чтобы помешать землевладельцам переводить своих рабов, занятых на обработке земель, облагаемых поземельным налогом, на другие работы, которые, хотя и были более прибыльными для владельца раба, приносили бы меньший или менее постоянный доход имперской казне [315]. Алчность имперской казны, низведя массу свободного населения до той же степени бедности, что и рабов, устранила одну из причин разделения этих двух классов. Положение раба утратило большую часть своей моральной деградации, и он занимал в обществе точно такое же политическое положение, как и бедный работник, с того момента, как римские фискальные законы обязали любого свободного человека, обрабатывавшего земли в течение тридцати лет, навсегда оставаться прикрепленным вместе со своими потомками к одному и тому же поместью [316]. Низшие слои с того периода слились в один класс; раб поднялся до члена этого сословия; свободный опустился, но его падение было необходимо для улучшения положения основной массы человеческого рода и для искоренения рабства. Таков был прогресс цивилизации в Восточной империи. Меры Юстиниана, которые своей фискальной алчностью стремились низвести свободное население до того же состояния бедности, что и рабов, на самом деле подготовили путь для возвышения рабов, как только произошло какое-либо общее улучшение условий жизни человеческого рода» [317].

В остальном нельзя полагать, что «свобода», созданная таким образом, имела большую реальность. Сыновья солдат и ремесленников были обязаны следовать профессии своего отца, как в наследственных кастах Востока [318], и никаких плодов свободы в византийской жизни не прослеживается. Тем не менее остается фактом, что коммерческая и промышленная жизнь поддерживала политическую, и что политическая начала определенно приходить в упадок, когда пришла в упадок коммерческая. Константинополь вряд ли мог бы пасть перед крестоносцами так, как он пал, если бы его торговля уже не начала сокращаться из-за перехвата ее Венецией и итальянскими торговыми городами. Как только они смогли торговать напрямую с Востоком, они сделали это, тем самым отведя значительную часть потока торговли от Византии; и когда, наконец, они овладели секретом ее производства шелка, ее промышленный доход в свою очередь был подорван. За экономическим ослаблением последовало политическое; и Восточная империя в конечном итоге пала перед турками, очень похоже на то, как Западная пала перед готами.

СНОСКИ:

[233] Аристотель, Политика, v, 9.

[234] Там же, i, 2.

[235] Плутарх, Солон, гл. 24.

[236] Там же, гл. 22. Ср. д-р Гранди, «Фукидид и история его эпохи», 1911, стр. 66, относительно очевидной цели Солона по развитию мануфактур.

[237] Майш, «Руководство по греческим древностям», англ. пер., стр. 38. Ср. Мейер, ii, 644.

[238] Ср. Каннингем, «Западная цивилизация», i (1898), 100-2.

[239] Грот, ii, 504. До этого времени Афины сильно отставали от других городов, таких как Коринф, в торговле. Промышленная экспансия, по-видимому, начинается во времена Солона (Плутарх, Солон, гл. 22; Бузольт, «Греческая история», i, 501).

[240] Бузольт, как цитировалось, i, 549-50. Детали, многие из которых взяты из недавно найденных надписей, полны интереса. Ср. Грот, ii, 462.

[241] Плутарх, Агис, гл. 5; Аристотель, Политика, ii, 9; Тирлуолл, viii, 133.

[242] Аргументы К.О. Мюллера («Дорийцы», англ. пер., кн. iii, гл. 3, §§ 3-5) в опровержение общепринятого взгляда, хотя и не лишены веса, никогда не вызывали всеобщего убеждения. Ср. Майш, «Руководство по греческим древностям», англ. пер., стр. 17.

[243] См. найденный отрывок Полибия (xii, 6, изд. Hultsch), процитированный (из Mai, Nov. Collect. Vet. Scriptor. ii, 384) Мюллером («Дорийцы», англ. пер., ii, 205). Ср. Макленнан, «Родство в Древней Греции», § 2.

[244] Аристотель, Политика, ii, гл. 9. О несомненном допущении Аристотеля (ii, 10) относительно нормальности и последствий педерастии см. опровержение Мюллера, «Дорийцы», англ. пер., кн. iv, гл. 4, §§ 6-8; а относительно истинных причин сокращения населения см. кн. iii, гл. 10, § 2. Первородство было главным фактором. Поскольку имущий класс, о котором говорит Аристотель, стал малочисленным из-за накоплений, которые часто переходили к наследницам, вся статистика рождаемости является узкой и сомнительной. Но можно с уверенностью решить, что сокращение чистого спартанского населения не было результатом порока, не более чем нормальное сокращение численности современных аристократий. Следует помнить, что младшие сыновья, вероятно, имели незаконнорожденное потомство среди илотов, если не среди периэков. Таким образом, эгоистичная аристократия работала на вымирание своего собственного класса.

[245] Плутарх, Солон, гл. 22.

[246] См. ссылки у Фюстеля де Куланжа, «Древний город», кн. iii, гл. xviii, стр. 265.

[247] Аристотель, Политика, ii, 6.

[248] Ср. «Государство», v, и «Законы» (кн. v, xi; пер. Джоуэтта, 3-е изд., v, стр. 122, 313) с «Политикой», vii, 16.

[249] Fr. Vat. xxxvii, 9.

[250] Ср. Юм, цитируемое эссе, относительно незначительного эффекта контроля над оставлением детей в Китае.

[251] Выше, стр. 101.

[252] Аристотель, Политика, ii, 9; Плутарх, Агис, гл. 7.

[253] Афиней, цитирующий Филарха, iv, 20.

[254] Грот, x, 402; Махаффи, «Греческая жизнь и мысль», стр. 457; «Греческий мир под властью Рима», стр. 237; Мак-Каллох, «Трактаты и эссе», изд. 1859, стр. 276-78.

[255] Махаффи, «Греческая жизнь и мысль», стр. 452.

[256] Мак-Каллох, как цитировалось, стр. 275.

[257] Фукидид, i, 93.

[258] Грот, iv, 341, 342.

[259] Цитаты у Бёка, кн. i, гл. 12.

[260] Бёк, кн. i, гл. 12. Ср. Де По, «Философские исследования о греках», 1787, i, 55-60.

[261] См. Э. Ардайон, «Рудники Лавриона в древности», 1897, гл. v.

[262] Рудники Лавриона, хотя и разрабатывались в древности «пеласгами», не фигурируют в афинской истории до начала V века до н.э. Ардайон, стр. 126-27.

[263] О колоссальных затратах труда и денег на такие здания, как Пропилеи и Парфенон, ср. Махаффи, «Обзор греческой цивилизации», стр. 143, и Мак-Калла, «Промышленная история свободных наций», 1846, i, 166, 167.

[264] «До Персидской войны Афины внесли меньший вклад, чем многие другие города, уступавшие им в величине и политическом значении, в интеллектуальный прогресс Греции. Она не произвела художников, которых можно было бы сравнить с художниками Аргоса, Коринфа, Сикиона, Эгины, Лаконии и многих городов как в восточных, так и в западных колониях. Она не могла похвастаться поэтами, столь же знаменитыми, как поэты ионийской и эолийской школ. Но... в период между Персидской и Пелопоннесской войнами и литература, и изобразительное искусство начали тяготеть к Афинам как к своему самому излюбленному месту» (Тирлуолл, том iii, гл. xviii, стр. 70, 71). «Никогда прежде и никогда после жизнь не развивалась так богато» (Эбботт, ii, 415). Ср. Хольм, англ. пер., ii, 156, 157.

[265] Этот взгляд представляется в значительной степени совпадающим с рассуждениями д-ра Каннингема («Западная цивилизация», стр. 112-23). Я должен, однако, не согласиться с его очевидной позицией (стр. 119-21), что ошибочным был способ расходования средств и что Афины могли бы использовать свой неправедно нажитый капитал «продуктивно» в современном экономическом смысле. Случаи Милета и Тира, приводимые им, кажутся неуместными для аргументации.

[266] Плутарх, Перикл, гл. 11.

[267] Ср. Тирлуолл, малое изд., iii, 67.

[268] О доходах.

[269] Как цитировалось, кн. iv, гл. xxi.

[270] Аргументы Бёка, осужденные Льюисом, не обязательно должны приниматься; но вся теорема настолько фантастична, что общее оправдание ее Льюисом вызывает недоумение (предисловие к пер., xv, прим.).

[271] См. Герцберг, «История Греции под властью римлян», часть ii, гл. 2, стр. 200, о обширных поместьях, приобретенных теперь немногими.

[272] В Великой Греции, в частности, все пифагорейское движение имело такие ассоциации в высокой степени. Обратите внимание на частоту имен, начинающихся с αναξ (= царь или вождь) в истории ранней греческой философии.

[273] Махаффи, «Греческая жизнь и мысль», стр. 136.

[274] Там же, стр. 145-49; Гиббон, изд. Bohn, iv, 352.

[275] E.g., the whole population of Corinth; and 150,000 inhabitants of Epirus.

[276] Ср. Финлей, i, 23.

[277] Они взыскали с Македонии только половину той дани, которую она платила своим царям; но существует сильное предположение, что она была слишком обескровлена после войны, чтобы платить больше.

[278] «Чрезвычайные платежи, взимаемые с провинций, вскоре сравнялись, а иногда и превышали регулярные налоги» (Финлей, i, 39). Ср. Махаффи, «Греческий мир под властью Рима», стр. 145, 156, 159, 161, 162.

[279] Ср. Герцберг, «История Греции под властью римлян», ч. i, гл. 5, стр. 486-91.

[280] Финлей, i, 45, 46, 74.

[281] «Мы стоим [I в. до н.э.] перед разложившимся обществом очень богатых людей и рабов» (Махаффи, «Греческий мир», стр. 268).

[282] Финлей, i, 73. Но ср. Фрэзер, «Павсаний», 1900, стр. 4, относительно упадка во втором веке.

[283] Это было вскоре отменено Веспасианом, но, по-видимому, с осторожностью. В первом веке до н.э. администрация, по-видимому, была необременительной (Махаффи, «Греческий мир», стр. 233, 237).

[284] Герцберг («История Греции под властью римлян», ч. ii, гл. 2, стр. 189) отвергает утверждение Финлея о том, что Греция достигла низшей степени нищеты и депопуляции при императорах Флавиях («около времени Веспасиана» — первое выражение в пересмотренном изд. i, 80). Но Финлей противоречит сам себе: ср. стр. 66. Герцберг снова (iii, 116) говорит о «страшно возрастающей социальной нужде третьего века» в Афинах, не проясняя этот факт. См. ниже.

[285] Это отмечено Финлеем (i, 143) в связи с более поздней сдачей большой месопотамской территории Иовианом Шапуру II, когда все греческое население уступленных районов было вынуждено эмигрировать.

[286] Ср. Финлей, i, 264, 267-69.

[287] Финлей, i, 141. См. стр. 142 относительно признания Юлианом военного значения Греции.

[288] Ср. Финлей, i, 161, относительно разрушений, учиненных в конце четвертого века Аларихом; и стр. 253, 297, 303, 316, относительно разрушений, учиненных в шестом веке гуннами, славянами и аварами.

[289] Σωτηριαοταἱ — одно из сохранившихся групповых названий.

[290] Они уже видны в законах Солона.

[291] Фукар, «Религиозные ассоциации у греков», 1873, стр. 5-10.

[292] Они могли возникнуть еще во время Пелопоннесской войны (Фукар, стр. 66).

[293] Финлей, i, 85-86, прим.

[294] Там же, i, 289.

[295] Там же, стр. 309; ср. стр. 328, 329.

[296] Справедливое представление о фактах можно получить, объединив повествования Гиббона, Финлея и г-на Омана («Византийская империя», гл. x). Гиббон и г-н Оман игнорируют угрозу сделать Карфаген столицей; Гиббон игнорирует момент с прекращением поставок зерна; Финлей игнорирует церковный заем; г-н Оман (стр. 133) представляет его как добровольный, тогда как Гиббон показывает, что он был принудительным (гл. 46, изд. Bohn, v, 179, прим.). Только г-н Бьюри («История поздней Римской империи», 1889, ii, 217-21) дает довольно полное представление о ситуации. Он указывает на голод и эпидемию, последовавшие за прекращением поставок зерна.

[297] Финлей, i, 425.

[298] Там же, ii, 37.

[299] Робертсон Смит, «Религия семитов», стр. 12.

[300] Оман, как цитировалось, стр. 147, 148. Условное утверждение, сделанное Робертсоном и повторенное Гизо, было частично отвергнуто даже Мильманом и оспорено церковным редактором издания Гиббона в Bohn (ii, 50-54). Но такие условные формулы всегда подвержены возрождению.

[301] Финлей (i, 81) пишет, что «в этой благоприятной конъюнктуре христианство вмешалось, чтобы помешать алчности когда-либо вернуть почву, которую завоевало человечество». Этого явно не произошло, и его более поздние главы дают истинное объяснение.

[302] Финлей позже говорит об этом прямо (ii, 23, 220), явно отвергая христианскую теорию (см. также стр. 321). Взгляды этого историка, по-видимому, изменились по мере продолжения его исследований, но не побудили его переработать свой ранний текст.

[303] Луки xvii, 7-10, греч. Перевод «слуга» является, конечно, полным искажением.

[304] 1 Кор. vii, 21-24. Фраза, невразумительно искаженная как «лучше воспользуйся», ясно означает «лучше оставайся рабом», при этом «даже» подразумевается в предыдущем предложении. Такова была интерпретация Златоуста и большинства Отцов Церкви. См. Variorum Teacher's Bible, ad loc. Ср. всю первую главу Ларрока, «О рабстве у христианских народов», 2-е изд., 1864; и сильный отрывок Фредерика Морена, «Истоки демократии», 3-е изд., 1865, стр. 384-86. Как отмечает Морен, Церковь никогда не выносила богословского осуждения рабства. С другой стороны, оно было прямо оправдано Августином («О граде Божьем», кн. xix, гл. 15) как божественно установленное наказание за грех; и Фомой Аквинским («О правлении государей», ii, 10) как дополнительный стимул к храбрости у солдат. Он, должно быть, не читал «Истории» Тацита, где (ii, 4) гражданские войны объявлены самыми кровавыми, потому что пленных нельзя было обращать в рабство.

[305] Афинагор, «Апология христианства», гл. 35; Златоуст, passim.

[306] Институции Юстиниана, I, iii, § 2, 4; v.

[307] Политика, i, 3.

[308] Ср. Мишле, «История Франции», том vii, «Возрождение», прим. к § v. Введ. (изд. 1857, стр. 155-57). Мишле утверждает, что христианское влияние было по существу антиосвободительным.

[309] У.Р. Берк, «История Испании», изд. Хьюма, i, 116, 407.

[310] Златоуст. 15-я гомилия на Ефесянам (iv, 31); ср. 11-я гомилия на 1 Фессалоникийцам (v. 28).

[311] «Когда они убивают своих рабов, они считают это правом, а не преступлением. Не только это, но они злоупотребляют той же привилегией даже в оскверняющей тине распутства» («О правлении Божьем», iv).

[312] См. ниже, ч. iv, гл. ii.

[313] Ср. всю вторую главу Ларрока.

[314] Так признает г-н Оман, стр. 148.

[315] Cod. Theod. xi, 3. 1, 2; Cod. Justin. xi, 47.

[316] Cod. Justin. xi, 47, 13 and 23. [A clear retrogression to quasi-slavery for the freemen.]

[317] Финлей, i, 200, 201. Ср. стр. 153.

[318] Там же, ii, 27, и прим. Ср. Дилл, как цитировалось, стр. 233.

ЧАСТЬ III

КУЛЬТУРНЫЕ СИЛЫ В ДРЕВНОСТИ

Глава I

ГРЕЦИЯ

§ 1

Среди людей, которые якобы принимают теорию эволюции, до сих пор принято говорить об особых культурных достижениях, особенно о скульптуре и литературе в Греции, искусстве в средневековой Италии и теократической религии в Иудее, как о тайнах, не поддающихся решению. Поэтому, возможно, стоит рассмотреть некоторые из этих достижений как процессы социальной причинности в терминах общих принципов, изложенных выше.

[Рациональный взгляд был достигнут социологами восемнадцатого века, которыми вопрос о началах культуры широко обсуждался — например, «О происхождении законов, искусств и наук» Гоге (1758); «Эссе об истории гражданского общества» Фергюсона (1767); и эссе Юма «О возникновении и прогрессе искусств и наук». В конце века мы находим решение, научно сформулированное Валькенером: «Ainsi le germe de génie et des talens existe dans tous les tems, mais tous les tems ne sont pas propres à le faire éclore» («Эссе об истории человеческого рода», 1798, кн. vi, гл. xx, «О веках, наиболее благоприятных для произведений гения», стр. 348, 349). В Англии сорок лет спустя мы находим Халлама, иллюстрирующего обскурантистскую реакцию: «Существует только одна причина отсутствия великих людей в любой период — природа не считает нужным производить их. Они не являются созданиями образования и обстоятельств» («Литература Европы», ч. i, гл. iii, § 35). Родственный, хотя и гораздо менее грубый взгляд лежит в основе аргумента сэра Фрэнсиса Гальтона в «Наследственном гении». Ср. статью настоящего автора «Экономика гения» в The Forum, апрель 1898 г. (перепечатано в «Эссе по социологии», том ii), и способное эссе г-на Кули, там процитированное. Мой уважаемый друг, г-н Лестер Уорд («Динамическая социология», ii, 600, 601), кажется мне, как и Миллю («Система логики», кн. vi, гл. iv, § 4; ср. Бэйн, «Дж. С. Милль», стр. 146), несколько ошибающимся в сторону, противоположную Халламу и Гальтону, предполагая, что способности почти равны у всех, если только есть возможность.]

И прежде всего о Греции. Вопреки общему представлению об эллинском народе как «врожденно» артистичном, возможно, стоит процитировать суждение художника, который, если и не более научен в своем методе формирования мнения, в целом имеет на это в данном случае больше прав, чем средний человек на свое. Это человек гениальный, который пишет [319]: «Любимая вера, дорогая тем, кто учит, заключается в том, что определенные периоды были особенно артистичными, а народы, легко называемые, были заметными любителями искусства. Так нам говорят, что греки были как народ поклонниками прекрасного и что в пятнадцатом веке искусство было укоренено в массе... Послушайте! Никогда не было артистического периода. Никогда не было народа, любящего искусство». Это, что когда-то было парадоксом, при интерпретации является одной из первичных истин социологии.

Наш теоретик далее описывает действия первого художника и медленное заражение его примером людей, одаренных подобным образом, пока артистический вид не наполнил землю прекрасными вещами, которые некритически использовались неартистичными; «и любитель был неизвестен — и дилетант не был даже во сне». Такова сказка художника в качестве объяснения. Вероятный факт заключается в том, что «первые художники» в исторической Греции были побуждены к подражательному строительству образцами работ иностранцев. Если, с другой стороны, мы решим, что «раса» развила относительно высокие художественные способности до того, как достигла своей греческой или азиатской родины [320], то все равно останется верным, что ранняя эгейская эволюция многим обязана древним восточным и египетским примерам. Греки, какими мы их знаем, видимо, прошли путь от примитивного к высокому искусству во всем. Имея сначала фетишистских богов из бесформенного камня, они создали богов в грубо человеческом облике, сначала, вероятно, из дерева, позже из камня. Так было с вазами, кубками, столами, мебелью и изделиями всех видов, все постепенно развивалось в совершенстве формы до определенного момента, после чего искусство ухудшилось. Что нам нужно знать, так это «почему» обоих процессов.

При всем уважении к художнику, ясно, что художественные объекты множились главным образом потому, что на них был устойчивый экономический спрос. Формирующий импульс, несомненно, является особым и в своих высших проявлениях редким; но должны были существовать и особые условия, чтобы развить его в одной стране в особой степени. То есть способность к формированию, к дизайну чаще привлекалась в Греции, чем где-либо еще, и ей было позволено больше свободы в ответе, тем самым достигая нового совершенства. Ранние греки не могли иметь очень тонкого вкуса, удовлетворяясь статуями, столь же примитивными, как и обычные ассирийские типы, которые они копировали.

Проф. Берроуз в своей ценной работе «Открытия на Крите» (1907) несколько запутывает одну из своих проблем, предполагая, что, с данной хронологической точки зрения, создатели ранней эгейской цивилизации были «самой прогрессивной и артистичной частью расы» (стр. 193). Никакое такое предположение не может быть обоснованным при любой хронологии. Каждая «часть» расы, в широком смысле, имеет одни и те же общие потенциальные возможности. Детерминантами являются особые вызывающие условия, которыми могут быть либо культурные контакты, либо экономическое поощрение. Рациональный взгляд на рост греческого искусства высказан д-ром Махаффи, несмотря на его одобрение экстравагантной оценки афинского интеллекта г-ном Фрименом: — «Насколько национальным и распространенным оно [искусство] ни стало, это произошло благодаря тщательному изучению, обучению и законодательству, а не благодаря своего рода естественному принуждению... Как естественная красота всегда была исключением среди греческих мужчин, так и художественный талант был редким и особым» («Социальная жизнь в Греции», 3-е изд., стр. 430). Все остатки, а также каждый принцип социологической науки поддерживают этот взгляд на дело. Когда Ребер утверждает («История античного искусства», англ. пер. 1883, стр. 264), что «самые первые резные фигурки Греции обладали силой развития, которой не хватало всем другим народам того периода», он выдвигает оккультный принцип и затемняет проблему. Другие народы того периода не находились на прогрессивных стадиях; но некоторые из них прогрессировали в искусстве в свое время. И многие из «самых первых» греческих работ — то есть «исторического» периода, в отличие от «минойского» — бесконечно уступают некоторым очень древним египетским работам.

Развитие вкуса само по себе было результатом тысячи шагов сравнения и специализации, искусство становилось «артистичным», как дети растут в разумности и нервной координации. И особые условия исторической Греции были примерно таковы:—

(1) Великий первичный стимул для греческого искусства, науки и мысли через контакт ранних поселенцев в Малой Азии с остатками более древней семитской цивилизации [321] и дальнейшие стимулы из Египта.

(2) Множество автономных сообществ, члены которых общались как родственные, но критически настроенные незнакомцы, соперничающие друг с другом, но смешивающие свои составы и тем самым развивающие потенциальные возможности вида.

(3) Множество религиозных культов, каждый из которых имел свои местные храмы, свои местные статуи и свои местные ритуальные практики.

(4) Стечение в Афинах и некоторых других городах бдительных и способных людей со всех частей грекоязычного мира [322] и людей другой речи, которые приходили туда учиться.

(5) Особый рост гражданского и мирного населения в Аттике путем свободного включения меньших городов в гражданство Афин. Таким образом, Афины имели наибольшее число свободных граждан из всех греческих городов для начала [323] и максимум внутреннего мира.

(6) Поддержание идеала культурной жизни как результат этих условий, которые не были быстро подавлены ни (a) систематическим милитаризмом, ни (b) индустриализмом, ни (c) большим накоплением богатства.

(7) Особые государственные расходы, особенно в эпоху Перикла, на искусство, архитектуру и драму, а также на стипендии беднейшим из свободных граждан.

Таким образом, история культуры Греции, как и политическая, жизненно связана с самого начала с физическими условиями. Разобщенный характер материка; рассеяние народа по Эгейским островам; распространение колоний на восток и запад создали множество отдельных городов-государств, ни одно из которых не могло решительно или долго доминировать над остальными. Эти демократические и равные сообщества реагировали друг на друга, особенно те, которые были расположены так, чтобы заниматься мореплаванием. Их обособленность развила многообразную мифологию; даже общепризнанным богам поклонялись с бесконечными местными особенностями, в то время как большинство районов имели своих особых божеств. Для каждого и всех из них требовались храмы, алтари, статуи, священные сосуды, которые оплачивались обществом [324] или храмовыми доходами, или богатыми преданными; и бесчисленные мифы, умноженные со всех сторон из-за отсутствия чего-либо похожего на общую священническую организацию, были бесконечным призывом к подражательным искусствам. Природа также свободно предоставила идеальную среду для скульптуры и для прекраснейшей архитектуры — чистый мрамор. И поскольку политическая разделенность Эллады предотвращала даже приближение к организации среди рассеянных и независимых священников, так и священство не имело ни власти, ни мысли навязывать художественные ограничения создателям предметов искусства, даримых их храмам. В дополнение ко всему этому, местный патриотизм бесчисленных сообществ постоянно выражался в статуях их собственных героев, государственных деятелей и атлетов. И в таком мире скульптуры формирующее искусство должно было процветать везде, где оно могло украсить жизнь.

Нам достаточно сравнить условия в Иудее, Персии, Египте и раннем Риме, чтобы увидеть огромную дифференциацию, подразумеваемую здесь. В маздеистской Персии и яхвистской Иудее существовало табу на все божественные изображения и, как следствие, на всю скульптуру, которая могла способствовать идолопоклонству [325]. (Это табу, как и монотеистическая идея, само по себе было результатом политической и социальной причинности, которая в значительной степени прослеживаема и легко понятна.) В Италии, в ранний исторический период, за пределами Этрурии, не было процесса культурного контакта, достаточного для развития какого-либо искусства в высокой степени; и отношение римлян к другим итальянским сообществам в терминах ситуации и институтов [326] было фатально одним из прогрессивных завоеваний. Их специализация была, таким образом, военной или хищнической; и формальное принятие божеств завоеванных сообществ не могло предотвратить частичную унификацию поклонения. Таким образом, Риму почти всему пришлось учиться у Греции в искусстве, как и в литературе. В Египте, опять же, где скульптура в более чем одно время, в более чем одном месте достигала поразительного совершенства [327], легко поддерживаемая политическая централизация [328] и коммерческая изоляция фатально вели к единообразию идеала; и надежное господство организованного священства, культурного только священнически, всегда стремилось навязать одну тупую условную форму на всю священную и ритуальную скульптуру [329], которая копировалась в светской, чтобы цари как можно больше напоминали богов. Там, где большая часть Греции была «рабски зависима от всех небесных влияний», физически, как и ментально, открыта со всех сторон для всех культур, всех давлений, всех стимулов, Египет, Иудея и Персия были относительно скованы железом, а ранний Рим относительно недоступен.

Наконец, поскольку милитаризм никогда не распространялся по-спартански по доалександровской Греции, а ее естественные ограничения предотвращали любую такую эксплуатацию труда, какая имела место в Египте, преобладающим идеалом в мирное время, по крайней мере в Аттике, был идеал культурного человека, καλοκἁγαθὁς, поддерживаемого рабским трудом, но не чрезмерно богатого, который стимулировал искусство, как он был стимулирован им. Безусловно, он во многих случаях был дилетантом, если не любителем, иначе искусство было бы в худшем положении.

Следует помнить, что в поздней Греции, примерно со времен Апеллеса, всех свободных детей учили рисовать (Плиний, Hist. Nat. xxxv, 36, 15); и задолго до этого, как говорит нам тот же авторитет, искусство было подхвачено людьми высокого ранга. Введение живописи в школы в Сикионе произошло около 350 г. до н.э., и оттуда практика распространилась по всей Элладе. Аристотель также («Политика», v [viii], 3) рекомендует обучение рисованию детей, отмечая, что это позволяет людям судить об искусствах и избегать ошибок при покупке картин — хотя он ставит это как низшую и случайную выгоду. Таким образом, образованные греки были в довольно хорошем смысле все дилетантами и любителями. По всему предмету см. К.Дж. Фримен, «Школы Эллады», 1908, стр. 114-17.

§ 2

В литературе греческое развитие столь же ясно последовательно, как и в искусстве. Гомеровские поэмы — результат социального состояния, в котором класс бардов мог найти средства к существованию, распевая героические сказания аристократическим домохозяйствам. Лирический гений — это действительно нечто специально неисчислимое; и поразительно осознавать, что примерно во времена грубого правления Писистрата в Афинах Сапфо на Лесбосе не просто создавала совершенную лирику, которую по сей день люди считают несравненной, но была центром своего рода школы песни. Но Лесбос был действительно домом древней культуры — «самым ранним из всех эолийских поселений, предшествующим даже Киме» [330] — и Сапфо следовала непосредственно за лириками Питтаком и Алкеем. Так что здесь тоже есть понятная причинность в среде, как и в гении. В других направлениях это очевидно. Драма, трагическая и комическая одинаково, была, несомненно, результатом публичного поклонения богам, сначала обеспечиваемого обществом, позже часто требуемого им от богатых претендентов на политическую власть. Греческая драма — это ясное развитие, на трагической стороне, из примитивного ритуала Диониса, бога пива или бога вина; индивидуальный гений и общинное поощрение объединяются, чтобы развить примитивный обряд в литературное цветение [331]. Для всех таких разработок особый гений, как само собой разумеющееся, требуется, но потенциальный гений встречается во всех сообществах в данных формах на данной стадии культуры; и что произошло в Афинах, так это то, что особый гений для драмы был специально привлечен, вызван и поддержан. Эсхил в Египте и Аристофан в Персии должны были умереть со всей своей драмой в них. Далее, как Грот так ярко показал [332], юридическая жизнь Афин с ее постоянной игрой особых доводов в дикастериях была знаменательно благоприятна духу драмы. Постоянное столкновение и контраст этических точек зрения, ежедневная игра эристической мысли была сама по себе настоящей драмой, которая воспитывала как драматургов, так и аудиторию, и которая неизбежно влияла на обращение с моральными проблемами на сцене. Афины, таким образом, можно сказать, культивировали дискуссию, как Спарта культивировала «лаконизм»; и как философия, так и драма в Греции пропитаны ею. Мифы, таким образом, стали обрабатываться на сцене с широтой размышления, которая нигде больше не была возможна.

Историография, наука и философия, опять же, аналогично поощрялись другими особыми условиями. Абстрактная и физическая наука началась для Греции в сравнении и трении идей среди досужих людей, сами часто путешествовавшие, жившие в любознательных сообществах, часто посещаемых незнакомцами. То, что Египет, Сирия и Финикия могли дать в медицинских знаниях, в геометрии и в астрономии, было ассимилировано и построено на этом, в атмосфере свободной мысли и свободной дискуссии, откуда пришла всякого рода абстрактная философия, аналитическая и этическая. Платон и Аристотель — это вершины огромных накоплений более примитивной мысли, начинающейся на почве, заложенной семитской культурой в Малой Азии; Сократ был стимулирован и вытянут афинской жизнью, на которую он дидактически реагировал; Гиппократ собрал опыт многих медицинских священников. История культивировалась в подобных условиях многообразного общения и интеллектуальной любознательности. Геродот записал результат многих вопросов во время многих путешествий, и у него была признательная публика с подобными вкусами [333]. Многообразная жизнь Эллады и ее соседей, Египта, Персии, Сирии, была бесконечной почвой для запросов и анекдотов. Искусство письма, приобретенное задолго до этого у Финикии, было, таким образом, использовано для беспрецедентных целей; и в конце концов тема Пелопоннесской войны, в которой все политические страсти Эллады были вовлечены в течение поколения, нашла в Фукидиде историка, созданного и представляющего все критическое суждение критической афинской эпохи. Плутарх, в более поздний период, конденсирует библиотеку меньших писателей.

Таким образом, в отношении каждой характеристики и каждого особого достижения греческой жизни мы можем проследить внешнюю причинность, от географических условий и выше, не будучи ни разу искушенными прибегнуть к вербалистскому объяснению «расовых качеств» или «национального гения». Если Эллада развивалась иначе, чем Финикия с любой данной даты, причины лежали либо в среде, либо в установке, ранее данной финикийской жизни ее особыми антецедентами, которые, в свою очередь, были определены средой. Предполагать, что «греки» начали первоначально с уникального врожденного наклона к относительно «идеальному» методу жизни, предпочитая культуру богатству и искусство роскоши, — значит повлечь за собой дальнейшее допущение отдельной биологической эволюции с дочеловеческой стадии. Чтобы поставить проблему ясно, скажем, что если мы предположим, что предки греков за три тысячелетия до Гомера были посажены в Австралии, без каких-либо одомашненных животных, которые сыграли столь решающую роль в развитии человеческих обществ, нет веских причин думать, что «раса» поднялась бы до каких-либо более высоких уровней, чем те, которые были достигнуты австралийскими аборигенами во время их открытия европейцами. Одной из самых замечательных вещей в этих аборигенах является их непропорционально высокая черепная емкость, которая кажется совместимой с ментальной жизнью, которую их естественная среда всегда исключала. Многие явные следы грубого первобытного варварства остаются в греческой литературе и религии; и приписывать весь греческий прогресс уникальной расовой способности — значит повернуться спиной ко всем накапливающимся доказательствам, которые показывают, что с первого входа греков в Грецию они смешивались с культурой рас, которых они там нашли, и ассимилировали ее [334]. Футливость всего расового тезиса становится очевидной, наконец, в тот момент, когда мы размышляем, насколько неравной была греческая культура; насколько ограниченной в Элладе, насколько специфичной для Афин она была на интеллектуальной стороне, когда Афины достигли своего роста; насколько пустой от мысли и науки была вся эллинская жизнь до контакта семитских пережитков в Ионии; насколько отсталыми были многие секции языческого эллинского состава до последнего; и насколько отсталыми они были после политического переворота в древности.

Порочная концепция «расового гения» проявляется попутно, но вполне определенно в противопоставлении доктором Каннингемом финикийцев и греков как, соответственно, искателей богатства и искателей культуры, закоренелых варваров и закоренелых гуманистов («Западная цивилизация», стр. 72, 73, 98, 99 и др.), а также в его фразе о неизменных «принципах, которые олицетворяли греки и финикийцы». Эта антитеза, как здесь утверждается, является ложной. Многие греки полностью разделяли финикийскую норму; многие финикийцы, несомненно, были способны наслаждаться греческой нормой, если бы были воспитаны в ней. В определенный период финикийцы вели более высокую жизнь, чем греки; и если бы финикийцы веками развивались в греческой среде, при эквивалентном смешении племен и перекрестном опылении культур, они могли бы стать всем тем, чем когда-либо были греки. Утверждение о том, что, когда мы видим «разрушение и деградацию человеческой жизни в ходе материального прогресса, мы видим то, что чуждо греческому духу» (там же, стр. 99), не выдерживает критики. Греческое рабство, как и любое другое, было именно такой деградацией человеческой жизни. И говорить о «сознании своей миссии» со стороны «Афин» (там же, стр. 72, 73) — значит создавать псевдосущность и моральную иллюзию.

Примечательно, что даже среди исследователей, хорошо знакомых с эволюционной мыслью, все еще сильна тенденция рассматривать греческую цивилизацию через призму некой оккультной добродетели «эллинского духа», чего-то уникального в социальных явлениях, чего-то, что нельзя объяснить подобно процессу эволюции у других народов. Так, столь искусный и критически мыслящий мыслитель, как профессор Гилберт Мюррей, по-видимому, объясняет каждый греческий шаг вперед от дикости результатом «эллинизма». Например: «Человеческие жертвоприношения — это одно из варварств, которое эллинизм успешно преодолел» («Возвышение греческого эпоса», 1907, стр. 16); «Решено прогрессивным, или, я бы сказал, эллинским духом» (там же, стр. 25). Таким образом, дискредитация и отказ от использования отравленных стрел в «гомеровский» период (там же, стр. 120-21), по-видимому, приписываются либо гомеровскому, либо эллинскому «духу».

Теперь сам г-н Мюррей попутно отмечает (стр. 121), что отравленное оружие запрещено в Законах Ману; и можно было бы указать, что даже среди варварских и обделенных сомалийцев, которых посетил Бертон пятьдесят лет назад, использование отравленных стрел уже было ограничено «рабским классом» («Первые шаги в Восточной Африке», изд. 1910, стр. 45; ср. стр. 74). Использование отравленных стрел, короче говоря, обычно для дикости и преодолевается всеми народами одинаково, когда они поднимаются несколько выше этого уровня. «Эллины», для начала, были дикарями, как и все остальные, и поднялись, как и другие, благодаря благоприятным условиям. Так же и с человеческими жертвоприношениями. Согласно Геродоту, египтяне отказались от них раньше греков. Опишем ли мы египетский прогресс как вопрос «египтизма» или «египетского духа»?

Защиту греков, подобную той, что столь умело предпринял г-н Мюррей против нападок на «язычество» со стороны некритичных христиан, следует воспринимать с пониманием в свете их смысла; но истинный исторический метод, безусловно, заключается не в том, чтобы выставлять исторических греков «антитезами» «языческому человеку» современной антропологии, а в том, чтобы показать христианам, как они и их вероучение эволюционировали от дикости точно так же, как и греки. (Ср. работу автора «Христианство и мифология», 2-е изд., стр. 77 и сл., касательно проэллинской трактовки греческих явлений другими учеными.)

Если изложенная здесь общая линия причинности будет оспорена, то в качестве проверки будет достаточно обратиться к особому случаю Спарты. Если бы именно «греческий характер» породил греческое искусство, литературу и науку, они должны были бы процветать в греческой Спарте так же, как и везде. Однако общеизвестным историческим фактом является то, что на протяжении всех веков своего существования, после до-ликурговского периода, Спарта практически ничего не внесла в общее дело человечества ни в искусстве, ни в литературе, ни в науке, ни в философии.

Основания полагать, что хоровая поэзия процветала преимущественно в Спарте (см. К. О. Мюллер, «История дорийцев», англ. пер. ii, 383), не очень сильны. См. Бузольт, «Греческая история», 1885, i, 158, 159, относительно того, что можно окончательно сказать по этому поводу. Эрнст Курциус («Греческая история», 1858, i, 240) пишет на эту тему как романтический энтузиаст. Буркхардт («История греческой культуры», i, 116-19) исследует предмет с присущей ему тщательностью, но решает лишь то, что спартанцы использовали музыку с особым прицелом на военное образование. И Мюллер признает, что, хотя названо много спартанских лириков, «не сохранилось ни одного фрагмента спартанской лирической поэзии, за исключением Алкмана», вероятной причиной чего является «некоторая однородность и монотонность в их произведениях, подобная той, что наблюдается в ранних произведениях искусства». По всему вопросу ср. «Школы Эллады» К. Дж. Фримена, гл. i и xi.

В истории Эллады Спарта стоит почти особняком среди народов как не дающая опоры жизни разума, лишенная почти всякой памяти о красоте, [335] скудная во всем, что принадлежит духу, морально стерильная, как сталь. И все же «дорийцы Лаконии, пожалуй, единственный народ в Греции, о котором можно сказать, что он сохранил в какой-то мере чистоту своей греческой крови». [336] Перед лицом такого явления догма о расовом характере мгновенно рушится, тогда как с точки зрения реакции на условия объяснение является вполне адекватным. А именно:

1. Спарта по своему положению была одним из самых уединенных греческих государств. По словам Еврипида, она была «полой, окруженной горами, суровой и труднодоступной для врага». [337] По сравнению, в частности, с Афинами, она была не только сухопутной и окруженной горами, но и находилась в стороне от всех путей сообщения. [338]

2. С самого начала спартанцы были в особой степени уравновешены силой ахейцев, которые были на Пелопоннесе до них, причем военные действия между захватчиками и более древними жителями длились в долине Эврота дольше, чем где-либо еще. [339] Спартанский милитаризм был, таким образом, особым продуктом обстоятельств, а не результатом дорийского «характера», поскольку другие дорийские общины его не развили.

3. Будучи столь мало открытой для коммерческого влияния и столь приверженной жизни милитаризма, Спарта была восприимчива к жесткости военного устройства, которая была невозможна в других местах эллинского мира, за исключением некоторой степени в аналогично аристократических и неразвитых общинах Фессалии и Крита, каждая из которых была столь же известна своей интеллектуальной неразвитостью. Каковы бы ни были политические истоки этих обществ, ясно, что устройство Спарты не могло быть создано или сохранено иначе, как в условиях сравнительной изоляции.

Грот, всегда несколько склонный к расовым объяснениям, утверждает (изд. 1888, ii, 262), в противовес К. О. Мюллеру, который имел еще более сильные склонности такого рода, что спартанцы не были «истинным дорийским типом», поскольку их институты были присущи только им самим, отличая их «не меньше от Аргоса, Коринфа, Мегары, Эпидавра, Сикиона, Коркиры или Книда, чем от Афин или Фив». Это, несомненно, верно по отношению к Мюллеру (ср. Копштадт, цитируемый Гротом; Кокс, «Всеобщая история Греции», 1877, стр. 28; и Менар, «История греков», 1884, стр. 218, 221), но предположение, что спартанцы отличались тем, что были менее «дорийскими», столь же ошибочно. Грот далее отмечает, что «Крит был единственной другой частью Греции, в которой преобладали институты, во многих отношениях аналогичные, но все же несходные в тех двух атрибутах, которые составляют реальный знак и суть спартанского законодательства — а именно, военная дисциплина и строгая частная подготовка. На Крите, несомненно, были дорийцы, но у нас нет доказательств того, что эти специфические институты принадлежали им больше, чем другим жителям острова». Аргумент работает в обе стороны. Если наличие таких институтов не было определенно «дорийским», то оно не было и не-дорийским. Как замечает Кокс (стр. 30), спартанская конституция на своих ранних стадиях «во многом напоминала конституцию ахейцев, как она описана в «Илиаде»». Столь же произвольным кажется аргумент Грота (i, 451) о том, что «низкий уровень вкуса и интеллекта среди фессалийцев, а также некоторые особенности их костюма уподобляют их скорее македонянам или эпиротам, чем эллинам». Он отмечает столь же низкий уровень вкуса и интеллекта среди спартанцев, которые, как правило, не умели читать и писать (ii, 307), и к которым он мог бы с таким же успехом приравнять фессалийцев, как и к македонянам. Во всех случаях культурные условия дают истинное объяснение. По всей Греции, за исключением Спарты, племена были бесконечно смешаны. М. Менар хорошо указывает в ответ Мюллеру, что невозможно связать типы правления с какими-либо особыми «расами» — что в противовес Спарте существовали «ионийские аристократии в Марселе и Халкиде, и дорийские демократии в Таренте и Сиракузах», в то время как большинство греческих городов поочередно имели аристократические и демократические конституции.

4. Что касается Спарты, то специализация всей жизни на военном аспекте развила дух особой обособленности и высокомерия, [340] который закрепил географическое влияние. В то время как греки всех государств допускались на Элевсинские празднества, Спарта сохраняла свои для своего собственного народа. [341] Это ограничивало ее литературную мифологию и, как следствие, ее искусство.

Среди имен греческих скульпторов только три принадлежат Спарте, и все они относятся к VI веку до н. э., началу исторического периода. После этого — ничего. См. «Древнюю скульптуру» Рэдфорда, хронологический список в конце. Таким образом, Спарта определенно регрессировала в милитаризм. «В характере поэзии Алкмана есть свидетельство того, что он пел не для Спарты, напоминающей так называемую Спарту Ликурга» (Махаффи, «Проблемы греческой истории», стр. 77; ср. Буркхардт, «История греческой культуры», i, 117).

5. Военная специализация не только препятствует, насколько это возможно, более интеллектуальным формам деятельности: она в высшей степени развивает консервативный дух, [342] когда он глубоко укоренен в законе и обычае. И она ничуть не более благоприятна для морального чувства в целом. [343]

В качестве противовеса всему этому можно привести довод, что средний бесправный класс (периэки) в Спарте, пенесты в Фессалии и обычные граждане на Крите были в некотором отношении более высокими типами, чем часть аналогичных классов Аттики; в то время как рабы, поскольку они вели некоторую военную жизнь, были, несмотря на оттенок названия «илот», выше среднего. [344] Но даже если бы это было так, это не повлияло бы на проблему культурного развития и ее решение в терминах первичных и вторичных условий жизни для данных общин.

Следует отметить, что на Крите, менее изолированном по природе и образу жизни, чем Спарта или Фессалия, менее жестко милитаризованном, чем они, и более демократичном по конституции, было больше движений ума. Эпименид, автор знаменитого изречения о том, что критяне всегда «лжецы, злые звери, ленивые чревоугодники», сам был выдающимся критянином. Но Крит в целом значит очень мало в истории греческой культуры. Ср. К. Дж. Фримен, «Школы Эллады», стр. 38.

§ 3

Таков, вкратце, процесс созидания культуры для Греции, остается отметить причины процесса регресса, который также широко связан с ходом политики. Действительно, одно лишь расширение эллинистической жизни, вызванное созданием империи Александром, могло бы объяснить полное изменение условий и фаз греческой цивилизации. В новом эллинистическом мире богатство и власть можно было обрести с легкостью и комфортом, [345] там, где раньше было только чуждое варварство или, по крайней мере, общество, которое для культурного грека было варварским. Когда такие города, как Александрия и Антиохия, манили греческого ученого со скромными средствами, обедневшие Афины едва ли могли удержать его. Ее вымогаемый доход в самый могущественный период, [346] как мы видели, был источником ее наивысшего взлета художественного великолепия; и даже после Пелопоннесской войны, с сильно уменьшившейся властью, Афины были самым желанным местом жительства в Элладе. После Александра все это незаметно изменилось: Афины, хотя одно время и были наполнены греками, обогатившимися за счет разграбления Персии, должны были постепенно прийти в упадок до той точки, при которой ее незначительные природные преимущества, промышленность и положение могли бы поддерживать ее; и жизнь идей, какой бы она ни была в конечном итоге, неизбежно перешла к Александрии, где она систематически поощрялась и защищалась, в той манере, в какой благонамеренные автократы делают такие вещи. Но хотя эти новые разработки были не столь незначительны и включали некоторые редкие удачи, они в целом были фатально ниже старых, и это по причинам, которые в равной степени затронули бы ту интеллектуальную жизнь, которая осталась в самой Греции.

Силы препятствия были политическими и психологическими; [347] и они действовали еще сильнее при римлянах, чем при преемниках Александра. Господство греков над другими народами в восточных провинциях не сделало их ничем большим, чем классом привилегированных инструментов Рима; и они тем не менее деградировали. [348] Когда на смену стимулирующей, хотя и бурной жизни фракционного самоуправления пришла железная рука завоевателя, правящего военной силой, потребовалась новая и разумная дисциплина, если ментальная атмосфера не должна была ухудшиться. Всякая цивилизация, поскольку она исходит из «класса досуга» и включает его, создает постоянный риск новых болезненных фаз. Люди должны иметь какое-то нормальное занятие, если их жизнь должна быть здоровой; и там, где это занятие не является ремеслом, оно может оставаться здоровым и воспитательным только благодаря постоянным свободным усилиям интеллекта в направлении новой истины, новой концепции и нового представления. [349] И это усилие не может мыслимо происходить в широком масштабе и с какой-либо непрерывностью, кроме как в общине, поддерживаемой более или менее в целом в состоянии бодрствования агитацией жизненно важных вопросов. В течение поколения или двух после Александра, это правда, нет остановки в производстве хороших философских умов среди греков; действительно, внезапное отбрасывание всех лучших оставшихся умов к философии, как единственному умственному занятию, оставшемуся для уважающих себя людей досуга, [350] подняло стандарты изучения и привело к этическим системам Эпикура и Зенона, безусловно, подходящим в своем роде, чтобы стоять рядом с системами Платона и Аристотеля. Так же и отбрасывание драмы (которая в руках Аристофана дерзко вмешивалась во все общественные вопросы) к изучению частной жизни развило в высшей степени домашний и психологический склад поздней комедии, [351] очень похоже на то, как автократия развила роман в современной России. Но школы Эпикура и Зенона, обе из которых пережили в моральном кредите и в моральной эффективности школу Платона, [352] и новая комедия Менандра, одинаково представляют еще не исчерпанный запас ментальной энергии, порожденной старой политической жизнью; и развитие не продолжается ни в одном из случаев. Очевидно, что-то жизненно важное было потеряно: только обновление более свободной жизни могло сделать возможным непрерывный прогресс в интеллектуальной силе.

На этом важно настаивать, так как существуют правдоподобные основания для противоположных выводов, которые часто делаются. Все предполагаемые исключения из закона, однако, при анализе окажутся лишь кажущимися. Тирания действительно может дать экономическое поощрение искусству и культуре, а республика может этого не сделать; но работа тирании неизбежно сводится на нет или удерживается в фиксированных пределах своим собственным характером; в то время как, если свободная община хотя бы достаточно хорошо управляется, ее потенциал безграничен. Это решение многих современных споров между школами laissez-faire и протекционизма. Веласкес, который в противном случае мог бы быть обречен искать свой рынок с более грубыми товарами, может развиться до совершенства при дворе автократа с тонким вкусом; но даже он частично зависит для своего прогресса от интеллектуального общения, которое автократ в данном случае случайно предоставляет ему. И от Веласкеса и далее нет прогресса. Так, в автократической Ассирии скульптура достигает определенной точки и становится навсегда конвенциональной. В Египте она более или менее точно соответствует общей стереотипизации жизни. Мы можем признать, с некоторыми решительными оговорками, что в некоторых случаях «с тирана начиналось строительство больших храмов, ... покровительство искусным ремеслам, продвижение всех искусств», [353] и что он мог покровительствовать людям литературы; но что касается храмов, то несомненно, что в Элладе он не был главным храмостроителем; и также совершенно несомненно, что тиран никогда не порождал ни одного поколения важных писателей, мыслителей и художников, так же как и разумных, уважающих себя и самоуправляющихся граждан. Последние составляли, по сути, необходимую питательную почву для первых в общинах древности. [354] Было сказано, [355] что «в конце третьего века Рима, когда его жители едва спаслись из рук Порсены, Сиракузы содержали больше людей высокого гения, чем любой другой город в мире. Они были собраны при дворе первого Гиерона, во время его короткого десятилетнего правления, и среди них были величайшие поэты эпохи: Пиндар ... Симонид ... Эсхил». Это правда; но Гиерон не был средством развития способностей ни одного из троих. Пиндар явно является продуктом разнообразной жизни свободных государств; Симонид, хотя ему много покровительствовали аристократы, начал «находить себя» как учитель хора в Картее на Кеосе, выиграл бесчисленные призы на греческих фестивалях, [356] и провел только последнюю часть своей жизни с Гиероном; Эсхил — продукт аттического театра. Не тирания, а демократия была alma mater. Это правда, что Афины после Эсхила играли роль «города-деспота» в финансах, но они настолько сохранили дома демократическую атмосферу, в которой, по словам Демосфена, рабы имели больше свободы слова, чем граждане во многих других местах. [357] Лесбос имел свои колебания между олигархией и деспотизмом; но группа, в которой стояла Сапфо, была группой Питтака и Алкея — избранного десятилетнего диктатора, который в конечном итоге сложил свою диктатуру, и яростного певца, который нападал на него. Не в «римском мире» фиксированного деспотизма лесбийская песня достигла своего апогея.

Старая проблема культурной ценности тирана была поднята заново г-нами Митчеллом и Каспари в их сокращении «Истории Греции» Грота. Энтузиазм Грота по отношению к демократии, утверждают они, «несомненно, помешал ему отдать должное многому, что было хорошего в недемократических правительствах Греции», особенно «в его оценке так называемых «тиранов» греческого мира и в его отношении к Македонской империи» (предисловие к цитируемой работе, стр. xv). Часть их дискуссии не относится к делу и доказывает лишь их общую враждебность к Гроту как «рационалисту», для которого «каждая проблема была предметом для рационального обсуждения» (стр. xiii). Они сначала утверждают, что заголовок главы Грота «Эпоха деспотов» является «тонко вводящим в заблуждение», поскольку в греческой истории были деспоты в разные периоды — как настаивал профессор Махаффи. Затем они признают, что «этот факт упоминается самим Гротом» и что он «вполне правильно различает» ранние и поздние тирании.

Контрпретензия сначала выдвигается в положениях (1) о том, что ранняя греческая «тирания» была по сути «союзом одной мощной личности с более бедными и доселе не представленными классами», благоприятным для индивидуальной жизни среди последних; и (2) что тираны, сохраняя мир и давая людям индивидуальную свободу жизни, способствовали «накоплению богатства и расширению торговли дома и за рубежом, и обогащали греческий ум, знакомя его с природными и художественными продуктами других земель» (стр. xvii). Здесь действительно нет ничего, что Грот отрицал бы; не пытаются критики и показать, что он это отрицает. Грот на самом деле сказал до них, что «демагоги-деспоты интересны как первое свидетельство растущей важности народа в политических делах. Демагог выступал вперед, представляя чувства и интересы народа против правящего меньшинства.... Даже худший из деспотов был более грозным для богатых, чем для бедных; и последние, возможно, выиграли от перемены....» («История», ч. ii, гл. ix, изд. 1888, ii, 397). Что касается случая Писистрата, на котором г-да Митчелл и Каспари главным образом основывают свое заявление, Грот отмечает, что его правление «было, несомненно, практически более мягким», чем средний деспотизм, но что «случаи такого характера были редки». И на этот тезис, который подкреплен подавляющей массой греческих свидетельств, от Геродота до Аристотеля и Платона, критики не предлагают никакого ответа.