«Эволюция государств: Введение в английскую политику»

Со времени первого издания настоящей работы в труде д-ра Г. Б. Гранди «Thucydides and the History of his Age» (1911) появилось новое признание фундаментального характера экономических условий в греческой, как и в другой истории. Д-р Гранди, не найдя академического прецедента для своего социологического метода, выдвинул как новые истины положения, которые для экономических историков являются или должны были быть аксиомами. Результатом, однако, является действительно стимулирующее и ценное представление греческой истории в терминах причинных сил.

Главы о Греции в «Western Civilisation» д-ра Каннингема (1898), хотя они содержат немало объяснений явлений греческой культуры в старом духе, в терминах самих себя, полезны для целей настоящего исследования, поскольку они действительно изучают причинность, как и «Wirthschaftliche Entwickelung des Alterthums» Мейера и некоторые другие недавние немецкие трактаты, которые использует д-р Каннингем.

Многое, однако, еще предстоит сделать из этих и предыдущих экспертных исследований. Великий труд Бёка «Public Economy of the Athenians», который, хотя и содержит экономические абсурды, едва ли заслуживает даже в этом отношении критики, высказанной первым английским переводчиком (сэр Г. К. Льюис, 1828; 2-е изд. 1842; превосходное американское изд., пер. со 2-го немецкого изд. А. Лэмбом, 1857), не очень плодотворно повлиял на более поздних историков как таковых. Третье немецкое издание Френкеля, 1886 г., типично для курса науки. Оно исправляет детали и добавляет массу apparatus criticus, равную по объему всему оригинальному труду, но не дает новых идей. Раздел Хеерена о Греции в его «Ideen» и т. д., переведенный как «Sketch of the Political History of Ancient Greece» (1829), а также как часть «Thoughts on the Politics, etc., of the Ancient World» Хеерена, слишком полон ранних заблуждений, чтобы к нему стоило возвращаться, за исключением его общего взгляда. С другой стороны, великая «History of Greece» Грота, хотя и не имеющая себе равных в своем роде, и хотя это гораздо более философское произведение, чем труд Митфорда (который профессор Махаффи и король Греции соглашаются предпочесть за его доктрину), по существу является повествовательной и критической историей в установленном духе и не претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем случайно социологической; и труд епископа Тирлуолла, хотя местами и превосходящий в этом отношении, по существу находится в аналогичном положении. В нескольких пунктах, действительно, Грот по-настоящему освещает социологическую проблему — особенно в своем взгляде на реакции между греческой драмой и греческой жизнью. Из немецких общих историй труд Хольма (англ. пер. 4 тома, 1894-98) является достоверным и здравым воплощением новейших исследований, но не имеет особого интеллектуального веса и несколько излишне многословен. История д-ра Эвелин Эбботт, насколько она дошла, имеет вполне равную ценность во многих отношениях; но обе оставляют потребность в социологической истории неудовлетворенной. «City State of the Greeks and Romans» (1893) г-на Уорда Фаулера указывает в правильном направлении, но требует продолжения.

Помимо Буркхардта и Каннингема, наиболее близким подходом к социологическому изучению греческой цивилизации является серия работ по социальной истории Греции профессора Махаффи (Social Life in Greece; Greek Life and Thought from the Age of Alexander to the Roman Conquest; The Greek World under Roman Sway; Problems of Greek History; и Survey of Greek Civilisation). Эти ученые и блестящие тома имеют большую ценность, давая более яркие представления о греческой жизни, чем те, что передаются любыми регулярными историями, и постоянно стимулируя размышления; но им не хватает метода, они многое упускают и прискорбно изобилуют капризными и противоречивыми изречениями. «Survey» разочаровывает, скорее подчеркивая, чем исправляя дефекты предыдущих трактатов. «Geschichte Griechenlands unter der Herrschaft der Römer» Г. Ф. Герцберга (1866) и, действительно, все его работы по греческой истории всегда стоят того, чтобы с ними ознакомиться.

Некоторую помощь можно получить из тома о Греции в «Industrial History of the Free Nations» У. Т. Маккалла (1846); но он не проливает никакого света на то, что должно было быть его главной проблемой — развитие греческой промышленности, и по духу скорее сентиментален, чем научен. Для более поздней Греции Финлей («History of Greece from its Conquest by the Romans», пересмотренное изд. 7 томов, 1877) становится поучительным благодаря своему интересу к экономическому закону, хотя он достаточно некритично придерживается некоторых ныне опровергнутых принципов и проявляет некоторые религиозные предрассудки. Его несколько запутанные начальные разделы выражают его трудности как пионера в социологической истории — трудности, слишком обильно проявляющиеся на следующих страницах. «History of the Later Roman Empire» профессора Дж. Б. Бьюри (2 тома, 1889) — замечательная работа; но она не пытается, за исключением случайных моментов, заменить Финлея в экономических вопросах.

§ 1

Политическая история древней Греции, аналогично обобщенная, послужит, возможно, даже лучше цели освещения более поздней эволюции. Эта история служила историку за историком средством современной полемики. Первые значительные английские историки Греции, Гиллис и Митфорд, указывали на злую судьбу греческой демократии как на убедительный аргумент против поддержки демократии сейчас; никогда не останавливаясь, чтобы спросить, преуспели ли древние монархии лучше, чем демократии. И совершенно верно, что современные демократии будут склонны к плохой судьбе так же, как и древние, если они не обоснуют себя более твердо и не будут направлять себя более глубокой политической наукой. Не будет достаточно того, что мы отвергли фундамент рабства, на котором покоились все греческие политии. Борьба между демосом и аристократией в греческих городах-государствах возникла бы так же верно, хотя и медленнее, если бы демос, вместо того чтобы быть населением высшего сорта, владеющим рабами, включал бы всю массу ремесленного и обслуживающего класса. Там, где население растет со скоростью, близкой к естественной животной, а детоубийство не является подавляющим, бедность должна либо принуждать к эмиграции, либо порождать борьбу между «имущими» и «неимущими», исключая такое непрерывное напряжение войны, которого достаточно, чтобы одновременно проредить численность и дать завоевателям земли убитых проигравших. В течение нескольких столетий давление частично снималось колонизацией, как это уже случалось среди финикийцев; сами колонии в свою очередь, с их более быстрой эволюцией, развивали неизбежную борьбу богатых и бедных быстрее и яростнее, чем материнские города. Среди них именно тогда, когда это облегчение казалось исчерпанным, борьба становилась наиболее опасной, смутно воспринимаясь как средство к продвижению и процветанию для индивидов, а также для государства, которое могло вымогать дань или добычу у других. Война, однако, ограничивает сельское хозяйство, так что продовольственное снабжение остается пропорционально малым; а с миром принцип народонаселения вскоре наверстывает упущенное; так что, хотя греческие государства, как и другие, стремились к сплоченности под стимулом внешней войны, давление бедности всегда порождало новые разделения.

Если мы возьмем историю Греции после урегулирования доисторических вторжений, которые усложнили обычный процесс разрыва и деления, этот процесс наблюдается происходящим так часто и во многих различных государствах, что не может быть вопроса о наличии общего социологического закона, который невозможно нейтрализовать ни в одном сообществе, кроме как радикальным изменением условий. Везде явления в широком смысле одинаковы. Высший класс («высший» в силу либо первичных преимуществ, либо особых способностей к приобретению богатства) достигает обеспечения своего будущего, удерживая множество более бедных граждан в долгах — древнее предвестие современных развитий лендлордизма, национальных долгов и крупных акционерных предприятий, которые приносят наследуемые доходы. В ранние времена, вероятно, долг приводил к порабощению взрослых в Греции так же часто, как в Риме; но в мире малых и воюющих городов-государств, потрясаемых внутренним разделением, постоянно создающих рабов путем захвата и покупки и всегда подверженных риску их восстания, это был слишком опасный курс, чтобы долго его придерживаться, и кредитор был вынужден давить на своего заложенного должника другими способами. Сын или дочь продавались, чтобы оплатить долги отца или служить в вечной уплате процентов; и доля земледельца всегда была на самом низком уровне. Давление возрастает до тех пор, пока масса должников не доводится до восстания или не используется авантюристом, чтобы утвердиться в качестве деспота. Иногда, в более поздние дни, долговые документы публично уничтожаются; иногда земля делится заново. Землевладельцы, обремененные долгами, голосовали бы за первый курс и сопротивлялись бы второму; и поскольку этого требовали в Афинах в ранние времена, можно предположить, что в некоторых местах к этому прибегали. Иногда даже настаивали на рефинансировании процентов. Естественно, такие средства исправления помогали лишь на мгновение; деспот имел неплохие шансы быть убитым; против торжествующего демоса плели бы интриги; изгнанные дворяне, с холодной яростью Феогнида в сердцах, вернулись бы; и последнее состояние народа было бы хуже первого; пока снова ослабленная бдительность с одной стороны и невыносимые лишения с другой не возобновляли цикл насильственных перемен.

В течение веков неизбежно происходило некоторое приближение к равновесию; но это было, по-видимому, ценой нормального определенного унижения населения; и именно благодаря знаменитому удару государственного искусства Афины смогли решить свой первый великий кризис так, чтобы сделать возможными несколько столетий расширяющейся демократической жизни. Имя Солона ассоциируется с ранним кризисом (594 г. до н. э.), в котором долг и нищета среди афинского демоса (тогда еще по большей части мелких земледельцев, для которых город был крепостью-убежищем, но, как правило, уже не владеющих землей, которую они обрабатывали) довели дело до той же точки, что была отмечена в Риме Сецессией плебса. Афинская олигархия была очень похожа на римскую; и когда обе стороны согласились призвать Солона в качестве арбитра, это было с довольно общим ожиданием, что он воспользуется возможностью стать тираном. Народ знал, что он против плутократической тирании; дворяне и торговцы, жаждущие безопасности, считали, что он наверняка будет их другом; и оба сорта имели мало возражений против такого «деспота». Но Солон, дворянин со средним достатком, который приобрел престиж в войнах Афин с соседней Мегарой и некоторое знание жизни как странствующий торговец, привнес в свою проблему более высокое видение, чем у римского патриция, и, несомненно, имел дело с менее варварским материалом. Более поздние века, свободно манипулируя традицией, приписывали ему множество законов, которые он не мог создать; но все записи сходятся в том, что приписывают ему «Seisachtheia», «стряхивание бремени» и исцеление худших из открытых ран политического тела. Все существующие ипотеки были аннулированы; все порабощение за долги было отменено; афиняне, которые были проданы в чужеземное рабство, были выкуплены (вероятно, за счет взноса от освобожденных должников); и чеканка была переделана — неясно, путем ли сокращения государственных платежей.

Грот (ii, 471), восхваляя план Солона в целом, принимает взгляд, что он обесценил денежный стандарт; в то время как Бёк (Metrologie, гл. 15) считает, что он дополнительно изменил веса и меры. Для первого взгляда есть ясная поддержка у Плутарха (Solon, c. 15), а для второго — в недавно найденной аристотелевской «Афинской политии» (c. 10). Но когда г-да Митчелл и Каспари в своем сокращении Грота (стр. 45) заявляют, что последний документ проясняет, что мера с чеканкой была исключительно для содействия торговле и полностью независима от Seisachtheia (также Бьюри, стр. 183), они чрезмерно подчеркивают доказательства. Документ, который едва ли является аристотелевским по структуре, сомнительно опирается на традицию, а не на записи; и может быть некоторая доля правды в старом взгляде Андротиона (Плут. c. 15), что Солон только снизил процентную ставку, изменив денежный стандарт. Вопрос действительно неясен. Ср. Эбботт, Hist. of Greece, i, 407-8; Грот, ii, 472-76; Мейер, ii, 651-52; Кокс, Gen. Hist. of Greece, 2-е изд. стр. 76-79. Мы настолько далеки от точного знания, что до сих пор остается спорным вопросом, платили ли арендаторы Hektemorioi или «шестидольники» или получали шестую часть своего общего продукта. Ср. Митчелл и Каспари, сокращение Грота, стр. 14, прим.; Кокс, Gen. Hist. of Greece, 2-е изд. стр. 77; Бьюри, Hist. of Greece, изд. 1906, стр. 181; Мейер, ii, 642; Эбботт, Hist. of Greece, i, 289.

В то время как обремененным крестьянам и рабочим, таким образом, по-видимому, открывались новые экономические перспективы, они становились более цивилизованными, получая долю в общем государственном устройстве. Солон наделил Экклесию, или «собрание» народа, правом избирать государственных магистратов; а для того, чтобы в некоторой степени контролировать власть Ареопага, или Сената, он учредил «предварительный» Совет, или «нижнюю палату» из четырехсот человек, выбираемых из всех слоев, кроме бедняков, тем самым дав государству «два якоря». И хотя исполнительная власть оставалась в руках аристократии, подчиняясь лишь народному голосованию, бремя общественных повинностей было разумно распределено посредством новой или усовершенствованной классификации граждан в соответствии с их доходами («тимократия»), что действовало отчасти как прогрессивный подоходный налог — будь то в форме денежной ставки или в отношении их доли в военных обязанностях и общественных «литургиях», которые должны были поддерживаться более состоятельными гражданами.

Что касается этого спорного вопроса, см. Boeckh, Staatsaushaltung der Athener, B. iv, c. 5 (ссылка Грота неверна), в изложении и проверке Грота (ii, 485-88). Господа Митчелл и Каспари в своем сокращенном изложении Грота (стр. 22, 49, примечания) отвергают всю эту интерпретацию (к которой приходят путем сочетания древних данных, поскольку Плутарх [гл. 18] ничего не говорит о налогообложении). Но они приводят лишь негативный аргумент: «поскольку мы знаем, что Писистрат, защитник беднейших классов, впоследствии ввел единый налог в пять или десять процентов, абсурдно предполагать, что высокодемократический принцип скользящей шкалы был ранее принят Солоном. Писистрат не осмелился бы попытаться совершить реакцию от прогрессивного подоходного налога к своего рода подушному налогу». На это можно ответить, что «фиксированная ставка» Писистрата — которая должна изменить представление о нем как о «друге бедных» — могла быть дополнением к предыдущим налогам; и что деление граждан на классы по доходам должно было что-то значить в плане распределения бремени. Решение, по-видимому, заключается в том, что это не были регулярные денежные налоги. «Регулярные прямые налоги были так же мало известны в свободных Афинах, как и в любом другом древнем государстве; они являются признаками абсолютной монархии, отсутствия свободы» (Мейер, ii, 644). «По-видимому, лишь в более поздние времена это распределение по классам стало служить целям налогообложения» (Майш, «Руководство по греческим древностям», англ. пер., стр. 40). Но уже тогда расходы на определенные общественные услуги, классифицируемые под заголовком «литургии», возлагались на богатых; и вполне мог существовать процесс коллективного взноса на эти цели в то время, когда очень богатых граждан не могло быть много.

Несомненно, прогрессивный подоходный налог был бы невыполним в систематическом виде, хотя в «Сервиевой» тимократии раннего Рима tributum, по-видимому, налагался на классы (Ливий, ii, 9).

В других отношениях Солон подготовил почву для демократической структуры более позднего афинского государственного устройства. Низвергнув священную власть аристократических жреческих родов, которые возвеличились благодаря ей, подобно знати раннего Рима, он предотвратил рост иерократии. Сформировав из всех граждан, включая фетов или крестьян-земледельцев, своего рода всеобщий суд присяжных, из которого по жребию выбирались коллегии судей, он направил народ на путь превращения в апелляционный суд против аристократических архонтов, пополнявших Ареопаг. «Учреждение судебных органов (Гелиэи) из всего народа было секретом демократии, который открыл Солон. Это его право на славу в истории роста народного правления в Европе» [106].

Вся реформа была, безусловно, великим достижением; и настолько окончательным, что с того времени Афины больше не нуждались в обращении к «Сейсахтейе» или изменении денежного стандарта. Солон фактически устранил худшую разрушительную силу, действовавшую в обществе — порабощение должника; реформа настолько радикальная [107], если рассматривать ее как работу одного человека, что упоминание ее моральных пределов может показаться слепотой к ее ценности. Отныне, в рамках демократии, которую он сделал возможной, афиняне были настолько гомогенны, что их рабы были чужеземцами. Дальше этого они подняться не могли; после Солона, как и до него, они были в состоянии вражды с соседними мелкими государствами, и до самого конца им оставалось приемлемым порабощать людей других грекоязычных общин. Переплыв через первый риф благодаря Солону, они так и не нашли лоцмана, чтобы миновать второй — принцип групповой вражды. На этом эллинская цивилизация в конечном итоге потерпела крушение.

Даже в отношении того, чего он достиг, Солон получил лишь неоднозначное признание в свое время. Крестьянство ожидало, что он разделит между ними землю [108]; и когда они обнаружили, что отмена долгового рабства не означает значительного облегчения жизни, они были готовы пожертвовать всеми политическими правами, которые он им дал, ради какого-либо более ощутимого улучшения.

Тот простой факт, что поколение спустя Писистрат смог стать тираном вопреки яростному сопротивлению престарелого Солона, объясним лишь тем, что многие из простого народа чувствовали, что только через тирана (tyrannos) их интересы могут быть защищены от постоянного заговора высшего класса, стремившегося их обмануть [109]. Возможно, Солон оттолкнул сельских жителей своей заботой о торговле, что, вероятно, означало поощрение импорта продовольствия [110]. Писистрат, как мы знаем, был лидером диакриев, пастухов и мелких арендаторов нагорных районов, и «считался самым последовательным демократом» в противовес землевладельцам равнин (педиэев), возглавляемым Ликургом, и торговцам побережья (паралиев), возглавляемым Мегаклом [111]. Предполагается, что к этому времени плодородные равнинные земли в значительной степени принадлежали богатым людям, которые обрабатывали их с помощью наемного труда; но природа конфликтующих сил сейчас не может быть четко установлена. Заслуга, приписанная впоследствии Писистрату за поддержание законов Солона, указывает на взаимопонимание между ним и народом [112]; и их принятие его вопреки Солону предполагает, что они даже отождествляли последнего с неспособностью его законов защитить их от дальнейшего аристократического угнетения.

Тем не менее, перестройка Солоном политической структуры государства определила будущую эволюцию. По мере того как Афины все больше становились промышленным и торговым городом, их народ все увереннее возвращался к идеалу самоуправления; хотя конституция Солона сохранила единство государства, удерживая всех жителей Аттики «афинянами». Правление Писистрата дважды свергалось, и правление его дома в общей сложности длилось не более пятидесяти лет. Когда последний его представитель был изгнан Клисфеном (510 г. до н.э.), конституция была восстановлена в более демократической форме, чем при Солоне; все свободные жители Аттики стали гражданами Афин; и тысячи не имевших избирательных прав граждан и освобожденных рабов получили полные права гражданства. К лучшему или к худшему, республиканские Афины были созданы — нечто новое в древнем мире, ибо до тех пор «демократическое правление было вещью, неизвестной в Греции — все греческие правительства были либо олигархическими, либо деспотическими, а масса свободных людей еще не вкусила конституционных привилегий» [113].

То, что последовало за этим, было эволюцией старых конфликтующих сил на новой конституционной основе, при этом баланс власти и престижа был на стороне демоса и его институтов, а не на стороне землевладельческой и господствующей аристократии. Но борьба никогда не прекращалась. Сам Клисфен обнаружил, что «афинский народ снова исключен из всего», и, «будучи побежденным в партийной борьбе со своим соперником, взял народ в партнеры» [114]. Экономические тенденции всей гражданской жизни снова и снова воспроизводили враждебность. Одним из самых примечательных законов Солона был тот, который лишал гражданских прав любого гражданина, который во время «стасиса» или мятежной распри оставался в стороне и не принимал ничьей стороны [115]. Он видел риски такой апатии в попытке Килона в его юности стать деспотом Афин; и его опасения оправдались, когда Писистрат захватил власть. Закон, возможно, помог способствовать общественно полезным действиям; но по самой своей природе он был едва ли необходим, как только была установлена демократия. Снова и снова демос должен был бороться за себя против клик, стремившихся восстановить олигархию; и апатия вряд ли могла быть обычным явлением. Постоянное порождение новой бедности из-за быстрого роста населения и неизбежное обращение к инновационным фискальным и другим мерам для ее облегчения были достаточными основаниями для классовой борьбы, пока существовали свободные Афины.

Однако из «Политики» Аристотеля очевидно, что даже если бы проблема перенаселения была решена иначе, чем путем исхода, и даже если бы афиняне могли защититься от классовой борьбы внутри себя, фатальности войны в тогдашнем цивилизованном мире было бы достаточно, чтобы привести к политическому распаду. Как он глубоко замечает, обучение народа войне заканчивается его гибелью, даже когда он достигает господства, потому что их законодатели не «научили их, как отдыхать» [116]. Добавьте к этому памятное свидетельство Фукидида о глубокой деморализации, вызванной Пелопоннесской войной — свидетельство, подтверждаемое каждой страницей истории того времени. Даже зловещей добродетели объединения народа внутри себя не хватало в постоянных войнах греков: внутренняя ненависть, казалось, положительно усиливалась в атмосфере ненависти между общинами. Но пока дух борьбы универсален, народы неизбежно обучаются войне; и даже если бы греческие государства смогли подняться над своими братоубийственными ревностями настолько, чтобы сформировать стабильный союз, он неизбежно обратился бы к внешним завоеваниям и, таким образом, пошел бы по нисходящему пути посталександровских эллинистических империй и Римской империи, которая, в свою очередь, погрузилась в распад перед лицом натиска новых милитаризмов.

§ 2

Ничто не может спасти любую демократическую систему от альтернатив безумной борьбы и имперского подчинения, кроме жизненно важной процветающей культуры, идущей рука об руку со здоровой экономикой промышленности. Греческие демократии по-своему разбились о скалу, которая погубила Римскую республику: (1) не было общего умственного развития, соразмерного политическим проблемам, возникшим для решения, и (2) не было приближения к здоровой экономике. Первое утверждение, несомненно, будет отрицаться теми, кто, вскормленный литературой Греции, пришел к тому, чтобы видеть в ее относительной превосходности — тем увереннее из-за постоянной трудности ее освоения — высший предел способностей мысли и выражения. Но это суждение фундаментально ошибочно из-за все еще существующего в литературном сознании разделения идеи литературного достоинства от идеи научной здравомыслия. Люди, слишком часто присягнувшие на защиту и служение мифологии, медленно осознают, что не зря афинский народ до самого конца основывал свою культуру на мифах и суевериях. Тем не менее, небольшое размышление могло бы прояснить, что община, которая заставила Сократа выпить яд за предполагаемый и недоказанный скептицизм, а Анаксагора — бежать из-за материалистической гипотезы о солнце, не могла обладать политическим просвещением, адекватным потребностям Афин. Мы видим суеверный афинский демос, играющий роль невежественной толпы всех времен, жаждущей хозяина, неспособной к стойкому самоуправлению, умоляющей, чтобы великолепный Алкивиад, который вел священную процессию в Элевсин вопреки близким спартанцам, подавил своих противников и правил в Афинах как царь [117] — это после того, как он был изгнан тем же демосом по обвинению в кощунственной пародии на Элевсинские мистерии и священнически проклят за это преступление [118]. Примитивный народ может спотыкаться в примитивных условиях благодаря элементарным политическим методам; но цивилизованный народ со сложной политической проблемой может решить ее только с помощью соответствующим образом развитой науки. И афинский народ с его чисто литературной и эстетической культурой никогда как целое не достигал даже умеренной высоты этической и научной мысли [119], или даже какого-либо такого общего эстетического благополучия, которое мы склонны им приписывать. Современники думают о них, как сказано в великой песне Еврипида, «легко ступая ногами в прозрачном воздухе» [120], и снисходительно готовы принять на веру прекрасный панегирик афинскому государственному устройству Перикла [121], забывая, что государственные деятели во все времена прославляли свое государство, всегда представляя дело в лучшем свете, всегда избегая обескураживания своих слушателей и не придавая значения злу. Но Буркхардт после своего долгого обзора решает вместе с Беком, что «эллины были более несчастны, чем думают многие» [122]; и это изречение справедливо прежде всего в отношении их политической и интеллектуальной жизни.

Наши более идеализирующие ученые забывают, что философия философов была специализацией, и что возможность услышать трагедию Софокла или комедию Аристофана не была обучением политическому поведению для народа, чей величайший философ никогда не учился видеть фатальность рабства. С экономической стороны Перикловские Афины были почти так же плохо основаны, как и аристократический Рим. Граждане, часто не имеющие ни профессий, ни занятий, без балластирующего занятия для головы или рук; обычные люди, получавшие плату из незаработанной дани союзных государств за участие в делах без какого-либо фундаментального изучения политических условий; граждане, чья работа оплачивалась таким же образом; граждане с чисто эмпирическим образованием, для которых политика была лишь бесконечной сетью международных интриг и у которых не было высшего идеала, кроме верховенства своего собственного государства в Элладе или своей собственной фракции в государстве — такие люди, теперь легко увидеть, были неспособны спасти Афины, тем более объединить Грецию. Они были политически возведены в ситуацию, которую могли заполнить только мудрые и глубоко просвещенные люди, а они не были ни мудрыми, ни глубоко просвещенными, как бы их опыт ни делал их превосходящими по сравнению с еще хуже обученными современниками или населением, живущим при систематическом деспотизме.

По некоторым из главных проблем жизни большинство думало не дальше своих предков времен царей. Заклятие религии держало их в невежестве и суевериях [123]. В прикладной этике они как целое не достигли прогресса: расширение симпатии, которое является моральным прогрессом, не пошло дальше вымогательства гражданского статуса и власти некоторыми новыми классами, оставляя большинство все еще порабощенным. Прежде всего, они не могли усвоить урок коллективной взаимности; не могли увидеть целесообразность уважения в других общинах свободы, которую они ценили как свое собственное главное благо. Афины в свою очередь «стали имперским или деспотическим городом, управляющим совокупностью зависимых подданных, все без их собственного активного согласия, и во многих случаях, несомненно, вопреки их собственному чувству политического права.... Но афиняне совершили капитальную ошибку, взяв весь союз в свои руки и рассматривая союзников исключительно как подданных, не пытаясь привязать их какой-либо формой политического включения или коллективных встреч и дискуссий — не прилагая никаких усилий для поддержания общности чувств или идеи совместного интереса — не допуская никакого контроля, реального или даже притворного, над собой как управляющими. Если бы они попытались сделать это, это могло бы оказаться трудным для выполнения — настолько сильна была сила географической разобщенности, тенденция к изолированной гражданской жизни и отвращение к любым постоянным внегородским обязательствам в каждой греческой общине. Но они, по-видимому, никогда не делали такой попытки. Находя Афины возвышенными обстоятельствами до империи, а союзников деградировавшими до подданных, афинские государственные деятели ухватились за это возвышение как за дело гордости, так и прибыли. Даже Перикл, самый благоразумный и дальновидный из них, не выказал сознания того, что империя без цемента какого-либо всепроникающего интереса или привязанности, хотя практически и не угнетающая, тем не менее должна иметь естественную тенденцию становиться все более и более непопулярной и в конечном итоге рассыпаться на куски» [124].

В конечном счете, демократия, дыханием жизни которой является справедливость, систематически отказывалась поступать так, как хотела бы, чтобы поступали с ней; и какими были Афины, такими были и остальные греческие государства. Когда афиняне говорили протестующим мелийцам, по сути, что сила есть право [125], они поступали так же, как Спарта и Фивы до них [126]. Отсюда инстинкт справедливости был слаб для всех целей, а внутренняя борьба фракций была почти такой же злобной и животной, как в Италии Борджиа. Материнские города и их колонии сражались друг с другом более разрушительно, чем с чужеземцами; Афины и Сиракузы, Коринф и Керкира боролись более злобно, чем грек с варваром. У них было правило после победы убивать своих пленных [127]. Такие люди не усвоили секрет стабильной гражданской эволюции; животный инстинкт все еще был возведен на престол против закона и благоразумия. Незаработанный доход, частный и общественный; слепо тираническая политическая агрессия; свирепая внутренняя клевета; гражданский и расовый раскол — таковы были должные фазы и плоды решения великой политической проблемы людьми, которые в массе не имели идеалов возрастающего знания, растущей терпимости, расширяющейся справедливости, братства [128]. Стоическая и эпикурейская мудрость и праведность пришли слишком поздно, чтобы спасти свободную Элладу: они были плодами ретроспекции в упадке. Само искусство и литература, которые прославляли Афины, были в значительной части экономическими продуктами неразумной политики и несправедливости, будучи взращенными на неправедно нажитом богатстве, поступавшем в город от ее союзников по дани и зависимых государств, отчасти так же, как искусство великого периода в Италии питалось богатством Церкви и торговых принцев, выросших на великой реке торговли. В одном случае, как и в другом, не было ни государственного устройства, ни науки, равных поддержанию результата, когда исчезали порождающие условия. Греческое искусство и литература ушли, потому что были плохо укоренены. Благородно неподкупный для себя, Перикл, таким образом, фатально взрастил гражданскую коррупцию, которую добродетели ни одного лидера не могли уравновесить, и его политика в этом отношении была, вероятно, великой силой разочарования в его схеме пан-эллинского конгресса в Афинах для содействия свободной торговле и общению [129].

О различных взглядах на этот вопрос см. Heeren, англ. пер. «Исследований по политической истории Древней Греции», стр. 129-34; Thirlwall, «История Греции», гл. xviii (1-е изд. iii, 62-70); Grote, iv, 490-504; Abbott, «История Греции», i, 405-9; Holm, «История Греции», англ. пер. ii, 268, примечание 8 к гл. xvii (оправдание). Грот, который с большой тщательностью оправдывает политику Перикла, поддерживает довод самого государственного деятеля о том, что использование им союзной казны для облагораживания города дало ей ценный престиж. Но даже для афинской оппозиции этот ответ был нерешительным, ибо, как отмечает Грот, аргумент Фукидида заключался в том, что Афины были «опозорены в глазах греков» использованием казны. Это означало, что ее престиж был полностью уравновешен ненавистью, так что гражданское приобретение было новой опасностью.

Не то чтобы дела пошли хоть на йоту лучше, если бы, как наши историки-тори ретроспективно предписывали, демократия была навсегда свергнута аристократией. Никакой другой идеал, бывший тогда в моде, не произвел бы даже столько «хорошей жизни», сколько было фактически достигнуто. Мы знаем, что богатые и великие в греческих городах были худшими гражданами в том смысле, что они были наименее законопослушными; и что афиняне низшего класса, служившие во флоте, были наиболее дисциплинированными; гоплиты среднего класса — менее; а богатые люди, составлявшие кавалерию, — наименее организованными из всех [130]. Прежде всего, аристократы были жестоки и алчны, когда находились у власти, чего демос никогда не проявлял, даже когда они свергали самых виновных из своих тиранов [131]. Ведущие аристократы были просто более слабыми версиями демагогов, компенсирующими свою слабость жестокостью; и ничто не может быть более вводящим в заблуждение, чем принимать отчет о Клеоне, данный Аристофаном, даже за подобие истины. Великий юморист не видел ничего так, как оно было на самом деле: сам его гений был как бы многогранным зеркалом, которое не могло отразить целое, и делало его практическое суждение менее ценным, чем у любого из людей, которых он высмеивал. Клеона следует представлять как мощную фигуру типа «босса» Таммани-холла в Нью-Йорке, без культуры или философии, но проницательного, исполнительного и изобилующего энергией. Аристократы были лишь более мелкими эгоистами с налетом образования, такими же далекими от достойной философии, как и он. А философы par excellence, Платон и Аристотель, были в равной степени неспособны к практическому государственному управлению. Центральная истина всего процесса заключается в том, что свободная Греция пала, потому что ее дети никогда не превосходили, ни в концепции, ни на практике, ту первичную этику эгоизма, в которой даже любовь к своей стране является лишь рефлексом ненависти к другому народу. Это ясно во всей игре поразительной ненависти афинян к афинянам через всю борьбу Афин за свою жизнь. Измены Алкивиада вызываются и в полной мере уравновешиваются убийственными заговорами его собратьев против него: каждая фигура в ряду лидеров, начиная с самого Солона, ненавидима какой-нибудь гетерией; честный Анит, идеальный тип безмозглого консерватизма, сидящий в кресле социологического суждения, может быть умиротворен только убийством Сократа; и до самого конца эгоизмы Демосфена, Эсхина и Исократа находятся в схватке, с национальным убийцей в поле зрения.

И именно преобладающая бессовестность, всеобщая жажда тирании, действительно завершает политический распад. Не битва при Херонее положила конец греческой независимости. Эта катастрофа была бы исправлена, как и другие, если бы только греки настойчиво стремились ее исправить. Они пали, потому что приняли взятку империи. Филипп предложил ее сразу же своим предложением легких условий Афинам: он планировал по-своему то, что прагматичный Исократ принял за идеальный эллинский курс — эллинскую войну завоевания против Персии; и именно та война, начатая Александром, превратила греков в простое наводнение искателей удачи, отворачивающихся от любого идеала гражданской стабильности и достоинства к набегам на чужеземное население и получению чужеземного золота. Учитывая процесс исторической детерминации, моральный уклон становится фатальностью; и когда он зафиксирован, «мы сами таковы, каковы мы есть». Республиканская Греция ушла, потому что больше не было республиканских греков, а только сброд империалистов. Здесь снова проявляется фатальность их прошлого: именно мрачная память о неутолимой гражданской борьбе, о вечном неравенстве, зависти и классовом трении сделала новое обещание таким ослепительным; любое будущее казалось более прекрасным, чем недавнее прошлое. Но именно через непосредственную приманку для их алчности греки были выведены из своей старой, созидающей человека жизни бурного противовеса, сферы свободных равных, в новую, лишающую мужественности жизнь империи, сферу рабов. Они были легкими жертвами. Люди времен Аристотеля снова имели перед глазами, в убогой драме дома Филиппа — в зрелище отчужденных жены и сына, насмехающихся и ненавидящих увенчанного лаврами завоевателя и ликующих при его убийстве — старый урок автократии, ее неизбежного бесчестия, ее развращения, ее разрушения самых сокровенных уз сердечной жизни. Но любой уравновешивающий идеал, который все еще жил среди них, был подавлен волной триумфального завоевания; и, держа в руках Аристотеля и Платона, Греция повернула назад к социальной этике Гераклидов.

И как только цирцеева чаша империи была выпита расой, не было больше возврата к статусу республиканского мужества. Новое самоуправляющееся объединение городов, возникшее в Ахее после распада империи Александра, могло бы, конечно, со временем достичь высокой цивилизации; но внешние условия, суммированные в существовании Рима, были теперь подавляюще неблагоприятными. Возможность успешного федерализма была упущена. Как бы то ни было, Ахейский и Этолийский союзы были лишь политическими союзами, в такой же мере для агрессии, как и для защиты, точно так же, как спартанские реформаторы, Агис и Клеомен, никогда не могли подняться выше идеала спартанского самоутверждения и господства. Таким образом, у нас есть, с одной стороны, спартанские цари, заботящиеся о благополучии массы народа (всегда за исключением илотов) как о средстве восстановления спартанского превосходства; а с другой стороны, ахейская федерация олигархий, ненавидящая доктрину симпатии к демосу так же сильно, как они ненавидели Спарту — силы союза и борьбы всегда отталкивали режим мира, не говоря уже о братстве. Зрелище Клеомена и Филипомена в смертельной вражде — это драматическое резюме ситуации; способнейшие люди поздней греческой эпохи не могли превзойти свою варварскую наследственность.

Утверждение Фримена («История федерального правительства в Греции и Италии», изд. 1893 г., стр. 184) о том, что федеральная система в Греции была «совершенно невозможна», верно в чистом философском смысле, что невозможно то, что не произошло; но такое утверждение было бы в равной степени верно для всего остального, что не произошло в данное время; и оно лишь создает путаницу, утверждая это об одном пункте в частности. Перикл планировал нечто вроде федерального союза [132]; и если бы его практика соответствовала его идеалу, это могло бы, возможно, быть по крайней мере опробовано. М. Фюстель де Куланж хорошо указывает, как первичная религиозная концепция древнего города-государства исключала и отрицала концепцию составного государства («Древний город», кн. iii, гл. xiv, стр. 239); это процесс рационального объяснения. Но если мы не рассматриваем «неудачи» прошлого как уроки, из которых нужно извлекать пользу, не может быть ни социальной, ни моральной науки. Фримен, однако, фактически продолжает говорить, что греческая федерация была совершенно нежелательна — экстраординарная доктрина в трактате, посвященном изучению и защите федерализма. На принципах, изложенных таким образом, осуждение доктором Фрименом Австрии и Франции в наше время иррационально, поскольку то, что произошло в этих странах, есть то, что единственно было возможно; и проблема относительно желательного безнадежно затемнена.

Сказать, что «Греция, объединенная в федеральный союз, никогда не могла бы стать Грецией», которой мы восхищаемся (там же, стр. 184), — это лишь варьирование вербализма. Допустим, что эллинское величие, каким мы его знаем, было «неотделимо ограничено системой независимых городских содружеств», остается рациональным утверждением, что если бы греческие города объединились в федерацию, они могли бы развить свою общую культуру дальше, чем они это сделали на самом деле, хотя особое великолепие Перикловских Афин не могло бы в этом случае быть достигнуто так быстро. И поскольку падение Греции не менее «неотделимо связано» с раздельностью государств, утверждение доктора Фримена предполагает или подразумевает утверждение желательности этого падения. Г-н Т. Уиттакер в своем примечательном эссе «Либеральное государство» (1907, стр. 70-72) справедливо называет фатальностью греческого государства то, что оно не могло ни войти в более крупную общину, ни поглотить ее, но признает это как неспособность решить великую проблему. Однако, когда он пишет, что «свободное развитие Афин как автономного государства было бы ограничено реальной федерацией, в которой другие государства имели бы свой собственный голос», он отчасти создает трудность, созданную Фрименом. В чем Афины пострадали бы в отношении свободы?

Урок для современных демократий из истории древних, таким образом, достаточно ясен. Чтобы процветать, они должны иметь мир; они должны рано или поздно практиковать научное и гуманное ограничение населения — чем раньше, тем лучше, так как уничтожение избыточного населения всегда происходит, даже при эмиграции; они должны сдерживать неравенство, которое является источником внутренних раздоров; и они должны поддерживать прогрессивную и научную культуру. И этот урок — тот, на который теперь можно действовать так, как никогда раньше. Больше нет резерва плодовитого варварства, готового сокрушить цивилизацию, которая перестает быть воинственной; и цивилизованные государства имеют в своей власти передать свои споры на бескровный арбитраж. Закоренелые распри греков принадлежат прошлому этапу цивилизации и в любом случае были продуктом особых географических условий, так как Греция физически разделена, внешне среди островов, а внутренне на множество долин, которые во времена жизни городов-государств и примитивных средств связи сохраняли состояние кантональной обособленности и вражды, точно так же, как физические условия Шотландского нагорья во времена до эффективного монархического правления.

Эта постоянная разобщенность городов-государств была лишь более трудноразрешимой формой первичных разделений округов. Так, в самой Аттике партийные деления в значительной степени следовали за местностями: «У них было столько партий, сколько было различных участков земли в их стране» — горцы были демократичны, в то время как жители равнин были за олигархию, а жители побережья искали смешанного правления. (Плутарх, «Солон», гл. 13, 29; Аристотель, «Афинская полития», гл. 13.) См. вопрос, далее обсуждаемый ниже, гл. iv, § 2 (c).

Действительно, полнота автономной жизни, достигнутая отдельными городами, была психологическим препятствием для их политического союза, учитывая первичную географическую разобщенность. Так, у нас есть в старых Амфиктионовых советах доказательство меры мирного политического притяжения между племенами до того, как развились города [133]; однако на тех древних началах не было политического прогресса до возникновения формального федерализма в Этолийском и Ахейском союзах после смерти Александра. И этот федерализм не был этически выше духа древней Амфиктионовой клятвы, сохраненной Эсхином. Баланс сил обособленности и политической мудрости должен пониматься в терминах данной степени культуры относительно данного набора физических условий. К счастью, рассматриваемый тупик больше не существует для цивилизованных государств.

Опять же, теперь возможен научный контроль населения, без детоубийства, без порока, без абортов. Была достигнута степень демократической стабильности и просвещенности, которая при наличии мира позволяет обеспечить постепенное расширение принципа равенства с помощью надежного механизма. И теперь накоплена сокровищница плодотворных знаний, которая делает возможным бесконечный интеллектуальный прогресс, великий антисептик политического распада, при условии, что обеспечены вышеуказанные условия. Это, вкратце, программа прогрессивной демократии.

СНОСКИ:

[92] Ср. г-н Годкин, «Проблемы современной демократии», 1896, стр. 327-28, относительно недавнего роста классовой ненависти в Соединенных Штатах.

[93] Мейер, «История древности», ii, 142.

[94] «Свобода процветает в колониях. Древние обычаи не могут быть сохранены... как дома.... Где каждый человек живет трудом своих рук, возникает равенство, даже там, где его первоначально не существовало» (Херен, «Политическая история Греции», англ. пер., стр. 88. Ср. Бэджот, «Физика и политика», стр. 99). Отметьте в этой связи все развитие Великой Греции. Сибарис был «возможно, в 510 г. до н.э. величайшим из всех греческих городов» (Грот, часть ii, гл. 37). Что касается ранних распрей в колониях, ср. Мейер, ii, 681.

[95] Таков был законный ход вещей до Солона (Грот, ii, 465-66; Инграм, «История рабства», стр. 16; ср. Шоман, «Греческие древности», 2-е изд. i, 341; Аристотель, «Афинская полития», гл. 2, 4, 6; Вахсмут, «Исторические древности греков», § 33, англ. пер. 1837, i, 244).

[96] Ср. Шоман, i, 114; Буркхардт, «История греческой культуры», i, 159; Мейер, «История древности», ii, 642. В исторический период большинство рабов, как говорят, были негреческого происхождения (Шоман, i, 112; Буркхардт, i, 158). Но это говорится без особых доказательств. Обычай заключался в том, чтобы убивать взрослых пленных мужчин и порабощать женщин и детей. Пленные мужчины, пощаженные афинянами, были отправлены в рабство на рудники (Буркхардт, цитируя Полиэна, II, i, 26).

[97] Например, Телис в Сибарисе, Феаген в Мегарах и Кипсел в Коринфе в шестом веке до н.э.; и Клеарх в Гераклее в четвертом (Грот, ii, 414, 418; iv, 95; x, 394). Сравните призывы, обращенные к Солону обеими сторонами, чтобы он стал деспотом (Плутарх, «Солон», гл. 14).

[98] Как в Спарте при Агисе IV (Плутарх, «Агис», гл. 13; Тирлуолл, гл. lxii, 1-е изд. viii, 142). Требования были восстановлены после смерти Агиса (там же, стр. 163).

[99] Как Клеоменом, вскоре после этого (там же, стр. 164).

[100] Например, Агесилай в том же кризисе.

[101] Как в Мегарах (Грот, ii, 418).

[102] См. Грот, ii, 381, относительно общего развития.

[103] Но ср. Грот, ii, 420, относительно случая с Мегарами.

[104] Грот, ii, 490-94.

[105] Ср. Мейер, ii, 651.

[106] Бьюри, стр. 183-84.

[107] Эдуард Мейер пишет о Солоне (ii, 649), что «aller Radicalismus liegt ihm fern»; и двумя страницами позже, относительно освобождения крестьянства, что «Hier konnte nur ein radicales Mittel, ein Bruch des formellen Rechts, Hülfe bringen».

[108] Грот (ii, 471) находит это невероятным; трудно понять почему. Плутарх (14, 16) прямо говорит об этом; так же как и «Афинская полития», гл. 11.

[109] Друзья Солона в высших классах воспользовались раскрытием его планов, чтобы заранее скупить землю, избежав полной оплаты по его закону об аннулировании долгов (Плутарх, «Солон», гл. 15; Аристотель, «Афинская полития», гл. 6). См. Плутарх, гл. 16, относительно умеренности и популярности Писистрата.

[110] См. ниже, часть ii, гл. ii, § 1.

[111] Плутарх, «Солон», 13, 29.

[112] О его тактике создания партии см. Бузольт, «Греческая история», 1885, i, 550-53. Но панегирик Писистрату как правителю со стороны господ Митчелла и Каспари (сокращение Грота, стр. 58) является экстравагантным. Тиран там превозносится за самое примитивное устройство правителя, ищущего популярности — освобождение от налогов отдельных лиц.

[113] Грот, ii, 468, 496.

[114] Геродот, v, 66-69.

[115] Плутарх, «Солон», гл. 24.

[116] Кн. vii, гл. 15.

[117] Плутарх, «Алкивиад», гл. 34.

[118] Грот, гл. 46.

[119] Ср. Мейер, «История древности», iv, § 446.

[120] Перевод «Медеи» Еврипида преподобного А.С. Уэя, 829-30.

[121] Фукидид, ii, 40.

[122] «История греческой культуры», i, 11; ср. ii, 386-88, 394 и т.д. И см. Мейер, «История древности», ii, 727-29, 734 и т.д. О способном контраргументе см. эссе г-на Бенна «Этическая ценность эллинизма» в «Международном журнале этики», апрель 1902 г., перепечатано в его «Переоценках, исторических и идеальных», 1909 г.

[123] Ср. Фюстель де Куланж, «Древний город», изд. 1880 г., стр. 260-64; Э. Мейер, «История древности», ii, 728.

[124] Грот, iv, 489-90.

[125] Thucydides, v, 85 sq.

[126] Ср. Майш, «Руководство по греческим древностям», англ. пер. § 66.

[127] Грот, iv, 539. Ср. Тирлуолл, i, 181-83.

[128] Изложенный здесь взгляд полностью подтверждается посмертной «Историей греческой культуры» Буркхардта. Ср. i, 249-57.

[129] Плутарх, «Перикл», гл. 17.

[130] Ксенофонт, «Воспоминания», iii, 5, 18. Ср. Грот, iv, 465. Как продолжает показывать Грот, то же общее утверждение справедливо для Рима после его победы над Карфагеном, для итальянских республик и для феодального баронства в Англии и других местах.

[131] Грот, vi, 315-17, 518, справедливо настаивает на умеренности народа после изгнания Четырехсот и Тридцати тиранов.

[132] Плутарх, «Перикл», гл. 17; Грот, iv, 510; Т. Дэвидсон, «Фриз Парфенона», 1882, стр. 82-128.

[133] Грот, часть ii, гл. ii (изд. 1888 г., ii, 173-78); Фримен, «История федерального правительства», изд. 1893 г., стр. 103.

Глава IV

ЗАКОНЫ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ

§ 1

Слово «прогрессивный», однако, поднимает один из самых сложных вопросов в социологии. Было бы излишним указывать, если бы не было полезно предвосхитить возражение, что вышеприведенные резюме не предлагаются как полная теория прогресса, даже в общепринятом понимании, тем более как достаточные для того, чтобы отбросить спор [134] о том, что такое прогресс или какая основа существует для современных концепций, связанных с этим словом. Наши обобщения исходят из предположения — конечно, не о том, что человеческие дела должны постоянно улучшаться в силу какого-то космического закона, а — что большинством людей, имеющих хоть какое-то образование, определенный прогресс в диапазоне знаний, размышлений, навыков, гражданской благовоспитанности, общего комфорта считается достижимым и желательным; что такие достижения ясно имели место в прошлые периоды; и что надлежащее изучение этих периодов и нынешних условий может привести к дальнейшему и бесконечно продолжительному прогрессу. Понимая прогресс широко как происходящий путем роста количества и качества приятной и интеллектуальной жизни, мы предрешаем вопрос для целей этого исследования против тех, кто может относиться к такой тенденции с отвращением, и тех, кто может отрицать, что такой рост когда-либо имеет место. Принимая как доказанную эволюцию человечества от низших форм животной жизни, мы понимаем такую эволюцию как неизмеримо медленную в период до достижения сельского хозяйства, которое может служить стадией, на которой начинается то, что мы называем «цивилизацией». Только с сельским хозяйством начинается «civitas», в отличие от орды или племени. С тех пор всякий прогресс в искусствах и этике, не меньше, чем в политической координации, считается «цивилизацией». Проблема заключается в том, как диагностировать прогресс.

Все мы, грубо говоря, понимаем под прогрессом движение вещей в том направлении, в котором мы хотим, чтобы они двигались; и идеалы, лежащие в основе настоящего трактата, легко просматриваются, хотя он и не претендует на исчерпывающий обзор условий и причин того, что он предполагает быть прогрессивными формами или фазами цивилизации. Чтобы достичь даже рабочей теории, однако, мы должны сделать, так сказать, поперечные срезы в нашей анатомии и рассматривать движение цивилизации в терминах условий, которые увеличивают запас знаний людей и расширяют их творческое искусство. Чтобы заложить фундамент, мы должны включить всеважное обобщение Бокля относительно влияния условий питания и жизни на дифференциацию того, что мы можем широко назвать первичной от вторичной цивилизации. Таким образом, мы мыслим от «цивилизации» к «цивилизации».

Бокль провел свое главное различие, так часто игнорируемое его критиками, между «европейскими» и «неевропейскими» цивилизациями. Это широко справедливо, но является скорее историческим, чем социологическим утверждением. Процесс причинности — это процесс жизненных условий; и первые великие шаги в высшей греческой цивилизации были сделаны в Малой Азии, в контакте с азиатской жизнью, точно так же, как более ранние цивилизации, такие как «минойская» на Крите, теперь прослеживаемая через восстановленные останки, выросли в контакте как с Египтом, так и с Востоком. (Ср. проф. Берроуз, «Открытия на Крите», 1907, гл. v, ix.) Различие, сделанное здесь между «первичными» и «вторичными» цивилизациями, конечно, является лишь относительным, применяясь, как оно есть, только к историческому периоду. Мы можем лишь отметить известные цивилизации как стоящие в определенных отношениях друг к другу. Таким образом, римская цивилизация была в действительности сложной до завоевания Греции, поскольку она претерпела итало-греческие и этрусские влияния, представлявшие тогда древнюю культуру. Но римская милитаристская система оставила римскую цивилизацию саму по себе непрогрессивной и помешала ей быть длительно оплодотворенной греческой.

Переходя от общих законов к частным случаям, можно в общих чертах сказать, что:

(1) Первичные цивилизации возникают в регионах, особенно благоприятных для регулярного производства обильного продовольствия и расположенных в глубине материка, чтобы не подвергаться постоянному искушению пиратских набегов. (Плодородные прибрежные земли могут быть защищены только сильной общиной.)

(2) Такие продовольственные условия способствуют поддержанию многочисленного населения, легко поддающегося эксплуатации со стороны правителей, что влечет за собой деспотизм и подчинение. Они также, как правило, подразумевают равнинные территории, которые облегчают завоевание и управление, а следовательно, также влекут за собой военную автократию.

Общий закон о том, что легкие условия добывания пищи, поддерживающие большую численность населения в первичной цивилизации, порождают деспотизм, был ясно сформулирован в XVIII веке Валькенаром (Essai sur l'histoire de l'espèce humaine, 1798, кн. V, гл. IV, стр. 198). Монтескье, чьи рассуждения о климате и почве склонны быть причудливыми и неэкономическими (ср. Вольней, Leçons d'Histoire, 6-е занятие; и Бокль, изд. Routledge, стр. 24, 468-69), отметил тот факт, что бесплодная Аттика была относительно демократичной, а плодородный Лакедемон — аристократичным; и далее (следуя Плутарху) решил, что горцы склонны к демократии, жители равнин — к подчинению правителям, а жители побережья — к чему-то среднему (Esprit des Lois, кн. XVIII, гл. I). Он прав в своих фактах, но упускает экономическое объяснение. Тот факт, что горцев как таковых нелегко завоевать, несомненно, много значит. См. упоминание об этом в незаконченной поэме Грея «Союз между правительством и образованием», написанной до появления «Духа законов» и остановленной Греем на том основании, что «барон предвосхитил некоторые из его лучших мыслей» (Works Грея, изд. 1821 г., стр. 274). Этот вопрос более полно обсуждается в «Очерках по истории человечества» д-ра Данбара, 1780 г., очерк VI.

(3) Если нация, находящаяся в таких условиях, хорошо изолирована от других наций в силу того, что она гораздо более цивилизованна, чем ее ближайшие соседи, и является самодостаточной в отношении своей продукции, ее цивилизация (как в случаях с Китаем, инкским Перу и Древним Египтом), вероятно, будет крайне консервативной. Прежде всего, отсутствие расового скрещивания влечет за собой отсутствие должной изменчивости. Ни одна «чистая» раса никогда не развивалась быстро или высоко. Даже консервативные первичные цивилизации (как египетская, китайская и аккадская) основывались на значительном смешении рас.

Как справедливо отметил д-р Дрейпер (Intellect. Develop. of Europe, изд. 1875 г., I, 84-88), своеобразная регулярность египетского земледелия, зависевшая от разлива Нила, который заранее определял количество урожая, особенно способствовала стабильной системе жизни и управления. Длительное исключение иностранцев там, как в Китае и Спарте, дополнительно обеспечивало единообразие культуры; и только такими причинами может возникнуть где-либо особая неспособность к прогрессу. Формула сэра Генри Мэна, выделяющая прогрессивные и непрогрессивные цивилизации как разные виды, является чисто словесной и им самим не соблюдается. (Этот вопрос довольно подробно обсуждается автором настоящей работы в книге «Бокль и его критики», стр. 402-8.) Различие Мэна было проведено давно Эзебом Сальвертом (De la Civilisation depuis les premiers temps, 1813, стр. 22 и след.), который философски продолжает указывать условия, вызывающие дифференциацию; хотя в более поздних ссылках (Essai sur les noms d'hommes, 1824, предисл. стр. II; Des Sciences occultes, 1829, предисл. стр. VI) он возвращается к эмпирической форме своего положения, которой придерживается Мэн.