«Образование негров до 1861 года»

[Footnote 1: Goodloe, Southern Platform, pp. 64-65.]

[Footnote 2: Wightman, Life of Bishop William Capers, p. 294.]

[Footnote 3: Jones, Religious Instruction, Introductory Chapter.]

[Footnote 4: Goodloe, Southern Platform, p. 64.]

[Footnote 5: Ibid., p. 65.]

[Footnote 6: Ibid., p. 66.]

[Footnote 7: Niles Register, vol. xvi., pp. 165-166.]

Епископ Мид являлся типичным представителем тех своих сослужителей-церковников, которые переживали переходный этап от позиции сторонников полноценного обучения негров к рекомендации чисто устного наставления. Соглашаясь поначалу с преподобным Томасом Бэконом, епископ Мид выступал за грамотное обучение негров и ратовал за искоренение рабства.[1] Позднее в жизни он уже не призывал своих последователей освобождать рабов и не упрашивал паству учить их читать. Он полностью примкнул к политике простого облегчения их участи без каких-либо шагов к уничтожению самого института. В дальнейшем он выступал за образование и эмансипацию рабов исключительно в связке с проектом колонизации, в котором видел решение этих проблем.[2]

[Footnote 1: Meade, Sermons of Rev. Thos. Bacon, p. 2; and Goodell, The Southern Platform, pp. 64, 65.]

[Footnote 2: Ibid., p. 65.]

Желая изложить свои взгляды на религиозное обучение негров, епископ обнаружил в проповедях преподобного Томаса Бэкона, что «каждый убеждающий и склоняющий к согласию аргумент подан столь весомо, любое возможное возражение столь исчерпывающе опровергнуто, и в конце концов все, что должно быть сказано, сказано столь прекрасно, а те же самые вещи столь счастливо подтверждены…» что было сочтено «лучшим отослать читателя за истинной сутью и целью книги к самой книге».[1] Епископ Мид держал в уме логическое обличение Бэконом тех, кто пренебрегал обучением своих негров христианской религии. Выходя за узкие рамки собственной секты, епископ привлек к этой теме внимание всех конфессий, поскольку они были в ней «одинаково заинтересованы». Он особо умолял «служителей евангелия принять это во внимание как дело, за которое им тоже придется держать ответ. Разве Христос, — говорил он, — умер не за этих бедных созданий так же, как за любых других, и разве не вменено в обязанность пастырю собирать своих овец в овчарню?»[2]

[Footnote 1: Meade, Sermons of Rev. Thos. Bacon, pp. 31,32, 81, 90, 93, 95, 104, and 105.]

[Footnote 2: Ibid., p. 104.]

Другим деятелем на этом поприще был епископ Уильям Кейперс из Методистской епископальной церкви Южной Каролины. Будучи южанином до мозга костей, он не разделял рвения аболиционистов, желавших обучать негров в качестве подготовки к освобождению.[1] Рассматривая вопрос об отмене рабства как прерогативу штата и нечто совершенно неуместное для Церкви, он клеймил принципы религиозных аболиционистов как проистекающие из ложной философии. Кейперс стремился доказать, что отношения раба и господина санкционированы Священным Писанием. При этом он полагал, что возможные злоупотребления являются безнравственностью, которую следует предотвращать или наказывать всеми надлежащими средствами как силами церковной дисциплины, так и гражданского закона.[2] Полагая, что пренебрежение духовными нуждами рабов бросает тень на рабовладельцев, он в начале тридцатых годов взялся за то, чтобы побудить Южную Каролину смыть это пятно.

[Footnote 1: Wightman, Life of William Capers, p. 295.]

[Footnote 2: Wightman, Life of William Capers, p. 296.]

Его план просвещения чернокожих не включал обучение грамоте. Его целью было приспособление преподавания христианских истин к уровню лиц с «невысоким интеллектом и ограниченным кругозором посредством постоянного и терпеливого повторения».[1] Старые негры должны были черпать толкование этих принципов у проповедников, в то время как детей передавали в руки катехизаторов, которые использовали возможность донести эти основы до молодежи, пока их умы оставались податливыми к восприятию. Тем не менее все наставники и проповедники неграм должны были тщательно внедрять долг послушания своим хозяевам в том виде, в каком южане находили его изложенным в Священном Писании. Всякий, кто колебался бы обучать этим принципам южной религии, не должен был наниматься для наставления рабов. Епископ был уверен, что таковых тогда невозможно отыскать среди проповедников Методистской епископальной церкви Южной Каролины.[2]

[Сноска 1: Там же, с. 298.]

[Сноска 3: Там же, с. 296.]

Епископ Кейперс был главным вдохновителем движения, начатого в этом штате примерно в 1829 году с целью учреждения миссий для рабов. Он настолько широко пробудил в людях осознание этого долга, что они не только предоставили проповедникам доступ к своим невольникам, но и попросили прислать миссионеров на их плантации. Такие петиции поступали от К.К. Пинкни, Чарльза Боринга и Льюиса Морриса [1]. В 1829 году было создано две станции, а в 1833 году — еще две. Впоследствии Церковь учреждала одну или две такие станции ежегодно вплоть до 1847 года, когда насчитывалось семнадцать миссий, в которых работали двадцать пять проповедников. К моменту смерти епископа Кейперс в 1855 году у методистов Южной Каролины было двадцать шесть подобных заведений, где тридцать два проповедника окормляли 11 546 цветных прихожан. Доходы на миссионерские нужды, собираемые местной конференцией, выросли с 300 до 25 000 долларов в год [2].

[Сноска 1: Wightman, Life of William Capers, p. 296.]

[Сноска 2: African Repository, vol. xxiv., p. 157.]

Самым ярким примером среди работников этого направления был преподобный К.К. Джонс, священник Пресвитерианской церкви. Получив образование в Принстоне вместе с людьми, искренне интересовавшимися делом негров, и обосновавшись в Джорджии, где он мог изучать ситуацию изнутри, Джонс стал не теоретиком, а практиком. Он не участвовал в спорах о том, как избавиться от рабства. Приняв этот институт как данность, он стремился облегчить страдания несчастных путем духовного просвещения их разума. Кроме того, он ставил своей целью не решение всей проблемы в целом, а обращение к особой категории рабов — плантационным невольникам, которые пребывали в глубоком невежестве относительно пользы праведной жизни. В этом отношении он был похож на двух своих современников: преподобного Джошуа Ло [1] из Джорджии и епископа Полка из Луизианы [2]. Осуждая политику извлечения из рабов максимума пользы при минимальных вложениях, Джонс попытался показать, как их духовное совершенствование искоренит их невежество, вульгарность, праздность, нерасчетливость и нерелигиозность; Джонс считал, что если бы условия жизни негров изменились, они сравнялись бы с остальной частью человеческого рода, а то и превзошли бы ее «в величественности интеллекта, изяществе манер, чистоте нравственности и пламенности благочестия» [3]. Он опасался, что белые люди могут испытывать к неграм презрение, из-за чего те опустятся еще ниже на ступенях интеллекта, морали и религии. Подчеркивая тот факт, что по мере подъема одного общественного класса поднимается и другой, Джонс выступал за смешение классов в церквах, чтобы сформировать между ними более добрые чувства, усилить склонность чернокожих к подчинению и в большей степени способствовать их умственному и религиозному развитию. Он был уверен, что эти блага никогда не будут достигнуты путем создания независимых церковных организаций [4].

[Сноска 1: Преподобный Джошуа Ло добился почти таких же успехов в несении благой вести забытым неграм, как и Джонс. Его жизнь составляет большую главу в истории христианства среди рабов этого штата. См. Wright, Negro Education in Georgia, p. 19.]

[Сноска 2: Rhodes, History of the U.S., vol. i., p. 331.]

[Сноска 3: Jones, Religious Instruction, p. 103.]

[Сноска 4: Jones, Religious Instruction, pp. 106, 217.]

Возражая тем, кто опасался неповиновения со стороны негров, Джонс полагал, что Евангелие сделает для послушания рабов и мира в обществе больше, чем орудия войны. Он утверждал, что сами попытки хозяев наставлять своих рабов создавали прочную связь между ними [1]. История, по его мнению, показывала, что прямой путь к подстрекательству рабов к неповиновению заключался в том, чтобы оставлять их в невежестве и суевериях на попечении их собственной религии [2]. Чтобы опровергнуть ложное обвинение в том, будто литературное обучение в школе Нео в Нью-Йорке стало причиной восстания рабов в 1709 году, он привел доказательства того, что оно было вызвано их сопротивлением принятию христианства. Восстания в Южной Каролине с 1730 по 1739 год, утверждал он, разжигались испанцами в Сент-Огастине. Беспорядки в Нью-Йорке в 1741 году объяснялись не каким-либо заговором, вытекающим из обучения неров религии, а скорее заблуждением самих белых. Восстания в Кемдене в 1816 году и в Чарлстоне в 1822 году не были исключением из правил. Он признавал, что восстание Наэта Тернера в Виргинии в 1831 году возникло под предлогом религии. Тем не менее отмечалось, что этот самый акт служил доказательством того, что негры, предоставленные сами себе в деле спасения, стали жертвами «невежественных и заблуждающихся учителей» вроде Нэта Тернера. По его мнению, у таких нежелательных лидеров никогда не было бы возможности натворить бед, если бы хозяева сами взяли на себя труд наставлять своих рабов [3]. Он заявлял, что ни один крупный отряд рабов, хорошо наставленных в христианской религии и принятых в церкви под руководством белых людей, никогда не был уличен в участии в восстаниях рабов [4].

[Сноска 1: Там же, с. 212, 274.]

[Сноска 2: Там же, с. 215.]

[Сноска 3: Jones, Religious Instruction, etc., p. 212.]

[Сноска 4: Plumer, Thoughts, etc., p. 4.]

В противовес доводам этих реформаторов рабовладельцы нашли среди мирян и проповедников способных поборников для защиты реакционной политики. Жители Юга, не дошедшие до крайности в запрете обучения негров, были более склонны отвечать критикам своих радикальных соседей. Один из таких защитников считал, что рабы должны получить некоторое просвещение, но полагал, что домашняя составляющая системы рабства в южных штатах предоставляет «адекватные средства» для совершенствования, адаптированные к их положению и условиям страны, а также служит «естественным, безопасным и действенным средством» [1] интеллектуального и нравственного возвышения негритянской расы. Другой, высказываясь более определенно, говорил, что сам факт принадлежности человека к негритской расе влечет за собой «умозаключение или необходимость того, чтобы его образование — воспитание его способностей или развитие его интеллекта — находилось в гармонии с ней самой». Иными словами, «его обучение должно кардинально отличаться от подготовки европеоида», в отношении которого «термин „образование“ имеет совершенно иное значение». По этой причине эти защитники полагали, что вместо предоставления негру систематического обучения его следует поставить в наилучшее положение для развития его подражательных способностей — «чтобы задействовать ту особую способность копировать привычки, умственные и нравственные, высшей расы» [2]. Они ссылались на то, что у рабов по-прежнему сохранялись плантационные молитвы и проповеди многочисленных представителей их собственной расы, некоторые из которых умели читать и писать, что хозяева часто баловали их богослужениями, проводимыми специально для их просвещения, что для молодежи создавались воскресные школы и, наконец, что рабов принимали в церкви, где они могли слушать то же Евангелие и славить того же Бога [3].

[Сноска 1: Smith, Lectures on the Philosophy and Practice of Slavery, pp. 228 et seq.]

[Сноска 2: Van Evrie, Negroes and Negro Slavery, p. 215.]

[Сноска 3: Smith, Lectures on the Philosophy of Slavery, p. 228.]

Усматривая даже в политике религиозного обучения лишь угрозу положению рабовладельческих штатов, некоторые южане выступали против него при любых обстоятельствах. Некоторые хозяева опасались, что словесное обучение усилит у рабов стремление к учебе. Подобное обучение могло перерасти в прогрессивную систему совершенствования, которая без каких-либо специальных усилий в этом направлении развивалась бы в естественном порядке вещей [1]. Боязливые люди верили, что облагодетельствованные таким образом рабы станут пренебрегать своими обязанностями и использовать часы религиозного богослужения для зарождения и реализации планов мятежей и злодеяний. Они также считали, что это даст миссионерам из свободных штатов возможность приезжать на Юг и внедрять учения, подрывающие интересы и безопасность этого региона [2]. В таком случае было бы лишь вопросом времени, когда движение наберет такую силу, что разрушит устои тогдашнего общества и произведет революцию в гражданских институтах Юга.

[Сноска 1: Jones, Religious Instruction, p. 192; Olmsted, Back Country, pp. 106-108.]

[Сноска 2: Там же, с. 106.]

Тем не менее черное население в некоторых районах не быловергнуто в язычество. Несмотря на то что южане часто грозились применять реакционные законы, многие из которых никогда не собирались строго соблюдать, они не стали сразу избавляться от негров-религиозных наставников [1]. К счастью, некоторые негры, осознавшие важность раннего христианского воспитания, создали между собой местные объединения. Они часто назначали пожилую женщину с плантации обучать детей, слишком маленьких для полевых работ, читать молитвы, повторять короткий катехизис и запоминать несколько гимнов [2]. Однако это слишком напоминало систематическое обучение. В некоторых штатах это считалось причиной бедствий, разрушительных для южного общества, а потому пресекалось или запрещалось [3]. К местным объединениям, созданным добросердечными рабовладельцами, относились с меньшим противодействием, поскольку их главной целью всегда было не допускать приезда на Юг чужаков и нежелательных лиц, способных подстрекать негров к восстаниям. Двумя хорошими примерами таких местных организаций были те, что действовали в округах Либерти и Макинтош в Джорджии. Уставы этих объединений предусматривали, что обучение должно быть исключительно устным и охватывать общие принципы христианской религии в понимании ортодоксальных христиан [4].

[Сноска 1: Это утверждение основано на свидетельствах бывших рабов.]

[Сноска 2: Jones, Religious Instruction, pp. 114, 117.]

[Сноска 3: Хотя законы в определенных местах не были столь суровыми, чтобы запрещать религиозные собрания, того же эффекта добивались с помощью патрулей и толп линчевателей.]

[Сноска 4: Устав Ассоциации округа Либерти по религиозному обучению негров, статья IV.]

Направив в дальнейшем свои усилия на чисто словесное обучение, религиозные деятели рассчитывали на память раба, способного удержать достаточное количество изложенных истин и принципов для достижения его обращения. Брошюры, сборники гимнов и катехизисы, специально адаптированные для этой работы, создавались церковниками и передавались в руки благоразумных миссионеров, угодных рабовладельцам. Среди прочих изданий подобного рода были «Краткий катехизис для использования цветными членами на испытательном сроке в Методистской епископальной церкви в Южной Каролине» доктора Кейперса; «Катехизис для использования учителями при религиозном обучении цветных лиц в Епископальной церкви Южной Каролины»; «Катехизис» доктора Палмера; «Катехизис» преподобного Джона Майна и «Катехизис священного писания, доктрины и практики, предназначенный для первоначального обучения цветных людей» К.К. Джонса. Епископ Мид одно время занимался сбором подобной литературы, адресованной в первую очередь рабам на местах. Эти отрывки должны были зачитываться им при подходящих случаях кем-либо из членов семьи [1].

[Сноска 1: Meade, Sermons of Rev. Thomas Bacon, p. 2.]

Тем не менее в целом можно с уверенностью утверждать, что на Юге создавалось немного обществ для религиозного и нравственного просвещения негров. Лишь немногие миссионеры посвящали себя исключительно работе среди них. Фактически после периода реакции ни одна пропаганда какой-либо южной церкви не включала в себя ничего, что можно было бы назвать систематическим обучением негров [1]. Даже те владельцы, которые заботились о том, чтобы их рабы были хорошо накормлены, одеты и обеспечены жильем, и обращались с ними гуманно, часто пренебрегали тем, чтобы просветить их разум относительно их ответственности перед Богом. [Сноска 1: Madison's Works, vol. iii., p. 314; Olmsted, Back Country, p. 107; Birney, The American Churches, etc., p. 6; and Jones, Religious Instruction, etc., p. 100.]

Внимательно наблюдая за этими условиями, вряд ли приходится удивляться тому, что многие негры опустились и деградировали. Сам институт рабства порождал нерадивых, ненадежных существ, которые при любой возможности искали избавления, отдавая своим хозяевам как можно меньше и получая от них как можно больше. Когда из-за крупной плантационной системы рабы оказывались отрезанными от света евангельского учения, они начинали проявлять такие нежелательные черты, как черствость сердца, сладострастие, воровство и лживость. Жестокость «христианского» хозяина по отношению к рабам заставляла последних чувствовать, что подобная практика не совсем бесчеловечна. Подобно тому как белые надсмотрщики превращались в безнадежных зверей из-за того, что им приходилось тиранить людей, так происходило и с некоторыми неграми в их обращении с животными и своими собратьями в неволе. Если некоторым неграм приказывали не прелюбодействовать, то этот запрет не распространялся на рабынь, которых принуждали к интимным отношениям с хозяевами, продававшими свое мулатоподобное потомство как движимое имущество. Если невольников учили не воровать, то целью этого было лишь сохранение запасов на местной плантации. Мало кто из хозяев выражал серьезные возражения против действий полуголодных рабов, которые по ночам перебирались на соседнюю плантацию в поисках еды. Многие белые делали своим бизнесом сбыт имущества, украденного неграми.

В том бедственном положении, в котором находилось большинство рабов, им приходилось лгать ради выживания. Живя в обстановке, где действия практически любого цветного человека подозревались как мятежные, негров часто заставляли рассказывать о том, что они знали, а порой принуждали говорить и то, чего они не знали. Более того, чтобы помешать рабам объединяться для восстания против хозяев, их часто учили плохо относиться друг к другу и клеветать друг на друга, дабы поддерживать чувство ненависти. Дурные черты американских негров проистекали не из инстинкта, общего для уроженцев Африки, а из институтов Юга и целенаправленного обучения рабов опустившемуся и развращенному состоянию, чтобы они никогда не смогли обрести достаточную силу и стать влиятельным элементом в обществе.

Поскольку эта система вела к тому, что негры становились либо номинальными христианами, либо язычниками, сторонники отмены рабства не могли хранить молчание [1]. Джеймс Г. Бирни говорил, что рабовладельческие церкви, подобно равнодушным наблюдателям, наблюдали за падением негров до уровня зверей, не протестуя перед законодательными собраниями против этих бесчинных мер [2]. Более того, поскольку не было ни литературного, ни систематического устного обучения цветных членов южных приходов, вступление в Церковь никак не меняло положение рабов. Их по-прежнему возвращали в прежнее окружение к их старым товарищам, подвергали тлетворному влиянию, позволяли пропускать воскресные богослужения и редко поощряли участие в семейных молитвах [3]. Учитывая такое положение дел, Бирни не удивлялся тому, что лишь тут и там удавалось встретить нескольких рабов, имевших осознанное представление о христианстве или загробной жизни.

[Сноска 1: Tower, Slavery Unmasked, p. 394.]

[Сноска 2: Birney, American Churches, p. 6.]

[Сноска 3: Там же, с. 7.]

Уильям Э. Ченнинг выражал глубокое сожаление по поводу того, что вся жизнь раба была устроена так, чтобы удерживать его разум в состоянии детства и зависимости. Ченнингу казалось позорным, что, хотя раб жил в стране света, лишь немногие лучи пробивались к его омраченному рассудку. Ему не давали книг, которые могли бы пробудить его любопытство. Хозяин не предоставлял ему никакого другого учителя, кроме надсмотрщика, который еще в детстве ломал его волю ради выполнения подневольного труда, заполнявшего всю его жизнь. Ченнинг жаловался, что когда благожелательность пыталась обратиться к рабу с наставлением, ее отталкивали. Поскольку его не допускали к обучению, «голос, который обратился бы к нему как к человеку, был предан молчанию». Из-за отсутствия возможности постигать истину «его бессмертный дух систематически сокрушался вопреки божественной заповеди приводить всех людей к Нему» [1].

[Сноска 1: Channing, Slavery, p. 77.]

Обсуждая сообщения о том, что рабов обучали религии, Ченнинг радовался, если хоть какая-то их часть слышала ту истину, «которая дает внутреннюю свободу» [1]. Однако он полагал, что это число было весьма невелико. Ченнинг был уверен, что большинство рабов по-прежнему пребывают в языческом невежестве. Но сколь ни обширным было это так называемое религиозное обучение, он не понимал, как обучение раба послушанию своему хозяину может оказать большое влияние на пробуждение в человеке божественного начала. Каким образом рабство, стремящееся принизить разум невольника, может подготовить его к восприятию духовной истины, или как он может постичь основополагающие принципы любви, слыша их из уст своего эгоистичного и несправедливого владельца, — вот вопросы, на которые ни один защитник системы не смог дать Ченнингу удовлетворительного ответа. Не видя при этом никакой надежды на возвышение негра в положении раба, он стал еще более убежденным аболиционистом.

[Сноска 1: Там же, с. 78.]

Уильям Джей, сын первого председателя Верховного суда США и пламенный проповедник-аболиционист, позднее обратил свое внимание на эти условия. Содержание человеческих существ в языческом невежестве людьми, заявляющими о своем уважении к христианскому долгу, казалось ему непростительным грехом. Он полагал, что естественным результатом этого «компромисса с принципами, этого сокрытия правды, этой жертвы ради единодушия» стало принятие целесообразности в качестве мерила правильного и неправильного вместо явленной воли Бога [1]. «Таким образом, — продолжал он, — хорошие люди и истинные христиане были искушены своим рвением к Американскому колонизационному обществу и стали потворствовать взглядам и практикам, несовместимым со справедливостью и гуманностью» [2]. Джей возлагал ответственность за эту губительную политику попустительства на то, что в 1835 году лишь 245 000 из 2 245 144 рабов обладали спасительным знанием о вере во Христа. Он сокрушался о том, что пагубное влияние реакционеров, к несчастью, не ограничивалось их собственным кругом, а в плачевной степени «испортило нравственное чувство» и в других общинах. По его словам, лидеры сторонников рабства примирили общественное мнение с сохранением рабства и усилили те греховные предрассудки, которые обрекали свободных чернокожих на оскорбления и преследования, лишая их благ образования и религиозного наставления [3].

[Сноска 1: Jay, An Inquiry, etc., p. 24.]

[Сноска 2: Там же, с. 25.]

[Сноска 3: Jay, An Inquiry, etc., p. 26.]

Одним из самых смелых критиков Юга за его реакционную политику был преподобный Джон Г. Фи, проповедник-аболиционист из Кентукки. Видя неизбежные последствия в тех штатах, где общественное мнение и позитивные законы сделали обучение негров невозможным, Фи утверждал, что, препятствуя им читать Слово Божье и одновременно принимая их в Церковь в качестве номинальных христиан, Юг ослабил этот институт. Не имея средств для изучения принципов религии, столь невежественная масса не могла стать эффективными и полезными членами общества [1]. Бичуя тех, кто держал своих слуг в невежестве ради увековечения института рабства, Фи утверждал, что запечатывание разума раба во избежание того, чтобы он осознал свои притеснения, равносильно отсечению руки или нога ради предотвращения его побега из вынужденного и нежелательного рабства [2]. «Если своими действиями, молчанием или леностью, — говорил он, — мы увековечиваем систему, которая парализует наши руки при попытке донести до них хлеб жизни и которая неминуемо обрекает подавляющую их массу на бесконечную погибель, разве можем мы быть невиновными перед Тем, кто сделал нас распорядителями Своей благодати? Это грешно. Спаситель сказал: „Горе вам, законникам, что вы взяли ключ познания: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали“» [3].

[Сноска 1: Fee, Antislavery Manual, p. 147.]

[Сноска 2: Там же, с. 148.]

[Сноска 3: Fee, Antislavery Manual, p. 149.]

ГЛАВА IX

ОБУЧЕНИЕ ВОПРЕКИ ПРОТИВОДЕЙСТВИЮ Какими бы удручающими ни казались эти условия, ситуация не была полностью безнадежной. Обучение цветного населения как общественное начинание было запрещено к югу от пограничных штатов, однако у негров этого региона все же оставался некоторый шанс получить знания. Более того, либерально настроенные белые жители этого региона, как уже отмечалось выше, считали эти постановления применимыми не к тем южанам, которые были заинтересованы в совершенствовании своих рабов, а к злонамеренным аболиционистам. Правда заключалась в том, что впоследствии некоторые граждане пренебрегали законами своих штатов и обучали достойных рабов, которых они хотели вознаградить или задействовать в делах, требующих начального образования. Поскольку эти запреты в рабовладельческих штатах не были одинаково суровыми, белых и цветных учителей свободных чернокожих тревожили далеко не всегда. Фактически незадолго до середины девятнадцатого века нарушение реакционных законов настолько покрывалось властями, что временами казалось, будто некоторые южные штаты могут отступить от своей радикальной позиции и позволить неграм получать образование, как это было в восемнадцатом столетии.

Способы, с помощью которых рабы впоследствии приобретали знания, весьма показательны. Многие черпали их отовсюду, некоторые занимались деятельностью, которая сама по себе носила просветительный характер, а другие учились у рабов, чьи успехи оставались тайной для их хозяев. Нередко влиятельные белые люди учили негров не только основам грамоты, но и практически всему, чему те хотели научиться. Немало рабов получали знания от белых детей, вместе с которыми они ходили в школу. Посещая священников и должностных лиц, чья работа часто проходила на глазах у их слуг, многие представители этой расы учились путем общения и наблюдения. Сообразительные негры порой тайком пробирались на задворки улиц, где занимались с частным учителем или посещали школу, скрытую от ревностного исполнения закона.

Примеры того, как негры боролись за получение образования, читаются как прекрасные романы о людях героической эпохи. Иногда негры вроде Лотта Кэри [1] занимались самообразованием. Джеймс Редпат обнаружил в Саванне, что вопреки закону огромное количество рабов научилось хорошо читать. Многие из них приобрели элементарные знания в арифметике. «Но, — говорил он, — к стыду Юга следует признать, что знания эти добывались в скудные часы досуга вопреки желаниям и бдительности их владельцев» [2]. К.Г. Парсонсу сообщили, что, хотя бедные хозяева не рисковали обучать своих рабов, временами кто-нибудь из одержимых жаждой знаний тайком и без всякого обучения постигал азы грамоты [3]. Совершая поездку по некоторым районам Джорджии, Е.П. Берк заметил, что, несмотря на огромные меры предосторожности, принимаемые для предотвращения умственного развития рабов, многие из них «настолько преуспели в тайном овладении знаниями, что могли легко читать и писать» [4]. Роберт Смоллс [5] из Южной Каролины и Альфред Т. Джонс [6] из Кентукки начинали свое образование именно таким образом.

[Сноска 1: Mott, Biographical Sketches, p. 87.]

[Сноска 2: Redpath, Roving Editor, etc., p. 161.]

[Сноска 3: Parsons, Inside View, etc., p. 248.]

[Сноска 4: Burke, Reminiscences of Georgia, p. 85.]

[Сноска 5: Simmons, Men of Mark, p. 126.]

[Сноска 6: Drew, Refugee, p. 152.]

Вероятно, лучшим примером в этой категории был Гаррисон Эллис из Алабамы. К тридцати пяти годам он благодаря собственным усилиям получил разностороннее образование. При проверке он проявил себя как знаток латыни и древнееврейского языка, а также продемонстрировал еще более высокие успехи в греческом. Его познания в области теологии были весьма основательными. Газета этого штата The Eufaula Shield хвалила его как человека с учтивыми манерами, вежливого в разговоре и мужественного в поведении. Зная, насколько полезным Эллис может быть в свободной стране, Пресвитерианский синод Алабамы выкупил его вместе с семьей в 1847 году за 2500 долларов, чтобы он мог использовать свои таланты для просвещения собственного народа в Либерии [1].

[Сноска 1: Niles Register, vol. lxxi., p. 296.]

Интеллигентные негры тайком передавали свои знания сородичам. Генри Банкс из округа Стаффорд в Виргинии научился читать благодаря своему зятю, однако писать его не учили [1]. Отец Бенедикта Данкана, раба из Мэриленда, обучил сына алфавиту [2]. М.В. Тейлор из Кентукки получил первые уроки от матери. Х.О. Вагонер усвоил от родителей основы общеобразовательных предметов [3]. Мулат из Ричмонда обучал Джона Х. Смайта, когда тому было от пяти до семи лет [4]. Мать доктора К.Х. Пейна из Западной Виргинии научила его читать в столь раннем возрасте, что он не помнил времени, когда впервые овладел этим навыком [5]. Доктор Е.К. Моррис, президент Национальной баптистской конвенции, происходил из семьи в Джорджии, все члены которой получили хорошее образование от своего отца [6].

[Сноска 1: Drew, Refugee, etc., p. 72.]

[Сноска 2: Ibid., p. 110.]

[Сноска 3: Simmons, Men of Mark, p. 679.]

[Сноска 4: Ibid., p. 873.]

[Сноска 5: Ibid., p. 368.]

[Сноска 6: Таково его собственное утверждение.]

Белые отцы негров часто обеспечивали им те возможности обучения, которые тогда предоставлялись высшей расе. Снисходительным учителем Дж. Морриса из Северной Каролины был его белый отец, он же хозяин [1]. В.Д. Уайт получил образование от своей матери, бывшей белой женщиной [2]. Марте Мартин, дочери ее хозяина-шотландца из Джорджии, разрешили поехать учиться в Цинциннати, в то время как ее сестру отправили в южный город осваивать профессию модистки [3]. Бывали и такие случаи, как в ситуации с белым отцом Джозайи Сеттла. После принятия закона, запрещающего свободным неграм оставаться в штате Теннесси, он отвез своих детей в Гамильтон, штат Огайо, для получения образования и там женился на их фактической жене, их цветной матери [4].

[Сноска 1: Это основано на рассказе его сына.]

[Сноска 2: The Crisis, vol. v., p. 119.]

[Сноска 3: Drew, Refugee, p. 143.]

[Сноска 4: Simmons, Men of Mark, p. 539.]

Сама занятость рабов на торговых предприятиях ускоряла их умственное развитие. Негры, работавшие в магазинах, часто получали неплохое образование, помогая приказчикам. Некоторые рабы и сами служили приказчиками. В поле зрения Е.П. Берка попал примечательный случай с молодым человеком, принадлежавшим к одной из лучших семей Саванны. Он умел читать, писать, считать и вести дела настолько толково, что хозяин часто поручал его заботам важные дела [1]. Б.К. Брюс, еще будучи рабом, занимался самообразованием во время работы в типографии в Брансуике, штат Миссури. Подобное положение дел наблюдалось даже на дальнем Юге, где рабство принимало свои наихудшие формы. В письме об африканской колонизации, направленном в New Orleans Commercial Bulletin, Джон Макдоно заявлял, что работа, возложенная на его рабов, требовала некоторой образованности, которую он охотно им обеспечивал. К 1842 году он уже двадцать лет не ставил над своими рабами ни одного белого человека. Он возложил эту задачу на своего сообразительного цветного управляющего, который справлялся с работой настолько успешно, что сам хозяин реже чем раз в полгода приезжал лично проверить, чем занимаются его рабы. Он говорит: «К тому же они были моими доверенными лицами, пользовались моим доверием, служили моими приказчиками, вели все мои дела, закупали материалы, собирали мою арендную плату, сдавали в аренду мои дома, заботились о моей собственности и имуществе всякого рода, и делали это с честностью и преданностью, которые выдерживали любое искушение» [2]. Путешествуя по Миссисипи в 1852 году, Олмстед обнаружил еще одну такую группу рабов, все члены которой умели читать, в то время как сам хозяин был совершенно неграмотен. Тем не менее он с большой гордостью хвалил своих преданных, способных и умных негров [3].

[Сноска 1: Burke, Reminiscences of Georgia, p. 86.]

[Сноска 2: Фрэнсис Энн Кембл приводит в своем журнале интересный рассказ о наблюдениях в Джорджии. Она пишет: «Должна сказать вам, что я была восхищена, удивлена и самую малость смущена неожиданной просьбой нашего молодого официанта Алека научить его читать. Он очень смышленый парень лет шестнадцати, и высказал свою просьбу с такой настойчивой кротостью, которая меня очень тронула. Я сделаю это; и все же это означает прямое нарушение законов правительства, под которым я живу. Неправедные законы созданы для того, чтобы их нарушать, возможно, но видите ли, я женщина, а мистер —— стоит между мной и наказанием... Я определенно намерена научить Алека читать; и я буду учить каждое другое создание, которое захочет учиться». См. Kemble, Journal, p. 34.]

[Сноска 2: McDonogh, "Letter on African Colonization."]

[Сноска 3: Olmsted, Cotton Kingdom, vol. ii., p. 70.]

Белые люди, глубоко сочувствовавшие неграм, обучали их независимо от общественного мнения и закона. Доктор Александр Т. Огаста из Виргинии научился читать, работая цирюльником у белых людей [1]. Видный белый житель Мемфиса учил мать миссис Мэри Черч Террелл французскому и английскому языкам. Отец судьи Р.Х. Террелла получил прочные навыки чтения от своего надсмотрщика во время отсутствия хозяина в Виргинии [2]. Беглому рабу из округа Эссекс того же штата не разрешали ходить в школу открыто, но у него была возможность учиться у белых людей в частном порядке [3]. Хозяин Чарльза Генри Грина, раба из Делавэра, отказывал ему в любом обучении, однако ему разрешалось учиться среди людей, к которым его нанимали [4]. М.В. Тейлор из Кентукки занимался у адвокатов Дж.Б. Кинкайда и Джона В. Барра, у которых он служил рассыльным [5]. Игнорируя запреты своего хозяина на посещение вечерней школы, Генри Морхейд из Луизисвилла научился складывать слова и читать настолько хорошо, что его владелец велел бесцеремонно закрыть эту школу [6].

[Сноска 1: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 258.]

[Сноска 2: Это основано на утверждениях судьи и миссис Террелл.]

[Сноска 3: Drew, Refugee, p. 335.]

[Сноска 4: Ibid., p. 96.]

[Сноска 5: Simmons, Men of Mark, p. 933.]

[Сноска 6: Drew, Refugee, p. 180.]

Образовательный опыт президента Скарборо и епископа Тернера показывает, что некоторые белые люди были готовы идти на необычные жертвы ради просвещения негров. Президент Скарборо начал посещать школу в своем родном округе Бибб в Джорджии в шестилетнем возрасте. Он уходил якобы играть, пряча книги подмышкой, но проводил в школе по шесть-восемь часов ежедневно, пока не научился хорошо читать и не освоил первые основы географии, грамматики и арифметики. В десять лет он начал брать регулярные уроки письма у старого южнокаролинца Дж.К. Томаса, убежденного бунтовщика. Подобно Фредерику Дугласу, президент Скарборо получал много знаний от своих белых товарищей по играм [1].

[Сноска 1: Simmons, Men of Mark, p. 410.]

Епископ Тернер из Ньюбери-Корт-Хаус в Южной Каролине купил букварь и заручился поддержкой пожилой белой женщины и белого мальчика, которые в нарушение закона штата учили его складывать слоги [1]. Брат белого мальчика запретил тому обучать этого цветного паренька, указав, что такой наставник может подвергнуться аресту. Какое-то время он получал помощь от пожилого цветного джентльмена, бывшего настоящим мастером звуков. Когда ему исполнилось тринадцать, мать наняла белую женщину учить его по воскресеньям, но ее вскоре остановили возмущенные белые жители общины. Достигнув пятнадцатилетнего возраста, он поступил на службу к нескольким адвокатам, расположение которых он завоевал благодаря своей необычной способности нравиться людям. Впоследствии эти мужчины вопреки закону научили его читать и писать и объясняли все, что он хотел узнать об арифметике, географии и астрономии [2].

[Сноска 1: Епископ Тернер говорит, что когда он начал учиться, среди его знакомых было три цветных человека, научившихся читать Библию в Чарлстоне. См. Simmons, Men of Mark, p. 806.]

[Сноска 2: Ibid., p. 806.]

Часто любимых рабов обучали белые дети. Пряча книги в сеновале и угочая белых детей за обучение, Джеймс В. Самлер из Норфолка в Виргинии получил начальное образование [1]. Служа надсмотрщиком у своего хозяина-шотландца из того же штата, Дэниел Дж. Локхарт научился читать под руководством сыновей своего владельца. Их благому делу никто не препятствовал [2]. Тем же способом Джон Уоррен, раб из Теннесси, приобрел знания общеобразовательных предметов [3]. Джон Баптист Сноуден из Мэриленда тайком обучался у детей своего хозяина [4]. Дядя Сефас, раб пастора Уинслоу из Теннесси, рассказывал, что белые дети тайком учили его, когда приходили проведать Дину, которая была отличным кулинаром. За все время пребывания у хозяина он не расставался с книгами [5]. Одна из сестер Гримке научила свою маленькую служанку читать, пока та расчесывала волосы молодой хозяйке [6]. Роберт Харлан, воспитываввшийся в семье достопочтенного Дж.М. Харлана, перенял основы общеобразовательных предметов от старших сыновей Харлана [7]. Юная хозяйка миссис Анн Вудсон из Виргинии обучала ее до тех пор, пока та не научилась читать по первому букварю [8]. Абди заметил в 1834 году, что рабов в Кентукки обучали чтению именно таким образом. Он считал, что они жили примерно так же, как жили бы, будучи свободными [9]. Рассказывая о своем опыте на плантации в Миссисипи, Сьюзен Дабни Смидс отмечала, что белые дети с удовольствием учили домашних слуг. Однажды она вместе с хозяином, хозяйкой, гувернанткой и гостями была официально приглашена двенадцатилетней учительницей послушать, как ее дюжина учеников читает стихи. Один из гостей был весьма удивлен, услышав, как его слуга зачитал поэтический отрывок, выученный им специально к этому случаю [10]. Ограничивая свою деятельность кухней, другая подобная учительница с этой плантации добилась необычайных успехов в обучении взрослых рабов-мужчин. Пятеро из этих негров преисполнились такого просвещения, что сами стали проповедниками [11].

[Сноска 1: Drew, Refugee, p. 97.]

[Сноска 2: Ibid., p. 45.]

[Сноска 3: Ibid., p. 185.]

[Сноска 4: Snowden, Autobiography, p. 23.]

[Сноска 5: Albert, The House of Bondage, p. 125.]

[Сноска 6: Birney, The Grimké Sisters, p. 11.]

[Сноска 7: Simmons, Men of Mark, p. 613.]

[Сноска 8: Этот факт указан в одном из ее писем.]

[Сноска 9: Abdy, Journal of a Residence and Tour in U.S.A., 1833-1834. P. 346.]

[Сноска 10: Smedes, A Southern Planter, pp. 79-80.]

[Сноска 11: Ibid., p. 80.]

Сами плантаторы тоже порой заботились об образовании своих рабов. Эфраим Уотерфорд был отдан в ученики в Виргинии до достижения двадцати одного года на том условии, что человек, к которому его наняли, обучит его чтению [1]. Миссис Айзек Райли и Генри Уильямсон из Мэриленда не ходили в школу, но были обучены своими хозяевами грамоте и чтению, хотя писать их не учили [2]. Хозяин и хозяйка Уильямсона Писа из округа Хардман в штате Теннесси были его учителями [3]. Фрэнсис Фредрик начал учебу у своего хозяина в Виргинии. Фредерик Дуглас был обязан первыми уроками своей доброй хозяйке [4]. Миссис Томас Пейн, рабыня на территории нынешней Западной Виргинии, посчастливилось иметь столь же благожелательного хозяина [5]. Достопочтенный И.Т. Монтгомери, ныне мэр Маунд-Байю в Миссисипи, будучи рабом брата Джефферсона Дэвиса, получил знания по общеобразовательным предметам и прошел подготовку в качестве доверенного бухгалтера на плантации своего хозяина [6]. Совершая поездку среди плантаторов Восточной Джорджии, К.Г. Парсонс обнаружил, что примерно 5000 из 400 000 тамошних рабов были обучены чтению и письму. Он также отметил, что такие рабы обычно принадлежали состоятельным рабовладельцам, которые давали им образование тогда, когда просвещение невольников отвечало интересам их хозяев [7].

[Сноска 1: Drew, A North-Side View of Slavery, p. 373.]

[Сноска 2: Ibid., p. 133.]

[Сноска 3: Ibid., p. 123.]

[Сноска 4: Lee, Slave Life in Virginia and Kentucky, p. x.]

[Сноска 5: Simmons, Men of Mark, p. 368.]

[Сноска 6: Таково его собственное утверждение.]

[Сноска 7: Parsons, Inside View, etc., p. 248.]

Просвещение негров, однако, не ограничивалось тем, чего удавалось достичь индивидуальными усилиями. Во многих южных общинах цветные школы поддерживались вопреки общественному мнению или в нарушение закона. Патрик Снид из Саванны был отправлен в частное заведение, пока не научился довольно хорошо складывать слова, а затем в воскресную школу для цветных детей [1]. Ричард М. Хэнкок писал об учебе в частной школе в Ньюберне, штат Северная Каролина [2]; Джон С. Лири восемь лет ходил в такую школу в Фейетвилле [3]; а У.А. Петифорд из этого штата пользовался аналогичными возможностями в округе Гренвилл в течение пятидесятых годов. Затем он переехал с родителями в округ Престон, где у него снова появилась возможность посещать специальную школу [4]. Около 1840 года Дж.Ф. Боулдер был учеником в смешанной школе для белых и цветных учеников в Делавэре [5]. Епископ Дж.М. Браун, уроженец того же штата, посещал частную школу, которую вела дружелюбная женщина из квакерской секты [6]. Джон А. Хантер из Мэриленда был отправлен в школу для белых детей, которую вела сестра его хозяйки, но второй хозяин Хантера заявил, что тому не следовало разрешать учиться, и запретил ему посещать занятия [7]. Фрэнсис Л. Кардозо из Чарлстона в Южной Каролине поступил там в школу в 1842 году и продолжал учебу до двенадцатилетнего возраста [8]. В пятидесятые годы Дж.В. Моррис из того же города посещал школу, которой руководил тогда известный Симеон Бирд [9]. Точно так же Т. Маккантс Стюарт [10] и братья Гримке [11] смогли начать там свое образование до эмансипации.

[Сноска 1: Drew, Refugee, p. 99.]

[Сноска 2: Simmons, Men of Mark, p. 406.]

[Сноска 3: Ibid., p. 432.]

[Сноска 4: Ibid., p. 469]

[Сноска 5: Ibid., p. 708.]

[Сноска 6: Ibid., 930.]

[Сноска 7: Drew, Refugee, p. 114.]

[Сноска 8: Simmons, Men of Mark, 428]

[Сноска 9: Ibid., p. 162]

[Сноска 10: Ibid., p. 1052]

[Сноска 11: Таково их собственное утверждение.]

Школ для рабов существовало больше, чем знали белые люди, поскольку обнаружить их было трудно. Фредрика Бремер слышала о тайных школах для рабов во время своего визита в Чарлстон, но столкнулась с крайними трудностями при попытке отыскать такое заведение. Когда она наконец разыскала одну из них и проникла в ее тихую комнату, она заметила в убогой темной дыре «полдюжины бедных детей, некоторые из которых имели вид, свидетельствовавший о великом отупении и чисто животной жизни» [1]. Ей также сообщили, что в Джорджии и Флориде есть плантаторы, которые создали школы для обучения детей своих рабов с намерением подготовить их к жизни «хороших свободных людей» [2]. Фрэнсис Энн Кембл отмечала подобные случаи в своем дневнике [3]. Самый интересный из таких случаев был обнаружен армией Союза во время ее марша через Джорджию. Незаметно для рабовладельческой верхушки и не страшась ужасов закона, цветная женщина по фамилии Дево в течение тридцати лет содержала школу для негров в городе Саванна [4].

[Сноска 1: Bremer, The Homes of the New World, vol. ii., p. 499.]

[Сноска 2: Ibid., p. 491; Burke, Reminiscences of Georgia, p. 85.]

[Сноска 3: Kemble, Journal, etc., p. 34.]

[Сноска 4: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 340.]

Городские негры Виргинии продолжали содержать школы несмотря на то, что из-за страха перед восстанием рабов штат проявлял должную бдительность при исполнении законов. Отец Ричарда Де Баптиста из Фредериксбурга превратил свой собственный дом в школу, где учениками были его дети и несколько детей его родственников. Эта работа была начата негром и продолжена образованным шотландцем-ирландцем, который занимался преподавательской деятельностью на своей родине. Заподозрив, что в доме Де Баптиста работает школа такого рода, полиция установила наблюдение за зданием, но не смогла собрать достаточно доказательств, чтобы закрыть заведение до того, как оно выполнило свою задачу.[1]

[Сноска 1: Simmons, Men of Mark, p. 352.]

В 1854 году в Норфолке, штат Виргиния, была обнаружена женщина, которую радикально настроенные сторонники рабовладения сочли опасной белой. Выяснилось, что некая миссис Дуглас и ее дочь в течение трех лет вели преподавание в школе, созданной для обучения негров.[1] Было очевидно, что это заведение работало не столь скрытно, а сопротивление обучению негров в этом городе, вероятно, оказалось слишком слабым, чтобы привести к закрытию школы в более ранний срок. Миссис Дуглас и ее ученики были арестованы и предстали перед судом, где ей было предъявлено обвинение в нарушении законов штата. Обвиняемая признала свою вину, но, сославшись на незнание закона, была отпущена на том условии, что больше не совершит подобного «преступления». Вынеся порицание суду за это либеральное решение, газета «Ричмонд эгзамайнер» назвала его «весьма удобным способом выкрутиться из неприятной ситуации». Редактор подчеркнул, что закон Виргинии устанавливал для таких правонарушителей наказание в виде штрафа в сто долларов и тюремного заключения сроком на шесть месяцев, а его четкие формулировки «не оставляли местному мировому судье никакого пространства для усмотрения».[2]

[Сноска 1: Parsons, Inside View of Slavery, p. 251; and Lyman, Leaven for Doughfaces, p. 43.]

[Сноска 2: 13th Annual Report of the American and Foreign Antislavery Societies, 1853, p. 143.]

Однако далеко не все подобные школы содержались в тайне. Фредрика Бремер, писавшая из Чарлстона в 1851 году, упоминала о двух школах для цветных. Одна из них была школой для свободных цветных людей, которая содержалась с открытыми дверями белым хозяином. Учебники, которые она осмотрела, были теми же, что использовались в американских школах для белых детей.[1] У негров Лексингтона, штат Кентукки, в 1830 году была школа, в которой тридцать цветных детей обучал белый мужчина из Теннесси.[2] Этот джентльмен пообещал посвятить остаток своей жизни подъему благосостояния своих «чёрных братьев».[3] Путешественники отмечали, что школы для цветных существовали также в Ричмонде, Мейсвилле, Данвилле и Луисвилле за десятилетия до Гражданской войны.[4] Уильям Х. Гибсон, уроженец Балтимора, после 1847 года преподавал в Луисвилле в дневной и вечерней школе с контингентом в сто учащихся, многие из которых были рабами с письменными разрешениями от своих хозяев на посещение занятий.[5] Несколько лет спустя У.Х. Стюарт из этого города посещал школы Генри Адамса, У.Х. Гибсона и Р.Т.В. Джеймса. Роберт Тейлор начал учебу там же в школе Роберта Лейна и брал уроки письма у Генри Адамса.[6] Школы для негров были и в Теннесси. Р.Л. Перри в те годы учился в школе в Нэшвилле.[7] Дядя доктора Дж.Э. Морленда некоторое время изучал медицину в этом городе.

[Сноска 1: Bremer, The Homes of the New World, vol. ii., p. 499.]

[Сноска 2: Abdy, Journal of a Residence and Tour in U.S.A., 1833-34, p. 346.]

[Сноска 3: Ibid., pp. 346-348.]

[Сноска 4: Tower, Slavery Unmasked; Dabney, Journal of a Tour through the U.S. and Canada, p. 185; Niles Register, vol. lxxii., p. 322; and Simmons, Men of Mark, p. 631.]

[Сноска 5: Simmons, Men of Mark, p. 603.]

[Сноска 6: Simmons, Men of Mark, p. 629.]

[Сноска 7: Ibid., p. 620.]

Многие из этих возможностей появились благодаря стремлению обучать рабов религии. По сути, обучение негров после принятия запретительных законов в некоторой степени напоминало религиозное просвещение с одновременным обучением грамоте в XVII и XVIII веках. Тысячи негров, подобные Эдварду Патерсону и Нэту Тернеру, научились читать и писать в воскресных школах. Белые люди, распространявшие такие знания, подвергались нападкам толпы, но, подобно баптистскому проповеднику из Южной Каролины, которому грозило исключение из церкви, если он не прекратит свою деятельность, они продолжали работать и преодолевали местные предрассудки. Когда сами проповедники не осмеливались брать на себя эту задачу, ее часто выполняли их дети, на благотворительную деятельность которых закрывали глаза как на снисхождение к духовному сословию. Однако это милосердие не ограничивалось узким кругом духовенства. Разделяя мнение церковников о том, что Библия является откровением Бога, многие миряне утверждали, что ни одному человеку нельзя запрещать познавать своего Создателя напрямую.[1] Поэтому негры почти боготворили Библию, и их стремление читать ее было их главным стимулом к учебе. Многие южане бросали вызов ужасам общественного мнения и учили своих негров читать Священное Писание. В такой степени генерал Кокс из округа Флуванна, штат Виргиния, обучил около ста своих взрослых рабов.[2] Работая профессором Военного института в Лексингтоне, Стоунволл Джексон вел занятия у класса негров в воскресной школе.[3]

[Сноска 1: Orr, "An Address on the Need of Education in the South, 1879."]

[Сноска 2: Это утверждение делают несколько рабов генерала Кокса, которые все еще живы.]

[Сноска 3: School Journal, vol. lxxx., p. 332.]

Дальнейший интерес к этому делу проявили Евангелическое общество синодов Северной Каролины и Виргинии в 1834 году.[1] Позже пресвитериане Алабамы и Джорджии призывали хозяев просвещать своих рабов.[2] Позиция многих жителей горной местности Кентукки была хорошо изложена в обращении Синода 1836 года, в котором предлагался план обучения и эмансипации рабов.[3] Они жаловались, что по всей стране, насколько они могли узнать, была лишь одна школа, в которой рабов можно было обучать в течение недели. Свет трех или четырех воскресных школ был виден «мерцающим сквозь темноту» черного населения всего штата. Кое-где встречалась семья, где гуманизм побуждал хозяина, хозяйку или детей к кропотливому труду частного обучения. Вследствие этих нежелательных условий Синод рекомендовал «обучать рабов общим элементарным основам образования».[4]

[Сноска 1: African Repository, vol. x., pp. 174, 205, and 245.]

[Сноска 2: Ibid., vol. xi., pp. 140 and 268.]

[Сноска 3: Goodell, Slave Code, pp. 323-324.]

[Сноска 4: The Enormity of the Slave Trade, etc., p. 74.]

Некоторые из объектов такой благотворительности оказались интересными личностями. Сэмюэл Лоури из Теннесси работал и занимался частным образом под руководством преподобного мистера Тэлбота из Франклинского колледжа и к шестнадцати годам продвинулся настолько, что смог успешно преподавать. Он присоединился к Церкви учеников и проповедовал в этом религиозном течении до 1859 года.[1] В некоторых случаях цветные проповедники считались достаточно образованными не только для того, чтобы удовлетворять духовные потребности собственных общин, но и для проповеди в белых церквях. В штате Флорида был негр, занимавшийся подобной деятельностью.[2] Другой цветной человек исключительного интеллекта и большого влияния пробился на передний план в округе Джайлс, штат Теннесси. В 1859 году он был пастором баптистской церкви «твердого направления», членами которой были лучшие белые люди общины. Он был настолько хорошо подготовлен к своей работе, что после четырехдневного спора о крещении с белым священником вышел из него победителем. От этой благодарной общины он получал жалованье в размере от шести до семи сотен долларов в год.[3]

[Сноска 1: Simmons, Men of Mark, p. 144.]

[Сноска 2: Bremer, Homes of the New World, vol. ii., pp. 488-491.]

[Сноска 3: The Richmond Enquirer, July, 1859; and Afr. Repository, vol. xxxv., p. 255.]

Статистика этого периода показывает, что пропорционально наибольшее число негрóв, которые учились вопреки противодействию, обнаруживалось среди шотландцев-ирландцев Кентукки и Теннесси. Обладая небольшим количеством рабов и не имея прочной привязанности к рабовладельческой системе, эти горцы не поддались реакционерам, которые были полны решимости удерживать негров в состоянии язычества. Кентукки и Теннесси прямо не запрещали образование цветных людей.[1] Условия в Кентукки были, пожалуй, лучше, чем в Теннесси. Путешествуя по Кентукки примерно в это время, Абди был благоприятно впечатлен той категорией негров, которые, будучи изначально рабами, накопили от своих заработков достаточно средств, чтобы выкупить свою свободу и обеспечить образование своих детей.[2]

[Footnote 1: В 1830 году одна двенадцатая часть населения Лексингтона состояла из свободных цветных людей, у которых с 1822 года была баптистская церковь, обслуживаемая членом их собственной расы, и школа, в которой тридцать два их ребенка обучались белым человеком из Теннесси. Он пообещал посвятить остаток своей жизни подъему благосостояния своих цветных братьев. Один из этих свободных негров в Лексингтоне накопил состояние в 20 000 долларов. В Луисвилле, который также являлся центром расселения свободного цветного населения, предпринимались усилия по обучению амбициозных негров. Путешественники отмечали, что школы для цветных существовали там за поколения до Гражданской войны, и упоминали интеллигентных и правильно говорящих цветных проповедников, которых выкупали и содержали их общины. Чарлз Дабни, другой путешественник по этому штату в 1837 году, заметил, что рабов этого государства учили читать, и полагал, что они жили примерно так же хорошо, как жили бы, будучи свободными. См. Dabney, Journal of a Tour through the U.S. and Canada, p. 185.]

[Сноска 2: Abdy, Journal of a Tour, etc., 1833-1834, pp. 346-348.]

Именно стремление воспитать белых людей, которые продолжили бы дело их либеральных отцов, побудило Джона Г. Фи и его сподвижников основать Бери-колледж в Кентукки. В устав этого учебного заведения было включено заявление о том, что «Бог произвел от одного крови весь человеческий род для обитания по всему лицу земли». До Гражданской войны в это заведение не принимали негров, но они поступили туда вскоре после ее окончания, причем некоторых приняли прямо по возвращении домой в военной форме.[1] Впоследствии штат запретил совместное обучение представителей двух рас.

[Сноска 1: Catalogue of Berea College, 1896-1897.]

Центрами этого интереса в горах Теннесси были Мэрисвилл и Ноксвилл. Вокруг этих городов находилось изрядное количество белых людей, заинтересованных в подъеме уровня жизни цветного населения. В первом из этих городов развились такие антирабовладельческие настроения, что к 1841 году половина студентов Мэрисвиллской теологической семинарии стали аболиционистами.[1] Они выступали за социальный подъем негров через местный печатный орган — газету «Мэрисвилл интеллидженсер». Из этого ядра аболиционистски настроенных людей сформировалась община с идеалами, не слишком отличающимися от идеалов Бери.[2]

[Сноска 1: Некоторая либеральность взглядов жителей Кентукки и Теннесси наблюдалась и в штате Миссури. Однако вопрос о рабстве там обсуждался столь страстно и неизменно удерживался в поле зрения народа, что, хотя для помощи неграм делалось немногое, многое предпринималось для сведения их до уровня зверей. Там не наблюдалось столь сильной тенденции закрывать глаза на нарушение закона хозяевами, обучавшими своих рабов. Частные преподаватели могли добиться лишь малого в деле распространения знаний среди негров после того, как свободные цветные люди были изгнаны из штата.]

[Сноска 2: Fourth Annual Report of the American Antislavery Society, New York, 1837, p. 48; and the New England Antislavery Almanac for 1841, p. 31.]

Жители Ноксвилла, выступавшие за просвещение негров, выражали свои настроения через «Пресбитериан уитнесс». Редактор считал, что нет ни единого аргумента, который можно было бы привести в пользу обучения белого человека, который нельзя было бы с тем же успехом привести в пользу просвещения цветного человека. «Если у одного есть душа, которая никогда не умрет, — говорил он, — то она есть и у другого. Обладает ли один способностями к развитию — умственному, социальному и моральному? То же самое верно и для другого. Обязан ли один законами Бога развивать таланты, полученные им из рук Создателя? То же самое верно и для другого. Охвачен ли один повелением „Исследуйте Писания“? То же самое верно и для другого».[1] Он утверждал, что до тех пор, пока хозяева не смогут на законных основаниях низвести своих рабов до положения животных, они обязаны учить их читать Библию точно так же, как и любую другую часть своего населения.

[Сноска 1: African Repository, vol. xxxii., p. 16.]

Но сколь ни был велик интерес религиозных кругов, движение за образование негров Юга вновь не свелось исключительно к плану вовлечения их в церковь. У хозяев было больше одной причины поддерживать просвещение рабов. Более либеральная часть рабовладельцев Джорджии выступила около середины XIX века в поддержку обучения негров как средства повышения их экономической ценности и привязанности к своим господам. Эта тема поднималась на Сельскохозяйственной конференции в Мейконе в 1850 году и вновь обсуждалась на аналогичном собрании в следующем году. После некоторого противодействия Конференция приняла резолюцию с призывом к легислатуре принять закон, разрешающий обучение рабов. Петиция была представлена мистером Харлстоном, который внес законопроект, воплощавший эту идею, провел его через нижнюю палату, но не смог двумя или тремя голосами заручиться поддержкой сената.[1] В 1855 году влиятельные граждане Северной Каролины[2] обратились к своей легислатуре с петицией, в которой среди прочего просили обучать рабов чтению. Эта петиция вызвала определенные дискуссии, но не привлекла столько внимания, сколько петиция в Джорджии.