«Образование негров до 1861 года»

[Сноска 1: См. Обращение Американского конвента, 1819 г.]

[Сноска 2: Proceedings of the Am. Convention и др., 1812, с. 7.

Определенные цветные женщины объединились тогда, чтобы обеспечивать нуждающихся цветных людей одеждой и шить для них. См. Andrews, History of the New York African Free Schools, с. 58.]

[Сноска 3: Там же, с. 58.]

Бу то из-за недостатка интереса к их благополучию со стороны общественности, бу то из-за стремления негров разделить бремя забот о себе, цветные люди Род-Айленда в первые десятилетия прошлого века стремились обеспечить образование своих детей. В газете Newport Mercury от 26 марта 1808 года сообщалось, что Африканское благотворительное общество открыло там школу, которую вел Ньюпорт Гарднер, собиравшийся обучать всех цветных людей, «имеющих склонность посещать занятия». Местные архивы свидетельствуют, что эта школа функционировала и восемь лет спустя[1].

[Сноска 1: Stockwell, History of Ed. in R.I., с. 30.]

В Бостоне, где негров оказалось больше, чем в большинстве общин Новой Англии, цветные люди после революционной эпохи сами содержали отдельную школу. В городах Салем, Нантакет, Нью-Бедфорд и Лоуэлл цветные школы после первой четверти XIX века не смогли добиться значительного прогресса из-за более вольного толкования законов, предусматривавших демократическое образование. Выступать за это свободные чернокожие были вынуждены по той причине, что казавшаяся непосильной задача содержания двойной системы часто приводила к запустению, а порой и к ликвидации раздельных школ. К тому же в некоторых из этих городов негров было слишком мало, либо движение по созданию для них специальных учебных заведений началось слишком поздно, чтобы избежать нападок со стороны аболиционистов. Осознав свою ошибку в первоначальном создании раздельных школ, они начали выступать против кастовости в государственном образовании.

В восточных городах, где системы цветных школ продолжали существовать и в дальнейшем, эта работа не всегда оказывалась успешной. Наплыв беглых рабов подчас ставил под угрозу их шансы на образование, поскольку создавал для либеральных общин проблему заботы о нежелательном контингенте. Тем не менее, друзья негров получали всё больше поддержки в течение двух десятилетий, непосредственно предшествовавших Гражданской войне. Отношение северных городов к подъему цветных беженцев изменилось. Католики, протестанты и аболиционисты часто объединяли свои средства для обеспечения образования доступных слоев негров, хотя эти защитники угнетенных не всегда могли прийти к согласию по другим важным вопросам. Даже сторонники колонизации, подвергавшиеся нападкам со стороны ярых противников рабства, внесли значительный вклад в это дело. Они обучили для работы в Либерии ряд молодых людей, которые, получив возможность посещать хорошие школы, продемонстрировали способности цветного населения. Более важными факторами, чем сторонники колонизации, оказались свободные цветные люди. Оказавшись в быстро растущих городских общинах, эти негры начали накапливать достаточные средства для создания собственных постоянных школ. Многие из них впоследствии были поглощены системами северных городов, когда их раздельные школы были упразднены.

ГЛАВА VII

РЕАКЦИЯ Сколь ни обнадеживающим было движение за просвещение негров, ему всегда противостояли определенные реакционные силы, тормозившие интеллектуальный прогресс цветного населения. Попытки просветить их ради эмансипации и обретения политических прав, дарованных белым людям, не увенчались успехом в тех регионах, где рабов насчитывалось в большом количестве. Считая, что политическое сообщество, в концепциях Локка и Монтескьё, не включает в себя рабов, многие граждане выступали против их образования на том основании, что их умственное развитие несовместимо с их положением людей, находящихся в кабале. По этой причине никаких систематических усилий по возвышению рабов никогда не предпринималось. Каждый хозяин верил, что обладает божественным правом поступать с этой ситуацией так, как сочтет нужным. Более того, еще до того, как политика умственного и нравственного совершенствования рабов могла получить шанс на практическое воплощение, некоторые колонисты, предвидя «зловещие последствия этого плана», стремились предотвратить их законодательным путем. Так, как мы уже отмечали, обстояло дело в Виргинии[1], Южной Каролине[2] и Джорджии[3]. Для контроля над собраниями рабов Северная Каролина[4], Делавэр[5] и Мэриленд[6] заблаговременно приняли строгие правила их надзора.

[Сноска 1: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, с. 391.]

[Сноска 2: Brevard, Digest of the Public Statute Law of S.C., т. ii, с. 243.]

[Сноска 3: Marbury and Crawford, Digest of Laws of the State of Georgia, с. 438.]

[Сноска 4: Laws of North Carolina, т. i, с. 126, 563 и 741.]

[Сноска 5: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, с. 335.]

[Сноска 6: Там же, с. 352.]

Однако реальное противодействие рабовладельцев умственному развитию негров не приобрело достаточных масштабов для предотвращения интеллектуального прогресса этой расы до тех пор, пока две действовавшие тогда силы не успели пробудить в южных плантаторах осознание того, какую опасность будут представлять просвещенные цветные люди для института рабства. Этими силами были промышленная революция и развитие революционных настроений среди рабов, чему способствовало стремительное распространение аболиционистской агитации. Промышленная революция была осуществлена благодаря распространению механических приспособлений для прядения и ткачества, которые оказали такое влияние на институт рабства, что оно словно обрекло негров на язычество. Такими изобретениями стали прялка «дженни», паровая машина, механический ткацкий станок, шерсточесальная машина и хлопкоочистительная машина. Они увеличили объем продукции прядильных фабрик и, удешевив ткань, повысили спрос на нее, сделав ее доступной для бедных. Результатом стал переворот не только в Европе, но и в Соединенных Штатах, к которым мир обратился за этим возросшим предложением хлопкового волокна[1]. Этот спрос привел к расширению плантационной системы в гораздо больших масштабах. Однако прискорбно, что многие из обогатившихся таким образом плантаторов верили: малейшее образование, простое обучение рабов чтению, подрывает их ценность, поскольку мгновенно уничтожает их покорность. Поскольку они не помышляли об изменении своего положения, разрушать их смирение с ним было поистине дурной услугой. Таким образом, эта революция привела к тому, что если в XVIII веке рабов рекламировали как ценных именно потому, что они получили просвещение, то в XIX веке их стали считать более опасными, чем полезными.

[Сноска 1: Turner, The Rise of the New West, с. 45, 46, 47, 48 и 49; и Hammond, Cotton Industry, главы i и ii.]

С подъемом этой системы и сопутствующим ей увеличением импорта рабов пришел конец полезным контактам слуг с их господами. Рабство тем самым превратилось из патриархального института в экономический. В дальнейшем большинство владельцев обширных поместий отказались от мысли, что умственное развитие рабов делает их лучшими слугами. Заобреченные на то, чтобы быть полуголодными, плохо одетыми и загнанными до смерти в этом хлопковом царстве, какая нужда была у рабов в образовании? Некоторые плантаторы пришли к кажущейся более выгодной схеме — доводить недавно ввезенных рабов до смерти за семь лет работы и покупать новую партию, вместо того чтобы пытаться очеловечить их[1]. Лишенные таким образом полезных советов и наставлений, рабы стали объектом жалости не только для аболиционистов Севера, но и для некоторых южан. Немало этих реформаторов, следовательно, выступали за искоренение этого института. Другие ратовали за распространение рабства не с целью расширения влияния Юга, а для рассеяния рабов с тем, чтобы добиться более тесного контакта между ними и их господами[2]. Эта политика должным образом подчеркивалась во время дебатов о принятии штата Миссури.

[Сноска 1: Rhodes, History of the United States, т. i, с. 32; Kemble, Journal, с. 28; Martineau, Society in America, т. i, с. 308; Weld, Slavery и др., с. 41.]

[Сноска 2: Annals of Congress, Первая сессия, т. i, с. 996 и след. и 1296 и след.]

Пытаясь привлечь внимание всего мира к порабощению человеческих тел и умов, аболиционисты широко распространяли по Югу газеты, листовки и брошюры, которые, независимо от того, насколько сильно они побуждали рабовладельцев улучшать положение своих негрóв, определенно волновали самих негров. Едва ли требовалось просвещение, чтобы убедить рабов в том, что им было бы лучше в качестве свободных людей, чем в качестве зависимых созданий, чья воля целиком подчинена воле их хозяев. Соответственно, еще в XVII веке в сознании невольников зародился дух сопротивления. Белые поселенцы колоний успешно подавляли ранние волнения негрóв. Однако когда все более образованные негры Юга увидели в аболиционистской литературе, насколько положение американских рабов отличается от положения древних слуг и даже от того, каким оно когда-то было в Соединенных Штатах; когда они в полной мере осознали свое невыносимое положение по сравнению с положением белых людей, требовавших свободы и равенства, в груди рабов зародилась та бунтарская страсть, которая породила дерзкие восстания, сделавшие шансы на просвещение цветного населения более призрачными, чем когда-либо в истории этой страны.

Наиболее тревожные восстания первой четверти XIX века стали непосредственной причиной принятия самых реакционных мер. Было легко заметить, что эти движения объяснялись умственным развитием цветных людей в ходе борьбы за права человека. Негры не только слышали из уст своих хозяев теплые слова похвалы в адрес лидеров Французской революции, но и сами развили достаточную сообразительность, чтобы читать рассказы о героях мира, которые тогда отважились освежить древо свободы «кровью патриотов и тиранов»[1]. Бунтарская страсть среди цветного населения разгоралась также в окрестностях Балтимора, Норфолка, Чарлстона и Нью-Орлеана усилиями определенных негров, которые, спасаясь от ужасов политических потрясений на Сан-Доминго[2], иммигрировали в эту страну в 1793 году. Образование цветной расы проложило путь к распространению их идей свободы и равенства. Просвещенные невольники упорно создавали проблемы для белого населения в этих местах. Негры, не умевшие читать, узнавали от других историю Туссена-Лувертюра, подвирать которому стремились тогда цветные люди.

[Сноска 1: Washington, Works of Jefferson, т. iv, с. 467.]

[Сноска 2: Drewery, Insurrections in Virginia, с. 121.]

Восстание Габриэля в Виргинии и восстание в Южной Каролине в 1800 году являются очевидными тому примерами. Не желая признавать, что рабы могли столь тщательно спланировать столь дерзкое нападение, тогдашняя пресса настаивала на том, что организаторами этого дела в Виргинии были два француза[1]. Джеймс Монро заявил, что никаких доказательств причастности какого-либо белого человека к этому не обнаружено[2]. Считалось, что общая тенденция негров к восстанию проистекала из французских идей, проникших к рабам через образованных цветных людей[3]. Заметив, что многие негры достаточно просвещены, чтобы смотреть на вещи так же, как и остальные люди, редактор Aurora утверждал, что, ведя переговоры с «Черной Республикой», Соединенные Штаты и Великобритания поставили печать одобрения на восстание рабов[4]. Другие ссылались на подстрекательские листовки, которые негры широко читали[5]. Обсуждая заговор Габриэля в 1800 году, судья Сент-Джордж Такер говорил: «Наша единственная гарантия заключается в их неведении относительно этой силы (причинять нам вред) и способов ее использования — гарантия, на которую, как мы недавно убедились, нельзя полагаться и которая, будучи и без того малой, с каждым днем уменьшается. Каждый год увеличивает число тех, кто умеет читать и писать, и рост знаний является главным двигателем возникновения того духа, которого мы должны опасаться»[6].

[Сноска 1: The New York Daily Advertiser, 22 сент. 1800 г.; и The Richmond Enquirer, 21 окт. 1831 г.]

[Сноска 2: Writings of James Monroe, т. iii, с. 217.]

[Сноска 3: Образованные негры составляли тогда тревожный элемент в Массачусетсе, Виргинии и Южной Каролине. См. The New York Daily Advertiser, 22 сент. 1800 г.]

[Сноска 4: См. The New York Daily Advertiser, 22 сент. 1800 г.]

[Сноска 5: Там же, 7 окт. 1800 г.]

[Сноска 6: Письмо Сент-Джорджа Такера в книге Джошуа Коффина Slave Insurrections.]

Кэмден был потревожен восстанием в 1816 году, а Чарлстон — в 1822 году грозным заговором, который, по мнению властей, был вызван «зловещим» влиянием просвещенных негров[1]. Душой этой организации был Денмарк Веси. Он научился читать и писать, скопил состояние в 8000 долларов и в 1800 году выкупил свою свободу[2]. Джек Перселл, сообщник Веси, в критический момент сломался и во всем признался. Он рассказал, что Веси имел обыкновение зачитывать ему все газетные статьи, касающиеся Сан-Доминго, и, по-видимому, каждую доступную брошюру, имевшую хоть какое-то отношение к рабству[3]. Однажды он прочел Перселлу речи мистера Кинга по вопросу о рабстве и поведал Перселлу, как этот друг негритянской расы заявлял, что будет продолжать говорить, писать и публиковать брошюры против рабства «до конца своих дней», пока южные штаты не согласятся освободить своих рабов[4].

[Сноска 1: The City Gazette and Commercial Daily Advertiser (Чарлстон, Южная Каролина), 21 августа 1822 г.]

[Сноска 2: Там же, 21 августа 1822 г.]

[Сноска 3: The City Gazette and Commercial Daily Advertiser, 21 августа 1822 г.]

[Сноска 4: Там же, 21 августа 1822 г.]

Заявление губернатора Южной Каролины также свидетельствует о влиянии образованного негра. Этот чиновник полагал, что раб мистера Гилла по имени Монди был самым дерзким заговорщиком. Умея читать и писать, он «приобрел исключительное и опасное влияние на своих товарищей». «Будучи допущен своим хозяином занимать дом в центральной части города, он получал ежечасные возможности для применения своих навыков на тех, кого в его лавку привлекали дела или расположение». «Материалы в изобилии поставлялись мятежными брошюрами, ввозимыми в штат столь же виновными подстрекателями, в то время как речи противников приема Миссури в Конгрессе придавали его махинациям серьезный и внушительный размах»[1]. Таким образом, до Юга дошло осознание того, что сердце просвещенного негра воспламеняется духом свободы от чтения рассказов о восстаниях рабов и от конгрессно-парламентских дебатов о рабстве.

[Сноска 1: The Norfolk and Portsmouth Herald, 30 авг. 1822 г.]

После этого южане всех мастей обрушились на политику обучения негров[1]. Люди, которые раньше не выражали определенного мнения ни в ту, ни в другую сторону, изменили свою позицию, когда стало очевидно, что аболиционистская литература в руках рабов не только сделает их недовольными, но и заставит предпринять решительные меры для достижения свободы. Те, кто делал упор на образование негров ради повышения их экономической эффективности, в массе своей изменили взгляды. Духовенство, настаивавшее на том, что невольники имеют право хотя бы на обучение, достаточное для понимания принципов христианской религии, с тех пор предпочитало отказаться от пользы их спасения, лишь бы не видеть, как они разрушают институт рабства.

[Сноска 1: Hodgson, Whitney's Remarks during a Journey through North America, с. 184.]

Вследствие этой тенденции один штат за другим принимали все более суровые законы для контроля над ситуацией. В 1817 году Миссури принял закон, регулирующий передвижение и собрания рабов так, чтобы лишить их возможности успешно продвигаться вперед против белых путем восстания. Разумеется, поступая таким образом, реакционеры лишали их возможностей полезного общения и посещения школ[1]. К 1819 году накопилось много недовольства из-за кажущейся опасности различных цветных школ в Виргинии. Поэтому Генеральная Ассамблея приняла закон, предусматривающий запрет на любые собрания рабов, свободных негров или мулатов, а также на их совместное пребывание или общение с такими рабами с целью обучения их чтению и письму[2]. Сопротивление здесь, судя по всему, объяснялось тем, что негры повсеместно просвещались в городах штата, и в этом немалую роль играли белые люди в качестве учителей в этих заведениях. Миссисипи еще в бытность свою территорией пыталась решить проблему незаконных собраний. В 1823 году было объявлено незаконным собрание негров числом свыше пяти человек в образовательных целях[3]. Рабы могли посещать религиозные богослужения, проводимые признанным белым священником или посещаемые «двумя благоразумными и достойными доверия лицами», только с разрешения своих хозяев[4].

[Сноска 1: Laws of Missouri Territory и др., с. 498.]

[Сноска 2: Tate, Digest of the Laws of Virginia, с. 849-850.]

[Сноска 3: Poindexter, Revised Code of the Laws of Mississippi, с. 390.]

[Сноска 4: Там же, с. 390.]

Задача в Луизиане заключалась прежде всего в том, чтобы не пускать в страну образованных людей, способных просветить рабов так, что те поднимут восстание. Соответственно, в 1814 году[1] штат принял закон, запрещающий иммиграцию свободных цветных людей в это государственное образование. Однако эта предосторожность не показалась достаточной после того, как восставшие негры в Нью-Берне, Тарборо и Хиллсборо (Северная Каролина)[2] подняли бунт, а уроженец Массачусетса Дэвид Уокер опубликовал свое пламенное воззвание к оружию, обращенное к рабам[3]. Поэтому в 1830 году Луизиана приняла еще одну меру, постановив, что любой, кто пишет, печатает, издает или распространяет что-либо, способное вызвать недовольство среди рабов, по решению суда наказывается тюремным заключением на каторжные работы сроком на пожизненное или смертной казнью на усмотрение суда. Также предусматривалось, что каждый, кто использует какую-либо речь или способствует доставке в штат любой газеты, книги или брошюры, вызывающих такое недовольство, подлежит практически тому же наказанию. Все лица, которые обучали, разрешали обучать или побуждали обучать какого-либо раба чтению или письму, подлежали тюремному заключению на срок от одного месяца до двенадцати[4].

[Сноска 1: Bullard and Curry, A New Digest of the Statute Laws of the State of Louisiana, с. 161.]

[Сноска 2: Coffin, Slave Insurrections, с. 22.]

[Сноска 3: Уокер упоминал «наше бедственное положение вследствие рабства, наше бедственное положение вследствие невежества, наше бедственное положение вследствие проповедников религии Иисуса Христа и наше бедственное положение вследствие плана колонизации». См. Walker's Appeal.]

[Сноска 4: Acts passed at the Ninth Session of the Legislature of Louisiana, с. 96.]

Уступив требованиям рабовладельцев, Джорджия год спустя приняла закон, согласно которому любой негр, обучающий другого чтению или письму, наказывается штрафом и поркой. Если же в таком правонарушении будет виновен белый человек, он наказывается штрафом в размере не более 500 долларов и тюремным заключением в общей тюрьме на усмотрение вынесшего постановление магистрата.[1]

[Сноска 1] Dawson, A Compilation of the Laws of the State of Georgia, etc., p. 413.

В Виргинии, где запрет тогда еще не распространялся на вольноотпущенников, в 1831 году был принят закон, согласно которому любое собрание свободных негров или мулатов с целью обучения их чтению или письму должно было считаться незаконным сборищем. Для разгона собраний с этой целью любой судья или мировой судья мог выдать ордер на арест таких лиц и назначить телесное наказание, не превышающее двадцати ударов плетью. Белые лица, признанные виновными в обучении негров чтению или письму, подлежали штрафу в размере пятидесяти долларов и могли быть заключены в тюрьму на два месяца. За передачу подобных сведений рабу правонарушитель подвергался штрафу в размере не менее десяти и не более ста долларов.[1]

[Сноска 1] Laws of Virginia, 1830-1831, p. 108, Sections 5 and 6.

Вся страна снова была взбудоражена восстанием в округе Саутгемптон, штат Виргиния, в 1831 году. Рабовладельческие штаты получили тогда яркий пример того, на что в конечном счете могли оказаться способны образованные негры Юга. Лидером этого восстания был Нэт Тернер. Будучи вундеркиндом в юности, он научился читать настолько легко, что даже не помнил, когда овладел этим навыком.[1] Обладая необычными социальными и интеллектуальными преимуществами, он превратился в человека с выдающимися «умственными способностями и широкими познаниями». Свое образование он получил главным образом в воскресных школах, где «учебниками для маленьких детей были обычный букварь и книга для чтения, а для негров постарше — Библия».[2] Он также получал наставления от своих родителей и своего снисходительного молодого хозяина Дж. К. Тернера.

[Сноска 1] Drewery, Insurrections in Virginia, p. 27.

[Сноска 2: Drewery, Insurrections in Virginia, p. 28.]

Когда появился Нэт Тернер, образование негрского населения облегчило ему задачу по сравнению с его предшественниками. Негры, умевшие читать и писать, знали о революционных идеях французов, дерзких подвигах Туссена-Лувертюра, смелой попытке генерала Габриэля и далеко идущих планах Денмарка Веси. Об этом порой писали в аболиционистской литературе, распространение которой среди рабов было настолько масштабным, что это превратилось в общегосударственный вопрос.[1]

[Сноска 1: Такими печатными органами были The Albany Evening Journal, The New York Free Press, The Genius of Universal Emancipation и The Boston Liberator. См. The Richmond Enquirer, Oct. 21, 1831.]

Пытаясь объяснить причину этого восстания, губернатор штата возложил вину на негрских проповедников, которые имели возможность сеять беспорядки из-за приобретенного ими «огромного влияния на умы» недовольных рабов. Он считал, что эти священнослужители находились в прямом контакте с агентами аболиционизма, которые использовали цветных лидеров как средство разрушения институтов Юга. Губернатор осознавал тот факт, что зачитывался не только смысл подстрекательских брошюр, но часто и их дословный текст.[1] Чтобы помешать «врагам» из других штатов общаться с рабами этого региона, он потребовал более строгого соблюдения законов, регулирующих собрания негров, и замолчания цветных проповедников. Генеральная Ассамблея удовлетворила эту просьбу.[2]

[Сноска 1: The Richmond Enquirer, Oct. 21, 1831.]

[Сноска 2: The Laws of Virginia, 1831-1832, p. 20.]

Целью последующего реакционного законодательства Юга было завершение работы по предотвращению распространения информации среди негрского населения и чтения им аболиционистской литературы. Это они стремились сделать путем запрета на общение рабов друг с другом, с более информированными свободными цветными людьми и с либеральными белыми гражданами, а также путем закрытия всех школ, ранее открытых для негров. Штаты приняли законы, предусматривающие более строгий контроль за пропусками, определяющие незаконные собрания и устанавливающие за них наказания. Другие статуты запрещали религиозные богослужения либо ставили их под прямой надзор владельцев соответствующих рабов и запрещали частное обучение рабов в любой форме.

Миссисипи, где уже существовал закон, препятствующий умственному развитию рабов, приняла в 1831 году еще одну меру, направленную на изгнание из штата наиболее просвещенных представителей их расы. Все свободные цветные лица должны были покинуть штат в течение девяноста дней. Этот же закон предусматривал, что ни один негр не имеет права проповедовать в этом штате, если только не обращается к рабам своей плантации и с разрешения владельца.[1] Делавер счел целесообразным сделать смелый шаг в этом направлении. Акт 1831 года предусматривал, что никакие собрания или встречи свободных негров или мулатов числом более двенадцати человек не должны проводиться позже двенадцати часов ночи, за исключением тех случаев, когда на них присутствуют и руководят ими три уважаемых белых человека. Далее в нем указывалось, что ни один свободный негр не должен пытаться созывать собрание для религиозного богослужения, произносить наставления или проповедовать, если на то нет разрешения судьи или мирового судьи, выданного по рекомендации пяти «уважаемых и благоразумных граждан».[2] Эта мера вела лишь к пресечению распространения информации среди негров, лишая их возможности собираться вместе. Лишь в 1863 году штат Делавер окончательно принял действенную меру по предотвращению собраний цветного населения для обучения и любых других встреч, кроме религиозных служб и погребения умерших.[3] Следуя примеру Делавера, Флорида в 1832 году приняла закон, запрещающий любые собрания негров, за исключением богослужений в церкви или в месте, посещаемом белыми.[4] Флорида ужесточила эти правила в 1846 году, когда получила статус полноправного штата.[5]

[Сноска 1] Hutchinson, Code of Mississippi, p. 533.

[Сноска 2] Laws of Delaware, 1832, pp. 181-182.

[Сноска 3] Ibid., 1863, p. 330 et seq.

[Footnote 4: Acts of the Legislative Council of the Territory of

Florida, 1832, p. 145.]

[Footnote 5: Acts of Florida, 1846, ch. 87, sec. 9.]

Алабама столкнулась с определенными трудностями при принятии удовлетворительного закона. В 1832 году этот штат принял закон, налагающий штраф от 250 до 500 долларов на лиц, которые предпримут попытку обучить какого бы то ни было негра. Акт также запрещал привычные незаконные собрания и проповеди или наставления негров, если они не проводились в присутствии пяти «уважаемых рабовладельцев» или если проводящий службу священник не имел лицензии от какой-либо регулярной церкви, членами которой являлись наставляемые лица.[1] Вскоре выяснилось, что штат зашел слишком далеко. Он ущемил права и привилегии определенных креолов, которым, как жителям территории Луизиана в момент ее приобретения в 1803 году, были гарантированы права граждан Соединенных Штатов. В соответствии с этим в 1833 году мэр и олдермены Мобила получили законное право выдавать разрешения тем лицам, которых они сочтут подходящими для обучения в течение ограниченного времени в этом городе, а также в округах Мобил и Болдуин свободных цветных детей, являвшихся потомками цветных креолов, проживавших в этом районе в 1803 году.[2]

[Footnote 1: Clay, Digest of the Laws of the State of Alabama, p. 543.]

[Footnote 2: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 323.]

Пришлось преодолеть и другую трудность, с которой столкнулись некоторые штаты. По-видимому, Джорджия уже включила в свои законы положения, достаточные для предотвращения умственного развития негров. Однако было обнаружено, что рабы, занимая различные должности, которые либо требовали знаний, либо позволяли их приобретать, все равно усваивали основы образования, несмотря на отсутствие доступа к школам. Тогда штат принял закон, устанавливающий наказание в виде штрафа на сумму не более ста долларов за использование труда любого раба или свободного цветного человека «при наборе шрифта или на других работах в типографии, требующих знания чтения и письма».[1] В 1834 году ту же опасность усмотрела Южная Каролина. В дополнение к принятию более строгого закона, предотвращающего обучение негров белыми или цветными друзьями и ведущего к уничтожению их школ, она постановила, что лица африканского происхождения не должны приниматься на работу в качестве приказчиков или продавцов в любые лавки, магазины или помещения, используемые для торговли, или около них.[2]

[Footnote 1: Cobb, Digest of the Laws of Georgia, p. 555; and Prince, Digest of the Laws of Georgia, p. 658.]

[Footnote 2: Laws of South Carolina, 1834.]

Северная Каролина оказалась в числе последних штатов, принявших столь драконовские меры по защите белой расы. В этом штате белые и черные жили в условиях терпимости. До этого времени негры пользовались там избирательным правом. Некоторые посещали школы, открытые для обеих рас. Немногие даже обучали белых детей.[1]

[Footnote 1: Bassett, Slavery in North Carolina, p. 74; and testimonies of various ex-slaves.]

Однако ожесточенные настроения против негров, порожденные частыми восстаниями, привели к тому, что к 1835 году штат перешел в лагерь реакционеров. Принятый легислатурой в том году акт запретил государственное обучение негров, лишив молодежь африканского происхождения возможности получить какое-либо образование за пределами собственного семейного круга.[1] Созданная впоследствии система государственных школ прямо оговаривала, что ее блага не распространяются на потомков негрских предков до четвертого поколения включительно.[2] Тяжело переживая утрату своего социального статуса после того, как они с таким трудом выбрались из нищеты, многие амбициозные свободные цветные люди покинули штат в поисках более благоприятных мест.

[Footnote 1: Revised Statutes of North Carolina, 578.]

[Footnote 2: Laws of North Carolina, 1835, C.6, S.2.]

Западным штатам не приходилось действовать по отношению к своим рабам столь сурово, как это считалось необходимым в южных штатах. Миссури сочла целесообразным в 1833 году внести поправки в закон 1817 года[1] с целью более строгого регулирования передвижения и собраний рабов. Тем не менее лишь в 1847 году этот штат специально постановил, что никто не имеет права содержать школу для обучения негров или преподавать в ней.[2] В Теннесси еще в 1803 году существовал закон, регулирующий перемещение рабов, но в 1836 году штат проявил несколько больший реакционный дух, постановив запретить распространение мятежных книг или брошюр, способных вызвать восстание или бунт среди негров.[3] Тем не менее Теннесси прямо не запрещал образование цветного населения. В Кентукки действовала система регулирования въезда и выезда рабов, но никогда не принималось законов, запрещающих их обучение. И тем не менее статистика показывает, что хотя образование негров не каралось в уголовном порядке, во многих местах оно становилось невозможным из-за царивших в обществе настроений. То же самое наблюдалось и в штате Мэриленд, который прямо не запрещал обучение кого бы то ни было.

[Footnote 1: Laws of the Territory of Missouri, p. 498.]

[Footnote 2: Laws of the State of Missouri, 1847, pp. 103 and 104.]

[Footnote 3: Public Acts passed at the First Session of the General Assembly of the State of Tennessee, p. 145, chap. 44.]

Эти реакционные результаты достигались не без определенного сопротивления. Правящие круги некоторых штатов разделились во мнениях по этому вопросу. Взгляды этой прослойки были прекрасно выражены в дискуссии между канцлером Харпером и Дж. Б. О'Нилом из коллегии адвокатов Южной Каролины. Первый утверждал, что из множества негров, способных, как он знал, читать, он никогда не видел никого, кто читал бы что-либо, кроме Библии. Он полагал, что они возлагали на себя эту задачу из чувства долга. Из-за «несовершенства понимания у негров и обременительного характера этого занятия для них»[1] он считал такое чтение неэффективным методом религиозного обучения. Поэтому он поддерживал репрессивные меры Юга. Другой член коллегии адвокатов настаивал на том, что люди не могут мыслить как христиане и оправдывать позицию, согласно которой рабам нельзя позволять читать Библию. «Напрасно, — добавлял он, — утверждать, что в этом есть опасность. Лучшие рабы штата — это те, кто умеет читать Священное Писание и делает это. И опять же, кто учит ваших рабов читать? Обычно это делают дети хозяев. Кто стал бы терпеть обвинение против своего сына или дочери за то, что они учат раба читать? Такие законы кажутся мне довольно трусливыми».[2] Этот адвокат разделял мнение многих других, которые верили, что аргумент о том, будто христианизация и просвещение цветного населения рабовладельческого штата ведут к возвышению их над своими хозяевами и уничтожению «законных различий» в обществе, применим лишь там, где сами люди глубоко деградировали.

[Footnote 1: DeBow, The Industrial Resources of the Southern and Western States, vol. ii., p. 269.]

[Footnote 2: DeBow, The Industrial Resources of the Southern and Western States, vol. ii., p. 279.]

После принятия этих законов американское рабство распространилось не только на тело, как это было у древних, но и на разум. Образование отныне стало рассматриваться как нечто категорически несовместимое с данным институтом. Предосторожности, предпринятые для предотвращения распространения информации, объявлялись абсолютно необходимыми для этой системы. Ситуация во многих частях Юга была именно такой, какой ее обрисовал Берри в Палате делегатов Виргинии в 1832 году. Он заявил: «Мы закрыли, насколько это возможно, каждый путь, по которому свет может проникнуть в их [рабов] умы. Если бы мы могли погасить саму способность видеть свет, наша работа была бы завершена; тогда они сравнялись бы со зверями полевыми, и мы были бы в безопасности! Я не уверен, что мы не сделали бы этого, если бы нашли способ, и сделали бы под предлогом необходимости».[1]

[Footnote 1: Coffin, Slave Insurrections, p. 23; and Goodell, Slave Code, p. 323.]

Сложилась ситуация, при которой на Юге, где прежде встречалось немало образованных негров, они стали чрезвычайно большой редкостью или вовсе исчезли из некоторых районов. На плантациях с сотнями рабов было обычным делом обнаружить, что ни у одного из них нет даже элементарных навыков образования. В некоторых крупных регионах найти негра, умеющего читать Библию или подписывать свое имя, считалось чуть ли не чудом.[1]

[Footnote 1: Ibid., pp. 323-324.]

Реакционная тенденция никоим образом не ограничивалась южными штатами. На Севере принимались законы, препятствовавшие миграции негров в этот регион. Их образование в определенных местах встречало противодействие. Фактически по мере того, как условия на Юге вынуждали свободных чернокожих бежать от притеснений, жители Севера становились все менее терпимыми из-за огромного наплыва людей, заполнявших поселки и города свободных штатов вблизи границы. Общества по борьбе с рабством в какой-то момент сочли необходимым посвятить свое время улучшению экономического положения беженцев, чтобы сделать их приемлемыми для белого населения, а не концентрировать внимание исключительно на образовании.[1] Немало северян, опасаясь наплыва свободных негров, изгоняли их даже из тех общин, куда те направлялись в надежде получить образование.

[Footnote 1: Proceedings of the American Convention.]

Лучшим примером такой нетерпимости стал отпор, с которым столкнулась Пруденс Крэндалл — образованная молодая женщина-квакерша, открывшая пансион для девочек в Кентербери, штат Коннектикут. Проблемы начались, когда Сара Харрис, цветная девочка, попросила принять ее в это учебное заведение.[1] По многим причинам мисс Крэндалл колебалась, но в конце концов уступила. Всего через несколько дней родители белых учениц навестили мисс Крэндалл, чтобы заявить протест против обучения их детей вместе с «ниггершей».[2] Мисс Крэндалл проявила твердость, белые девочки забрали документы, а учительница подала объявление о наборе девушек с цветной кожей. Решимость продолжить работу школы на такой основе побудила горожан провести собрание возмущения. Они приняли резолюцию с протестом через комитет местных чиновников против создания школы подобного рода в их общине. На этом собрании Эндрю Т. Джадсон резко осудил политику мисс Крэндалл, в то время как преподобный Самуэль Дж. Мэй убедительно защищал ее. Джадсон выступал против создания подобной школы не только в Кентербери, но и в любой части штата. Он считал, что цветные люди, которые никогда не смогут подняться до уровня своего низкого положения в Соединенных Штатах, не должны поощряться в надеждах на возвышение в Коннектикуте. Он рассматривал их как низших слуг, с которыми нельзя обращаться как с равными европеоидов и которых следует отправить обратно в Африку для собственного совершенствования и христианизации местных жителей.[3] Напротив, мистер Мэй полагал, что цветных людей в этой стране никогда не станет меньше, чем было в тот момент, и изгнание их было бы несправедливостью. Он утверждал, что белые должны предоставить неграм их права или потерять свои собственные, и поскольку образование является первостепенным, фундаментальным правом всех людей, Коннектикут был последним местом, где в нем следовало отказывать.[4]

[Footnote 1: Jay, An Inquiry, etc., p. 30.]

[Footnote 2: Ibid., pp. 32 et seq.]

[Footnote 3: Jay, An Inquiry, etc., p. 33; and Special Report of the U.S. Com. of Ed., pp. 328 et seq.]

[Footnote 4: Jay, An Inquiry, etc., p. 33.]

Мисс Крэндалл и ее ученицам угрожали расправой. Ей отказывали в обслуживании в местных магазинах. Учениц оскорбляли. Дом пачкали нечистотами и громили. Предпринимались попытки применить закон, согласно которому старосты общины могли потребовать от любого лица, не являющегося жителем штата, покинуть его под угрозой штрафа в размере 1,67 доллара за каждую неделю пребывания после получения такого уведомления.[1] Эта попытка провалилась, но Джадсон и его последователи по-прежнему были полны решимости не допустить появления «ниггерской школы» ни в Кентербери, ни в каком-либо другом городе штата. Они обратились к легислатуре. Указав в преамбуле, что устранению подлежит рост чернокожего населения штата, этот орган принял закон, согласно которому никто не имел права учреждать школу для обучения цветных людей, не являющихся жителями штата Коннектикут, а также укрывать или предоставлять пансион студентам, привезенным в штат с этой целью, без предварительного получения письменного согласия большинства гражданских властей и старост города.[2]

[Footnote 1: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 331; and May, Letters to A.T. Judson, Esq., and Others, p. 5.]

[Footnote 2: Ibid., p. 5.]

Принятие этого закона привело Кентербери в исступление от радости. Мисс Крэндалл была арестована 27 июня и заключена под стражу в ожидании суда на следующей сессии Верховного суда. Она и ее друзья отказались вносить залог, чтобы чиновники могли проявить максимальную строгость в ее тюремном заключении. Мисс Крэндалл поместили в камеру для убийц. Мистер Мэй, поддерживавший ее до конца, произнес, когда увидел запертую дверь и вынутый ключ: «Дело сделано, полностью сделано. Его нельзя вернуть назад. Оно вошло в историю нашей нации и нашей эпохи». Суд над мисс Крэндалл состоялся 23 августа 1833 года в Бруклине, административном центре округа Уиндхэм. Присяжные не смогли прийти к единому вердикту, несомненно потому, что председательствовавший Джозеф Итон высказал мнение о возможной неконституционности закона. На втором судебном процессе перед судьей Верховного суда Даггетом, являвшимся сторонником этого закона, мисс Крэндалл была признана виновной. Однако ее адвокат подал возражения на протокол судебного заседания и направил апелляцию в Апелляционный суд. Дело рассматривалось 22 июля 1834 года. Характер закона живо обсуждался У. У. Эллсвортом и Кальвином Годдардом, доказывавшими его неконституционность, а также А. Т. Джадсоном и К. Ф. Кливлендом, взявшимися доказать его конституционность. Суд отложил вынесение решения, которое так и не было оглашено. Обнаружив наличие изъянов в обвинительном заключении, составленном прокурором штата, обвинение было аннулировано. Из-за продолжавшихся попыток разрушить здание мистер Мэй и мисс Крэндалл решили закрыть школу.[1]

[Footnote 1: Jay, An Inquiry, etc., p. 26.]

В результате даже в тех штатах, на которые свободные чернокожие долгое время возлагали надежды в плане сочувствия, страх перед беглецами из более реакционных регионов заставил северян настолько поддаться предрассудкам Юга, что они стали чинить непреодолимые препятствия на пути образования негров для служения Соединенным Штатам. Цветным людям, как мы увидим в другом месте, не разрешили разместить их трудовой колледж в Нью-Хейвене,[1] а директор академии Нойеса в Канаане, штат Нью-Гэмпшир, увидел свое учебное заведение разрушенным лишь потому, что решился принять цветных студентов.[2] В то же время эти щепетильные люди не возражали против создания школ для подготовки негрского населения к добровольному выезду из страны под эгидой Американского колонизационного общества.[3]

[Footnote 1: Proceedings of the Third Annual Convention for the Improvement of the Free People of Color, p. 14.]

[Footnote 2: Fourth Annual Report of the American Antislavery Society, p. 34.]

[Footnote 3: Alexander, A History of Colonization on the Western Continent, p. 348.]

Наблюдая за подобными условиями, друзья цветного населения не могли хранить молчание. Аболиционисты во главе с Каррутерсом, Мэем и Гаррисоном обрушили свои стрелы на реакционеров, клеймя их как непоследовательных интриганов. Выдвинув аргумент об умственной неполноценности цветной расы, они затем приняли политику обучения негров при условии их выселения из страны.[1] Считая образование одним из прав человека, аболиционисты настойчиво распекали Север и Юг за их бесчеловечную политику. При каждом удобном случае они взывали к миру в защиту угнетенной расы, которую враждебные законы лишили гуманизирующих влияний, низвели до уровня животных и обрекли на гибель в язычестве.

[Footnote 1: Jay, An Inquiry, etc., p. 26; Johns Hopkins University Studies, Series xvi., p. 319; and Proceedings of the New York State Colonization Society, 1831, p. 6.]

В ответ на выпады аболиционистов апологеты реакции заявляли, что если бы не «назойливое и интриганское вмешательство прагматичных фанатиков»,[1] подобные предупредительные законы никогда бы не потребовались. В этом утверждении была доля правды; ведь в определенных округах эти меры действовали не столько на то, чтобы помешать аристократическим слоям Юга просвещать негров, сколько на то, чтобы оградить их от нежелательных, по их мнению, преподавателей. Южане рассматривали аболиционистов как врагов на поле боя, усердно сеющих семена мятежа, предотвратить который можно было только путем перекрытия любых каналов, через которые те могли воздействовать на умы рабов. Один из авторов того периода выразил это так: «Возникла необходимость сдержать или повернуть вспять поток, который, вместо того чтобы благотворно омывать негра, загрязняется и отравляется аболиционистами и становится источником недовольства и волнений».[2] Он полагал, что искаженное таким образом образование станет одинаково опасным и для хозяина, и для раба, и пока фанатизм продолжает свою войну против Юга, меры необходимой предосторожности и обороны должны продолжаться. При этом он утверждал, что образование не только сделает негра непригодным к его социальному положению и подготовит к восстанию, но и окажется совершенно непрактичным при выполнении обязанностей разнорабочего.[3] Юг до сих пор не усвоил, что образованный человек работает лучше необразованного.

[Footnote 1: Hodgkin, An Inquiry into the Merits of the Am. Col. Soc., p. 31; and The South Vindicated from the Treason and Fanaticism of the Abolitionists, p. 68.]

[Footnote 2: Ibid., p. 69.]

[Footnote 3: The South Vindicated from the Treason and Fanaticism of the Abolitionists, p. 69.]

ГЛАВА VIII

РЕЛИГИЯ БЕЗ ГРАМОТЫ Уязвленные справедливыми обвинениями аболиционистов в том, что реакционное законодательство Юга обрекает негров на язычество, рабовладельцы, считавшие себя христианами, сочли необходимым придумать некое подобие религиозного наставления для этих угнетенных людей. Однако было трудно сообразить, как именно обучение рабов религии можно сделать успешным и в то же время не нарушить запретительные меры Юга. По этой причине многие хозяева не предпринимали никаких попыток найти выход из создавшегося положения. Другие, обладая более высоким чувством долга, выдвинули план устного обучения истинам христианства, или религии без грамоты. Слово «обучение» стало означать у южан процедуру, совершенно отличную от того, что этот термин значил в семнадцатом и восемнадцатом веках, когда негров учили читать и писать, чтобы они могли самостоятельно познавать истину.

Будучи по своей сути аристократической, Епископальная церковь на Юге рано отошла от позиций просвещения умов цветного населения. Поскольку богатейшие рабовладельцы были епископальцами, духовенство этой конфессии едва ли могло проводить политику, способную навредить интересам их прихожан. Более того, в их пропаганде тогда не было ничего, что требовало бы обучения негров самостоятельной учебе. Поскольку требования к квалификации епископальных священников были довольно высокими даже для образования белых того времени, чернокожие не могли надеяться стать активными прихожанами. Поэтому эта церковь вскоре ограничилась среди негров Юга лишь устным наставлением тех из них, кто принадлежал к местным приходам. К тому же, поскольку эта церковь не отличалась особой воинственностью и уж тем более миссионерской направленностью, она не могла похвастаться быстрым ростом. По большей части она пострадала от подъема более популярных методистов и баптистов, в лоно которых рабы последовали вслед за своими господами в течение восемнадцатого века.

Однако приспособление методистской и баптистской церквей на Юге к новой работе среди темнокожего населения после первой четверти девятнадцатого века прошло на практике относительно легко. Каждая из этих конфессий некогда решительно выступала против рабства, причем методисты продержались дольше баптистов. Но объединяющая сила этого института вскоре стала такова, что южные церкви этих направлений сняли большинство возражений против системы и, разумеется, сочли легким делом отказ от идеи обучения негров чтению.[1] Более того, лишь в той мере, в какой это было необходимо для подготовки людей к проповедям и наставлениям, существовала острая необходимость в литературном образовании среди этих простых и непритязательных миссионеров. Они приходили, не акцентируя внимание на соблюдении обрядов, требующих серьезного развития интеллекта, но делая упор на пробуждение совести человека и возрождение его души. Тем не менее в штатах, где запретительные законы соблюдались не столь строго, получаемые самыми разными путями наставления от работников этих конфессий часто оказывались чем-то большим, чем религия без грамоты.[2]

[Footnote 1: Matlack, History of Methodism, etc., p. 132; Benedict, History of the Baptists, p. 212.]

[Footnote 2: Adams, South-side View, p. 59.]

Пресвитерианам было гораздо труднее уступить в этом вопросе. На протяжении десятилетий они проявляли интерес к негритепской расе и к 1818 году достигли пика своих антирабовладельческих настроений.[1] Один синод за другим осуждал отношение жестоких хозяев к своим рабам и предпринимал шаги к тому, чтобы легально сделать все возможное для обеспечения цветного населения религиозным обучением.[2] Когда общественные настроения и реакционное законодательство сделали обучение негров Юга невозможным, пресвитериане Нью-Йорка и Нью-Джерси активно разрабатывали планы образования цветных людей в различных пунктах на Севере.[3] Затем настал кризис затянувшейся аболиционистской агитации, которая держала Пресвитерианскую церковь в возбужденном состоянии с 1818 по 1830 год и привела к отказу этой конфессии от прежней антирабовладельческой позиции.[4] Уступив реакционерам в 1835 году, эта благородная секторальная организация, которая когда-то создавала школы для негров, готовила амбициозных цветных людей для полезной деятельности и стремилась обеспечить им лучшие гражданские и религиозные перспективы, впоследствии раскололась. Южная ветвь утратила значительную часть интереса к темнокожей расе и вернулась к политике словесного наставления и тренировки памяти чернокожих, чтобы те никогда не достигли полного просвещения относительно своего положения.

[Footnote 1: Baird, Collections, etc., pp. 814-817.]

[Footnote 2: Ibid., p. 815.]

[Footnote 3: Enormity of the Slave Trade, etc. p. 67.]

[Footnote 4: Baird, Collections, etc., pp. 816, 817.]

Несмотря на то что южные методисты и пресвитериане в массе своей утратили прежний антирабовладельческий пыл, в западных рабовладельческих штатах, а также в горах Виргинии и Северной Каролины продолжало оставаться немало церковников, у которых интерес к просвещению негров ничуть не уменьшился. В штатах Кентукки и Теннесси друзьям этой расы зачастую оставляли свободу обучать их по своему усмотрению. Многие переселенцы, заселившие те штаты, происходили из шотландско-ирландских родов Аппалачских гор, где в начале девятнадцатого века чернокожих в некоторых случаях почитали за равных белым.[1]

[Footnote 2: Fourth Annual Report of the American Antislavery Society, New York, 1837, P. 31; The New England Antislavery Almanac, 1841, p. 31; and The African Repository, vol. xxxii., p. 16.]

Квакеры же и многие католики, однако, действовали в деле возвышения негров столь же успешно, как и горцы. Они веками трудились ради распространения религии и просвещения среди своих цветных братьев. Эти секты проявляли такую ревностную заботу об uplift (подъеме) негритянской расы, что реакционное движение не смогло сбить их с избранного пути. Когда остальные церкви приняли политику чисто устного обучения, квакеры и католики придерживались мнения, что негров следует учить пониманию христианской религии точно так же, как это делалось в XVII и XVIII веках.[1] Впрочем, это благоприятное положение значило не так уж много, поскольку, за исключением католиков в Мэриленде и Луизиане и квакеров в Пенсильвании, члены данных сект жили вдали от местностей со значительным цветным населением. К тому же в большинстве южных общин им отказывали в доступе к неграм, даже когда те добровольно вызывались работать миссионерами среди цветного населения.[2]

[Footnote 1: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, pp. 217-221.]

[Footnote 2: В нескольких южных штатах были приняты специальные законы, препятствующие притоку подобных христианских тружеников.]

О том, насколько трудно было этим священнослужителям проводить в жизнь свою политику религии без грамоты, можно судить по тогдашним условиям. В большинстве южных штатов, где негрских проповедников не удавалось устранить с их поприща общественным мнением, им запрещалось законом обращаться с наставлениями к соплеменникам. Поводом для подобных действий обычно объявлялась некомпетентность и склонность злоупотреблять своим положением и влиянием во вред законам и миру в стране. Устранение христианских учителей негритянской расы и пресечение иммиграции миссионеров из северных штатов делали чернокожих беспомощными и зависимыми от нескольких доброжелательных белых пасторов рабовладельческих общин. В этот период необычайного миссионерского усердия среди белых эти проповедники не могли служить нуждам собственной расы.[1] Более того, даже когда находился белый священник, готовый трудиться среди этих униженных людей, он зачастую плохо представлял себе сокровенные движения их душ и, не будучи в состоянии просветить их разум, оставлял их жертвами порочных привычек, присущих институту рабства.

[Footnote 1: Jones, Religious Instruction, p. 175.]

Для цивилизованного человека результат был тревожным. Церковь как институт перестала быть средством, с помощью которого можно было просвещать негров Юга. Воскресные школы, где столь многие цветные люди некогда учились читать и писать, к 1834 году ограничили свою работу устным обучением.[1] В тех местах, где чернокожие прежде имели привилегию получать начальное образование, лишь ничтожная доля их могла подняться над неграмотностью. Большинство из них составляли вольноотпущенники в поселках и городах. За исключением горстки рабов, которым разрешалось пользоваться благами религиозного обучения, эти презираемые создания в массе своей были заброшены и оставлены умирать в язычестве. В 1840 году на Юге насчитывалось всего пятнадцать цветных воскресных школ с посещаемостью около 1459 человек.

[Footnote 1: Goodell, Slave Code, p. 324.]

Регулярных ежедневных наставлений в христианских истинах никогда не существовало, но после этого периода лишь немногие хозяева позволяли полевым работникам присутствовать на семейных молитвах. Некоторые регионы шли еще дальше, запрещая под давлением общественного мнения любые религиозные наставления вообще.[1] В Южной Каролине официальный протест, подписанный более чем 300 плантаторами и горожанами, был подан методистскому проповеднику, избранному конференцией этого штата в качестве «осторожного и благоразумного человека»,[2] специально подготовленного для проповеди рабам и давшего обет ограничиться устным обучением. В Фалмуте, штат Виргиния, несколько белых дам стали собираться по воскресным дням после полудня, чтобы обучать негритянских детей основам христианской религии. Им не дали продолжить свою работу и в течение месяца местные власти пресекли их деятельность, хотя эти женщины открыто заявляли, что не собираются обучать чтению и письму.[3] Таким образом, развитие религиозного образования негров в некоторых частях Юга прошло путь от литературного обучения как средства передачи христианской истины к политике устного наущения, а от этого чисто зубрежного преподавания — к полному отсутствию образования.

[Footnote 1: Причиной столь жесткой политики была не столько расовая ненависть, сколько страх перед тем, что любые формы обучения могут побудить негров к самоутверждению.]

[Footnote 2: Olmsted, Back Country, pp. 105, 108.]

[Footnote 3: Conway, Testimonies Concerning Slavery, p. 5.]

Впоследствии главной привилегией, разрешенной рабам, оставалось право собираться вместе для вечерних молитв, проводимых ими самими под надзором нескольких «благоразумных лиц». Лидер, избранный для проведения служб, в некоторых случаях зачитывал отрывок из Священного Писания и «запевал строку гимна», которую рабы подхватывали по очереди и пели на свой собственный лад, подходящий по размеру. Если среди них не оказывалось никого умеющего читать или закон запрещал подобное занятие, кому-нибудь из проповедников из числа рабов предоставлялась возможность обратиться к народу, основывая свои слова на заученных наизусть местах из Библии, насколько позволял его интеллект. Остаток вечера посвящался индивидуальным молитвам и пению любимых гимнов, сложившихся во многом из опыта рабов, которые, неся свое бремя в зной дневной, научились песнями отгонять невзгоды.

За столь несостоятельную позицию рабовладельческие штаты подвергались столь суровой критике со стороны южных и северных защитников цветного населения, что священнослужителям этого региона пришлось выработать более прогрессивную политику. Тем не менее, какими бы ни были аргументы критиков Юга, доказывавших, что просвещение негров не таит в себе опасности, после восстания в Саутгемптоне в 1831 году стало очевидно, что два элемента в негритянском образовании еще долгое время будут оставаться исключенными повсеместно: печатная литература и цветные проповедники.

Среди южан, стремившихся пересмотреть свою политику просвещения чернокожего населения, выделялись епископ Уильям Мид,[1] епископ Уильям Кейперс[2] и преподобный К. К. Джонс.[3] Епископ Мид был уроженцем Виргинии, издавна славившейся большой прослойкой благожелательных рабовладельцев, которые никогда не теряли интереса к своим неграм. Ему посчастливилось завершить образование в Принстоне, столь щедром тогда на лидеров, боровшихся с институтом рабства.[4] Сразу же после рукоположения в Протестантской епископальной церкви епископ Мид взял на себя роль реформатора. Он встал на защиту цветного населения, уделяя ему немало времени во время пребывания в Александрии и Фредерике в 1813 и 1814 годах.[5] Он начал с того, что стал проповедовать неграм на пятнадцати плантациях, встречаясь с ними дважды в день, и за один год отчитался о крещении сорока восьми цветных детей.[6] Будучи ранним поборником колонизации негров, он был направлен с успешной миссией в Джорджию в 1818 году для освобождения захваченных обратно африканцев, которых собирались продать. Следуя на Юг и возвращаясь обратно, он активно занимался созданием филиалов Американского колонизационного общества. Он также способствовал распространению его влияния на Средние штаты и Новую Англию.[7]