[Сноска 1: Weeks, Southern Quakers, p. 215.]
[Сноска 2: Weeks, Southern Quakers, p. 216.]
[Сноска 3: Там же, стр. 216.]
Однако такая филантропия не получила широкого распространения в Виргинии. Прогресс в деле образования негров там был решительно остановлен быстрым ростом недовольства среди негров, стремившихся подражать примеру Туссена-Лувертюра. В течение первой четверти девятнадцатого века этот штат допускал гораздо меньшее просвещение цветных людей, чем это разрешалось благожелательными кругами в других пограничных штатах. Обычай обучать детей из неимущих семей цветного населения, отданных в ученики церковными старостами, был запрещен законом сразу после восстания Гэбриела в 1800 году.[1] Жаждущие знаний негры в дальнейшем были в основном ограничены частными уроками и обучением в воскресных школах. Кроме того, поскольку в Виргинии развивалось немного городских поселений, ни в одном отдельном месте не было достаточного количества цветных людей, чтобы объединить усилия для собственного просвещения хотя бы в той мере, в какой это позволяли общественные настроения. После 1838 года у негров Виргинии практически не оставалось шансов получить образование.
[Сноска 1: Hening, Statutes at Large, vol. xvi., p. 124.]
Северная Каролина, не в пример пограничным штатам с их хорошим отношением к свободным цветным людям, накладывала столь незначительные ограничения на улучшение положения цветного населения, что те рано заняли место среди наиболее просвещенных негров довоенного периода. Этот интерес, во многом благодаря усердию лидеров антирабовладельческого движения и квакеров,[1] продолжал оставаться неизменным с 1780 года, времени их наибольшей активности, вплоть до периода острой аболиционистской агитации и восстаний рабов. В 1815 году квакеры все еще призывали своих членов открывать школы для литературного и религиозного обучения негров.[2] В следующем году школа для негров открывалась на два дня в неделю.[3] Работа, проделанная квакерами в этот период, была столь успешной, что в 1817 году они смогли доложить: большинство несовершеннолетних цветных в Западном квартале «были направлены на путь получения школьных знаний».[4] В 1819 году некоторые из них умели читать по складам, а немногие — писать. План этих работников заключался в том, чтобы расширить обучение до тех пор, пока юноши не смогут «читать, писать и считать», а девушки — «читать и писать».[5]
[Сноска 1: Weeks, Southern Quakers, p. 231; Levi Coffin, Reminiscences, pp. 69-71; Bassett, Slavery in North Carolina, p. 66.]
[Сноска 2: Weeks, Southern Quakers, p. 232.]
[Сноска 3: Thwaites, Early Travels, vol. ii., p. 66.]
[Сноска 4: Weeks, Southern Quakers, p. 232.]
[Сноска 5: Там же, 232.]
Однако со временем эти филантропы столкнулись с определенными трудностями. В 1821 году некоторые хозяева отправляли своих рабов в воскресную школу, открытую Леви Коффином и его сыном Весталом. Прежде чем рабы успели научиться чему-то большему, чем складывать слова из двух или трех слогов, другие хозяева излишне встревожились, решив, что подобное обучение сделает рабов недовольными.[1] Робкие элементы пригрозили учителям карательной силой закона, убедили благожелательных рабовладельцев запретить своим неграм посещать школу и добились ее закрытия.[2] Более того, стало сложнее находить средства на это дело. В период между 1815 и 1825 годами общества освобождения от рабства Северной Каролины удваивали усилия по сбору средств для этой цели. К 1819 году они собрали 47,00 долларов, но два года спустя эта сумма увеличилась лишь на 2,62 доллара.[3]
[Сноска 1: Coffin, Reminiscences, p. 69.]
[Сноска 2: Там же, стр. 70.]
[Сноска 3: Weeks, Southern Quakers, p. 241.]
Работа, проделанная различными деятелями в Северной Каролине, не повлияла на общее улучшение положения рабов, однако благодаря гуманитарному движению они не были преданы полному забвению. В 1830 году Генеральная ассоциация обществ освобождения от рабства этого штата сетовала на то, что законы не предусматривают никаких мер для нравственного совершенствования рабов.[1] Хотя грамотность в очень незначительной степени распространилась среди цветных людей в нескольких районах, рабам она была практически незнакома. Они также отмечали, что то небольшое обучение, которое получили некоторые рабы и благодаря которому единицы научились читать по слогам или, возможно, читать в «простых местах», объяснялось вовсе не какими-либо законодательными предписаниями, а исключительно милосердием, которое «все претерпевает» и готово сносить поношения ради того, чтобы способствовать «избавлению вопиющего нищего» и «направлению странника на истинный путь».[2] Для улучшения этих условий ассоциация рекомендовала, среди прочего, принять закон, предусматривающий обучение рабов элементарным основам языка, по крайней мере в объеме, позволяющем им читать Священное Писание.[3] Тем не менее реакция возобладала прежде, чем этот план успели должным образом представить жителям штата.
[Сноска 1: An Address to the People of North Carolina on the Evils of Slavery by the Friends of Liberty and Equality, passim.]
[Сноска 2: Там же.]
[Сноска 3: Там же.]
В те годы один исключительно одаренный негр служил учителем не своей расы, а наиболее аристократичных белых людей Северной Каролины. Этим педагогом был свободный человек по имени Джон Чавис. Он родился, вероятно, около Оксфорда в округе Гранвилл примерно в 1763 году. Чавис был чистокровным негром темно-коричневого цвета кожи. Равным образом привлекая внимание своих белых соседей, он был отправлен в Принстон, «чтобы посмотреть, сможет ли негр получить высшее образование». Его быстрые успехи под руководством доктора Уизерспуна «вскоре убедили его друзей в том, что эксперимент завершится успешно».[1] Там он заслужил репутацию хорошего знатока латыни и вполне приличного эллиниста.
[Сноска 1: Bassett, Slavery in North Carolina, p. 73.]
Из Принстона он отправился в Виргинию, чтобы проповедовать своему народу. В 1801 году он служил в Ганноверской пресвитерии в качестве «разъездного миссионера под руководством Генеральной ассамблеи».[1] Тогда же сообщалось, что он является официально уполномоченным проповедником для своего народа в Лексингтоне. В 1805 году он вернулся в Северную Каролину, где часто выступал с проповедями перед различными общинами.[2] Его карьера священнослужителя подошла к концу в 1831 году из-за закона, принятого с целью запретить неграм проповедовать.[3] После этого он полностью посвятил себя преподаванию, которое стало его важнейшим делом. Он открыл классическую школу для белых людей, «преподавая в округах Гранвилл, Уэйк и Чатем».[4] Лучшие люди местной общины оказывали этой школе покровительство. Среди учеников Чависа числились У.П. Мангум, впоследствии сенатор США, его брат П.Х. Мангум, Арчибальд и Джон Хендерсоны, сыновья главного судьи Хендерсона, Чарльз Мэнли, впоследствии губернатор этого штата, и доктор Джеймс Л. Уортам из Оксфорда, штат Северная Каролина.[5]
[Сноска 1: Там же, стр. 74; и Baird, A Collection и др., стр. 816-817.]
[Сноска 2: Пол К. Кэмерон, сын судьи Дункана из Северной Каролины, рассказывал: «В детские годы в отцовском доме я часто видел Джона Чависа, почтенного пожилого чернокожего человека, признанного свободным человеком и проповедником или священником Пресвитерианской церкви. В этом качестве он принимался моим отцом, к нему относились с добротой и уважением, почитая его как человека образованного, здравомыслящего и обладающего превосходным характером». Мистер Джордж Уортам, юрист из округа Гранвилл, отмечал: «Я неоднократно слышал, как он читал и объяснял Священное Писание в семье моего отца. Его английский язык был удивительно чистым, без каких-либо „негронизмов“; манеры были впечатляющими, объяснения — ясными и лаконичными, а взгляды, как мне тогда казалось и кажется по сей день, — совершенно ортодоксальными. Говорили, что он был желанным проповедником, его проповеди изобиловали глубоко здравыми мыслями и удачными примерами, без каких-либо попыток ораторского искусства или сенсационных апелляций к страстям слушателей». См. Bassett, Slavery in N.C., pp. 74-75.]
[Сноска 3: См. Главу VII.]
[Сноска 4: Bassett, Slavery in North Carolina, p. 74.]
[Сноска 5: Джон С. Бассетт, профессор истории в Тринити-колледже в Северной Каролине, узнал из весьма авторитетного источника, что Чавис не только обучал детей этих выдающихся семейств, но и «принимался на равных в обществе и был приглашаем к столу самыми уважаемыми людьми окрестностей». См. Bassett, Slavery in North Carolina, p. 75.]
У нас нет свидетельств о подобных благоприятных условиях в Южной Каролине. Общественное образование негров в этом штате было развито слабо даже в эпоху революции. Рассматривая образование как личное дело лиц, непосредственно в нем заинтересованных, жители Южной Каролины уже давно привыкли полагаться на частное обучение при подготовке своей молодежи. О школах для цветных за пределами Чарлстона никто и не помышлял. Тем не менее, хотя Южная Каролина запретила обучение рабов в 1740 году[1] и, судя по всему, остальных негров в 1800 году,[2] эти меры не рассматривались как прямой удар по обучению свободных цветных людей. Более того, законы в отношении обучения чернокожих игнорировались сочувствующими хозяевами. Цветные люди, служившие в семьях и сопровождавшие путешественников, разделяли с белыми детьми привилегию домашнего обучения. Свободные цветные люди, остававшиеся доступными для учителей и миссионеров, заинтересованных в распространении Евангелия среди бедняков, по-прежнему имели возможность для интеллектуального роста.[3]
[Сноска 1: Brevard, Digest of the Public Statute Law of South Carolina, vol. ii., p. 243.]
[Сноска 2: Там же, стр. 243.]
[Сноска 3: Законы 1740 и 1800 гг., а также Simmons, Men of Mark, p. 1078.]
Хотя Джорджия была не столь реакционной, как Южная Каролина, ожидать от нее многого не приходилось, поскольку рабство пустило там глубокие корни. Однако, какими бы неблагоприятными ни были условия в этом штате, они не были невыносимыми. По закону раб все еще мог учиться читать, а свободные цветные люди обладали правом приобретать любые знания.[1] Главным стимулом к обучению негров в этом штате стали набирающие силу методисты и баптисты, которые, неся простое послание простым людям, внушали им мысль о том, что поскольку Библия является откровением Бога, каждого человека следует научить читать эту книгу, как никогда раньше.[2]
[Сноска 1: Marbury and Crawford, Digest of the Laws of the State of Georgia, p. 438.]
[Сноска 2: Orr, Education in the South.]
На территории, известной как Луизиана, хорошее отношение французов к метисам и рабам на протяжении многих лет гарантировавшие привилегию посещать школу. Преподобный Джеймс Флинт из Салема, штат Массачусетс, получал письма от друга из Луизианы, который, описывая окружающую обстановку, писал: «В регионах, где я живу, хозяева предоставляют рабам полную свободу посещать публичные богослужения, и насколько мне известно, в Луизиане это общепринятая практика. У нас, — говорил он, — проходят регулярные собрания чернокожих в здании, где я посещаю церковные службы. В прошлые годы я усердно посвящал себя по каждому воскресному утру труду обучения их чтению. Я обнаружил, что они обладают быстрым пониманием и способны усваивать основы грамотности гораздо быстрее белых».[1]
[Сноска 1: Flint, Recollections of the Last Ten Years, p. 345.]
Позже проблема образования негров в этом регионе стала более сложной. Проблема заключалась в том, что, вопреки условиям договора о покупке, гласящим, что жители территории Луизиана должны быть допущены ко всем правам и иммунитетам граждан Соединенных Штатов, законодательство штата после передачи юрисдикции отказало большой категории метисов в праве на образование.[1] Многие из них благодаря либерализму французов были освобождены и составляли важный элемент общества. Немалая их часть получила образование самостоятельно, сколотила состояние и сравнялась с утонченными и образованными белыми людьми.[2]
[Сноска 1: Законы Луизианы.]
[Сноска 2: Alliot, Collections Historiques, p. 85; и Thwaites, Early Western Travels, vol. iv., pp. 320 and 321; vol. xii., p. 69; и vol. xix., p. 126.]
Учитывая небольшое число негров на Западе, интерес к их умственному развитию был там весьма значительным. Из-за нехватки рабов в том регионе они поддерживали полезные контакты со своими хозяевами. Кроме того, кентуккийские и тенессийские аболиционисты, проявлявшие активность гораздо дольше, чем в большинстве рабовладельческих штатов, продолжали настаивать на обучении чернокожих как неотъемлемой составляющей эмансипации. Более того, западные баптисты, методисты и шотландско-ирландские пресвитериане рано выступили против рабства и призывали хозяев предоставлять своим слугам все надлежащие возможности для постижения своего долга как перед человеком, так и перед Богом. В крупных городах Теннесси неграм разрешалось посещать частные школы, а в Луисвилле и Лексингтоне работало несколько хорошо организованных школ для цветных.
В этот период упоминаются два учебных заведения для обучения рабов на Западе. В октябре 1825 года появилось объявление о наборе восьми-десяти рабов-негров с семьями для создания общины такого рода под руководством «Общества эмансипационного труда» штата Кентукки. В том же году Фрэнсис Райт предложила организовать школу на аналогичных принципах. Она опубликовала в «Гении всеобщей эмансипации» объявление о создании заведения для обучения свободных чернокожих и мулатов в Западном Теннесси. Его поддерживало значительное число лиц, включая Джорджа Фаулера и, как говорили, Лафайета. В письме пресвитерианского священника из Южной Каролины сообщалось, что первый раб для этого заведения прибыл из Йоркского округа этого штата. Однако предприятие не получило достаточной поддержки, и в последующие годы о нем почти ничего не было слышно. Одни утверждали, что это была коммерческая затея владельца, а обучавшиеся там негры на самом деле оставались рабами; другие выступали в прессе в ее защиту как филантропического начинания. Обе стороны настолько запутали это дело, что теперь трудно точно определить намерения основателей.[1]
[Сноска 1: Adams, Anti-slavery, p. 152.]
ГЛАВА VI
ОБУЧЕНИЕ ГОРОДСКОГО НЕГРА Благодаря первоначальному подъему в период зарождения движения образование негров получило такой импульс, что некоторые из созданных тогда городских школ для цветных существуют и по сей день. Негры учились у своих белых друзей обучать самих себя. Однако в Средних и Южных штатах значительная часть настроений в пользу развития интеллекта негров сошла на нет в начале девятнадцатого века. Эта реформа, подобно многим другим начинаниям того времени, пострадала, когда американцы забыли о борьбе за права человека. Оправившись от социального потрясения Революции, кастовая система вскоре начала брать свое. Препятствовать образованию низших слоев было вполне естественным для аристократов, которые, придя к власти, создали правительства, основанные на представительстве имущественных интересов, ограничении избирательного права и лишении бедняков права занимать должности. После этого периода работа по просвещению чернокожих в южных и пограничных штатах в основном ограничивалась немногими поселениями и городами, где продолжалось сосредоточение цветного населения.
Возникновение американского города сделало возможным контакты цветных людей с внешним миром, предоставив им шанс наблюдать за действиями белого человека и развить способность заботиться о себе. Негры, получившие такую возможность приобщиться к западной цивилизации, были слугами, принадлежавшими семьям, на которые они работали; рабами, нанятыми владельцами для обслуживания частных лиц; и работниками водного транспорта, включая рыбаков, лодочников и матросов. Немало рабов в городах работали ремесленниками, клерками и надсмотрщиками. Большинство этих занятий требовало базовых навыков образования, и то, чему хозяин не желал обучать оказавшихся в таком положении рабов, они обычно постигали через общение с более образованными соплеменниками. Такими людьми были мулаты, появившиеся в результате межрасовых связей и потому защищенные от суровости рабовладельческого кодекса; домашние слуги, вознагражденные необычными привилегиями за верность и проявление большого интереса к вещам, способствующим экономическому благу их хозяев; а также рабы, выкупавшие свою свободу.[1] До исхода первой четверти девятнадцатого века о том, чему эти категории учились или чему учили других, говорилось немного. Именно различия в обстоятельствах, роде занятий и возможностях для самосовершенствования делали городского негра более образованным по сравнению с теми, кому приходилось трудиться в поле. И все же эта пропорция не слишком сильно отличалась от показателей предыдущего периода, поскольку первые негры являлись не столько полевыми работниками, сколько в значительной степени домашними слугами, которых хозяева часто учили читать и писать.
[Сноска 1: Jones, Religious Instruction, p. 117.]
Городские негры имели еще одно важное преимущество благодаря возможности посещать хорошо организованные воскресные школы. В первые десятилетия прошлого века они широко создавались в городах и селениях страны. «Воскресная школа» стала важным фактором в образовании негров. Хотя под маской религиозного наставления скрывалась цель привести чернокожих к Богу, это заведение позволяло своим преподавателям обучать их чтению и письму в тех случаях, когда изучение подобных дисциплин в других учреждениях не допускалось.[1] Даже радикальный рабовладелец не спешил возражать против политики, призванной облегчить спасение человеческих душ. Все друзья, искренне заинтересованные в умственном и духовном подъеме этой расы, приветствовали данное движение как этапное событие в деле возвышения цветного народа.
[Сноска 1: См. отчеты практически любого аболиционистского общества первой четверти девятнадцатого века. Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 200; и Plumer, Thoughts on the Religious Instruction of Negroes.]
Со временем расовые трудности привели к тому, что развитие цветной «воскресной школы» во многом повторило путь американской негритянской церкви. Она начиналась как структура при белых церквах, затем перешла в цветные молельни, где белые люди помогали в качестве учителей, и наконец превратилась в организацию, состоящую исключительно из негров. Но это разделение, как и в случае с церковью, принесло определенную пользу. «Воскресные школы», первоначально зависевшие от белых руководителей, в дальнейшем управлялись самими неграми, которые учились и готовились выполнять ту работу, от которой отказались их бывшие друзья. Подобные перемены легко происходили в тех городах и населенных пунктах, где у негров уже имелись собственные церкви. До 1815 года в Чарлстоне (Южная Каролина) существовала методистская церковь с общиной в восемьсот человек, причем более тысячи из них составляли цветные люди. Примерно в то же время в Уильямсбурге и Огасте насчитывалось по одной, а в Саванне — три цветные баптистские церкви. К 1822 году негры Питерсберга в дополнение к двум церквам этой конфессии имели процветающее Африканское миссионерское общество.[1] В Вашингтоне, Балтиморе, Филадельфии, Нью-Йорке и Бостоне свободные чернокожие достигли столь быстрого религиозного развития, что цветные церкви в этих городах перестали восприниматься как нечто необычное.