«Образование негров до 1861 года»

[Сноска 1: Pennsylvania Magazine of History, vol. xiii., p. 265.]

[Сноска 2: Locke, Anti-slavery Before 1808, p. 15; Mather, Life of John Eliot, p. 14; New Plymouth Colony Records, vol. x., p. 452.]

Дальнейший интерес к этой работе проявил Коттон Матер. Свою широту взглядов он продемонстрировал в заявлении, опубликованном в 1693 году в своде «Правил для Общества негров», который был призван заявить о праве презираемой расы на блага религиозного просвещения.[1] Матер считал, что слуги в определенном смысле похожи на детей хозяина и что последние должны обучать их и снабжать Библией и другими религиозными книгами, выделяя время для их чтения. Он настаивал на том, чтобы слуг допускали к религиозным обрядам в семье, и охотно привлекал тех из них, кто был способен, к обучению его детей урокам благочестия. Переходя непосредственно к насущным проблемам, Матер сожалел о том, что жители различных плантаций, живущие за счет труда своих негров, виновны в «чудовищном злодеянии — высмеивании, пренебрежении и противодействии всем надлежащим средствам приведения бедных негров к Богу». Он выражал надежду, что хозяева, с которых Бог однажды спросит за души вверенных им рабов, позаботятся о том, чтобы иметь, подобно Аврааму, обученных катехизису слуг. Им не следует воображать, будто «Всемогущий Бог создал столько тысяч разумных существ лишь для того, чтобы они служили похоти эпикурейцев или барышам мамоны».[2]

[Сноска 1: Locke, Anti-slavery, etc., p. 15.]

[Сноска 2: Meade, Sermons of Thomas Bacon, p. 137 et seq.]

Настроения духовенства той эпохи еще более прямо выразил Ричард Бакстер, известный нонконформист, в своих «Указаниях хозяевам в зарубежных плантациях», вошедших в качестве правил в его «Христианский справочник».[1] Бакстер верил в естественную свободу и равенство людей, а рабство оправдывал лишь на основании «вынужденного согласия» или пленения в ходе справедливой войны. По этой причине он считал, что те, кто покупает рабов и «обращается с ними как со скотом ради собственной выгоды, предавая, уничтожая или оставляя без внимания их души, больше подходят под определение воплощенных дьяволов, чем христиан, даже если те, кого они так притесняют, сами не христиане».[2] Однако его целью здесь было не упразднение института рабства, а просвещение африканцев и их приобщение к Церкви.[3] Точно оценить степень влияния Бакстера на это движение невозможно. Тот факт, однако, что его вероучения разделяли многие протестантские колонисты, среди которых его труды широко читались, позволяет предположить, что он побудил некоторых рабовладельцев изменить свое отношение к рабам.

[Сноска 1: Baxter, Practical Works, vol. i., p. 438.]

[Сноска 2: Baxter, Practical Works, vol. i., p. 438-40.]

[Сноска 3: Ibid., p. 440.]

Следующим видным пуританином, вставшим в ряды помощников африканских рабов, стал главный судья Массачусетса Сьюэлл. В 1701 году он взбудоражил свою провинцию публикацией памфлета «Продажа Иосифа», в котором отчетливо звучали антирабовладельческие мотивы, основанные на естественном и неотчуждаемом праве каждого человека на свободу.[1] Появление этой публикации стало вехой в истории негров. Это была первая прямая атака на рабство в Новой Англии. Пуританское духовенство прежде сквозь пальцы смотрело на сохранение этого института, если хозяева были готовы давать рабам религиозное образование. В «Продаже Иосифа» Сьюэлл почти ничего не говорил об их умственном и нравственном совершенствовании, но в «Афинском оракуле», выражавшем его взгляды настолько точно, что он добился его переиздания в 1705 году,[2] он более прямо подошел к проблеме возвышения негритянской расы. Касаясь этого вопроса, Сьюэлл заявлял: «Остается еще меньше сомнений в том, что те, кто достиг возраста, позволяющего отвечать за себя, вскоре усвоили бы основы нашей веры и могли бы быть обучены обязанностям, налагаемым обетом крещения; и едва ли вызывает сомнение то, что Авраам обучал своих языческих слуг, достигших зрелости, сути обрезания перед тем, как совершить его; не меньшее можно заключить и из собственного благородного свидетельства Бога о нем: „Я знаю его... он заповедает сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним“».[3] Сьюэлл считал, что следует поощрять эмансипацию рабов, чтобы стимулировать негров становиться христианами. Он не мог понять, как хоть один христианин может препятствовать им или мешать изучать основы христианской религии и принимать веру.

[Сноска 1: Moore, Notes on Slavery in Massachusetts, p. 91.]

[Сноска 2: Moore, Notes on Slavery in Massachusetts, p. 92; Locke, Anti-slavery, etc., p. 31.]

[Сноска 3: Moore, Notes on Slavery, etc., p. 91; The Athenian Oracle, vol. ii., pp. 460 et seq.]

Подобный интерес к негритянской расе не был сколько-нибудь всеобщим среди тогдашних пуритан. Многие представители этой секты не одобряли подобного прозелитизма[1], который при их системе управления означал бы предоставление рабаи социального и политического статуса. И лишь когда французы постановили, что хозяева обязаны водить своих рабов в церковь и наставлять их в католической вере, это предложение было серьезно рассмотрено многими пуританами. Подобно англиканам, они испытывали достаточные угрызения совести, чтобы предпринять шаги по христианизации рабов, опасаясь, как бы католики, над которыми они издевались как над нежелательными церковниками, не посрамили протестантов.[2] Публикация «Черного кодекса», вероятно, повлияла на инструкции, разосланные из Англии королевским губернатором с требованием «при содействии нашего совета отыскать лучшие способы облегчить и поощрить обращение негров и индейцев в христианскую веру». Впоследствии Эверли упоминает в своем дневнике о принятии советом в Виндзоре или Уайтхолле резолюции, рекомендовавшей крестить чернокожих на плантациях и сурово осуждавшей тех, кто противился этой политике.[3]

[Сноска 1: Moore, Notes on Slavery, etc., p. 79.]

[Сноска 2: К этому доброму примеру католиков в более поздние годы часто обращался епископ Портеус. Works of Bishop Porteus, vol. vi, pp. 168, 173, 177, 178, 401; Moore, Notes on Slavery, etc., p. 96.]

[Сноска 3: Ibid., p. 96.]

Более эффективной, чем усилия других сект по просвещению негров, оказалась работа квакеров, несмотря на то, что они не имели полной свободы разворачивать свою деятельность во всех колониях. Подобно тому как цветное население обязано квакерам тем, что в 1688 году они зарегистрировали первый протест против рабства в протестантской Америке, оно обязано этой конфессии и первыми постоянными, хорошо организованными школами, посвященными образованию их расы. Поскольку квакеры верили в свободу воли, человеческое братство и равенство перед Богом, у них не возникало таких трудностей с решением проблемы просвещения негров, как у пуритан. В то время как некоторые пуритане опасались, что обращение в веру может привести к разрушению кастовой системы и включению нежелательных лиц в «политическое тело», квакеры исходили из принципа, что все люди — братья и, будучи равными перед Богом, должны считаться равными перед законом. Чрезмерно подчеркивая отношение человека к Богу, пуритане «атрофировали свой социальный гуманитарный инстинкт» и превратились в касту самодовольных праведников. Веря в человеческую природу и делая акцент на взаимоотношениях между людьми, квакеры стали друзьями всего человечества.

Даллекие от мысли избавиться от нежелательного элемента путем простого уничтожения породившего его института, квакеры стремились воспитать в негре человека, способного исполнять гражданский долг. Еще в 1672 году их внимание на это важное дело обратил Джордж Фокс.[1] В 1679 году он высказался более решительно, умоляя свою секту наставлять и учить своих индейцев и негров тому, «что Христос по благодати Божией вкусил смерть за каждого человека».[2] Другие видные квакеры неизменно претворяли эту мысль в жизнь. В 1693 году Джордж Кит, один из ведущих квакеров того времени, выступил сторонником религиозной подготовки рабов как необходимого этапа перед их освобождением от рабства.[3] Уильям Пенн ратовал за эмансипацию рабов[4], чтобы у них были все возможности для совершенствования. В 1696 году квакеры, протестуя против работорговли, осудили также политику пренебрежения моральным и духовным благополучием негров.[5] Растущий интерес этой секты к неграм проявился позднее, в 1713 году, в разработке конкретного плана их освобождения и возвращения в Африку после того, как они получат образование и подготовку для служения миссионерами на этом континенте.[6]

[Сноска 1: Quaker Pamphlet, p. 8; Moore, Anti-slavery, etc., p. 79.]

[Сноска 2: Ibid., p. 79.]

[Сноска 3: Special Report of the U.S. Com. of Ed., p. 376.]

[Сноска 4: Rhodes, History of the United States, vol. i., p. 6; Bancroft, History of the United States, vol. ii., p. 401.]

[Сноска 5: Locke, Anti-slavery, p. 32.]

[Сноска 6: Ibid., p. 30.]

Неизбежным результатом такого либерального отношения к неграм стало то, что квакеры в тех колониях, где прочие поселенцы проявляли такое равнодушие к просвещению цветной расы, вскоре оказались в состоянии конфликта с тогдашними лидерами. В рабовладельческих общинах квакеров преследовали не столько из-за приверженности особой вере, не столько из-за чуждых колонистам нравов и обычаев, сколько потому, что, откликаясь на зов долга помогать всем людям, они навлекли на себя немилость хозяев, объявивших их нежелательными особами, которые привносят в Америку порочные доктрины, подрывающие устои аристократических поселений.

Их опыт в колонии Виргиния служит хорошим примером того, как это проявлялось на практике. Видя нехристианское отношение проповедников в большинстве районов этой колонии, квакеры вопрошали их: «Кто сделал вас служителями Евангелия только для белых людей, а не для смуглых и черных тоже?»[1] Чтобы продемонстрировать всю убогость пренебрегающего своими обязанностями духовенства, некоторые представители этой веры проявляли такое усердие в обучении и проповеди среди негров, что их враги потребовали принять законы, которые помешали бы им обрести влияние на умы рабов. Соответственно, чтобы сделать цветное население этой колонии недоступным для этих работников, в 1672 году сочли разумным принять закон, запрещающий членам этой секты брать негров на свои собрания. В 1678 году колония приняла еще одну меру, исключавшую квакеров из числа преподавателей: было постановлено, что никому не дозволяется содержать школу в Виргинии, если он не принес присягу на верность и супрематию.[2] Разумеется, принесение такой присяги противоречило духу и вероучению квакеров.

[Сноска 1: Quaker Pamphlet, p. 9.]

[Сноска 2: Hening, Statutes at Large, vol. i., 532; ii., 48, 165, 166, 180, 198, and 204. Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 391.]

Поселенцы Северной Каролины следовали той же тактике, чтобы сдержать влияние квакеров, которые выступали там в защиту цветного человека столь же бесстрашно, как и в Виргинии. Опасения правящей верхушки были столь сильны, что губернатору Трайону пришлось дать указание запретить преподавание в этой колонии любому лицу, не имеющему лицензии от Лондонского епископа.[1] Хотя это предписание, судя по всему, было направлено на защиту веры и догматов англиканской церкви, а не на предотвращение образования негров, оно привело к уменьшению их шансов на просвещение, поскольку миссионеры из англиканской церкви добирались далеко не до всех уголков колонии.[2] Тем не менее у квакеров Северной Каролины были собственные школы, где они действительно обучали рабов. Некоторые из них умели читать и писать уже к 1731 году. Впоследствии домашним слугам обычно давали основы английского образования.

[Сноска 1: Ashe, History of North Carolina, vol. i., p. 389. Такие же инструкции были даны губернатору Фрэнсису Николсону.]

[Сноска 2: Ibid., pp. 389, 390.]

Именно в поселениях Нью-Джерси, Пенсильвании и Нью-Йорка квакеры встретили наименьшее сопротивление в реализации своей политики просвещения умов цветного населения. Среди этих Друзей образование негров стало подспорьем в движении за эмансипацию. Если Джон Хепбёрн, Уильям Бёрлинг, Элиху Коулман и Ральф Сэндифорд ограничивали свои выступления в основном критикой несправедливости владения рабами, то Бенджамин Лей добивался их просвещения как необходимого предварительного условия для освобождения.[1] Лей убеждал Друзей «дать неграм некоторое образование, научить их читать и писать и» «изо всех сил стараться в сладкой любви Истины наставлять и обучать их принципам Истины и религиозности, обучить какому-нибудь честному ремеслу или занятию, а затем отпустить на свободу. И», — добавлял он, — «пока Друзья обучают их, пусть те знают, что они намерены отпустить их на свободу в весьма разумные сроки; и что наши религиозные принципы не допускают такой жестокости, как содержание их в вечной кабале и рабстве».[2]

[Сноска 1: Locke, Anti-slavery, etc., p. 31.]

[Сноска 2: Ibid., p. 32.]

Борьба северных квакеров за просвещение цветного населения принесла важные местные результаты. Мощная нравственная сила побуждала большинство членов этой секты следовать примеру тех лидеров, которые освобождали своих рабов.[1] Усилия в этом направлении удвоились около середины XVIII века, когда Энтони Бенезет[2], с невиданным усердием обратившись к подъему этих несчастных, заручился поддержкой Кларксона и других деятелей, которые укрепили антирабовладельческие настроения квакеров и побудили их отдать свое время и средства на более эффективное образование чернокожих. После этого периода квакеры также занялись улучшением положения цветного населения и в других поселениях.[3]

[Сноска 1: Доктор Дюбуа дает отличный отчет об этих усилиях в своей работе «Подавление торговли африканскими рабами» (Suppression of the African Slave Trade).]

[Сноска 2: Бенезет был французским протестантом. Подвергаясь преследованиям за веру, его родители переехали из Франции в Англию, а позже в Филадельфию. В 1742 году он стал учителем в этом городе. Тринадцать лет спустя он преподавал в школе, созданной для обучения дочерей самых знатных семейств Филадельфии. Тогда он использовал собственные учебники — букварь, азбуку и грамматику, которые были одними из первых учебных пособий, изданных в Америке. Сам испытавший гонения, Бенезет всегда сочувствовал угнетенным. Соответственно, он примкнул к квакерам, перед которыми в то время стояла двойная задача: бороться за религиозное равенство и улучшение положения негров. Заинтересовавшись благополучием цветной расы, Бенезет сначала обрушился на работорговлю, так обличив ее в своих речах и трудах, что Кларксон выступил на этом поприще как горячий сторонник пресечения этого бесчестного промысла. См.: Benezet, Observations, p. 30; и African Repository, vol. iv., p. 61.]

[Сноска 3: Quaker Pamphlet, p. 31.]

То, что делали другие религиозные течения для просвещения негров в этот период, не имело большого значения. Поскольку пресвитериане, методисты и баптисты до середины XVIII века не занимались активным прозелитизмом в этой стране, эти конфессии мало влияли на образование негров до тех пор, пока либерализм и дух веротерпимости, сформировавшиеся в эпоху Революции, не позволили им дойти до этих людей. Методистам, однако, чья деятельность поначалу была сосредоточена в основном на Юге, где находилось большинство рабов, пришлось заняться этой проблемой раньше. Нечто похожее на попытку поднять уровень негров исходило от современника Уэсли — Джорджа Уитфилда[1], которого, как ни странно, негры считали своим врагом за то, что он поддерживал введение рабства. Прежде всего он был заинтересован в обращении цветного населения в веру. Не отрицая того, что «свобода сладка для тех, кто рожден свободным», он выступал за ввоз рабов в Джорджию, «чтобы приобщить их к тем средствам благодати, которые сделают их причастными к свободе, куда более драгоценной, чем свобода телесная».[2] Во время визита в эту страну в 1740 году он приобрел большой земельный участок в Назарете, штат Пенсильвания, с целью основать там школу для обучения негров.[3] Решив позже отправиться на Юг, он продал этот участок моравским братьям, которые уже предприняли попытку основать миссию для негров в Витлееме в 1738 году.[4] Некоторые авторы принимали на веру утверждение, что Уитфилд начал строительство школьного здания в Назарете; другие утверждают, что он ничего так и не добился.[5] Как бы то ни было, имеющихся фактов достаточно, чтобы показать: сколь бы неразумной ни была его политика ввоза рабов, его намерением было улучшить их положение. Именно из-за таких настроений в Джорджии в 1747 году, когда там окончательно утвердилось рабство, народ через своих представителей на съезде рекомендовал хозяевам обучать молодых рабов и делать всё возможное для религиозного просвещения пожилых. Такое благожелательное отношение ранних методистов к неграм заставило тех видеть в новых церковниках своих друзей и облегчило этой сектантской группе обращение представителей данной расы.

[Сноска 1: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 374.]

[Сноска 2: Ibid., p. 374.]

[Сноска 3: Turner, The Negro in Pennsylvania, p. 128.]

[Сноска 4: Не менее заинтересованными в судьбе негров были моравы, поселившиеся в высокогорьях Пенсильвании и бродившие по холмам Аппалачей вплоть до Каролины. На картине, изображающей группу их обращенных до 1747 года, среди прочих видны два негра — Йоханнес из Южной Каролины и Юпитер из Нью-Йорка. См.: Hamilton, History of the Church known as the Moravian, p. 80; Plumer, Thoughts on the Religious Instruction of Negroes, p. 3; Reichel, The Moravians in North Carolina, p. 139.]

[Сноска 5: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1869, p. 374.]

ГЛАВА III

ОБРАЗОВАНИЕ КАК ПРАВО ЧЕЛОВЕКА Помимо простого распространения знаний как средства обучения религии, требовался еще один фактор, способный сделать образование негров всесторонним. Эту необходимую движущую силу обеспечил отклик колонистов на зарождавшуюся социальную доктрину XVIII века. Во время Франко-индейской войны активизировались процессы, ускорившие социальный и политический переворот, получивший название Американской революции. «Фаготичные святоши» из наиболее привилегированных конфессий снизошли до того, чтобы предоставить набирающим силу деноминациям веротерпимость, аристократические круги колониального общества изволили благосклоннее взглянуть на тех, кто стоял ниже на социальной лестнице, а множество лидеров начали склоняться к тому, что негра следует обучать и освободить. Чтобы ознакомиться с требованиями угнетенных, американцы в дальнейшем стали серьезнее изучать труды Кока, Милтона, Локка и Блэкстона. Последний из них читали в колониях тогда даже шире, чем в Великобритании. Черпая у этих авторов необычные идеи об индивидуальной свободе и теорию общественного договора о том, что в естественном состоянии правительство получает власть с согласия управляемых, колонисты с новой силой заговорили о религиозной свободе, экономической самостоятельности и политическом равенстве. Получив импульс от распространения этих идей, революционное движение породило дух всеобщего человеколюбия. Вняв призывам о естественных и неотчуждаемых правах, Натаниэль Эпплтон[1] и Джон Вулман[2] осмелились довести эти теории до логического завершения. Они выступили с критикой не только угнетателей из числа колонистов, но и тех, кто отказывал негритянской расе в телесной и духовной свободе. Когда Джон Адамс услышал, как Джеймс Отис обосновывает свои возражения против судебных ордеров на обыск (writs of assistance) британской конституцией, «основанной на законах природы», он «содрогнулся от преподаваемого учения и тех последствий, к которым могли привести подобные посылки».[3]

[Сноска 1: Locke, Anti-slavery, etc., p. 19, 20, 23.]

[Сноска 2: Works of John Woolman in two parts, pp. 58 and 73; Moore, Notes on Slavery in Mass., p. 71.]

[Сноска 3: Adams, Works of John Adams, vol. x., p. 315; Moore, Notes on Slavery in Mass., p. 71.]

Напападки на институт рабства и сопутствующие ему пороки были столь эффективны, что интерес к этому вопросу вышел за рамки религиозных организаций и стал заботой беспристрастных людей по всей стране. Не только северяне вроде Джона Адамса и Джеймса Отиса выражали свое несогласие с этой тиранией над телами и умами людей, но и Лоренс, Генри, Уайт, Мейсон и Вашингтон указывали на несправедливость подобной политики. Соответственно, против аристократических рабовладельцев ополчились практически все лидеры Американской революции.[1] Они выступали сначала за прекращение работорговли, затем за эмансипацию рабов и, наконец, за их обучение для жизни на свободе.[2] В то время как исследователи государственного устройства разоблачали лицемерие рабовладения среди народа, боровшегося за политическую свободу, а такие люди, как Сэмюэл Уэбстер, Джеймс Суон и Сэмюэл Хопкинс, выступали против этого института по экономическим соображениям[3]; Джонатан Бучер[4], доктор Раш[5] и Бенджамин Франклин[6] разрабатывали планы обучения рабов для свободы, а Айзек Татем[7] и Энтони Бенезет[8] лично занимались в классах, стремясь просветить своих чернокожих братьев.

[Сноска 1: Cobb, Slavery, etc., p. 82.]

[Сноска 2: Madison, Works of, vol. iii., p. 496; Smyth, Works of Franklin, vol. v., p. 431; Washington, Works of Jefferson, vol. ix., p. 163; Brissot de Warville, New Travels, vol. i., p. 227; Proceedings of the American Convention of Abolition Societies, 1794, 1795, 1797.]

[Сноска 3: Webster, A Sermon Preached before the Honorable Council, etc.; Webster, Earnest Address to My Country on Slavery; Swan, A Dissuasion to Great Britain and the Colonies; Hopkins, Dialogue Concerning Slavery.]

[Сноска 4: Boucher, A View of the Causes and Consequences of the American Revolution, p. 39.]

[Сноска 5: Rush, An Address to the Inhabitants of, etc., p. 16.]

[Сноска 6: Smyth, Works of Franklin, vol. iv., p. 23; vol. v., p. 431.]

[Сноска 7: Wickersham, History of Ed. in Pa., p. 249.]

[Сноска 8: Ibid., p. 250; Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1869, p. 375; African Repository, vol. iv., p. 61; Benezet, Observations; Benezet, A Serious Address to the Rulers of America.]

Целью этих деятелей было не просто дать неграм возможность усвоить западную цивилизацию в объеме, достаточном для получения номинального христианского статуса, и не столько повысить их экономическую эффективность, сколько просветить их в силу того, что они — люди. Укрепляя свои позиции, защитники образования для чернокожих ссылались на обычаи греков и римлян, которые порабощали тела людей, но не их умы и волю. Не забывали эти благодетели упомянуть и случаи из античности, когда рабы, имевшие возможность получить образование, становились поэтами, учителями и философами, способствовавшими распространению знаний среди высших слоев общества. По-прежнему была жива идея Коттона Матера, который охотно обращался со своими слугами как с членами семьи и привлекал тех из них, кто был способен, к обучению его детей урокам благочестия.[1]

[Сноска 1: Meade, Sermons of Thomas Bacon, appendix.]

Главная претензия реформаторов к рабству заключалась в том, что его жертвы были лишены возможности для умственного развития. Свободный цветной человек по имени «Отелло», писавший в American Museum в 1788 году, возлагал на этот институт вину за интеллектуальную отсталость неграм, которые, хотя «от природы обладали сильной сообразительностью и живым умом», силой закона и обычаев были лишены права обучаться какому бы то ни было ремеслу или наукам.[1] Он назвал эту политику попыткой поддержать институт, который гасил «божественную искру в рабе, давил ростки его гениальности и оставлял его в невежестве относительно окружающего мира». Доктор Маклеод осуждал рабство за то, что оно «унижает часть человеческого рода» и ведет к «разрушению их интеллектуальных способностей».[2] «Раб с младенчества, — продолжал он, — вынужден беспрекословно подчиняться чужой воле. Здесь нет никаких обстоятельств, способных побудить его к упражнению его умственных сил». В своем обличении этой системы преподобный Дэвид Райс жаловался, что в воле хозяина было лишить рабов всякого образования, что они были лишены возможности вести просветительские беседы, что им чинились препятствия в обучении чтению, а хозяева ограждали их от любых иных источников информации.[3] Следовательно, рабство должно быть отменено, поскольку оно посягает на естественное право людей на просвещение.

[Сноска 1: The American Museum, vol. iv., pp. 415 and 511.]

[Сноска 2: McLeod, Negro Slavery, p. 16.]

[Сноска 3: Rice, Speech in the Constitutional Convention of Kentucky, p. 5.]

В этот период религия не переставала быть фактором образовательного прогресса негров. Более того, видные церковные деятели различных конфессий по-прежнему стояли во главе движения за просвещение цветных людей. Однако эти поборники перестали требовать данное благо лишь как божественное право и стали добиваться его как права социального. Некоторые из заинтересованных в ту пору священнослужителей поначалу не имели серьезных возражений против порабощения африканской расы, полагая, что участь этих людей на родине не ухудшится, раз уж здесь у них появится шанс на просвещение. Но когда этот результат не был достигнут, а рабство тел африканцев обернулось рабством их умов, филантропы и религиозные деятели провозгласили доктрину просвещения также и в качестве права человека. Желая видеть негров пользующимися этой привилегией, Джонатан Бучер[1], один из самых влиятельных колониальных священников, призывал своих слушателей во время празднования заключения мира 1763 года развивать и освобождать своих рабов, чтобы те могли «участвовать во всеобщей радости». Надеясь побудить людей исполнить этот долг, епископ Уорбертон[2] несколько лет спустя смело заявлял, что рабы — это «существа разумные, наделенные всеми нашими качествами, кроме цвета кожи, и наши братья как по природе, так и по благодати». Джон Вулман[3], квакерский проповедник, вдохновленный философией Джона Локка, начал проповедовать, что свобода есть право всех людей, и что рабы, будучи братьями своих хозяев по творению, обладают естественным правом на возвышение.

[Сноска 1: Джонатан Баучер был ректором англиканской церкви в Мэриленде. Хотя Баучер и не был сторонником движения за политические права колонистов, он настолько проникся духом возвышения угнетенных, что занимает одно из ведущих мест среди тех, кто, подчеркивая права слуг, вызвал решительное изменение в отношении белых людей к просвещению негров. Баучер не был сторонником немедленной эмансипации. Тем не менее он ненавидел рабство до такой степени, что утверждал: если колонии когда-либо достигнут своего наивысшего потенциала, неотъемлемой частью этого улучшения должно стать уничтожение рабства. Главной его заботой тогда было развитие ума, чтобы компенсировать физический тяжелый труд. См.: Boucher, Causes, etc., p. 39.]

[Сноска 2: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 363.]

[Сноска 3: Будучи влиятельным служителем Религиозного общества Друзей и много путешествуя по колониям, Вулман имел возможность сделать много добра, выступая против политики тех, кто держал своих негров в плачевном невежестве, и одобряя хороший пример тех, кто обучал своих рабов чтению. В своей работе Considerations on the Keeping of Slaves он воспользовался возможностью похвалить квакеров Северной Каролины за проявленный ими необычный интерес к этому делу на своих собраниях во время его поездки по этой колонии около 1760 года. С такими тружениками, как Вулман, на ниве просвещения неудивительно, что квакеры впоследствии относились к рабам как к братьям, облегчали их бремя, просвещали их умы, освобождали от рабства и заботились о них до тех пор, пока те не могли сами обеспечивать себя. См.: Works of John Woolman в двух частях, с. 58 и 73.]

Таким образом, следуя теориям революционных лидеров, эти либерально настроенные люди провозглашали наряду с доктриной индивидуальной свободы и доктрину свободы ума. Наилучшее выражение эта передовая идея получила в Методистской епископальной церкви, которая достигла пика антирабовладельческих настроений в 1784 году. Тогда эта секта смело заявила: «Мы считаем противоречащим золотому закону Бога и пророков, неотъемлемым правам человечества, а также каждому принципу Революции держать в глубочайшем унижении, в более плачевном рабстве, чем то, которое можно найти где-либо еще в мире, за исключением Америки, столько душ, способных нести образ Бога»[1].

[Сноска 1: Matlack, History of American Slavery and Methodism, pp. 29 et seq.; McTyeire, History of Methodism, p. 28.]

Находясь в постоянном контакте с людьми, которые выступали за право негров на образование, государственные деятели, как и церковники, не могли легко уклониться от этого вопроса. Вашингтон говорил об этом немного и сделал не больше, чем предусмотрел окончательное освобождение своих рабов и обучение их детей чтению[1]. Меньше помощи этому движению оказал Джон Адамс, хотя он ненавидел рабство до такой степени, что никогда не имел рабов, предпочитая нанимать свободных людей за дополнительную плату для выполнения своей работы[2]. Адамс ясно дал понять, что выступает за постепенную эмансипацию. Но он не произносил никаких подстрекательских речей против рабовладельцев, пренебрегающих обучением своих рабов, и не разрабатывал никаких планов для обретения ими свободы. То же самое было и с Гамильтоном, который, будучи защитником естественных прав человека, выступал против института рабства, но, за исключением той помощи, которую он оказал Нью-Йоркским африканским бесплатным школам[3], говорил и делал мало для содействия реальному образованию цветных людей.

[Сноска 1: Lossing, Life of George Washington, vol. iii., p. 537.]

[Сноска 2: Adams, Works of John Adams, vol. viii., p. 379; vol. ix., p. 92; vol. x., p. 380.]

[Сноска 3: Andrews, History of the New York African Free Schools, p. 57.]

Мэдисон, излагая свою позицию по этому вопросу, был немного более определен, чем некоторые из его современников. Говоря о необходимой подготовке цветных людей к эмансипации, он считал возможным определить надлежащий курс обучения. Однако он полагал, что, поскольку негры должны были оставаться в состоянии зависимости в течение подготовительного периода и находиться под юрисдикцией штатов, признававших широкую власть над ними, «компетентная дисциплина» не могла быть невыполнимой. Он говорил далее, что «степень, в которой эта дисциплина» будет «принуждать к необходимому труду, и в которой добросовестное трудолюбие» будет «восполнять недостаток принудительного труда, являлись жизненно важными пунктами, по которым» могло «быть небезопасно быть весьма категоричным без некоторого прояснения на основе реального опыта»[1]. Очевидно, он придерживался мнения, что обучение рабов для последующего выполнения обязанностей свободных людей было сложной задачей, но при хорошем планировании и руководстве могло увенчаться успехом.

[Сноска 1: Madison, Works of, vol. iii., p. 496.]

Ни один из великих государственных деятелей того времени не был так заинтересован в просвещении негров, как Бенджамин Франклин[1]. Он долгое время был связан с друзьями цветных людей и выпускал из своей печати такие пламенные антирабовладельческие брошюры, как работы Лея и Сандифорда. Франклин также стал одним из «соратников доктора Брея». Всегда проявляя интерес к цветным школам Филадельфии, этот философ во время своего пребывания в Лондоне был связан с английскими «джентльменами, занимавшимися благочестивым замыслом»[2], и занимал пост председателя этой организации в 1760 году. Он был твердым сторонником Энтони Бенезета[3] и был избран президентом Филадельфийского общества борьбы с рабством, которое в 1774 году основало успешную школу для цветных[4]. Эта школа была настолько хорошо спланирована и содержалась так хорошо, что просуществовала около ста лет.

[Сноска 1: Smyth, Works of Benjamin Franklin, vol. v., p. 431.]

[Сноска 2: Ibid., vol. iv., p. 23.]

[Сноска 3: Smyth, Works of Benjamin Franklin, vol. v., p. 431.]

[Сноска 4: Ibid., vol. x., p. 127; and Wickersham, History of Education in Pennsylvania, p. 253.]

Джон Джей поддерживал свой интерес к негритянской расе[1]. На Конвенте 1787 года он сотрудничал с Гувернером Моррисом, выступая за отмену работорговли и отклонение федерального коэффициента. Его усилия в пользу цветных людей были продиктованы его ранним убеждением, что национальный характер этой страны может быть восстановлен только путем отмены бесчеловечной торговли человеческими душами и просвещения негров[2]. Проявляя сострадание к угнетенным цветным людям вокруг него, Джей помогал продвигать дело нью-йоркских аболиционистов, которые основали и поддерживали несколько школ для цветных в этом городе. Такая забота проявлялась в обеспечении посещаемости, содержания и надзора за этими школами, что они вскоре заняли место среди лучших в Соединенных Штатах.

[Сноска 1: Jay, Works of John Jay, vol. i., p. 136; vol. iii, p. 331.]

[Сноска 2: Ibid., vol. iii., p. 343.]

Более интересными, чем взгляды любого другого человека этой эпохи на предмет образования негров, были взгляды Томаса Джефферсона. Родившись в семье пионеров в горах Виргинии, Джефферсон никогда не терял своих фронтирных демократических идеалов, которые сделали его сторонником простоты, равенства и всеобщей свободы. Имея в виду при написании Декларации независимости права чернокожих наравне с правами белых, этот последователь Джона Локка не мог не чувствовать, что рабы его времени имели естественное право на образование и свободу. Джефферсон говорил об этих важных вопросах настолько больше своих современников, что его сочли бы аболиционистом, если бы он жил в 1840 году.

Излагая свои взгляды на просвещение негров, он утверждал, что умы господ должны быть «осведомлены размышлением и укреплены энергией совести против препятствий личного интереса к принятию прав других». Тогда владельцы позволили бы своим рабам быть «подготовленными путем обучения и привычки» к самоуправлению, честному занятию трудом и исполнению общественного долга[1]. В свой проект современной системы государственных школ Джефферсон включил обучение рабов промышленным и сельскохозяйственным отраслям, чтобы подготовить их к более высокому положению в жизни, иначе, как он считал, они должны быть высланы из страны по освобождении[2]. Способными к умственному развитию, какими он находил определенных цветных людей, Мудрец Монтичелло сомневался порой в том, что их можно сделать интеллектуальными равными белых людей[3], и фактически не выступал за их включение в состав политической нации.

[Сноска 1: Washington, Works of Jefferson, vol. vi., p. 456.]

[Сноска 2: Ibid., vol. viii., p. 380; and Mayo, Educational Movement in the South, p. 37.]

[Сноска 3: Относительно того, что Джефферсон думал об интеллекте негров, мы все еще сомневаемся. Обращаясь в 1791 году к Баннекеру, негритянскому математику и астроному, он писал, что никто не желает видеть больше него такие доказательства, какие продемонстрировал Баннекер, того, что природа дала нашим чернокожим братьям таланты, равные талантам людей других цветов, и что видимость отсутствия таких врожденных способностей объясняется лишь их деградировавшим состоянием в Африке и Америке. Джефферсон выражал пламенное желание увидеть начало хорошей системы поднятия состояния как тела, так и ума рабов до того уровня, каким оно должно быть, насколько позволит «немощь» их тогдашнего существования и другие обстоятельства, которыми нельзя было пренебречь. Отвечая Грегуару из Парижа, который написал интересное эссе о литературе негров, демонстрирующее силу их интеллекта, Джефферсон заверил его, что ни один живущий человек не желал более искренне, чем он, увидеть полное опровержение сомнений, которые он сам питал и высказывал относительно степени понимания, отведенной им природой, и обнаружить, что в этом отношении они стоят наравне с белыми людьми. Эти сомнения, говорил он, были результатом личных наблюдений в ограниченной сфере его собственного штата, где «возможности для развития их гения не были благоприятными, а возможности его проявления — тем более». Он говорил, что выражал их с большим колебанием; но «какова бы ни была степень их таланта, она не является мерой их прав. Поскольку сэр Исаак Ньютон превосходил других в понимании, он тем не менее не был господином личности или имущества других». В этом отношении, как он считал, они ежедневно завоевывали признание в мнениях наций, и предпринимались обнадеживающие шаги к их восстановлению на равных с другими цветами человеческой семьи основаниях. Поэтому он молил Бога принять его благодарность за то, что Тот позволил ему наблюдать «множество примеров респектабельной разумности в этой расе людей, которые не могли не оказать влияния на приближение дня их избавления». Тем не менее, несколькими днями позже, отправляя письмо Джоэлу Барлоу, Джефферсон упомянул эссе епископа Грегуара и выразил сомнение в том, что эта брошюра является весомым доказательством интеллекта негра. Он говорил, что все это в плане доказательств не дотягивает до того, что они сами знали о Баннекере. Он признавал, что Баннекер обладал достаточными познаниями в сферике, чтобы составлять альманахи, но не без подозрения на помощь Элликотта, который был его соседом и другом и никогда не упускал возможности расхваливать его. Ссылаясь на полученное от Баннекера письмо, он сказал, что оно показывает автора обладателем ума поистине весьма посредственного масштаба. См.: Washington, Works of Jefferson, vol. v., pp. 429 and 503.]

Столь большой прогресс в деле улучшения положения рабов был достигнут благодаря всем этим труженикам на местах, что консервативные южане в разгар антирабовладельческой агитации утешали себя мыслью о том, что радикальные действия не нужны, поскольку этот институт сам по себе вскоре уйдет в прошлое. Законодательные собрания принимали законы, облегчающие освобождение от рабства[1], многие южане давали вольную своим рабам, чтобы дать им лучший шанс улучшить свое положение, правила, неблагоприятные для собраний негров с целью распространения информации, практически вышли из употребления, большее число хозяев начали обучать своих рабов, а лица, особо заинтересованные в этих несчастных, находили объекты своего благочестия более доступными[2].

[Сноска 1: Locke, Anti-slavery, etc., p. 14.]

[Сноска 2: Brissot de Warville, New Travels, vol. i., p. 220; Johann Schoepf, Travels in the Confederation, p. 149.]

Однако не все рабовладельцы были таким образом побуждены уважать это новое право, на которое претендовали цветные люди. Джорджия и Южная Каролина составляли исключение, поскольку они не были в достаточной степени взволнованы революционным движением, чтобы испытывать большое сострадание к этому деградировавшему классу. Однако отношение жителей Джорджии тогда было более благоприятным, чем отношение жителей Южной Каролины[1]. Тем не менее, джорджианские плантаторы у фронтира вскоре поняли, что всеобщее просвещение негров поставит под угрозу институт рабства. Соответственно, в 1770 году, как раз в то время, когда радикальные реформаторы требовали прав человека, Джорджия, следуя по стопам Южной Каролины, возобновила действие своего закона 1740 года, который налагал штраф на любого, кто стал бы обучать или велел обучать рабов или нанимать их «для какого бы то ни было письма»[2]. Штраф, однако, был меньше того, что налагался в Южной Каролине[3]. Эта же мера положила конец полезному общению рабов, предусмотрев их рассеяние при сборе на традиционный «пир любви», столь подчеркиваемый среди поднимающихся методистов Юга.

[Сноска 1: Законы Джорджии были не столь суровыми, как законы Южной Каролины. Большее число интеллигентных цветных людей обнаруживалось в сельских районах Джорджии. Чарлстон же составлял исключение, поскольку его негры имели необычные образовательные преимущества.]

[Сноска 2: Marbury and Crawford, Digest of the Laws of the State of Georgia, p. 438.]

[Сноска 3: Brevard, Digest of the Public Statutes of South Carolina, vol. ii., p. 243.]

Однако те, кто выступал за введение ограничений на приобретение знаний неграми, не ограничивались Южной Каролиной и Джорджией, где злонамеренные лица случайно оказались в большинстве. В других штатах еще не извелось поколение тех, кто сомневался в том, что образование подготовит рабов к возвышенному положению граждан. Регрессионисты упирали на утверждение, что недавно завезенные взрослые рабы из-за своей привязанности к языческим практикам и идолопоклонническим обрядам не желали воспринимать тевтонскую цивилизацию и в лучшем случае научились бы говорить на английском языке лишь несовершенно[1]. Реформаторы, которые временами признавали это, утверждали, что предполагаемые трудности, возникающие при обучении самого грубого элемента рабов, не могут приводиться в качестве аргумента против религиозного просвещения свободных негров и образования рожденных в Америке цветных детей[2]. Эта проблема, однако, не была серьезной в большинстве северных штатов по той причине, что небольшое число рабов в этом регионе избавляло от необходимости опасаться того, какого рода образование должны получать чернокожие и следует ли просвещать их до или после эмансипации. Хотя северяне считали, что образование этой расы должно быть четко спланировано, и много рассуждали об индустриальном образовании, большинство из них придерживалось мнения, что обычного обучения основам полезных знаний и принципам христианской религии было достаточно для удовлетворения нужд тех, кто предназначался для свободы.

[Сноска 1: Meade, Sermons of Thomas Bacon, pp. 81-87.]

[Сноска 2: Porteus, Works of, vol. vi., p. 177; Warburton, A Sermon, etc., pp. 25 and 27.]

С другой стороны, большинство южан, признававших право негра на образование, открыто не поддерживали это движение, иначе как с тем пониманием, что просвещенные лица будут удалены от своих сородичей и колонизированы в какой-либо отдаленной части Соединенных Штатов или на их родине[1]. Идея колонизации, однако, не ограничивалась южными рабовладельцами, так как Торнтон, Фотерилл и Гренвилл Шарп давно рассматривали Африку как надлежащее место для просвещенных цветных людей[2]. Считая, что экспатриировать их было бы неправильно, Бенезет и Бранаган[3] выступали за колонизацию таких негров на общественных землях к западу от Аллеганских гор. Были разговоры о том, чтобы дать рабам начальное обучение в области сельского хозяйства, а затем разделить между ними плантации для развития небольшого класса арендаторов. Джефферсон, член комитета, назначенного в 1779 году Генеральной ассамблеей этого штата для пересмотра его законов, доложил о плане, предусматривавшем обучение его рабов сельскому хозяйству и ремеслам, чтобы подготовить их к освобождению и колонизации под надзором метрополии до тех пор, пока они не смогут сами о себе позаботиться[4].

[Сноска 1: Writings of James Monroe, vol. iii., pp. 261, 266, 292, 295, 321, 322, 336, 338, 349, 351, 352, 353, 378.]

[Сноска 2: Brissot de Warville, Travels, vol. i., p. 262.]

[Сноска 3: Tyrannical Libertymen, pp. 10-11; Locke, Anti-slavery, etc., pp. 31-32; Branagan, Serious Remonstrance, p. 18.]

[Сноска 4: Washington, Works of Jefferson, vol. iii., p. 296; vol. iv., p. 291 and vol. viii., p. 380.]

Не прибегая к уловке колонизации, немало рабовладельцев все же были достаточно мудры, чтобы показывать, почему просвещение негров следует полностью забросить. Побежденные логикой Дэниела Дэвиса[1] и Бенджамина Раша[2], те, кто до того оправдывал рабство тем, что оно дает рабам шанс получить просвещение, вернулись к теории расовой неполноценности африканцев. Это, по их словам, так ярко проявлялось в нехватке у негров мудрости и добродетели, что продолжающееся язычество этой расы было оправданным[3]. Отвечая этим непоследовательным людям, Джон Уэсли вопрошал: «Если допустить, что они столь глупы, как вы говорите, то кому обязаны этой глупостью? Без сомнения, она целиком лежит на совести бесчеловечных господ, которые не дают им никакой возможности развивать свое понимание и воистину не оставляют им никакого мотива — ни надежды, ни страха — попытаться сделать что-либо подобное». Уэсли также утверждал, что африканцы никоим образом не отличались своей глупостью, пока оставались в собственной стране, и что там, где у них были равные мотивы и равные средства для совершенствования, негры не только не уступали лучшим жителям Европы, но и превосходили некоторых из них[4].

[Сноска 1: Дэвис был последовательным борцом против рабства. Он считал, что если бы у рабов были средства для получения образования, если бы к ним относились по-человечески, то превращение их в рабов было бы не более чем творением зла ради блага. Он полагал, что христианство и гуманность скорее продиктовали бы отправку книг и учителей в Африку и стремление к их спасению.]

[Сноска 2: Бенджамин Раш был филадельфийским врачом квакерского происхождения. Он получил образование в Колледже Нью-Джерси и в Медицинской школе Эдинбурга, где соприкоснулся с некоторыми из самых просвещенных людей своего времени. Придерживаясь идеалов своей юности, доктор Раш по возвращении в Филадельфию вскоре сблизился с друзьями негров. Он не только работал над отменой работорговли, но и бесстрашно отстаивал право негров на образование. Он указывал, что расследование методов обращения негров в христианство покажет, что эти средства плохо подходили для поставленной цели. „Многие случаи“, говорил он, „отводят воскресенье для работы на самих себя. Чтение и письмо среди них не поощряются. Среди некоторых внушается вера в то, что у них нет душ. Одно слово: каждая попытка обучить или обратить их постоянно пресекалась их господами“. См.: Rush, An Address to the Inhabitants, etc., p. 16.]

[Сноска 3: Meade, Sermons of Rev. Thomas Bacon, pp. 81-97.]

[Сноска 4: Wesley, Thoughts upon Slavery, p. 92.]

Уильям Пинкни, лидер противников рабства в Мэриленде, также считал, что негры ничем не хуже белых людей в аналогичных условиях и что все, что было нужно цветным людям для опровержения их так называемой неполноценности, — это равные шансы с более преуспевающей расой[1]. Другие, подобные Джорджу Бьюкенену, ссылались на склонность негров к изящным искусствам и на их достижения в литературе, математике и философии. Бьюкенен заявлял этим безжалостным аристократам: «Африканцы, которых вы презираете, с которыми вы бесчеловечно обращаетесь как со скотом и которых вы незаконно подвергаете рабству деспотическими властными руками, способны к развитию точно так же, как и вы сами»[2].

[Сноска 1: Pinkney, Speech in Maryland House of Delegates, p. 6.]

[Сноска 2: Buchanan, An Oration on the Moral and Political Evil of Slavery, p. 10.]

Франклин считал идею природной неполноценности негра глупым оправданием. Он признавал, что большинство чернокожих были беспечны и бедны, но полагал, что их положение объясняется не дефицитом понимания, а отсутствием образования. На него произвели большое впечатление их достижения в музыке[1]. Настолько отвратительным показалось это понятие неполноценности аббату Грегуару из Парижа, что он написал интересное эссе о «негритянской литературе», чтобы доказать, что цветные люди обладают необычайной интеллектуальной силой[2]. Он разослал экземпляры этой брошюры ведущим людям в тех местах, где существовало рабство. Другой писатель, рассуждая об уклончивой позиции Джефферсона по этому вопросу, отмечал, что можно было бы подумать, будто «сама современная философия» не имеет стыда ожидать, что несчастный, которого выгоняют на работу на рассвете и который трудится до вечера с хлыстом над головой, должен быть поэтом. Бенезет, который реально обучал негров, заявлял «с правдой и искренностью», что обнаружил среди них такое же разнообразие талантов, как и среди равного числа белых людей. Он смело утверждал, что мнение некоторых о том, что чернокожие уступают по своим способностям, является вульгарным предрассудком, основанным на гордыне или невежестве их высокомерных хозяев, которые держали своих рабов на таком расстоянии, что не могли составить о них правильного суждения[3].

[Сноска 1: Smyth, Works of Franklin, vol. vi., p. 222.]

[Сноска 2: Grégoire, La Littérature des Nègres.]

[Сноска 3: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 375.]

ГЛАВА IV

РЕАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ Воплотятся ли эти заявления об интересе к умственному развитию чернокожих в действия? Что эти реформаторы предпримут для поднятия уровня образования негров выше плоскости элементарного обучения, сопутствующего религиозному наставлению, еще предстояло увидеть. Обеспечат ли они неграм образовательные привилегии, гарантированные другим элементам общества? Ответ, если и не утвердительный, был решительно обнадеживающим. Идеей, главенствовавшей в умах этих тружеников, было то, что цветные люди могут и должны получить образование так же, как и другие человеческие расы.

В авангарде этого движения шли антирабовладельческие агитаторы. Признавая необходимость подготовки негров к гражданству, аболиционисты провозгласили общей целью своих организаций обучение цветных людей с целью развития в них самоуважения, самообеспечения и полезности для общества[1].

[Сноска 1: Smyth, Works of Benjamin Franklin, vol. x., p. 127; Torrey, Portraiture of Slavery, p. 21. See also constitution of almost any antislavery society organized during this period.]

Предложение просвещать умы рабов оказалось счастливым решением того, что прежде было сложной проблемой. Многие американцы, считавшие рабство злом, не находили выхода из трудного положения, когда альтернативой было выпустить на свободу множество нецивилизованных людей, не обладающих способностью исполнять обязанности граждан[1]. Убедившись затем, что усилия по эмансипации будут проверены на практике, большее число людей стали выступать за аболиционизм. Эти лидеры рекомендовали постепенную эмансипацию для штатов с большим рабовладельческим населением, чтобы те, кто предназначался для свободы, могли предварительно изучить ценность и смысл свободы, дабы чувствовать себя комфортно при пользовании ею[2]. Количество рабов в штатах, принявших политику немедленной эмансипации, не рассматривалось как угроза обществу, поскольку школы, уже открытые для цветных людей, могли оказывать сдерживающее влияние на тех, кому недавно был дарован дар свободы. По этим причинам антирабовладельческие общества включали в свои конституции положение о создании комитета по образованию, который должен был побуждать негров посещать школу, надзирать за их обучением и подчеркивать культивацию ума как необходимую подготовку к «тому состоянию в обществе, от которого зависит наше политическое счастье»[3]. Большое значение этому пункту придавали Американский съезд аболиционистских обществ в 1794 и 1795 годах, когда эта организация выразила надежду, что вольноотпущенники смогут участвовать в гражданских правах по мере того, как они будут квалифицироваться благодаря образованию[4].

[Сноска 1: Washington, Works of Jefferson, vol. vi., p. 456; vol. viii., p. 379; Madison, Works of, vol. iii., p. 496; Monroe, Writings of, vol. iii., pp. 321, 336, 349, 378; Adams, Works of John Adams, vol. ix., p. 92 and vol. x., p. 380.]

[Сноска 2: Proceedings of the American Convention, etc., 1797, address.]

[Сноска 3: The constitution of almost any antislavery society of that time provided for this work. See Proc. of Am. Conv., etc., 1795, address.]

[Сноска 4: Proceedings of the American Convention of Abolition Societies, 1794, p. 21; and 1795, p. 17; and Rise and Progress of the Testimony of Friends, etc., p. 27.]

Эта работа организовывалась аболиционистами, но в основном поддерживалась членами различных сект, которые сделали для просвещения цветных людей через антирабовладельческие организации больше, чем через свои собственные[1]. Поддержка духовенства, однако, не означала, что образование негров останется приложением к обучению религии. Чернокожих должны были принимать как братьев и обучать их быть полезными гражданами. За лучшим образованием цветные люди могли обращаться к более либеральным сектам — квакерам, баптистам, методистам и пресвитерианцам, которые до Революции были ограничены нетерпимостью от широкого прозелитизма. С достижением религиозной свободы они получили возможность привлекать рабовладельцев, которые в большом количестве вступали в методистские и баптистские церкви, приводя с собой своих рабов[2]. Свобода этих «возрожденных» церквей сделала возможным появление негритянских проповедников и ораторов, которые ради упражнения своих даров ухитрялись тем или иным способом научиться читать и писать. Школ для подготовки таких лидеров не существовало, но для поощрения амбициозных чернокожих к повышению своей квалификации белые священнослужители часто нанимали таких кандидатов в качестве прислужников, давая им время наблюдать, учиться и даже обращаться к своей аудитории[3].

[Сноска 1: Антирабовладельческие общества сначала были объединяющим влиянием среди всех лиц, заинтересованных в подъеме негров. Агитация тогда еще не носила жестокого характера, поскольку люди считали этот институт не грехом, а лишь злом.]

[Сноска 2: Coke, Journal, etc., p. 114; Lambert, Travels, p. 175; Baird, A Collection, etc., pp. 381, 387 and 816; James, Documentary, etc., p. 35; Foote, Sketches of Virginia, p. 31; Matlack, History of American Slavery and Methodism, p. 31; Semple, History of the Rise and Progress of the Baptists in Virginia, p. 222.]

[Сноска 3: Ibid., and Coke, Journal, etc., pp. 16-18.]

Тем не менее, следует отметить, что интерес этих благожелательных людей больше не проявлялся в простом традиционном обучении отдельных рабов. Это движение перестало быть заботой разрозненных филантропов. Люди, действительно заинтересованные в подъеме цветных людей, объединились, чтобы собирать средства, открывать школы и осуществлять надзор за их образованием[1]. С течением времени их усилия стали более систематическими и, следовательно, более успешными. Эти педагоги приняли триединую политику: обучать негров принципам христианской религии, давать им основы общеобразовательных предметов и обучать их наиболее полезным ремеслам[2]. Индоктринация цветных людей, конечно, по-прежнему оставалась важной заботой их учителей, но пополнение их рядов воинствующим светским элементом привело к смещению акцентов на другие фазы образования. Видя нужду негров в умственном развитии, Пресвитерианский синод Нью-Йорка и Пенсильвании призвал членов этой конфессии в 1787 году дать своим рабам «столь хорошее образование, чтобы подготовить их к лучшему пользованию свободой»[3]. В ответ на запрос о том, что можно сделать для обучения бедных черных и белых детей чтению, Методистская конференция 1790 года рекомендовала создание воскресных школ и назначение лиц для бесплатного обучения «всех тех, кто будет посещать и имеет способность к обучению»[4]. Конференция рекомендовала Церкви издать специальный учебник для обучения этих детей как грамоте, так и благочестию[5]. Люди в политическом мире также были активны. В 1788 году штат Нью-Джерси принял закон, предваряющий эмансипацию и делающий обучение рабов чтению обязательным под угрозой штрафа в пять фунтов[6].

[Сноска 1: Proceedings of the American Convention of Abolition Societies, 1797.]

[Сноска 2: Proceedings of the American Convention of Abolition Societies, 1797.]

[Сноска 3: Locke, Anti-slavery, etc., p. 44.]

[Сноска 4: Washington, Story of the Negro, vol. ii, p. 121.]

[Сноска 5: Ibid., p. 121.]

[Сноска 6: Laws of New Jersey, 1788.]

Благодаря такому влиянию, оказанному на людей из различных слоев общества, движение за эффективное образование цветных людей приобрело более широкий размах. Выражая настроения различных местных организаций, Американский съезд аболиционистских обществ 1794 года призвал отделения обеспечить обучение детей свободных негров и рабов «общей грамоте»[1]. Два года спустя Аболиционистское общество штата Мэриленд предложило создать академию для предоставления такого рода обучения. Для осуществления этого плана Американский съезд счел целесообразным нанимать постоянных преподавателей, создавать частные ассоциации из числа их членов или других благонамеренных лиц с целью обучения цветных людей простейшим ветвям образования[2].

[Сноска 1: Proceedings of the American Convention of Abolition Societies, 1796, p. 18.]

[Сноска 2: Ibid., 1797, p. 41.]

Упомянутые выше штатные преподаватели были в основном законтрактованными слугами, которые тогда составляли, вероятно, большинство учителей в колониях[1]. В 1773 году Джонатан Баучер говорил, что две трети учителей Мэриленда принадлежали к этому классу[2]. Контакты негров с этими слугами имеют важное значение. В отсутствие жестких кастовых различий они общались с рабами, и барьер между ними был настолько незначителен, что пришлось принимать законы для предотвращения метисации рас. Чернокожие приобретали много полезных знаний от учителей-слуг и иногда помогали им.