«Образование негров до 1861 года»

Образование негров до 1861 года

История образования цветного населения Соединенных Штатов с начала рабства до Гражданской войны

Автор:

Картер Годвин Вудсон.

1919

ПРЕДИСЛОВИЕ

Около двух лет назад автор решил изложить в небольшой книге основные факты развития образования негрского населения, полагая, что ему придется главным образом иметь дело с движением периода после Гражданской войны. Изучая документы в поисках материала для создания фона недавних достижений в этой области, он обнаружил, что напишет гораздо более интересную книгу, если ограничит себя довоенным периодом. Поистине, рассказы об успешных усилиях негров добиться просвещения в самых неблагоблагоприятных обстоятельствах читаются как прекрасные романы о народе в героическую эпоху.

При всей интересности этого этапа истории американских негров, как область плодотворного исследования он привлек лишь М.Б. Гудвина, который опубликовал в «Специальном отчете Уполномоченного по образованию Соединенных Штатов за 1871 год» исчерпывающую «Историю школ для цветного населения в Округе Колумбия». В тот же документ был включен обзор «Правовое положение цветного населения в отношении школ и образования в различных штатах». Но хотя автор последнего собрал массу ценного материала, его отчет не является ни исчерпывающим, ни тщательным. Другие публикации, затрагивающие эту тему, касались либо определенных местностей, либо особых аспектов.

И все же, сколь очевидным ни был бы провал ученых в деле рассмотрения этого заброшенного аспекта нашей истории, автор данной диссертации далек от самоуверенного мнения, будто он исчерпал тему. В надежде вызвать живой интерес какого-нибудь молодого выдающегося ума к этой масштабной задаче, нижеподписавшийся постарался вкратце рассказать о том, как благожелательные преподаватели обеих рас стремились дать довоенным неграм образование, благодаря которому многие из них обрели свободу в ее высшем и лучшем смысле.

Автор выражает признательность доктору Дж.Э. Мурланду, международному секретарю Христианского союза молодежи (ИМКА), за ценные сведения, касающиеся негров штата Огайо.

Картер Годвин Вудсон.

Вашингтон, округ Колумбия. 11 июня 1919 г.

CONTENTS

ГЛАВА

I. — Введение

II. — Религия с грамотой

III. — Образование как право человека

IV. — Реальное образование

V. — Лучшие начинания

VI. — Обучение городских негров

VII. — Реакция

VIII. — Религия без грамоты

IX. — Обучение вопреки сопротивлению

X. — Обучение негров, переселенных на свободные земли

XI. — Высшее образование

XII. — Профессиональное обучение

XIII. — Образование за государственный счет

Приложение: Документы

Библиография

Указатель

Образование негров до 1861 года

* * * * *

ГЛАВА I

ВВЕДЕНИЕ Привезенные из диких местностей Африки, чтобы составить рабочий класс пионерского общества в новом свете, рабы-язычники должны были пройти подготовку, отвечающую потребностям их среды. Требовалось немного доводов, чтобы убедить разумных хозяев в том, что рабы, имеющие некоторое представление о современной цивилизации и понимающие язык своих владельцев, будут ценнее грубых людей, с которыми невозможно общаться. Однако вопросы о том, какого именно рода подготовку должны получать эти негры и насколько далеко она должна заходить, были для белой расы столь же озадачивающими тогда, насколько они являются таковыми и сейчас. И все же, полагая, что рабов невозможно просветить без развития в них стремления к свободе, немало хозяев утверждали, что чем более одичалыми являются невольники, тем податливее они становятся для целей эксплуатации. Именно эта категория рабовладельцев в конце концов склонила большинство южан на свою сторону и решила, что негры не должны получать образование.

Таким образом, история образования довоенных негров распадается на два периода. Первый охватывает время от введения рабства до кульминации движения за восстания примерно в 1835 году, когда большинство людей в этой стране ответило утвердительно на вопрос о том, благоразумно ли обучать своих рабов. Затем последовал второй период, когда промышленная революция превратила рабство из патриархального института в экономический, и когда разумные негры, поощряемые аболиционистами, предприняли столько попыток организовать восстания рабов, что маятник начал качаться в другую сторону. К этому времени большинство белого населения Юга пришло к выводу, что невозможно развивать умы негров, не вызывая в них чрезмерного самоутверждения.

Ранние сторонники образования негров делились на три категории: во-первых, хозяева, желавшие повысить экономическую эффективность своего труда; во-вторых, сочувствующие лица, желавшие помочь угнетенным; и в-третьих, ревностные миссионеры, которые, веря, что весть о божественной любви в равной степени обращена ко всем, обучали рабов английскому языку, дабы те могли усвоить принципы христианской религии. Благодаря доброте первой категории рабы имели наилучшие шансы для умственного совершенствования. Каждый рабовладелец решал эту ситуацию по своему усмотрению, невзирая на общественное мнение. Позже, когда были приняты меры, запрещающие обучение рабов, некоторые хозяева, всегда следовавшие собственным законам, продолжали обучать своих негров вопреки враждебному законодательству. Сочувствующие лица не могли добиться многого, поскольку они обычно являлись реформаторами, которые не только не имели рабов, но и обитали в практически свободных поселениях далеко от плантаций, где жили невольники.

Испанские и французские миссионеры, первыми столкнувшиеся с этой проблемой, подали пример, который повлиял на образование негров по всей Америке. Некоторые из этих ранних глашатаев католицизма проявляли больший интерес к индейцам, чем к неграм, и выступали за порабощение африканцев, а не коренных жителей Америки. Но будучи озабоченными тем, чтобы негры были просвещены и приведены в Церковь, они мужественно направили свое внимание на обучение своих рабов, обеспечили наставление многочисленного потомства от смешанных браков и даровали вольноотпущенникам образовательные привилегии высших классов. Посрамленные этим благородным примером католиков, английские колонисты были вынуждены найти способ преодолеть возражения тех, кто, допуская, что просвещение рабов может не привести к восстанию рабов, тем не менее опасался, что их обращение в веру может повлечь за собой освобождение от рабства. Чтобы справиться с этой трудностью, колонисты добились посредством законодательства своих ассамблеев и официальных заявлений епископа Лондонского отмены закона о том, что христианин не может содержаться в качестве раба. Получив после этого доступ к невольникам, миссионеры Церкви Англии, разосланные Обществом распространения Евангелия среди язычников в иностранных землях, предприняли попытку обучить рабов с целью масштабного прозелитизма.

Современниками этих ранних деятелей официальной Церкви Англии были либеральные пуритане, обратившие свое внимание на обращение рабов задолго до того, как эта секта выступила за отмену рабства. Многие из этого круга оправдывали рабство как установленное прецедентом евреев, но они считали, что лица, находящиеся в услужении, должны получать наставления подобно слугам из дома Авраама. Процесс продвижения этого дела, однако, тормозился фанатичной частью пуритан, которые не одобряли политику включения нежелательных лиц в Церковь, столь тесно связанную тогда с государством. Первыми поселенцами американских колоний, предложившими неграм те же образовательные и религиозные привилегии, которые они предоставляли представителям собственной расы, были квакеры. Веря в братство людей и отцовство Бога, они учили цветных людей читать свое «наставление в книге закона, дабы они могли обрести мудрость во спасение».

Сколь обнадеживающим ни казалось положение дел после этих ранних усилий, современные жалобы на пренебрежение обучением рабов свидетельствуют о том, что этому делу не хватало чего-то для того, чтобы движение стало всеобщим. Затем наступили времена, когда борьба за права человека взбудоражила цивилизованный мир. После 1760 года зарождающаяся социальная доктрина нашла отклик среди американских колонистов. Они открытыми глазами посмотрели на негров. Для чернокожей расы забрезжил новый день. Такие люди, как Патрик Генри и Джеймс Отис, требовавшие свободы для самих себя, не могли не признать, что рабы имеют право по крайней мере на телесную свободу. Частые акты освобождения от рабства, последовавшие за этим изменением в отношении к цветным людям, выпустили в общество большое число людей, чьими главными потребностями были просвещение и обучение обязанностям гражданства. Для просвещения этих вольноотпущенников благотворительными и религиозными деятелями были основаны школы, миссии и церкви. В число этих соратников в то время входили баптисты и методисты, которым, благодаря духу терпимости времен Революции, был разрешен доступ к неграм — как рабам, так и свободным.

Обладая всеми этими новыми возможностями, негры продемонстрировали быстрое умственное развитие. Интеллигентные цветные люди оказались полезными и заслуживающими доверия слугами; они стали намного лучшими работниками и ремесленниками, а многие из них проявили организаторские способности, достаточные для управления торговыми предприятиями и крупными плантациями. Более того, улучшенное элементарное образование служило многим амбициозным цветным людям ступенью к более высоким достижениям. Негры научились ценить и сочинять стихи, а также внесли определенный вклад в математику, науку и философию. Кроме того, опровергнув теории о своей умственной неполноценности, некоторые представители этой расы, согласно предложению Коттона Мазера, привлекались к обучению белых детей.

Наблюдая эти свидетельства общего подъема негров, определенные педагоги выступали за создание специальных школ для цветных. Однако основание этих заведений ни в коем случае нельзя понимать как движение за разделение детей разных рас из-за предрассудков кастового характера. Двойная система стала результатом попытки удовлетворить потребности, присущие народу, только что выходящему из состояния кабалы. Было легко заметить, что их образование больше не должно находиться под доминированием религии. Помня о прошлой жизни негров, их друзья пытались объединить преимущества практического и культурного образования. Преподаватели школ для цветных предлагали курсы промышленного дела наряду с углубленной работой в области литературы, математики и науки. Девочки, специализировавшиеся на шитье, брали уроки французского языка.

Столь поразительными были быстрые успехи цветных людей в их умственном развитии после революционной эпохи, что некоторые южане, которые прежде серьезно не возражали против просвещения негров, начали склоняться к полуреакционной политике их обучения только при условии последующей колонизации. Однако движение за колонизацию поддерживалось также некоторыми белыми людьми, которые, видя образовательный прогресс цветных людей в период лучших начинаний, считали, что им следует дать возможность переселиться в свободную страну, где они могли бы развиваться без ограничений.

Впрочем, у боязливых южан вскоре появились иные причины для их недоброжелательного отношения. В течение первой четверти XIX века две мощные силы стремительно увеличивали число реакционеров, которые посредством общественного движения постепенно запрещали обучение цветного населения во всех местах, за исключением некоторых городских общин, где прогрессивные негры были просвещены в достаточной мере, чтобы обеспечить себя собственными школьными учреждениями. Первой из этих сил стало всемирное промышленное движение. Оно произвело такую революцию в прядении и ткачестве, что возросший вследствие этого спрос на хлопковое волокно породил плантационную систему Юга, требовавшую большего числа рабов. Став слишком многочисленными, чтобы их можно было рассматривать как часть политического тела в понимании Локка, Монтескьё и Блэкстоуна, рабы в массе своей были обречены жить в абсолютном невежестве. Впоследствии богатые плантаторы не только считали неразумным обучать людей, предназначенных жить наравне со зверями, но и находили более выгодным загнать раба до смерти в течение семи лет и купить на его место другого, чем обучать его и окультуривать с целью повышения его эффективности.

Другой силой, способствовавшей реакции, стало распространение через интеллигентных негров антирабовладельческих рассказов о несправедливости по отношению к цветным людям и ярко описанных подвигов Туссена-Лувертюра. Более того, беженцы с Гаити обосновались в Балтиморе, Норфолке, Чарлстоне и Новом Орлеане, где они из первых уст рассказывали неграм о том, как чернокожие люди Вест-Индии исправили причиненные им несправедливости. В то же время некоторые аболиционисты и немало рабовладельцев восхваляли в присутствии рабов кровавые методы Французской революции. Когда это просвещение привело к таким беспорядкам, что рабовладельцы жили в вечном страхе перед восстанием рабов, южные штаты приняли глубоко реакционную политику, делающую обучение негров невозможным.

Запретительное законодательство охватывало период продолжительностью более века, начиная с акта Южной Каролины 1740 года. Но за исключением действий этого штата и штата Джорджия, важные меры, которые фактически запрещали обучение негров, были приняты в течение первых четырех десятилетий XIX века. Штаты подходили к решению этой проблемы различными путями. Цветным людям сверх определенного числа запрещалось собираться в социальных или религиозных целях, если только это не происходило в присутствии определенных «благоразумных» белых мужчин; рабов лишали полезных контактов со свободными цветными людьми, изгоняя последних из некоторых южных штатов; хозяевам, которые задействовали своих любимых чернокожих в должностях, требующих знаний в области бухгалтерии, печати и тому подобного, законом предписывалось прекратить этот обычай; а частным и государственным учителям запрещалось любым способом помогать неграм приобретать знания.

К этому времени большинство населения Юга пришло к выводу, что, поскольку интеллектуальное развитие лишает людей пригодности к подневольному состоянию и делает невозможным удерживать их в таком положении, его следует запретить. Иными словами, чем больше вы развиваете умы рабов, тем более негодными к службе вы их делаете; вы пробуждаете у них повышенный вкус к тем привилегиям, которых они не могут достичь, и превращаете то, что задумывалось как благо, в проклятие. Если им суждено оставаться в рабстве, их следует содержать в состоянии глубочайшего невежества и деградации, и чем ближе вы подводите их к состоянию зверей, тем больше у них шансов сохранить свою бесчувственность. Таким образом, принятые меры по предотвращению образования негров не только запретили общение с соплеменниками для взаимной помощи и закрыли большинство школ для цветных на Юге, но и в ряде штатов сделали преступлением обучение негром собственных детей.

Контраст условий в конце этого периода с условиями прежних дней поразителен. Большинство рабов, некогда считавшихся ценными благодаря своей способности читать и писать на английском языке, впоследствии стали считаться непригодными для службы на Юге и клеймились как объекты подозрения. Более того, когда спустя поколение или около того негры начали деградировать из-за того, что их лишили всякого облагораживающего влияния, белое население Юга вернулось к своей старой привычке отвечать критикам смелым утверждением, будто попытки просветить чернокожих потерпят крах в силу их умственной неполноценности. Апатия, развившаяся у этих приученных к лишениям невольников в результате этого, приводилась в качестве достаточного доказательства того, что они довольны своей участью, и что любые попытки научить их осознать свое истинное положение принесут вред как самим рабам, так и их хозяевам.

Однако реакционное движение не ограничивалось Югом. Возросшая миграция беглых и свободных негров в убежище северных штатов заставила определенные общины этого региона почувствовать, что они вот-вот будут наводнены нежелательными лицами, которых невозможно легко ассимилировать. Последовавшие антиаболиционистские беспорядки на Севере затруднили для друзей негров сбор средств на их образование. Свободным цветным людям в некоторых местах запрещали открывать школы, учителей негров изгоняли с их мест, а школы для цветных сжигали.

Стыдясь играть роль христианского духовенства, хранящего молчание о неотъемлемом долге спасения душ цветных людей, некоторые из наиболее влиятельных южных священнослужителей пришли к идее обучения неграмотных негров принципам христианства посредством тренировки памяти или преподавания религии без грамоты. Духовенство именовало это религиозным наставлением. Однако слово «наставление», как оно используется в различных документах, довольно запутанно. До реакционного периода любое наставление цветного населения включало обучение элементарным основам образования как средству донесения христианской мысли. Но за исключением нескольких христиан, южане в дальнейшем использовали слово «наставление» для обозначения простого запоминания принципов по самым упрощенным книгам. Теми районами Юга, где слово «наставление» не использовалось в этом ограниченном смысле, были главным образом поселения квакеров и католиков, которые вопреки закону упорно продолжали учить негрское население читать и писать. Впрочем, нередко можно было встретить и других людей, которые, безуспешно используя свое влияние против принятия этих реакционных законов, смело бросали им вызов, обучая негров в своих общинах. Зачастую противники этого обычая сквозь пальцы смотрели на него как на послабление для духовного сословия. Многие шотландцы-ирландцы из Аппалачских гор и либеральные методисты и баптисты западных рабовладельческих штатов существенно не изменили своего отношения к просвещению цветного населения в реакционный период. Негры среди этих людей продолжали изучать книги и слушать религиозные наставления, доносимые до зреющих умов.

И все же, сколь незначительным ни казалось это просвещение посредством словесных наставлений, некоторые рабовладельцы проявили достаточную бесчеловечность, чтобы возражать против него на том основании, что обучение религии приведет к обучению грамоте. Фактически к 1835 году определенные части Юга достигли третьей стадии в развитии образования негров. Сначала их обучали общеобразовательным предметам, чтобы позволить им понять принципы христианства; затем цветное население как просвещенный класс стало столь серьезной угрозой для южных институтов, что было сочтено неблагоразумным позволять им любое обучение, выходящее за рамки тренировки памяти; и наконец, когда выяснилось, что многие амбициозные чернокожие все еще учатся подстрекать своих собратьев, было постановлено, что они не должны получать никакого образования вообще. Низведенные таким образом до уровня зверей, на котором они оставались на протяжении поколений, негры приобрели дурные черты, которые после их эмансипации удавалось искоренить лишь с большим трудом.

Как бы мрачно ни выглядело будущее учащихся-негров, всякая надежда была еще не потеряна. Определенные белые люди в каждой южной общине делали возможным для многих из них учиться вопреки сопротивлению. Рабовладельцам не потребовалось много времени, чтобы обнаружить, что строгое исполнение закона невозможно, когда негры занимаются практически всеми высшими видами труда на Юге. Хозяева, у которых были дети, замеченные в обучении рабов, защищали своих сердобольных сыновей и дочерей от суровости закона. Проповедники, обнаружив, что попытки словесного обучения не могут донести христианские истины до неразвитого ума, преодолевали сопротивление в своих местностях и обучали цветных людей, как и прежде. Сами негры, расценивая учебу как запретный плод, ускользали по ночам в тайные места, чтобы заниматься под руководством друзей. Некоторые учились интуитивно, не имея руководства со стороны наставника. Дело в том, что эти суровые законы принимались вовсе не для того, чтобы удерживать «благоразумных» южан от совершения всего, что они желали для улучшения положения своих негров. Целью было прекратить их общение с северными учителями и аболиционистами, чья деятельность заставила Юг поверить в то, что если не принять такие меры предосторожности, эти агенты научат их рабов принципам, подрывающим южные устои. В дальнейшем документы, упоминающие обучение негров чтению и письму, редко даже утверждали, что южный белый учитель подвергся хоть какому-то порицанию за свое человеколюбие. В редких случаях ареста таких наставников их обычно оправдывали после вынесения выговора.

Благодаря такому снисходительному отношению к обучению негров вопреки закону, в определенных частях Юга около середины XIX века забрезжил лучший день для их образования. Полагая, что просвещенный рабочий класс способен остановить упадок этого региона, некоторые рабовладельцы изменили свое отношение к подъему уровня жизни цветного населения. Некоторые другие стали думать, что политика удержания негров в невежестве с целью предотвращения восстаний рабов является неразумной. Было замечено, что наиболее преданными и покорными рабами оказывались те, кто умел читать Библию и самостоятельно познавать истину. Поэтому частных учителей цветных лиц зачастую оставляли в покое, прилагалось мало усилий для разгона тайных школ негров в различных частях страны, и многие влиятельные белые люди брали на себя труд обучать чернокожих, стремившихся к знаниям.

Другие негры, не имевшие таких возможностей, находили выход через филантропию тех аболиционистов, которые колонизировали некоторых вольноотпущенников и беглецов на Северо-Западной территории и содействовали переселению других на Восток. Этим неграм часто везло. Многие из них селились там, где могли приобрести землю и имели доступ к школам и церквам, которыми руководили лучшие белые люди страны. Однако эта миграция ухудшила положение негров, оставшихся на Юге. Поскольку покидали рабовладельческие штаты только самые просвещенные чернокожие, невольники и неимущие свободные цветные люди оказались лишены полезных контактов. К 1840 году перевес интеллектуальных негров оказался на стороне Севера. В дальнейшем реальное образование цветного населения было в значительной степени ограничено восточными городами и северными общинами переселенных вольноотпущенников. Пионеры этих групп организовывали церкви, а также создавали и поддерживали ряд успешных начальных школ.

Помимо обеспечения начального обучения, свободные негры Севера помогали своим друзьям сделать возможным то, что мы ныне называем высшим образованием. Во втором квартале XIX века продвинутое обучение цветных людей было практически запрещено из-за отказов академий и колледжей принимать лиц африканского происхождения. Вследствие этих обстоятельств давние усилия по основанию колледжей для негров начали увенчиваться успехом еще до Гражданской войны. Учебные заведения Севера впоследствии принимали негры по различным причинам. Одни колледжи стремились подготовить их к служению в Либерии, в то время как другие, провозглашая свою приверженность доктрине демократического образования, открывали свои двери для всех.

Однако сторонники высшего образования столкнулись с немалым сопротивлением. Концентрация в северных общинах необработанных беглецов, изгнанных с Юга, потребовала перестройки всего уклада. Обучение негров в каком бы то ни было виде было тогда крайне непопулярно во многих частях Севера. Когда предрассудки утратили часть своей остроты, друзья цветного населения сделали для их образования больше, чем когда-либо. Но ввиду изменившихся условий большинство этих филантропов пришли к выводу, что негры крайне нуждаются в практическом образовании. Педагоги впервые попытались обеспечить такую подготовку, предлагая классические и профессиональные курсы в так называемых «школах ручного труда». Когда они не смогли справиться с чрезвычайной ситуацией, они выступили за реальное профессиональное обучение. Чтобы сделать эту новую систему масштабной, негры свободно сотрудничали со своими благодетелями, разделяя немалую часть реального бремени. В то же время они платили налоги на содержание государственных школ, которые не могли посещать.

Именно это обстоятельство позволило аболиционистам увидеть, что они заблуждались, выступая за создание раздельных школ для негров. Поначалу сегрегация учащихся африканского происхождения, как говорилось выше, задумывалась как специальная мера для того, чтобы сблизить цветную молодежь с сочувствующими учителями, знавшими потребности своих учеников. Однако когда государственные школы за счет средств штата превратились в желанную систему, лучше оснащенную, чем частные заведения, антирабовладельческие организации во многих северных штатах начали требовать допуска негров в государственные школы. После широкого обсуждения некоторые штаты Новой Англии наконец решили этот вопрос утвердительно, не испытав больших неудобств от перемен. Однако в большинстве других штатов Севера раздельные школы для негров прекратили свое существование лишь после Гражданской войны. Именно сами освобожденные негры в период Реконструкции дали южным штатам первую эффективную систему бесплатных государственных школ.

ГЛАВА II

РЕЛИГИЯ С ГРАМОТОЙ Первыми настоящими педагогами, взявшимися за просвещение американских негров, были священнослужители, заинтересованные в распространении евангелия среди язычников нового света. Обратившись к этой задаче, миссионеры легко обнаружили, что их первостепенный долг заключается в обучении этих неотесанных элементов, дабы они могли не только самостоятельно читать истину, но и ценить превосходство христианской религии. После некоторого сопротивления рабам была предоставлена возможность воспринять христианскую цивилизацию во многом из-за суровой критики[1], которую апостолы угнетенных обрушивали на плантаторов, пренебрегавших улучшением положения своих негров. Став средством приобщения чернокожих к Церкви, их образование поначалу слишком сильно зависело от преподавания религии.

[Сноска 1: Bourne, Spain in America, p. 241; and The Penn. Mag. of History, xii., 265.]

Многие ранние сторонники рабства выступали за просвещение африканцев. Аргумент о том, что для негров является преимуществом оказаться в свете евангелия, был распространенным доводом в пользу работорговли[1]. Когда у немецких протестантов из Зальцбурга возникали сомнения по поводу порабощения людей, их успокаивали посланием с родины, в котором утверждалось, что если они берут рабов с верой и намерением привести их к Христу, этот поступок не будет грехом, но может оказаться благословением[2]. Примерно таковой была позиция Испании. Миссионерское движение казалось королю этой страны столь важным, что поначалу он разрешал привозить в Америку только христианских рабов, надеясь, что такие лица смогут послужить апостолами для индейцев[3]. Однако испанцы приняли иную политику, когда прекратили свои безумные поиски «Эльдорадо» и обосновались в общине на постоянной основе. Они вскоре создали поселения и открыли рудники, для которых, по их мнению, требовалось введение рабства. Став коммерциализированными, эти колонисты испытали жадность, которая, не считаясь с последствиями будущего, требовала ввоза всех категорий рабов для удовлетворения спроса на дешевую рабочую силу[4]. Эта просьба была удовлетворена королем Испании, но хозяевам таких невольников было прямо предписано дать им наставления в принципах христианства. Именно неспособность некоторых испанцев соответствовать этим правилам побудила либерально настроенного иезуита Альфонсо Сандоваля заявить первый протест против рабства в Америке[5]. В последующие годы отмечалось изменение в отношении испанцев к этой проблеме. В Мексике аюнтамьенто несли строжайшую ответственность за то, чтобы свободные дети, рожденные от рабов, получали наилучшее образование, какое только можно им дать. Они были обязаны отправлять их «для этой цели в государственные школы и другие учебные заведения, где они» могли «стать полезными для общества»[6].

[Сноска 1: Proslavery Argument; and Lecky, History of England, vol. ii., p. 17.]

[Сноска 2: Faust, German Element in United States, vol. i., pp. 242-43.]

[Сноска 3: Bancroft, History of United States, vol. i., p. 124.]

[Сноска 4: Herrera, Historia General, dec. iv., libro ii.; dec. v., libro ii.; dec. vii., libro iv.]

[Сноска 5: Bourne, Spain in America, p. 241.]

[Сноска 6: Special Report U.S. Com. of Ed., 1871, p. 389.]

Во французских поселениях Америки обучение негров долго не становилось сложной проблемой. Негров среди французов было немного. Их методы колонизации не требовали большого количества рабов. Тем не менее, всякий раз, когда французский миссионер вступал в контакт с неграми, он считал своим долгом просветить несчастных и привести их к Богу. Еще в 1634 году Поль Ле Жюн, миссионер-иезуит в Канаде, радовался, что снова стал настоящим наставником, поскольку обучал маленького негра алфавиту. Ле Жюн надеялся крестить своего ученика, как только тот усвоит достаточно для понимания христианского учения[1]. Более того, свидетельства общего интереса к улучшению положения негров появились в «Черном кодексе», который вменял хозяевам в обязанность просвещать своих рабов, чтобы те могли постичь принципы христианской религии[2]. Для выполнения этого мандата рабов иногда созывали вместе с белыми поселенцами. Встреча обычно открывалась молитвой и чтением какой-нибудь благочестивой книги, после чего французских детей поручали одному катехизатору, а рабов и индейцев — другому. Если в общине обнаруживалось большое количество рабов, для их специального обучения организовывались отдельные собрания[3].

[Сноска 1: Jesuit Relations, vol. v., p. 63.]

[Сноска 2: Code Noir, p. 107.]

[Сноска 3: Jesuit Relations, vol. v., p. 62.]

После 1716 года, когда иезуиты стали брать под свою опеку большее число рабов, и особенно после 1726 года, когда Компания Ло ввозила многих для удовлетворения спроса на рабочую силу в Луизиане, мы встречаем больше примеров обучения негров французскими католиками[1]. Писая об этой задаче в 1730 году, Ле Пети говорил, что «назначен для обучения пансионеров, девочек, живущих вне стен, и негритянок»[2]. В 1738 году он сказал: «Я наставляю в христианской морали рабов нашей резиденции, которые являются неграми, и столько других, сколько мне удается получить от их хозяев»[3]. Годы спустя Франсуа Филибер Ватрум, видя, что у некоторых иезуитов в их имениях было сто тридцать рабов, интересовался, разве обучение индейских и негритянских крепостных французов не давало этим миссионерам достаточно работы[4]. Надеясь дать рабам возможность возвыситься, некоторые жители французских колоний запросили у своего короля декрет, защищающий их права собственности на таких невольников, которых они могли отправить во Францию для утверждения в их обучении и в отправлении их религии, а также для того, чтобы они обучились какому-нибудь ремеслу или торговле, от которых колонии могли бы получить некоторую пользу после их возвращения из метрополии.

[Сноска 1: Ibid., vol. lxvii., pp. 259 and 343.]

[Сноска 2: Ibid., vol. lxviii., p. 201.]

[Сноска 3: Ibid., vol. lxix., p. 31.]

[Сноска 4: Ibid., vol. lxx., p. 245.]

Образование негров облегчалось у французов и испанцев их либеральным отношением к своим рабам. Многих из них уважали за их достоинства и предоставляли им некоторые привилегии свободных людей. Эстеванесито, просвещенный раб, посланный испанским авантюристом Нисой для исследования Аризоны, был любимым слугой этого разряда[1]. Латинский обычай смешения рас оказался еще более важным фактором в образовании негров в колониях. Поскольку французы и испанцы приезжали в Америку с целью эксплуатации, оставляя своих жен позади, многие из них, сожительствуя с цветными женщинами и вступая с ними в браки, порождали элемент смешанного происхождения. Особенно это касалось испанских поселений. В них было больше лиц этой категории, чем в любых других колониях Америки. Латиняне, в противовес англичанам, как правило, давали свободу своему мулатному потомству и иногда признавали их своими равными. Такие негры составляли слой людей, которые, хотя и не могли претендовать на высшее положение в колонии, имели явное преимущество перед другими цветными жителями. Они часто жили в роскоши и, разумеется, обладали небольшими социальными привилегиями. «Черный кодекс» даровал вольноотпущенникам те же права, привилегии и иммунитеты, которыми пользовались лица, рожденные свободными, с тем расчетом, чтобы обретенная свобода оказывала на первых такое же воздействие, какое счастье естественной свободы вызывало у других подданных[2]. Поскольку эти представители смешанных рас позже, так сказать, растворились среди латинян, почти невозможно определить, какими были их обстоятельства и какие образовательные преимущества они имели.

[Сноска 1: Bancroft, Arizona and New Mexico, pp. 27-32.]

[Сноска 2: «Черный кодекс» обязывал каждого плантатора обеспечивать обучение и крещение своих негров. Он предоставлял рабу для обучения, богослужения и отдыха не только каждое воскресенье, но и каждый праздник, обычно соблюдаемый Римско-католической церковью. Он не разрешал проводить никакие рынки по воскресеньям или праздникам. Он запрещал под страхом суровых наказаний всем хозяевам и управляющим портить своих рабынь. Он не позволял продавать отдельно негра-мужа, жену или малолетних детей. Он запрещал применение пыток, а также чрезмерных и бесчеловечных наказаний. Он обязывал владельцев содержать своих старых и немощных рабов. Если негры не получали питания и одежды в соответствии с предписаниями закона или если с ними обращались каким-либо жестоким образом, они могли обратиться к прокурору, который был обязан по своей должности защищать их. См.: Code Noir, pp. 99-100.]

Испанцы и французы делали для просвещения своих рабов гораздо больше, чем англичане, так что определенные учителя и миссионеры в британских колониях более чем когда-либо стремились побудить своих соотечественников выполнить свой долг перед теми, кого они держали в неволе. Эти реформаторы надеялись сделать это, противопоставляя членам англиканской церкви похвальный пример католиков, которых британцы годами клеймили как врагов Христа. Эта критика возымела действие. Но чтобы широко вести эту работу, англичанам пришлось преодолеть трудность, обнаруженную в соблюдении неписаного закона о том, что христианин не может содержаться в качестве раба. Теперь, если обучение рабов позволяло их обратить в веру, а их христианизация вела к освобождению от рабства, колонистам приходилось либо позволить этому институту постепенно сойти на нет, либо закрыть все пути к информации для умов своих негров. Необходимости выбирать из этих двух альтернатив удалось избежать благодаря принятию провинциальных статутов и официальных заявлений епископа Лондонского о том, что обращение в веру не влечет за собой освобождения от рабства[1]. После решения этой проблемы английские миссионеры более настойчиво убеждали колонии в необходимости обучать рабов. Среди активных церковников, работавших ради этой цели, были преподобный Морган Гудвин и епископы Флитвуд, Лоут и Сандерсон[2].

[Сноска 1: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 352.]

[Сноска 2: Заметив, что в Виргинии были приняты законы, препятствующие посещению рабами собраний квакеров с целью обучения, Морган Гудвин выразил самый решительный протест. Он считал, что необходимо уделять незамедлительное внимание обучению рабов, чтобы предотвратить дискредитацию Церкви и устранить причины для хулы со стороны врагов Церкви, которые не преминули бы отметить, что министры, посланные в самые отдаленные уголки, не смогли обратить язычников. Поэтому в 1685 году он произнес в Вестминстерском аббатстве проповедь, «чтобы взволновать и побудить подданных его Величества за рубежом и даже дома приложить усилия для распространения христианства среди своих домашних рабов и вассалов». Он упомянул распространение мамоны и безрелигиозности, которые парализовали усилия по обучению и христианизации язычников. Он выражал сожаление по поводу того, что рабы, являвшиеся предметом такого обучения, становились жертвами еще большей жестокости, в то время как миссионеры, стремившиеся их просветить, подвергались пренебрежению и даже преследованиям со стороны хозяев. Последние считали обучение негров невыполнимым и ненужным делом папистской суеверия, а также политикой, подрывающей интересы рабовладельцев. Епископ Сандерсон счел необходимым выступить против этой виргинской политики, которая вызвала осуждение Гудвина. Настойчиво подчеркивая этот долг хозяев, епископ Флитвуд тронул сердца многих плантаторов Северной Каролины, позволившей миссионерам получить доступ к их рабам. Впоследствии многие из них были обучены и крещены. См.: Goodwyn, The Negroes and Indians' Advocate; Hart, History Told by Contemporaries, vol. i., No. 86; Special Rep. U.S. Com. of Ed., 1871, p. 363; An Account of the Endeavors of the Soc., etc., p. 14.]

Жалобы людей такого типа привели к систематическим попыткам просветить чернокожих. Первая успешная программа для этой цели исходила от Общества распространения Евангелия в иностранных землях. Оно было организовано членами официальной Церкви в Лондоне в 1701 году[1] для ведения миссионерской работы среди индейцев и негров. Для обращения язычников они отправляли не только священников, но и школьных учителей. От них требовалось обучать детей, учить их читать Священное Писание и другие поэтические и полезные книги, основательно знакомить их с катехизисом Церкви и повторять «утренние и вечерние молитвы и благословения, составленные для их использования дома»[2].

[Сноска 1: Pascoe, Classified Digest of the Records of the Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, p. 24.]

[Сноска 2: Dalcho, An Historical Account of the Protestant Episcopal Church in South Carolina, p. 39; Special Rep. U.S. Com. of Ed., 1871, p. 362.]

Первым активным школьным учителем такого рода был преподобный Сэмюэл Томас из прихода Гус-Крик в Южной Каролине. Он приступил к этой работе там в 1695 году, а к 1705 году мог насчитать среди своих прихожан двадцать негров, которые наряду с несколькими другими, «хорошо понимающими английский язык», умели читать и писать[1]. Преподобный мистер Томас говорил: «Я взял на себя смелость дать отчет о тысяче рабов, насколько они знают об этом и желают христианского знания и кажутся готовыми подготовиться к нему, учась читать, ради чего они выкраивают время от своей работы. Многие из них могут отчетливо читать Библию, и большое их число училось, когда я покидал провинцию»[2]. Но этот деятель не только просветил многих негров в своем приходе, но и привлек к работе нескольких дам, среди которых была миссис Хаиг Эдвардс. Преподобный мистер Тейлор, уже интересовавшийся этим делом, выражал надежду, что другие хозяева и хозяйки последуют примеру миссис Эдвардс[3].

[Сноска 1: Meriwether, Education in South Carolina, p. 123.]

[Сноска 2: Special Rep. U.S. Com. of Ed., 1871, p. 362.]

[Сноска 3: An Account of the Endeavors Used by the Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, pp. 13-14.]

Благодаря усилиям того же общества в 1704 году в Нью-Йорке была открыта еще одна школа под руководством Элиаса Нео[1]. Этот благотворитель общепризнан как первый, кто начал такое заведение для образования негров; однако школа в приходе Гус-Крик в Южной Каролине функционировала по меньшей мере на девять лет раньше. Поначалу Нео созывал негров после окончания их дневного труда и учил их у себя дома. К 1708 году он обучал таким образом уже около двухсот человек. Школа Нео обязана своим значением тому факту, что вскоре после ее основания определенные негры, организовавшиеся с целью перебить своих хозяев, были признаны студентами этого заведения. По этой причине оно было немедленно закрыто[2]. Однако когда при расследовании причин восстания выяснилось, что в борьбе участвовал лишь один человек, связанный с учреждением, власти колонии разрешили Нео продолжить свою работу и предоставили ему свою защиту. После оказания неоценимой помощи неграм Нью-Йорка эта школа была закрыта в 1722 году в связи со смертью ее основателя. Тем не менее работу Нео продолжил мистер Хаддлстон. Преподобный мистер Уэтмор вступил на это поприще в 1726 году. Позже появились преподобный мистер Колган и Ноксон, оба из которых сделали многое для продвижения этого дела. В 1732 году прибыл преподобный мистер Чарлтон, трудившийся на этом поприще до 1747 года, когда его сменил преподобный мистер Окматки. Он пользовался поддержкой мистера Хилдрета, помощника своего предшественника. Большая помощь была получена от преподобного мистер Барклая, который после смерти мистера Веси в 1764 году стал настоятелем прихода, поддерживавшего школу[3].

[Сноска 1: An Account of the Endeavors Used by the Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, pp. 6-12.]

[Сноска 2: Ibid., p. 9.]

[Сноска 3: Special Report U.S. Com. of Ed., 1871, p. 362.]

Результаты, полученные в английских колониях в ранний период, показывают, что агитация за просвещение негров распространялась не только везде, где обнаруживались эти несчастные, но и привлекала внимание благотворителей издалека. Епископ Уилсон из Содора и Мэна, активно участвовавший в этом деле в первой половине XVIII века, воспользовался возможностью оказать помощь тем миссионерам, которые трудились в колониях ради обучения индейцев и негров. В 1740 году он опубликовал брошюру, написанную в 1699 году под названием «Принципы и обязанности христианства в их прямом отношении к подъему язычников». Подавая пример, он дополнительно поддержал это движение, выделив пятьдесят фунтов на образование цветных детей в округе Толбот, штат Мэриленд[1].

[Сноска 1: Ibid., 1871, p. 364.]

После некоторого сопротивления эта работа начала в определенной степени продвигаться в Виргинии[1]. Первая школа, созданная в той колонии, предназначалась для индейцев и негров[2]. С течением времени обычай обучать последних получил там юридическое санкционирование. При оформлении ученичества «незаконнорожденного или нищенствующего ребенка, черного или белого» церковные старосты прямо требовали, чтобы его учили «читать, писать и считать, а также следовать какому-либо прибыльному виду труда»[3]. Другие негры также получили возможность учиться. Сообщения об увеличении числа цветных прихожан поступали из округа Аккомак, где четыре или пять сотен семей обучали своих рабов на дому и устраивали катехизацию детей по воскресеньям. Необычный интерес к этому делу в Ламбете в той же колонии подтверждается интересным документом, излагающим в 1724 году предложение об «Обеспечении христианского образования детей индейцев, негров и мулатов». Автор заявляет, что долг хозяев и хозяек Америки состоит в том, чтобы стремиться обучать и наставлять своих рабов-язычников в христианской вере, и упоминает тот факт, что эта работа была «настоятельно рекомендована инструкциями его Величества». Для поощрения движения предлагалось, чтобы «каждый ребенок индейца, негра и мулата, который будет крещен, а затем приведен в Церковь и публично оглашен священником и до достижения четырнадцатилетнего возраста представит четкий отчет о символе веры, молитве Господней и Десяти заповедях», получал от священника свидетельство, дающее таким детям право на освобождение от уплаты всех поборов до достижения восемнадцатилетнего возраста[4]. Соседняя колония Северная Каролина также была затронута этими усилиями вопреки некоторым трудностям, с которыми столкнулись тамошние миссионеры[5].

[Сноска 1: Meade, Old Families and Churches in Virginia, p. 264; Plumer, Thoughts on the Religious Instruction of Negroes, pp. 11-12.]

[Сноска 2: Monroe, Cyclopaedia of Education, vol. iv., p. 406.]

[Сноска 3: Russell, The Free Negro in Virginia, in J.H.U. Studies, Series xxxi., No. 3, p. 107.]

[Сноска 4: Meade, Old Families and Churches in Virginia, pp. 264-65.]

[Сноска 5: Ashe, History of North Carolina, pp. 389-90.]

Такое благожелательное отношение к цветным людям и успешная работа среди них побудили противников этой политики открыто выступить против их просвещения. Одни утверждали, что негры настолько упрямы, что иметь с ними дело слишком сложно, и что даже после обращения в веру они становятся наглее, чем благочестивые. Другие доказывали, что эти невольники настолько невежественны и непокорны, так погрязли в пороке и укоренились в своих дурных привычках, что пытаться дать им такие знания бесполезно. Менее жестокие рабовладельцы пытались оправдаться тем, что обучение негров требует больше времени и труда, чем хозяева могут позволить себе оторвать от своих дел. Кроме того, находились и такие, которые прямо признавались, что, будучи сами людьми невежественными и необразованными, они не могут учить других.[1]

[Сноска 1: Краткое изложение этого довода см.: Meade, Four Sermons of Reverend Bacon, pp. 81-97; а также: A Letter to an American Planter from his Friend in London, p. 5.]

Видя, что многие ведущие плантаторы подпали под влияние противников просвещения негров, лондонский епископ Гибсон выступил с обращением в защиту невольников, обратившись к духовенству и мирянам в двух письмах[1], опубликованных в Лондоне в 1727 году. В одном из них он призывал хозяев и хозяек семейств поощрять и способствовать обучению их негров христианской вере. Во втором послании он предписывал миссионерам в колониях оказывать этой работе всю возможную помощь. Обращаясь к рабовладельцам, он исходил из того, что, учитывая огромную прибыль от труда рабов, следовало бы ожидать, что все хозяева, и особенно те, кто владеет значительным числом рабов, понесут определенные расходы на обеспечение обучения этих несчастных. Он считал, что те, кому принадлежит не так много рабов, должны разделить расходы по содержанию для них общего учителя.

[Сноска 1: An Account of the Endeavors Used by the Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, pp. 16, 21, and 32; and Dalcho, An Historical Account, etc., pp. 104 et seq.]

Не менее резко осуждал этих нерадивых хозяев преподобный Томас Бэкон, настоятель приходской церкви в округе Толбот, штат Мэриленд. В 1749 году он изложил свой протест в четырех проповедях «о великой и непреложной обязанности всех христианских хозяев воспитывать своих рабов в знании и страхе Божьем».[1] Утверждая, что рабы должны пользоваться такими же правами, как и слуги в домах патриархов, Бэкон настаивал на том, что после собственных детей и кровных братьев слуги, а особенно рабы, находятся в наиболее близких отношениях с хозяином, и что в обмен на их каторжный труд хозяин обязан просветить своих невольников. Он считал, что чтение и объяснение Священного Писания должно стать постоянной обязанностью. Со временем должность катехизатора в каждой семье можно было бы замещать из числа способных рабов, выбирая среди них тех, кто лучше других обучен обучать остальных.[2] Он также высказывал мнение, что если бы некоторых рабов научили читать, если бы их в юном возрасте отправляли для этого в школу, если бы им давали Новый Завет и другие хорошие книги для чтения по ночам своим товарищам по несчастью, то такой подход значительно расширил бы их знания о Боге и направил бы их мысли к серьезным размышлениям о будущем.[3]

[Сноска 1: Meade, Sermons of Thomas Bacon, pp. 31 et seq.]

[Сноска 2: Meade, Sermons of Thomas Bacon, pp. 116 et seq.]

[Сноска 3: Ibid., p. 118.]

С почти таким же усердием ту же мысль отстаивали епископы Уильямс и Батлер.[1] Они сожалели о том, что из-за темной кожи негров-рабов рассматривали как вид, отличный от остального человечества. Осуждая более жестокое обращение с рабами как со скотом, непригодным для умственного и нравственного совершенствования, эти церковнослужители заявляли, что высшая степень права собственности, которую можно приобрести на слуг, не может отменить обязанность заботиться о религиозном просвещении тех, кто, «какими бы презренными они ни казались в глазах человека, тем не менее являются творениями Бога».[2]

[Сноска 1: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 363.]

[Сноска 2: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 363.]

Благодаря этим призывам, звучавшим на протяжении XVII и XVIII веков, в дальнейшем к значительной части рабов английских колоний стали относиться как к людям, способным к умственному, нравственному и духовному развитию. Некоторые хозяева начали заботиться об улучшении положения этих несчастных не потому, что любили их, а потому, что обучение делало их более полезными для общества. Гораздо более эффективную политику образования негров предложил в 1741 году епископ Сикер.[1] Он предложил использовать молодых негров, осмотрительно выбранных для обучения своих соотечественников. Для реализации такого плана он уже отправил миссионера в Африку. Помимо обучения негров на своем посту, этот апостол отправил трех уроженцев Африки в Англию, где они получили образование для этой работы.[2] Несомненно, именно настроения этих лидеров побудили доктора Бриркрофта упомянуть об этом проекте в речи перед Обществом распространения Евангелия в заморских частях в 1741 году.[3]

[Сноска 1: Secker, Works, vol. v., p. 88.]

[Сноска 2: Ibid., vol. vi., p. 467.]

[Сноска 3: An Account of the Endeavors Used by the Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, p. 6.]

Эта организация пришла к идее приобрести двух негров по имени Гарри и Эндрю и подготовить их путем тщательного обучения принципам христианства и основам образования для работы школьными учителями среди их сородичей. Под руководством преподобного мистера Гардена, миссионера, который руководил обучением этих молодых людей, в Чарлстоне, штат Южная Каролина, было построено здание стоимостью около трехсот восьми фунтов стерлингов. В школе, открывшейся в этом здании в 1744 году, учителями работали Гарри и Эндрю.[1] В начале в школе было около шестидесяти учеников, и в течение ряда лет посещаемость была очень хорошей. Руководители заведения планировали ежегодно выпускать от тридцати до сорока юношей, «хорошо обученных религии и способных читать Библию, чтобы нести эти знания домой и распространять их среди своих товарищей по несчащению».[2] Весьма вероятно, что после 1740 года эту школу посещали только свободные цветные люди. Поскольку процесс образования негров шел довольно быстро, в том же году Южная Каролина приняла закон, запрещающий кому бы то ни было обучать раба или заставлять его учиться, а также нанимать раба в качестве писца для любых видов письма.

[Сноска 1: Meriwether, Education in South Carolina, p. 123; McCrady, South Carolina, etc., p. 246; Dalcho, An Historical Account of the Protestant Episcopal Church in South Carolina, pp. 156, 157, 164.]

[Сноска 2: Ibid., pp. 157 and 164.]

В 1764 году школа в Чарлстоне закрылась по причинам, которые трудно установить точно. Из одного источника мы узнаем, что один из учителей умер, а другой оказался распутником, и найти новых преподавателей для продолжения работы не удалось. Не похоже, чтобы настроения против образования свободных негров к тому времени стали настолько сильными, чтобы из-за этого закрылась школа.[1] Очевидно, однако, что при поддержке влиятельных лиц из разных общин обучение рабов в этой колонии продолжалось. Элиза Лукас, дама из Южной Каролины, вышедшая впоследствии замуж за судью Пинкни, упоминая в своих записях середины XVIII века о группе маленьких негров, которых она взялась научить читать.[2]

[Сноска 1: An Account of the Endeavors Used by the Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, p. 15.]

[Сноска 2: Bourne, Spain in America, p. 241.]

Работа Общества распространения Евангелия в заморских частях также дала результаты в северных общинах, где господствующая Церковь Англии пользовалась определенным авторитетом. В 1751 году преподобный Хью Нилл, в прошлом пресвитерианский пастор из Нью-Джерси, стал миссионером этой организации среди негров Пенсильвании. Он работал среди них пятнадцать лет. Доктор Смит, ректор Коллегии Филадельфии, уделял этой работе часть своего времени, а после смерти Нилла в 1766 году зарегистрировался в качестве штатного миссионера Общества.[1] Похоже, однако, что до XVIII века в этой колонии мало что делалось для просвещения рабов, хотя свободных цветных людей обучали. Преподобный мистер Уэйман, другой миссионер в Пенсильвании середины XVIII века, утверждал, что «никто и нигде не заботился об обучении негров-рабов», и эту обязанность он «внушал хозяевам без особого эффекта».[2]

[Сноска 1: Special Report of the U.S. Com. of Ed., 1871, p. 362.]

[Сноска 2: Wickersham, History of Education in Pennsylvania, p. 248.]

Чтобы удовлетворить эту потребность, Общество подало пример организации катехизических лекций для негров в церквях Санкт-Петерца и Христа в Филадельфии в период служения доктора Дженнингса с 1742 по 1762 год. Уильям Стерджен, студент из Йеля, выбранный для этой работы, был отправлен в Лондон для рукоположения и назначен на должность в 1747 году.[1] Преподобный мистер Стерджен оставался на этом посту девятнадцать лет, оказывая столь ценные услуги в обучении негров, что заслуживает упоминания как один из первых благодетелей негритянской расы.

[Сноска 1: Ibid., p. 241.]

Этому движению в Пенсильвании предшествовали усилия преподобного доктора Томаса Брея. В 1696 году он был направлен в Мэриленд епископом Лондонским с церковной миссией сделать всё возможное для обращения взрослых негров и просвещения их детей.[1] Самым влиятельным сторонником Брея был господин Д’Алон, личный секретарь короля Вильгельма. Д’Алон выделил на поддержание этого дела фонд, доходы от которого сначала шли на наем цветных катехизаторов, а позже, после того как катехизаторы не оправдали ожиданий, — на поддержку Миссии Томаса Брея. После смерти этого миссионера дело продолжили последователи этого достойного мужа, известные как «Соратники доктора Брея».[2] Они расширили свою деятельность за пределы Мэриленда. В 1760 году эти благотворители содержали в Филадельфии две школы для обучения негров. Именно помощь из фонда доктора Брея позволила аболиционистам основать в этом городе постоянную школу, просуществовавшую почти сто лет.[3] Ближе к концу Франко-индейской войны преподобный мистер Стюарт, миссионер в Северной Каролине, обнаружил там школу для обучения индейцев и свободных негров, которой руководили «Соратники доктора Брея». Посчитав их пример мудрой политикой, он привлек к нему внимание духовенства на родине.[4]

[Сноска 1: Ibid., p. 252; Smyth, Works of Franklin, vol. iv., p. 23; and vol. v., p. 431.]

[Сноска 2: Smyth, Works of Franklin, vol. v., p. 431.]

[Сноска 3: Wickersham, History of Education in Pennsylvania, p. 249.]

[Сноска 4: Bassett, Slavery and Servitude in North Carolina, Johns Hopkins University Studies, vol. xv., p. 226.]

Среди пуритан рабов было немного, но их числа хватило для того, чтобы вопрос об их обучении встал перед этими колонистами почти так же остро, как мы наблюдали это у членов господствующей Церкви Англии. Несмотря на то, что пуритане вышли из кальвинистов — приверженцев доктрины предопределения, которая стирала любые классовые различия, эта религиозная группа, в отличие от квакеров, не выступала против рабства как института. И тем не менее, если квакеры были первыми среди протестантов, кто выразил протест против купли-продажи душ, новоанглийские богословы оказались в числе первых, кто уделил внимание умственному, нравственному и духовному развитию негров.[1] В 1675 году Джон Элиот выступил против торговли индейскими рабами не из-за социального унижения последних, а потому, что желал, чтобы его соотечественники «следовали замыслу Христа в этом деле ради содействия свободному распространению религии» среди них. Далее он говорил: «Ибо продавать души за деньги кажется мне опасной торговлей; лишать средств к благодати тех, для кого Христос уготовал эти средства — значит способствовать уничтожению их душ, в то время как мы сугубо обязаны искать их обращения и спасения». Элиот тяжело переживал, что души рабов «подвергаются со стороны их хозяев губительному невежеству исключительно из страха утратить выгоду от их вассальства».[2]