«Диалоги Платона. Том 2»

Consolation of parents.

«У некоторых из нас еще живы отцы и матери, и мы призываем их, если, как вероятно, мы умрем, перенести это бедствие как можно легче и не соболезновать друг другу; ибо у них достаточно своих печалей, и им не понадобится, чтобы кто-то их бередил. Пока мы мягко исцеляем их раны, давайте напомним им, что Боги услышали главную часть их молитв; ибо они молились не о том, чтобы их дети жили вечно, а о том, чтобы они были храбрыми и прославленными. И этого, что является величайшим благом, они достигли. Смертный человек не может ожидать, что в его жизни все будет складываться по его воле; и они, если перенесут свои несчастья мужественно, будут поистине считаться храбрыми отцами храбрых. Но если они поддадутся своим печалям, либо их заподозрят в том, что они не наши родители, либо нас — в том, что мы не такие, какими нас объявляют наши панегиристы. Пусть не случится ни того, ни другого, но пусть они будут нашими главными и истинными панегиристами, которые показывают в своей жизни, что они — истинные мужи и что у них были мужи в качестве сыновей».

The state the protector both of parents and orphans.

Издавна изречение «Ничего сверх меры» казалось и действительно было хорошо сказанным. Ибо тот, чье счастье зависит от него самого, по возможности полностью, а если нет, то насколько это возможно, — кто не висит в подвешенном состоянии от других людей и не меняется вместе с превратностями их судьбы, — тот устроил свою жизнь наилучшим образом. Он умерен, доблестен и мудр; и когда его богатства приходят и уходят, когда его детей дают и забирают, он будет помнить пословицу — «Ни чрезмерно радуясь, ни чрезмерно скорбя», ибо он полагается на самого себя. И такими мы хотели бы видеть наших родителей — таково наше слово и желание, и такими мы сейчас предлагаем себя, ни чрезмерно оплакивая, ни чрезмерно боясь, если нам суждено умереть в это время. И мы умоляем наших отцов и матерей сохранить эти чувства на протяжении всей их будущей жизни и быть уверенными, что они не порадуют нас скорбью и плачем о нас. Но если мертвые имеют хоть какое-то знание о живых, они огорчат нас больше всего тем, что сделают себя несчастными и будут слишком близко к сердцу принимать свои несчастья, и они порадуют нас больше всего, если перенесут свою утрату легко и умеренно. Ибо наша жизнь будет иметь благороднейший конец, какой только дарован человеку, и ее следует прославлять, а не оплакивать. И если они направят свои помыслы на заботу и воспитание наших жен и детей, они скорее забудут свои несчастья, и будут жить лучше и благороднее, и будут нам дороже.

«Это все, что мы должны сказать нашим семьям: а государству мы бы сказали — Позаботься о наших родителях и о наших сыновьях: пусть она достойно лелеет старость наших родителей и воспитывает наших сыновей должным образом. Но мы знаем, что она сама по себе позаботится о них и не нуждается ни в каких наших увещеваниях».

Таково, о дети и родители погибших, послание, которое они велели нам передать вам, и которое я передаю с величайшей серьезностью. И от их имени я умоляю вас, дети, подражать вашим отцам, а вас, родители, — быть бодрыми духом; ибо мы будем питать вашу старость и заботиться о вас как публично, так и частным образом в любом месте, где кто-либо из нас может встретить кого-либо из вас, родителей погибших. А о заботе, которую проявляет город, вы знаете сами; ибо она законодательно предусмотрела положение родителей и детей тех, кто погиб на войне; высшая власть специально наделена обязанностью присматривать за ними превыше всех других граждан, и они проследят, чтобы вашим отцам и матерям не было причинено никакого зла. Город сам участвует в воспитании детей, желая, насколько это возможно, чтобы они не чувствовали своего сиротства; пока они дети, она для них родитель, а когда они достигают мужеского возраста, она отправляет их к их обязанностям, облаченными в полные доспехи; и, освежая в их памяти пути их отцов, она вкладывает в их руки орудия добродетелей их отцов; ради доброго предзнаменования она хочет, чтобы они с самого начала начали управлять своими домами, облаченные в силу и оружие своих отцов. А что касается мертвых, она никогда не перестает чтить их, совершая сообща для всех обряды, которые подобают достоянию каждого; и в дополнение к этому, проводя гимнастические и конные состязания, и музыкальные фестивали всякого рода. Она для мертвых вместо сына и наследника, а для их сыновей вместо отца, и для их родителей и старших родственников вместо опекуна — всегда и постоянно заботясь о них. Учитывая это, вы должны переносить свое бедствие более кротко; ибо так вы будете наиболее дороги мертвым и живым, и ваши печали исцелятся и будут исцелены. А теперь идите все, оплакав мертвых сообща согласно закону, и ступайте своей дорогой.

‘Aspasia must not be told of this speech.’

Ты слышал, Менексен, речь Аспасии Милетской.

This speech, Socrates, was not composed by Aspasia, but by yourself.

Мен. Воистину, Сократ, я поражаюсь, что Аспасия, будучи всего лишь женщиной, способна сочинить такую речь; она, должно быть, редкая женщина.

Сокр. Ну, если ты не веришь, можешь пойти со мной и послушать ее.

Мен. Я часто встречался с Аспасией, Сократ, и знаю, что она из себя представляет.

Сокр. Ну, а разве ты не восхищаешься ею и не благодарен ей за ее речь?

Мен. Да, Сократ, я очень благодарен ей или тому, кто рассказал тебе, и еще больше тебе, кто рассказал мне.

Menexenus promises to keep the secret.

Сокр. Очень хорошо. Но ты должен позаботиться о том, чтобы не рассказывать обо мне, и тогда в будущем я повторю тебе многие другие ее превосходные политические речи.

Мен. Не бойся; только дай мне послушать их, и я сохраню тайну.

Сокр. Тогда я сдержу свое обещание.

ПРИМЕЧАНИЯ

[62] i. 9, 30; iii. 14, 11.

[63] Фукидид. ii. 35-46.

[64] Читая οὐ κεῖνται или относя οὐκ перед ἀναιρεθέντες к κεῖνται.

ПРИЛОЖЕНИЕ II.

Appendix II.

Два диалога, переведенные во втором приложении, не упоминаются Аристотелем или каким-либо ранним авторитетом и не имеют оснований считаться принадлежащими Платону. Это примеры платоновских диалогов, которые, вероятно, следует отнести ко второму или третьему поколению после Платона, когда его сочинения были хорошо известны в Афинах и Александрии. Они демонстрируют значительную оригинальность и примечательны тем, что содержат несколько мыслей того рода, которые мы считаем скорее современными, чем древними, и которые поэтому представляют для нас особый интерес. «Второй Алкивиад» показывает, что трудности с молитвой, которые смущали христианских богословов, были не чужды и последователям Платона. В «Эриксии» сомневались сами древние: однако он может претендовать на отличие быть среди всех греческих или римских сочинений тем, которое наиболее поразительным образом предвосхищает современную науку политической экономии и придает абстрактную форму некоторым из ее основных доктрин.

Переводом этих двух диалогов я обязан своему другу и секретарю, мистеру Найту.

Characteristics, &c.

То, что диалог, идущий под названием «Второй Алкивиад», является подлинным сочинением Платона, не будет утверждать ни один современный критик, и в это едва ли верили сами древние. Диалектика бедна и слаба. Нет ни власти над языком, ни красоты стиля; и в разговоре присутствует некая резкость и ἀγροικία (грубость), что очень не по-платоновски. Лучший отрывок, вероятно, тот, что о поэтах, стр. 147: замечание о том, что поэта, который имеет сдержанный нрав, необычайно трудно понять, и нелепое толкование Гомера — целиком в духе Платона (ср. Протаг. 339 сл.; Ион 534; Апол. 22 D). Персонажи плохо прорисованы. Сократ принимает вид «превосходящей личности» и слишком много проповедует, в то время как Алкивиад глуп и тяжел на подъем. В общем тоне и фразеологии диалога есть следы стоического влияния (ср. 138 B, ὅπως μὴ λήσει τις ... κακά: 139 C, ὅτι πᾶς ἄφρων μαίνεται), и автор, по-видимому, был знаком с «Законами» Платона (ср. Законы 3. 687, 688; 7. 801; 11. 931 B). Эпизод из «Пира» (213 E) введен довольно неуклюже (151 A), а две несколько избитые цитаты (Пир 174 D, Горгий 484 E) повторяются на 140 A и 146 A. Ссылка на смерть Архелая как произошедшую «совсем недавно» (141 D) — лишь вымысел, вероятно, навеянный «Горгием» 470 D, где рассказывается история Архелая и встречается похожая фраза — τὰ γὰρ ἐχθὲς καὶ πρώην γεγονότα ταῦτα, к.т.λ. Есть несколько отрывков, которые либо испорчены, либо крайне плохо выражены (см. стр. 144, 145, 146, 147, 150). Но предмет диалога представляет современный интерес; и это хороший пример короткого подложного произведения, которое можно отнести ко второму или третьему веку до нашей эры.

АЛКИВИАД II.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА.

Сократ и Алкивиад.

Alcibiades II.

Сокр. Собираешься ли ты, Алкивиад, вознести молитву Зевсу?

Алк. Да, Сократ, собираюсь.

Сокр. Ты кажешься встревоженным и опускаешь глаза в землю, словно о чем-то размышляешь.

Алк. О чем, по-твоему, я размышляю?

Сокр. О величайшем из всего, как я полагаю. Скажи мне, не считаешь ли ты, что Боги иногда отчасти исполняют, а отчасти отвергают просьбы, с которыми мы обращаемся публично и частным образом, и благоволят одним людям, а другим нет?

Алк. Безусловно.

The danger of a prayer which is ill-advised.

Сокр. Не полагаешь ли ты тогда, что человеку следует быть очень осторожным, чтобы случайно, сам того не зная, не испросить для себя великих зол, считая, что он просит о благе, особенно если Боги расположены даровать все, о чем бы он ни попросил? Есть, например, история об Эдипе, который молился, чтобы его дети разделили наследство мечом: он не стал, как мог бы, просить, чтобы нынешние беды были отведены, но навлек новые. И разве его молитва не исполнилась, и разве не возникли отсюда многие и ужасные беды, о которых мне нет нужды распространяться?

Алк. Да, Сократ, но ты говоришь о безумце: неужели ты думаешь, что кто-либо в здравом уме решился бы вознести такую молитву?

Сокр. Безумие, значит, ты считаешь противоположностью рассудительности?

Алк. Конечно.

Do opposites admit of intermediates?

Сокр. И одни люди кажутся тебе рассудительными, а другие — наоборот?

Алк. Кажутся.

Сокр. Ну что ж, давай обсудим, кто они такие. Мы признаем, что одни рассудительны, другие глупы, а некоторые безумны?

Алк. Да.

Сокр. И опять же, есть некоторые, кто здоров?

Алк. Есть.

Сокр. В то время как другие больны?

Алк. Да.

Сокр. И они не одни и те же?

Алк. Конечно, нет.

Сокр. И нет никого, кто не был бы ни в том, ни в другом состоянии?

Алк. Нет.

Сокр. Человек должен быть либо болен, либо здоров?

Алк. Таково мое мнение.

Alcibiades first denies and afterwards admits

Сокр. Очень хорошо: а думаешь ли ты то же самое о рассудительности и недостатке рассудительности?

Алк. Как ты имеешь в виду?

Сокр. Считаешь ли ты, что человек должен быть либо в своем уме, либо вне его; или есть какое-то третье или промежуточное состояние, в котором он ни то, ни другое?

Алк. Решительно нет.

Сокр. Он должен быть либо в здравом уме, либо безумен?

Алк. Полагаю, что так.

Сокр. Разве ты не признал, что безумие — противоположность рассудительности?

Алк. Да.

Сокр. И что нет третьего или среднего члена между рассудительностью и нерассудительностью?

Алк. Верно.

Сокр. И не может быть двух противоположностей к одной вещи?

Алк. Не может.

Сокр. Значит, безумие и отсутствие смысла — одно и то же?

Алк. Похоже, что так.

Some elementary questions of logic.

Сокр. Мы будем правы, следовательно, Алкивиад, если скажем, что все, кто лишен смысла, безумны. Например, если среди людей твоего возраста или старше тебя есть те, кто лишен смысла, — а они, безусловно, есть, — то они безумны. Ибо скажи мне, клянусь небом, не думаешь ли ты, что в городе мудрых мало, в то время как глупых, которых ты называешь безумными, много?

Алк. Думаю.

that differences of kind do not exclude differences of degree.

Сокр. Но как мы могли бы жить в безопасности с таким количеством сумасшедших? Разве мы давно не поплатились бы от их рук, и не были бы избиты, и не претерпели бы всякого другого вида дурного обращения, которое безумцы склонны причинять? Подумай, мой дорогой друг: может быть, все совсем иначе?

Алк. Почему, Сократ, как это возможно? Должно быть, я ошибся.

Сокр. Мне так кажется. Но, возможно, мы можем рассмотреть дело так:

Алк. Как?

Сокр. Я скажу тебе. Мы думаем, что некоторые больны; не так ли?

Алк. Да.

The sick may have many kinds of sickness; so there are different kinds of want of sense.

Сокр. И должен ли каждый больной человек либо иметь подагру, либо быть в лихорадке, либо страдать от офтальмии? Или ты веришь, что человек может страдать от какой-то другой болезни, даже если у него нет этих недугов? Конечно, это не единственные существующие болезни?

Алк. Конечно, нет.

Сокр. И является ли каждый вид офтальмии болезнью?

Алк. Да.

Сокр. И каждая болезнь — офтальмией?

Алк. Конечно, нет. Но я едва понимаю, что сам имею в виду.

Сокр. Возможно, если ты уделишь мне все свое внимание, «двое из нас», глядя вместе, мы сможем найти то, что ищем.

Алк. Я внимаю, Сократ, насколько могу.

Сокр. Мы согласны, значит, что всякая форма офтальмии — это болезнь, но не всякая болезнь — офтальмия?

Алк. Согласны.

Сокр. И до сих пор мы, кажется, правы. Ибо каждый, кто страдает от лихорадки, болен; но больные, полагаю, не все имеют лихорадку, подагру или офтальмию, хотя каждая из них — болезнь, которая, по словам тех, кого мы называем врачами, может требовать разного лечения. Они не все одинаковы, и не производят одного и того же результата, но каждая имеет свой собственный эффект, и все же все они — болезни. Можем ли мы взять иллюстрацию из ремесел?

Illustrations of genera and species.

Алк. Конечно.

Сокр. Есть сапожники, плотники, скульпторы и другие всякого рода и вида, которых нам не нужно перечислять. У всех свои особые занятия, и все они — работники, хотя не все они сапожники, плотники или скульпторы.

Алк. Нет, конечно.

Сокр. И точно так же люди различаются в отношении недостатка смысла. Тех, кто больше всего не в своем уме, мы называем «безумцами», в то время как тех, кто менее далек от этого, мы называем «глупыми» или «идиотами», или, если предпочитаем более мягкий язык, описываем их как «романтичных» или «простодушных», или, опять же, как «наивных» или «неопытных» или «глуповатых». Ты можешь найти и другие имена, если поищешь их; но все они подразумевают недостаток смысла. Они различаются лишь так, как одно искусство казалось нам отличающимся от другого или одна болезнь от другой. Или каково твое мнение?

Алк. Я согласен с тобой.

Сокр. Тогда вернемся к тому моменту, от которого мы отклонились. Мы сказали сначала, что должны будем рассмотреть, кто мудрые, а кто глупые. Ибо мы признали, что существуют эти два класса? Не так ли?

Алк. Безусловно.

Сокр. И ты считаешь рассудительными тех, кто знает, что следует делать или говорить?

Алк. Да.

Сокр. Лишенные смысла — те, кто не знает этого?

Алк. Верно.

Сокр. Последние будут говорить или делать то, чего не следует, сами того не ведая?

Алк. Точно.

Men often, like Oedipus, pray unadvisedly.

The desire for good is sometimes really evil.

Сокр. Эдип, как я и говорил, Алкивиад, был человеком такого рода. И даже в наши дни ты найдешь многих, кто [возносил неблагоприятные молитвы], хотя, в отличие от него, они не были в гневе и не думали, что просят о зле. Он не искал и не предполагал, что ищет блага, но у других было совсем противоположное представление. Я верю, что если бы Бог, с которым ты собираешься посоветоваться, явился тебе и, предвосхищая твою просьбу, спросил, доволен ли ты стать тираном Афин, и если бы это показалось в твоих глазах малым и ничтожным делом, добавил бы к этому владычество над всей Элладой; и видя, что даже тогда ты не был бы удовлетворен, если бы не стал правителем всей Европы, пообещал бы не только это, но, если бы ты пожелал, провозгласил бы всем людям в один и тот же день, что Алкивиад, сын Клиния, — тиран: в таком случае, я полагаю, ты ушел бы полный радости, как тот, кто получил величайшее из благ.

Алк. И не только я, Сократ, но и любой другой, кто встретил бы такую удачу.

Сокр. Однако ты не принял бы владычество и господство над всеми эллинами и всеми варварами в обмен на свою жизнь?

Алк. Конечно, нет: ибо тогда какая польза мне была бы от них?

Сокр. А принял бы ты их, если бы собирался использовать их для дурного и пагубного конца?

Алк. Не принял бы.

Archelaus and his beloved.

Men never refuse the goods of fortune, however great the evils which may attend them.

The blindness of humanity.

Сокр. Ты видишь, что человеку небезопасно ни опрометчиво принимать все, что ему предлагают, ни самому просить о чем-то, если он может пострадать от этого или немедленно лишиться жизни. И все же мы могли бы рассказать о многих, кто, долго желая и усердно трудясь, чтобы получить тиранию, думая, что так они извлекут выгоду, тем не менее стали жертвами коварных врагов. Ты, должно быть, слышал о том, что случилось только на днях, как Архелай Македонский был убит своим возлюбленным, чья любовь к тирании была не меньше, чем любовь Архелая к нему. Тираноубийца ожидал своим преступлением стать тираном и впоследствии иметь счастливую жизнь; но когда он продержал тиранию три или четыре дня, против него в свою очередь составили заговор и убили его. Или посмотри на некоторых из наших собственных граждан — а об их действиях мы были не слушателями, а очевидцами, — которые желали получить военное командование: из тех, кто добился своей цели, некоторые даже по сей день являются изгнанниками из города, в то время как другие лишились жизни. И даже те, кто, кажется, преуспел лучше всех, не только прошли через многие опасности и ужасы во время своей службы, но после возвращения домой их осаждали доносчики, худшие, чем когда-то их враги, настолько, что многие из них желали, чтобы они оставались в частном положении, нежели имели славу командования. Если бы, действительно, такие опасности и ужасы были на пользу государству, было бы разумно подвергаться им; но дело обстоит как раз наоборот. Опять же, ты найдешь людей, которые молились о потомстве, и когда их молитвы были услышаны, впадали в величайшие боли и страдания. Ибо некоторые породили детей, которые были совершенно дурными, и поэтому провели все свои дни в нищете, в то время как родители хороших детей претерпели несчастье потерять их и были настолько же менее счастливы, чем другие, что предпочли бы никогда не иметь детей, нежели иметь их и потерять. И все же, хотя эти и подобные примеры очевидны и известны всем, редко можно найти кого-то, кто отказался бы от того, что ему предлагали, или, если бы он мог получить что-то молитвой, воздержался бы от своего прошения. Масса людей не отказалась бы принять тиранию, или командование армией, или что-либо из многочисленных вещей, которые приносят больше вреда, чем пользы: но скорее, если бы у них их не было, они молились бы об их получении. И часто за короткий промежуток времени они меняют свой тон и желают, чтобы их старые молитвы остались невысказанными. Поэтому я подозреваю, что люди совершенно неправы, когда винят богов как виновников бед, которые их постигают: «их собственная самонадеянность», или глупость (что бы ни было правильным словом) —

‘Has brought these unmeasured woes upon them[67].’

Должно быть, мудрым поэтом был тот, Алкивиад, кто, видя, как я полагаю, своих друзей глупо молящимися о вещах и делающими вещи, которые не принесли бы им реальной пользы, вознес общую молитву от имени их всех:—

‘King Zeus, grant us good whether prayed for or unsought by us; 143

But that which we ask amiss, do thou avert[68].’

Some ignorance is better than some knowledge.

По моему мнению, я говорю, поэт высказался и хорошо, и благоразумно; но если у тебя есть что сказать в ответ ему, говори.

Алк. Трудно, Сократ, возражать против того, что было хорошо сказано. И я вижу, как много бед, причиной которых является невежество, поскольку, как оказывается, из-за невежества мы не только делаем, но, что хуже, молимся о величайших злах. Ни один человек не вообразил бы, что он сделал бы так; он скорее предположил бы, что вполне способен молиться о том, что лучше всего: навлечь зло кажется больше похожим на проклятие, чем на молитву.

Сокр. Но, возможно, мой добрый друг, кто-то, кто мудрее, чем ты или я, скажет, что мы не имеем права винить невежество так опрометчиво, если не можем добавить, какое невежество мы имеем в виду и о чем, а также кому и как оно является соответственно благом или злом?

Алк. Как ты имеешь в виду? Может ли невежество быть лучше знания для любого человека в любом мыслимом случае?

Сокр. Я полагаю, что может: — ты так не думаешь?

Алк. Конечно, нет.

Orestes and Alcmaeon.

Сокр. И все же, конечно, я не могу предположить, что ты когда-либо пожелал бы поступить со своей матерью так, как, говорят, Орест и Алкмеон и другие поступили со своими родителями.

Алк. Добрые слова, Сократ, прошу тебя.

Ignorance of the best is bad: ignorance of the bad good.

Сокр. Тебе не следует приказывать ему использовать благоприятные слова, кто говорит, что ты не был бы готов совершить столь ужасное деяние, но скорее тому, кто утверждает обратное, если поступок кажется тебе непригодным даже для упоминания. Или ты думаешь, что Орест, если бы он был в своем уме и знал, что для него лучше всего сделать, когда-либо осмелился бы пойти на такое преступление?

Алк. Конечно, нет.

Сокр. И никто другой, я полагаю?

Алк. Нет.

Сокр. То невежество плохо, значит, как оказывается, которое касается лучшего и не знает, что есть лучшее?

Алк. Так я думаю, по крайней мере.

Сокр. И как для человека, который невежествен, так и для всех остальных?

Cases in which ignorance may be an advantage.

Алк. Да.

Сокр. Давай возьмем другой случай. Предположим, что тебе внезапно пришло в голову, что было бы хорошо убить Перикла, твоего родственника и опекуна, и ты схватил меч и, подойдя к дверям его дома, спросил, дома ли он, намереваясь убить только его и никого другого: — слуги отвечают: «Да»: (Помни, я не имею в виду, что ты действительно сделал бы такую вещь; но нет ничего, ты думаешь, что могло бы помешать человеку, который невежествен в отношении лучшего, иметь иногда причуду, что то, что хуже всего, есть лучшее?

Алк. Нет.)

A man might be prevented from committing murder by ignorance of the person whom he was going to murder.

Сокр. — Если бы, значит, ты вошел внутрь и, увидев его, не узнал бы его, но подумал, что это кто-то другой, решился бы ты убить его?

Алк. Самым решительным образом нет [мне кажется].

Сокр. Ибо ты намеревался убить не первого попавшегося, а самого Перикла?

Алк. Конечно.

Сокр. И если бы ты сделал много попыток и каждый раз не узнавал Перикла, ты бы никогда не напал на него?

Алк. Никогда.

Сокр. Ну, а если бы Орест подобным образом не узнал свою мать, думаешь ли ты, что он когда-либо поднял бы на нее руку?

Алк. Нет.

Сокр. Он не намеревался убить первую попавшуюся женщину, ни чью-либо еще мать, а только свою собственную?

Алк. Верно.

Сокр. Невежество, значит, лучше для тех, кто находится в таком состоянии ума и имеет такие идеи?

Алк. Очевидно.

Сокр. Ты признаешь, что для некоторых людей в определенных случаях невежество в отношении некоторых вещей — это благо, а не зло, как ты ранее предполагал?

Алк. Признаю.

Сокр. И есть еще один случай, который также, возможно, покажется тебе странным, если ты его рассмотришь?

Алк. Что это, Сократ?

The knowledge of the best.

All knowledge if unaccompanied by a knowledge of the best is hurtful.

Сокр. Может быть, вкратце, что обладание всеми науками, если оно не сопровождается знанием лучшего, чаще всего будет вредить обладателю. Рассмотри дело так: — Разве мы не должны, когда намереваемся что-либо сделать или сказать, предполагать, что мы знаем или должны знать то, что мы так уверенно предлагаем сделать или сказать?

Алк. Да, по моему мнению.

Сокр. Мы можем взять в качестве примера ораторов, которые время от времени советуют нам по поводу войны и мира, или строительства стен и сооружения гаваней, понимают ли они дело, за которое берутся, или только думают, что понимают. Что бы город, вкратце, ни делал по отношению к другому городу или в управлении своими собственными делами, все происходит по совету ораторов.

Алк. Верно.

Сокр. Но теперь посмотри, что следует, если я смогу [сделать это ясным для тебя]. Ты бы отличил мудрых от глупых?

Алк. Да.

Сокр. Многие глупы, немногие мудры?

Алк. Конечно.

Сокр. И ты используешь оба термина, «мудрый» и «глупый», в отношении чего-то?

Алк. Использую.

Examples.

Сокр. Назвал бы ты мудрым человека, который может дать совет, но не знает, лучше ли или когда лучше выполнить этот совет?

Алк. Решительно нет.

Сокр. Ни опять же, я полагаю, человека, который знает искусство войны, но не знает, лучше ли идти на войну или как долго?

Алк. Нет.

Сокр. Ни, еще раз, человека, который знает, как убить другого или отобрать его собственность или изгнать его из родной земли, но не когда лучше это сделать или для кого лучше?

Алк. Конечно, нет.

Сокр. Но тот, кто понимает что-либо подобное и имеет в то же время знание о лучшем ходе действий: — а лучшее и полезное, конечно, одно и то же? —

Cleverness in the arts not wisdom.

Алк. Да.

Сокр. — Такого человека, я говорю, мы назвали бы мудрым и полезным советником как для него самого, так и для города. Что ты думаешь?

Алк. Я согласен.

Сокр. И если кто-то знает, как ездить верхом или стрелять из лука, или боксировать, или бороться, или участвовать в любом другом роде состязаний, или делать что угодно, что является искусством, — как ты называешь того, кто знает, что лучше всего согласно этому искусству? Разве ты не говоришь о том, кто знает, что лучше всего в верховой езде, как о хорошем всаднике?

Алк. Да.

Сокр. И подобным образом ты говоришь о хорошем боксере, или хорошем флейтисте, или хорошем исполнителе в любом другом искусстве?

Алк. Верно.

Сокр. Но необходимо ли, чтобы человек, который искусен в любом из этих искусств, был мудр также в общем? Или есть разница между искусным мастером и мудрым человеком?

Алк. Огромная разница.

A state would be bad which was composed only of skilful artists and clever politicians, but where no one had the knowledge of the best.

Сокр. И каким государством, по-твоему, было бы то, которое состояло из хороших лучников, флейтистов, атлетов и мастеров в других искусствах, и кроме них из тех других, о которых мы говорили, кто знал, как идти на войну и как убивать, а также из ораторов, надутых политической гордостью, но в котором ни один из них не имел этого знания о лучшем, и не было никого, кто мог бы сказать, когда лучше применять любое из этих искусств или в отношении кого?

Алк. Я назвал бы такое государство плохим, Сократ.

Сокр. Ты, безусловно, назвал бы, когда увидел бы, как каждый из них соперничает с другим и считает это важнейшим в государстве,

‘Wherein he himself most excelled[72].’

— я имею в виду то, что было лучшим в любом искусстве, в то время как он был совершенно невежествен в том, что лучше всего для него самого и для государства, потому что, как я думаю, он доверяет мнению, которое лишено разума. В таком случае, разве мы не были бы правы, если бы сказали, что государство было бы полно анархии и беззакония?

True knowledge a knowledge of the best.

Алк. Решительно.

Сокр. Но не должны ли мы тогда, как думаешь, либо воображать, что знаем, либо действительно знать, что мы уверенно предлагаем сделать или сказать?

Алк. Да.

Сокр. И если человек делает то, что он знает или предполагает, что знает, и результат полезен, он будет действовать выгодно как для себя, так и для государства?

Алк. Верно.

Сокр. А если он сделает наоборот, и он, и государство пострадают?

Алк. Да.

Сокр. Ну, а ты того же мнения, что и прежде?

Алк. Того же.

Сокр. Но разве ты не говорил, что назвал бы многих неразумными, а немногих — мудрыми?

Алк. Говорил.

Сокр. И не вернулись ли мы к нашему старому утверждению, что многие не достигают лучшего, потому что доверяют мнению, которое лишено разума?

Алк. Это так.

Сокр. Хорошо ли тогда для многих, если они особенно желают сделать то, что они знают или предполагают, что знают, ни знать, ни предполагать, что они знают, в случаях, когда, если они осуществят свои идеи в действии, они будут проигравшими, а не выигравшими?

Алк. То, что ты говоришь, очень верно.

Сокр. Разве ты не видишь, что я действительно говорил правду, когда утверждал, что обладание любым другим видом знания скорее повредит, чем принесет пользу обладателю, если у него нет также знания о лучшем?

Алк. Теперь вижу, если не видел прежде, Сократ.

The soul requires this knowledge of the best before she sets sail on the voyage of life.

The meaning of the poets.

Сокр. Государство или душа, следовательно, которые желают иметь правильное существование, должны твердо держаться этого знания, точно так же, как больной человек цепляется за врача, или пассажир зависит ради безопасности от лоцмана. И если душа не отправится в плавание, пока не обретет это, она будет в большей безопасности в путешествии по жизни. Но когда она бросается в погоню за богатством или телесной силой, или чем-то еще, не имея знания о лучшем, тем более вероятно, что она встретит несчастье. И тот, кто имеет любовь к учению, и искусен во многих искусствах, и не обладает знанием о лучшем, но находится под чьим-то другим руководством, совершит, как он того заслуживает, жалкое плавание: — он, я полагаю, пронесется через краткий промежуток человеческой жизни, без лоцмана в открытом море, и к нему применятся слова, в которых поэт винил своего врага:—

‘... Full many a thing he knew;

But knew them all badly[74].’

Алк. Как же, Сократ, слова поэта применяются к нему? Мне кажется, они не имеют к этому никакого отношения.

The poets spoke in riddles a hidden truth.

Сокр. Совсем наоборот, мой милый друг: только поэт говорит загадками на манер своего племени. Ибо всякая поэзия имеет по природе загадочный характер, и отнюдь не каждый может истолковать ее. И если, более того, дух поэзии случится овладеть человеком, который имеет скупой нрав и не заботится о том, чтобы проявить свою мудрость, но держит ее при себе, насколько может, то действительно требуется почти сверхчеловеческая мудрость, чтобы обнаружить, к чему клонит поэт. Ты, конечно, не предполагаешь, что Гомер, мудрейший и божественнейший из поэтов, не знал о невозможности знать вещь плохо: ибо это был не кто иной, как он, кто сказал о Маргите, что «он знал много вещей, но знал их все плохо». Решение загадки таково, я полагаю: — Под «плохо» Гомер имел в виду «плохо», а «знал» означает «знать». Сложи слова вместе; — метр пострадает, но смысл поэта ясен; — «Маргит знал все эти вещи, но для него было плохо знать их». И, очевидно, если для него было плохо знать так много вещей, он должен был быть никчемным, если только аргумент не сыграл с нами злую шутку.

Ал. Но я не думаю, Сократ, что это так: по крайней мере, если рассуждение ошибочно, мне было бы трудно найти другое, которому я мог бы доверять.

Сокр. И ты прав, так полагая.

Ал. Что ж, таково мое мнение.

The prayer of the Lacedaemonians.

Alcibiades is too unstable to be able to trust his own prayers.

Сокр. Но скажи мне, ради богов: ты ведь должен теперь видеть природу и масштаб той трудности, в которой ты, как и другие, принимаешь участие. Ибо ты мечешься из стороны в сторону и нигде не можешь обрести покоя: то, что ты еще недавно был твердо намерен отстаивать, ты снова отбрасываешь и совершенно меняешь свое мнение. Если бы бог, к святилищу которого ты направляешься, явился в этот миг и спросил, прежде чем ты успел вознести молитву: «Желаешь ли ты получить что-то из того, о чем мы говорили вначале, или же мне предоставить тебе самому просить о чем хочешь?» — как ты думаешь, каким образом в обоих случаях было бы лучше всего воспользоваться этой возможностью?

Ал. Право, Сократ, я не смог бы ответить тебе, не поразмыслив. Мне кажется безрассудным обращаться с такой просьбой; человек должен быть очень осторожен, чтобы не вымолить себе зла, полагая, что просит о благе, когда вскоре после этого ему, возможно, придется взять свою молитву назад и, как ты говорил, просить о противоположном тому, что он просил вначале.

Сокр. А разве поэт, чьи слова я процитировал вначале, не был мудрее нас, когда призывал нас молить бога защитить нас от зла, даже если мы сами о нем просим?

Ал. Полагаю, что ты прав.

Сокр. Лакедемоняне также, то ли из восхищения перед поэтом, то ли потому, что сами открыли эту мысль, имеют обыкновение возносить молитву как публично, так и частным образом, чтобы боги даровали им прекрасное наряду с добрым: вряд ли кто-то услышит, чтобы они просили о чем-то еще. И все же до настоящего времени они были не менее удачливы, чем другие люди; а если иногда их и постигали несчастья, то вина была не в их молитве. Ибо, несомненно, как я полагаю, боги властны либо исполнить наши просьбы, либо послать нам нечто противоположное тому, о чем мы просим.

The silent prayer of the Lacedaemonians better than all the offerings of the other Hellenes.

А теперь я расскажу тебе историю, которую слышал от некоторых наших старцев. Случилось так, что во время войны между афинянами и лакедемонянами наш город проигрывал каждое сражение на суше и на море и никогда не одерживал победы.

The word of the Oracle

Афиняне, раздраженные и недоумевающие, как найти лекарство от своих бед, решили отправить послов вопросить святилище Аммона. Их посланники должны были также спросить: «Почему боги всегда даруют победу лакедемонянам? Мы, — должны были сказать они, — приносим им больше и лучше жертв, чем любое другое эллинское государство, и украшаем их храмы дарами, как никто другой; более того, мы ежегодно совершаем самые торжественные и дорогостоящие процессии в их честь и тратим на их служение больше денег, чем все остальные эллины вместе взятые. Но лакедемоняне не заботятся о таких вещах и выказывают так мало почтения к богам, что имеют обыкновение приносить им в жертву животных с изъянами и во многих отношениях менее усердны, чем мы, хотя их богатство вполне равно нашему». Когда они высказались и обратились со своей просьбой узнать, какое средство они могут найти против бед, терзающих их, прорицатель не дал прямого ответа — очевидно, потому, что бог не позволил ему этого сделать, — но призвал их к себе и сказал: «Так говорит Аммон афинянам: „Безмолвное поклонение лакедемонян угодно мне больше, чем все приношения остальных эллинов“». Таковы были слова бога, и ничего более. Похоже, под «безмолвным поклонением» он имел в виду молитву лакедемонян, которая действительно сильно отличается от обычных просьб эллинов. Ибо они либо приносят к алтарю быков с позолоченными рогами, либо делают приношения богам и просят наугад о том, в чем нуждаются, будь то добро или зло. Поэтому, когда боги слышат, что они произносят слова дурного предзнаменования, они отвергают эти их дорогостоящие процессии и жертвы. И мы, я думаю, должны быть очень осторожны и хорошо обдумывать, что нам следует говорить, а что оставить невысказанным. Гомер также предоставит нам подобные истории. Ибо он рассказывает, как троянцы, разбивая лагерь,

‘Offered up whole hecatombs to the immortals,’

и как «сладостный дым» возносился «ветрами к небесам»;

‘But the blessed Gods were averse and received it not.

For exceedingly did they hate the holy Ilium,

Both Priam and the people of the spear-skilled king.’

Так что напрасно они приносили жертвы и дары, видя, что они ненавистны богам, которых, подобно подлым ростовщикам, нельзя подкупить взятками. И глупо с нашей стороны хвастаться, что мы превосходим лакедемонян благодаря нашему многократному поклонению. Непостижима мысль, что боги взирают не на справедливость и чистоту наших душ, а на дорогостоящие процессии и жертвы, которые люди могут совершать год за годом, даже если они совершили бесчисленные преступления против богов, своих ближних или государства. Ибо боги, как провозглашают Аммон и его прорицатель, не приемлют даров и презирают столь недостойное служение. Поэтому также кажется, что мудрость и справедливость особенно почитаются как богами, так и здравомыслящими людьми; и наиболее мудры и справедливы те, кто знает, как говорить и действовать по отношению к богам и людям. Но я хотел бы услышать, каково твое мнение по этим вопросам.

about the Athenians and the Lacedaemonians.

Ал. Я согласен, Сократ, с тобой и с богом, которому мне, право, было бы неприлично противиться.

Сокр. Разве ты не помнишь, как говорил, что пребываешь в великом недоумении, как бы тебе не попросить зла, полагая, что просишь о благе?

Ал. Помню.

Alcibiades cannot tell whether he is asking for good or evil. ‘Therefore let his words be few.’

Сокр. Видишь, значит, что есть риск, когда ты обращаешься к богу с молитвой, как бы он не отверг твою жертву, услышав богохульство, которое ты произносишь, и не заставил тебя приобщиться и к другим бедам. Поэтому самым мудрым планом мне кажется хранить молчание; ибо твое «высокомерие» — чтобы использовать самое мягкое слово, которое люди применяют к глупости, — скорее всего, помешает тебе использовать молитву лакедемонян. Тебе лучше подождать, пока мы не выясним, как нам следует вести себя по отношению к богам и людям.

Ал. И как долго мне ждать, Сократ, и кто будет моим учителем? Я был бы очень рад увидеть этого человека.

Сокр. Это тот, кто проявляет к тебе особое внимание. Но прежде всего, я думаю, должна быть рассеяна тьма, в которую сейчас окутана твоя душа, точно так же, как Афина у Гомера снимает туман с глаз Диомеда, чтобы

‘He may distinguish between God and mortal man.’

Впоследствии тебе могут быть даны средства, с помощью которых ты сможешь отличать добро от зла. Сейчас, боюсь, это выше твоих сил.

Alcibiades and his teacher.

Ал. Пусть только мой наставник снимет это препятствие, угодно ли ему называть его туманом или чем-то еще! Мне все равно, кто он; но я полон решимости не ослушаться ни одного его приказа, если от этого мне станет лучше.

Сокр. И, несомненно, он проявляет к тебе удивительную заботу.

Ал. Кажется, совершенно разумно отложить жертвоприношение до тех пор, пока он не будет найден.

Сокр. Ты прав: это будет безопаснее, чем подвергать себя такому огромному риску.

Ал. Но как нам быть, Сократ? Во всяком случае, я возложу этот свой венок на твою голову, так как ты дал мне такой превосходный совет, а богам мы принесем венки и совершим другие обычные обряды, когда я увижу, что этот день приближается: и это будет недолго, если они того пожелают.

Сокр. Я принимаю твой дар и буду готов и рад получить все, что ты еще предложишь. Еврипид вкладывает в уста Креонта в пьесе слова, когда тот видит Тиресия с его венком и слышит, что он получил его благодаря своему искусству как начатки добычи:

«Благоприятным знамением считаю я твой победный венок: ибо хорошо ты знаешь, что волна и буря угнетают нас».

И поэтому я считаю твой дар залогом удачи; ибо я нахожусь в не меньшем затруднении, чем Креонт, и хотел бы одержать победу над твоими возлюбленными.

ПРИМЕЧАНИЯ

[65] Ср. Аристотель, «Политика», V, 10, § 17.

[66] Ср. «Государство», X, 619 C.

[67] Гомер, «Одиссея», I, 32.

[68] Автор этих строк, которые, вероятно, имеют пифагорейское происхождение, неизвестен. Они также встречаются в Антологии (Anth. Pal. 10. 108).

[69] Эти слова опущены в нескольких рукописях.

[70] Чтение здесь неясно.

[71] По-видимому, здесь пропущены некоторые слова.

[72] Еврипид, «Антиопа», фр. 20 (Диндорф).

[73] Или, при чтении πολυμάθειαν, «обширные знания».

[74] Фрагмент из псевдогомеровской поэмы «Маргит».

[75] Говорится, что гомеровское слово μάργος здесь употреблено в аллюзии на цитату из «Маргита», которую только что привел Сократ; но оно не используется в том смысле, который имеет у Гомера.

[76] «Финикиянки», 865, 866.

ЭРИКСИЙ.

ВВЕДЕНИЕ.

Eryxias.

Мало что можно сказать в похвалу стиля или замысла «Эриксия». Он часто неясен; подобно упражнению студента, он полон мелких подражаний Платону: Феак, возвращающийся из экспедиции в Сицилию (ср. Сократ в «Хармиде» из армии под Потидеей), фигура игры в шашки, 395 B, заимствованная из «Государства», VI, 487 и т. д. Во многих местах он также звучит как софистика. С другой стороны, довольно некрасивое обращение, которое демонстрируется по отношению к Продику, совсем не похоже на учтивость Платона.

И все же есть некоторые моменты в аргументации, заслуживающие внимания. (1) То, что богатство зависит от потребности в нем или спроса на него, является первым предвосхищением в абстрактной форме одного из великих принципов современной политической экономии и наиболее близким подходом к нему, который можно найти у древнего автора. (2) Разложение богатства на его простейшие инструменты, уходящее в бесконечность, — тонкая и изысканная мысль. (3) То, что богатство относительно обстоятельств, — здравая концепция. (4) То, что искусства и науки, получающие оплату, также должны быть включены в понятие богатства, также затрагивает вопрос современной политической экономии. (5) Различие между post hoc и propter hoc, часто упускаемое из виду как в современные, так и в древние времена. Эти метафизические концепции и различия показывают значительную силу мысли у автора, что бы мы ни думали о его достоинствах как подражателя Платона.

ЭРИКСИЙ.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА.

Сократ. Эриксий. Эрасистрат. Критий.

Место действия: портик храма Зевса.

Eryxias.

Случилось так, что я прогуливался с Эриксием Стейрийским в Портике Зевса Избавителя, когда к нам подошли Критий и Эрасистрат, последний — сын Феака, который был племянником Эрасистрата. Эрасистрат только что прибыл из Сицилии и той части света. Приблизившись, он сказал: «Приветствую, Сократ!»

Сокр. И я тебя приветствую, — сказал я. — Есть ли у тебя какие-нибудь добрые вести из Сицилии?

Эрас. Самые превосходные. Но, если позволишь, давай сначала присядем; ибо я устал от вчерашнего путешествия из Мегар.

Сокр. С удовольствием, если таково твое желание.

The nature of wealth.

The troublesome Sicilians.

Эрас. О чем бы ты хотел услышать в первую очередь? — сказал он. — О том, что делают сицилийцы, или как они настроены по отношению к нашему городу? По-моему, они очень похожи на ос: пока ты причиняешь им лишь небольшое беспокойство, они совершенно неуправляемы; ты должен разрушить их гнезда, если хочешь взять над ними верх. И точно так же сиракузяне, если мы не возьмемся за дело всерьез и не выступим против них с большой экспедицией, никогда не подчинятся нашему правлению. Мелкие обиды, которые мы наносим им сейчас, лишь раздражают их настолько, что они становятся совершенно неуступчивыми. А теперь они отправили послов в Афины и, подозреваю, намерены сыграть с нами какую-то шутку. — Пока мы разговаривали, мимо проходили сиракузские послы, и Эрасистрат, указывая на одного из них, сказал мне: — Это, Сократ, самый богатый человек во всей Италии и Сицилии. Ибо у кого есть большие поместья или больше земли в распоряжении, чтобы возделывать ее, если он пожелает? И они к тому же лучшего качества, чем любая другая земля в Элладе. Более того, у него есть все, что составляет богатство: рабы и лошади в бесчисленном количестве, золото и серебро без конца.

Я видел, что он склонен распространяться о богатстве этого человека, поэтому спросил его: — Что ж, Эрасистрат, а какой репутацией он пользуется в Сицилии?

The wicked millionaire.

Эрас. Его считают, и он действительно является, самым порочным из всех сицилийцев и италийцев, и даже более порочным, чем богатым; право, если бы ты спросил любого сицилийца, кого он считает худшим и богатейшим из людей, ты никогда не услышал бы другого имени.

Сокр. Я размышлял, что мы говорим не о пустяках, а о богатстве и добродетели, которые считаются важнейшими вещами, и спросил Эрасистрата, кого он считает более богатым: того, кто владеет талантом серебра, или того, у кого есть поле стоимостью в два таланта?

Эрас. Владельца поля.

Сокр. И по тому же принципу, тот, у кого есть одежда, постельные принадлежности и подобные вещи, которые для него ценнее, чем для чужака, был бы богаче чужака?

Эрас. Верно.

Сокр. А если бы кто-нибудь дал тебе выбор, что из этого ты бы предпочел?

Эрас. То, что было бы наиболее ценным.

Wealth consists of things which are valuable.

Сокр. Каким образом, по-твоему, ты стал бы богаче?

Эрас. Выбрав, как я сказал.

Сокр. И тебе кажется богатейшим тот, у кого есть товары наибольшей ценности?

Эрас. Да.

Is wisdom the most valuable of all things?

Сокр. А разве здоровые не богаче больных, поскольку здоровье — это владение, более ценное для больного, чем богатство? Конечно, нет никого, кто не предпочел бы быть бедным и здоровым, чем иметь все богатства персидского царя и быть больным. И это доказывает, что люди ставят здоровье выше богатства, иначе они никогда не предпочли бы одно другому.

Эрас. Верно.

Сокр. А если бы что-то оказалось более ценным, чем здоровье, богатейшим был бы тот, кто обладал бы этим?

Эрас. Да.

Сокр. Предположим, кто-то подошел к нам в этот момент и спросил: «Что ж, Сократ, Эриксий и Эрасистрат, можете ли вы сказать мне, что является наиболее ценным для людей? Не то ли, обладание чем наилучшим образом позволит человеку давать советы, как управлять своими делами и делами своих друзей?» — Что мы ответим?

Эрас. Я бы сказал, Сократ, что счастье — самое драгоценное из человеческих достояний.

Сокр. Неплохой ответ. Но разве мы не считаем тех людей, которые наиболее преуспевают, самыми счастливыми?

Эрас. Таково мое мнение.

Сокр. А не те ли наиболее преуспевают, кто совершает меньше всего ошибок как в отношении себя, так и в отношении других людей?

Эрас. Конечно.

Сокр. А те, кто знает, что есть зло и что есть добро; что следует делать и чего не следует делать, — те ведут себя наиболее мудро и совершают меньше всего ошибок?

Эрасистрат согласился с этим.

Сокр. Тогда мудрейшие, те, кто поступает лучше всего, наиболее удачливые и богатейшие оказались бы одним и тем же, если мудрость действительно является самым ценным из наших достояний?

Of what use would wisdom be, if a man had not the necessaries of life?

Да, — вставил Эриксий, — но какая была бы польза, если бы человек обладал мудростью Нестора и нуждался в самом необходимом для жизни: еде, питье, одежде и тому подобном? В чем тогда было бы преимущество мудрости? Или как мог бы он быть богатейшим из людей, если ему, возможно, пришлось бы даже просить милостыню, потому что у него не было средств к существованию?

Comparative claims of wisdom and of riches.

Я подумал, что в словах Эриксия есть доля истины, и ответил: — Действительно ли мудрый человек страдал бы таким образом, если бы он был так плохо обеспечен; тогда как если бы у него был дом Полития, полный золота и серебра, он ни в чем бы не нуждался?

Эрикс. Да; ибо тогда он мог бы распорядиться своим имуществом и получить взамен то, в чем нуждается, или продать его за деньги, на которые мог бы удовлетворить свои потребности и в мгновение ока добыть изобилие всего.

The wisdom of Nestor better and even more saleable than the house of Polytion.

And in the arts is not wisdom better than riches?

Сокр. Верно, если бы он смог найти кого-то, кто предпочел бы такой дом мудрости Нестора. Но если есть люди, которые высоко ценят мудрость, подобную мудрости Нестора, и преимущества, проистекающие из нее, то продать это, если бы он был к тому склонен, было бы еще легче. Или дом — это самое полезное и необходимое достояние, и есть большая разница в комфорте жизни, имея особняк, подобный дому Полития, вместо того чтобы жить в убогой лачуге, тогда как мудрость малополезна и не имеет значения, мудр человек или невежественен в высших вопросах? Или мудрость презирается людьми и не может найти покупателей, хотя кипарисовое дерево и пентелийский мрамор охотно скупаются многочисленными покупателями? Конечно, благоразумный кормчий, или искусный врач, или художник любого рода, преуспевающий в своем искусстве, стоит больше, чем вещи, которые особенно причисляются к богатству; и тот, кто может давать хорошие и благоразумные советы себе и другим, способен также продать плоды своего искусства, если пожелает.

Эриксий посмотрел искоса, как будто с ним обошлись несправедливо, и сказал: — Я полагаю, Сократ, что если бы тебя заставили сказать правду, ты бы заявил, что ты богаче Каллия, сына Гиппоника. И все же, хотя ты претендовал на то, что ты мудрее в вещах, имеющих реальное значение, ты от этого не стал бы богаче его.

Eryxias is supposed to reply that arguments can prove anything and convince no one.

The triangular argument of Socrates, Eryxias, Critias.

— Полагаю, Эриксий, — сказал я, — что ты можешь рассматривать эти наши аргументы как своего рода игру; ты думаешь, что они не имеют отношения к фактам, а подобны фигурам в игре в шашки, которые игрок может передвигать так, что его противники не способны сделать ответный ход. И, возможно, также в отношении богатства ты придерживаешься мнения, что, пока факты остаются прежними, существуют аргументы, независимо от того, истинные или ложные, которые позволяют использующему их доказать, что мудрейшие и богатейшие — это одно и то же, хотя он неправ, а его противники правы. В этом не было бы ничего странного; это было бы так, как если бы двое спорили о буквах: один заявлял бы, что слово «Сократ» начинается с «С», другой — что с «А», и последний мог бы одержать победу над первым.

Eryxias disclaims the answer which is attributed to him.

Эриксий взглянул на аудиторию, смеясь и краснея одновременно, как будто он не имел никакого отношения к тому, что только что было сказано, и ответил: — Нет, право, Сократ, я никогда не предполагал, что наши аргументы должны быть такого рода, которые никогда никого из присутствующих здесь не убедят и не принесут им пользы. Ибо какой здравомыслящий человек мог бы когда-либо убедиться, что мудрейшие и богатейшие — это одно и то же? Истина в том, что мы обсуждаем предмет богатства, и мое мнение таково, что нам следует спорить относительно честных и нечестных средств его приобретения и, в целом, является ли оно благом или злом.

The argument is renewed from a fresh point of view. Eryxias declares riches to be a good; Critias maintains that they are sometimes an evil.

— Очень хорошо, — сказал я, — и я благодарен тебе за подсказку: в будущем мы будем более осторожны. Но почему бы тебе самому, раз уж ты ввел этот аргумент и не считаешь, что предыдущая дискуссия затрагивала суть дела, не сказать нам, считаешь ли ты богатство благом или злом?

— Я придерживаюсь мнения, — сказал он, — что оно — благо. — Он собирался добавить что-то еще, когда Критий прервал его: — Ты действительно так полагаешь, Эриксий?

— Конечно, — ответил Эриксий, — я был бы безумцем, если бы не полагал так: и я не думаю, что ты нашел бы кого-то еще с противоположным мнением.

— А я, — парировал Критий, — сказал бы, что нет никого, кого я не смог бы заставить признать, что богатство вредно для некоторых людей. Но ведь если бы оно было благом, оно не могло бы казаться вредным для кого-либо?

The irony of Socrates.

Socrates encourages the two disputants to follow up the argument.

Здесь я вмешался и сказал им: — Если бы вы двое спорили об искусстве верховой езды и о том, как лучше ездить верхом, и я сам знал бы это искусство, я попытался бы привести вас к согласию. Ибо мне было бы стыдно, если бы я присутствовал и не сделал того, что мог, чтобы предотвратить ваш спор. И я сделал бы то же самое, если бы вы ссорились из-за любого другого искусства и, если бы не договорились по спорному вопросу, могли бы расстаться врагами, а не друзьями. Но теперь, когда мы спорим о вещи, полезность которой сохраняется в течение всей жизни, и имеет огромное значение, должны ли мы считать ее полезной или нет, — вещи, к тому же, которая считается эллинами высочайшей важности (ибо родители, как только их дети, по их мнению, достигают возраста рассудительности, призывают их обдумать, как можно приобрести богатство, поскольку по богатству судят о достоинстве человека): когда, говорю я, мы так серьезны, а вы, согласные в других отношениях, начинаете спорить о деле такой важности, то есть о богатстве, и не просто о том, черное оно или белое, легкое или тяжелое, а о том, является ли оно благом или злом, из-за чего, хотя вы сейчас самые дорогие друзья и родственники, может возникнуть самая горькая ненависть между вами, я должен по мере своих сил препятствовать вашим разногласиям. Если бы я мог, я сказал бы вам правду и тем самым положил конец спору; но так как я не могу этого сделать, и каждый из вас полагает, что может привести другого к согласию, я готов, насколько позволяют мои способности, помочь вам в решении этого вопроса. Пожалуйста, поэтому, Критий, постарайся заставить нас принять те доктрины, которых придерживаешься ты сам.

Крит. Я хотел бы продолжить рассуждение и спрошу Эриксия, считает ли он, что существуют справедливые и несправедливые люди?

Эрикс. Безусловно.

Крит. А кажется ли тебе несправедливость злом или благом?

Эрикс. Злом.

Крит. Считаешь ли ты, что тот, кто подкупает жену своего соседа и вступает с ней в прелюбодеяние, поступает справедливо или несправедливо, даже если и государство, и законы это запрещают?

Эрикс. Несправедливо.

Wealth may furnish the opportunity of crime.

Крит. И если у нечестивого человека есть богатство и он готов его тратить, он осуществит свои злые замыслы, тогда как тот, кому не хватает средств, не может сделать того, чего страстно желает, а потому и не грешит? В таком случае, конечно, лучше, чтобы человек не был богат, если его бедность препятствует осуществлению его желаний, а желания его злы? Или, опять же, назовешь ли ты болезнь благом или злом?

Эрикс. Злом.

Крит. Что ж, а считаешь ли ты, что некоторые люди невоздержанны?

The argument of Critias.

Эрикс. Да.

Крит. Тогда, если для здоровья невоздержанному человеку лучше воздерживаться от еды, питья и других приятных вещей, но он не может этого сделать из-за своей невоздержанности, не будет ли также лучше, если он будет слишком беден, чтобы потакать своим похотям, нежели если у него будет избыток средств? Ведь тогда он не сможет грешить, как бы сильно того ни желал.

Eryxias takes offence at Critias, whose argument, as Socrates pretends, is only the repetition of which one had been used by Prodicus of Ceos on the day before, and had been refuted by an impertinent youth.

Критий, казалось, рассуждал столь превосходно, что Эриксий, если бы не стыдился присутствующих, вероятно, встал бы и ударил его. Ибо он чувствовал, что лишился великого достояния, когда ему стало очевидно, что он ошибался в своем прежнем мнении о богатстве. Я заметил его досаду и испугался, что они перейдут к оскорблениям и ссоре, поэтому сказал: — Я слышал, как вчера в Ликее тот же самый довод приводил мудрец Продик Кеосский, но слушатели сочли, что он говорит сущую чепуху, и никто не мог поверить, что он говорит правду. А когда наконец вошел некий болтливый молодой человек, сел и начал смеяться и насмехаться над Продиком, терзая его и требуя объяснения его довода, он привлек внимание аудитории гораздо больше, чем Продик.

— Можешь ли ты повторить нам эту беседу? — спросил Эрасистрат.

Сокр. Если только смогу припомнить, повторю. Юноша начал с того, что спросил Продика: в каком смысле он считает богатство благом, а в каком — злом? Продик ответил, как и вы только что, что для добрых людей и для тех, кто знает, как им пользоваться, оно является благом, а для дурных и невежественных — злом. То же самое, продолжал он, верно и для всего остального; люди делают вещи такими, каковы они сами. Истинно изречение Архилоха:

‘Men’s thoughts correspond to the things which they meet with.’

— Что ж, — ответил юноша, — если кто-то сделает меня мудрым той мудростью, благодаря которой добрые люди становятся мудрыми, он должен также сделать для меня все остальное добрым. Не то чтобы он заботился об этих других вещах, но он превратил мое невежество в мудрость. Если, например, кто-то обучит меня грамматике или музыке, он одновременно обучит меня всему, что относится к грамматике или музыке, и точно так же, когда он делает меня добрым, он делает вещи добрыми для меня.