«Диалоги Платона. Том 2»

Ал. Невозможно.

Сокр. И не знали бы мы, какое искусство делает кольцо лучше, если бы мы не знали кольцо?

Ал. Это верно.

A man must know himself before he can improve himself or know what belongs to him.

Soc. And can we ever know what art makes a man better, 129 if we do not know what we are ourselves?

The knowledge of self.

Ал. Невозможно.

Сокр. И является ли самопознание такой легкой вещью, и стоило ли легко ценить того, кто начертал этот текст в храме в Дельфах? Или самопознание — это трудная вещь, которой немногие способны достичь?

Ал. Порой мне кажется, Сократ, что любой может познать себя; в другое время задача кажется очень трудной.

Сокр. Но легка она или трудна, Алкивиад, все же другого пути нет; зная, что мы такое, мы будем знать, как заботиться о себе, а если мы невежественны, мы не будем знать.

Ал. Это верно.

Сокр. Что ж, тогда давай посмотрим, каким образом самосущее может быть обнаружено нами; это даст нам шанс обнаружить наше собственное существование, которое иначе мы никогда не узнаем.

Ал. Ты говоришь правду.

Сокр. Ну же, я умоляю тебя, скажи мне, с кем ты беседуешь? — с кем, как не со мной?

Ал. Да.

Сокр. Как я — с тобой?

Ал. Да.

Сокр. То есть я, Сократ, разговариваю?

Ал. Да.

Сокр. А Алкивиад — мой слушатель?

Ал. Да.

Сокр. И я в разговоре использую слова?

Ал. Конечно.

Сокр. А разговаривать и использовать слова имеют, я полагаю, одно и то же значение?

Ал. Безусловно.

Сокр. И пользующийся не то же самое, что вещь, которую он использует?

Ал. Что ты имеешь в виду?

Сокр. Я объясню; сапожник, например, использует квадратный инструмент, и круглый инструмент, и другие инструменты для резки?

Ал. Да.

Сокр. Но инструмент не то же самое, что резчик и пользователь инструмента?

Ал. Конечно, нет.

More analogies and examples.

Сокр. И таким же образом инструмент арфиста следует отличать от самого арфиста?

Ал. Следует.

Сокр. Теперь вопрос, который я задал, заключался в том, считаешь ли ты пользователя всегда отличным от того, что он использует?

Ал. Считаю.

Сокр. Тогда что мы скажем о сапожнике? Режет ли он только своими инструментами или своими руками?

Ал. Руками тоже.

Сокр. Он использует и свои руки?

Ал. Да.

Сокр. И использует ли он свои глаза при резке кожи?

Ал. Использует.

He is distinct from what he uses; and therefore distinct from his own body.

Сокр. И мы признаем, что пользователь не то же самое, что вещи, которые он использует?

Ал. Да.

Сокр. Тогда сапожника и арфиста следует отличать от рук и ног, которые они используют?

Ал. Ясно.

Сокр. И разве человек не использует все тело?

Ал. Конечно.

Сокр. И то, что использует, отличается от того, что используется?

Ал. Верно.

Сокр. Тогда человек — не то же самое, что его собственное тело?

Ал. Таков вывод.

Сокр. Что же он тогда?

Ал. Я не могу сказать.

Сокр. Нет, ты можешь сказать, что он — пользователь тела.

Ал. Да.

Сокр. А пользователь тела — это душа?

Ал. Да, душа.

Сокр. И душа правит?

Ал. Да.

Сокр. Позволь мне сделать утверждение, которое, я думаю, будет повсеместно принято.

Ал. Какое?

But he must be one of three things:—Soul, body, or the union of the two. What is the ruling principle in him? Clearly the soul.

Сокр. Что человек — это одно из трех.

Ал. Что это?

The true self or being of a man.

Сокр. Душа, тело или оба вместе, образующие целое.

Ал. Конечно.

Сокр. Но разве мы не говорили, что истинный правящий принцип тела — это человек?

Ал. Да, говорили.

Сокр. И правит ли тело само собой?

Ал. Конечно, нет.

Сокр. Оно подчинено, как мы говорили?

Ал. Да.

Сокр. Тогда это не тот принцип, который мы ищем?

Ал. По-видимому, нет.

Сокр. Но можем ли мы сказать, что союз этих двух правит телом, и, следовательно, это и есть человек?

Ал. Очень вероятно.

Сокр. Самое невероятное из всего; ибо если один из членов подчинен, то два объединенных никак не могут править.

Ал. Верно.

Сокр. Но поскольку ни тело, ни союз этих двух не есть человек, либо человек не имеет реального существования, либо душа есть человек?

Ал. Именно так.

Сокр. Нужно ли что-то еще, чтобы доказать, что душа есть человек?

Ал. Конечно, нет; доказательство, я думаю, вполне достаточно.

There remains a question of absolute existence, which has not been considered by us, or rather is being considered by us when we speak of the soul.

Сокр. И если доказательство, хотя и не совершенное, достаточно, мы будем удовлетворены; — более точное доказательство будет предоставлено, когда мы обнаружим то, что мы были вынуждены опустить из страха, что исследование слишком затянется.

Ал. Что это было?

Сокр. То, что я имел в виду, когда сказал, что абсолютное существование должно быть рассмотрено первым; но теперь, вместо абсолютного существования, мы рассматривали природу индивидуального существования, и этого, возможно, достаточно; ибо, конечно, нет ничего, что можно было бы назвать более подобающе «нами самими», чем душа?

Ал. Нет ничего.

You and I are talking soul to soul.

Сокр. Тогда мы можем по праву считать, что ты и я беседуем друг с другом, душа с душой?

Ал. Совершенно верно.

The man and his belongings.

Сокр. И это как раз то, что я говорил раньше — что я, Сократ, спорю или разговариваю не с лицом Алкивиада, а с реальным Алкивиадом; или, другими словами, с его душой.

Ал. Верно.

Сокр. Тогда тот, кто велит человеку познать себя, хотел бы, чтобы он познал свою душу?

Ал. Это кажется верным.

But if the soul is the man, he who knows only the arts which concern man does not know himself.

Soc. He whose knowledge only extends to the body, 131 knows the things of a man, and not the man himself?

Ал. Это верно.

Сокр. Тогда ни врач, рассматриваемый как врач, ни тренер, рассматриваемый как тренер, не знает себя?

Ал. Не знает.

Сокр. Земледельцы и другие ремесленники очень далеки от того, чтобы знать себя, ибо они, по-видимому, не знают даже своих собственных принадлежностей? Когда их рассматривают в отношении искусств, которые они практикуют, они еще дальше от самопознания, ибо они знают только принадлежности тела, которые служат телу.

Ал. Это верно.

Сокр. Тогда, если воздержанность — это знание себя, то в отношении своего искусства никто из них не воздержан?

Ал. Я согласен.

Сокр. И это причина, почему их искусства считаются вульгарными и не являются такими, какими занимался бы хороший человек?

Ал. Совершенно верно.

Сокр. Опять же, тот, кто лелеет свое тело, лелеет не себя, а то, что принадлежит ему?

Ал. Это верно.

Сокр. Но тот, кто лелеет свои деньги, не лелеет ни себя, ни свои принадлежности, а находится на стадии еще более далекой от себя?

Ал. Я согласен.

Сокр. Тогда тот, кто делает деньги, действительно перестал заниматься своими собственными делами?

Ал. Верно.

The lover of the soul is the true lover.

Сокр. И если кто-то влюбился в особу Алкивиада, он любит не Алкивиада, а принадлежности Алкивиада?

Ал. Верно.

Сокр. Но тот, кто любит твою душу, — истинный влюбленный?

Socrates, the only true lover of Alcibiades.

Ал. Это необходимый вывод.

Сокр. Влюбленный в тело уходит, когда цветок юности увядает?

Ал. Верно.

He only remains and goes not away, so long as the soul of his beloved follows after virtue.

Сокр. Но тот, кто любит душу, не уходит, пока душа следует за добродетелью?

Ал. Да.

Сокр. И я — тот влюбленный, который не уходит, но остается с тобой, когда ты уже не молод и остальные ушли?

Ал. Да, Сократ; и в этом ты поступаешь хорошо, и я надеюсь, что ты останешься.

Сокр. Тогда ты должен стараться выглядеть как можно лучше.

Ал. Я буду.

Сокр. Дело в том, что есть только один влюбленный в Алкивиада, сына Клиния; по-видимому, нет и никогда не было никакого другого; и это его любимец — Сократ, сын Софрониска и Фенареты.

Ал. Верно.

Сокр. И разве ты не говорил, что если бы я не заговорил первым, ты был на грани того, чтобы прийти ко мне и спросить, почему я один остаюсь?

Ал. Это верно.

And Socrates will never desert Alcibiades so long as he is not spoiled by the Athenian people.

Сокр. Причина была в том, что я любил тебя ради тебя самого, тогда как другие люди любят то, что принадлежит тебе; и твоя красота, которая не есть ты, увядает, как раз когда твое истинное «я» начинает расцветать. И я никогда не покину тебя, если ты не будешь испорчен и обезображен афинским народом; ибо опасность, которой я больше всего боюсь, — это то, что ты станешь любителем народа и будешь испорчен им. Многие благородные афиняне были погублены таким образом. Ибо демос великодушного Эрехтея имеет прекрасный облик, но ты должен увидеть его обнаженным; поэтому соблюдай предосторожность, которую я тебе даю.

Ал. Какую предосторожность?

Сокр. Упражняйся, милый друг, в изучении того, что ты должен знать, прежде чем вступать в политику; и тогда у тебя будет противоядие, которое убережет тебя от вреда.

Ал. Хороший совет, Сократ, но я хотел бы, чтобы ты объяснил мне, каким образом я должен заботиться о себе.

Сокр. Разве мы не продвинулись вперед? Ибо мы, по крайней мере, довольно хорошо согласились относительно того, что мы такое, и больше нет никакой опасности, как мы когда-то боялись, что мы могли бы заботиться не о себе, а о чем-то, что не есть мы сами.

How is a man to take care of himself?

Ал. Это верно.

Сокр. И следующим шагом будет забота о душе и внимание к ней?

Ал. Конечно.

Сокр. Оставив заботу о наших телах и о наших имуществах другим?

Ал. Очень хорошо.

He who would take care of himself must first of all know himself.

Сокр. Но как мы можем иметь совершенное знание о вещах души? — Ибо если мы знаем их, то, полагаю, мы будем знать себя. Можем ли мы действительно быть невежественны в превосходном значении дельфийской надписи, о которой мы только что говорили?

Ал. Что у тебя на уме, Сократ?

Сокр. Я скажу тебе, что я подозреваю, является значением и уроком этой надписи. Позволь мне взять пример из зрения, который, я полагаю, единственный подходящий для моей цели.

Ал. Что ты имеешь в виду?

The eye which would see itself must look into the pupil of another, which is the divinest part of the eye, and will then behold itself.

Сокр. Подумай; если бы кто-то сказал глазу: «Узри себя», как ты мог бы сказать человеку: «Познай себя», — какова природа и значение этого предписания? Не означало ли бы его значение: — что глаз должен смотреть на то, в чем он мог бы увидеть себя?

Ал. Ясно.

Сокр. И на какие объекты, глядя на которые, мы видим себя?

Ал. Ясно, Сократ, глядя в зеркала и тому подобное.

Сокр. Совершенно верно; и нет ли чего-то подобного зеркалу в наших собственных глазах?

Ал. Конечно.

Сокр. Ты когда-нибудь замечал, что лицо человека, смотрящего в глаз другого, отражается как в зеркале; и в органе зрения, который находится напротив него и который называется зрачком, есть своего рода изображение смотрящего?

Ал. Это совершенно верно.

The argument recapitulated with some corrections.

Сокр. Тогда глаз, глядя на другой глаз и на то в глазу, что является наиболее совершенным и что есть инструмент зрения, увидит там себя?

Ал. Это очевидно.

Сокр. Но глядя на что-либо другое, будь то в человеке или в мире, и не на то, что напоминает это, он не увидит себя?

Ал. Совершенно верно.

Сокр. Тогда, если глаз должен увидеть себя, он должен смотреть на глаз и на ту часть глаза, где пребывает зрение, которое есть добродетель глаза?

Ал. Верно.

And the soul which would know herself must look especially at that part of herself in which she resembles the divine.

Сокр. И если душа, мой дорогой Алкивиад, когда-нибудь должна познать себя, не должна ли она смотреть на душу; и особенно на ту часть души, в которой пребывает ее добродетель, и на любую другую, которая подобна этой?

Ал. Я согласен, Сократ.

Сокр. И знаем ли мы какую-либо часть наших душ более божественную, чем та, которая имеет дело с мудростью и знанием?

Ал. Нет такой.

Сокр. Значит, это та часть души, которая подобна божественному; и тот, кто взирает на нее и на весь род божественных вещей, вероятнее всего, познает самого себя?

Ал. Очевидно.

Сокр. А самопознание, как мы согласились, есть мудрость?

Ал. Верно.

Сокр. Но если у нас нет самопознания и нет мудрости, можем ли мы когда-нибудь познать свое собственное благо и зло?

Ал. Как же мы можем, Сократ?

Сокр. Ты хочешь сказать, что если бы ты не знал Алкивиада, то не было бы никакой возможности для тебя узнать, что то, что принадлежит Алкивиаду, действительно является его?

Ал. Это было бы совершенно невозможно.

He who knows not himself and his belongings, will not know others and their belongings, and therefore he will not know the affairs of states.

Сокр. И мы не знали бы, что мы — те самые люди, которым что-либо принадлежит, если бы не знали самих себя?

Ал. Как же мы могли бы?

Сокр. А если бы мы не знали своего собственного достояния, то не знали бы и достояния нашего достояния?

Ал. Разумеется, нет.

Сокр. Значит, мы были не совсем правы, признав только что, что человек может знать, что ему принадлежит, и при этом не знать самого себя; напротив, он не может знать даже достояния своего достояния, ибо распознавание вещей, относящихся к самому себе, и вещей, относящихся к вещам, относящимся к самому себе, по-видимому, является делом одного и того же человека и одного и того же искусства.

Happiness without virtue impossible.

Ал. Можно предположить, что это так.

Сокр. А тот, кто не знает вещей, принадлежащих ему самому, будет ли он точно так же невежествен в отношении вещей, принадлежащих другим?

Ал. Совершенно верно.

Сокр. А если он не знает дел других, будет ли он знать дела государств?

Ал. Конечно, нет.

Сокр. Значит, такой человек никогда не сможет быть государственным деятелем?

Ал. Не сможет.

Сокр. И домоправителем тоже?

Ал. Не сможет.

Сокр. Он не будет знать, что делает?

Ал. Не будет.

Сокр. А не впадет ли в ошибку тот, кто невежествен?

Ал. Безусловно.

And, if he knows not what he is doing, he will be miserable and will make others miserable.

Сокр. И если он впадет в ошибку, не потерпит ли он неудачу как в общественных, так и в частных делах?

Ал. Да, действительно.

Сокр. А потерпев неудачу, не станет ли он несчастным?

Ал. Очень.

Сокр. А что станет с теми, ради кого он действует?

Ал. Они тоже станут несчастными.

Сокр. Значит, тот, кто не мудр и не добродетелен, не может быть счастлив?

Ал. Не может.

Сокр. Стало быть, дурные люди несчастны?

Ал. Да, очень.

Сокр. А если так, то не тот, кто обладает богатством, а тот, кто обладает мудростью, избавлен от своего несчастья?

Ал. Очевидно.

Сокр. Значит, городам, если они хотят быть счастливыми, Алкивиад, не нужны стены, или триеры, или верфи, или численность, или размер без добродетели?

The divine mirror.

Ал. Действительно, не нужны.

He must give the citizens wisdom and justice, and he cannot give what he has not got.

Сокр. И ты должен дать гражданам добродетель, если хочешь управлять их делами правильно или благородно?

Ал. Конечно.

Сокр. Но может ли человек дать то, чего у него нет?

Ал. Невозможно.

Сокр. Значит, ты или любой другой, кто намерен управлять и распоряжаться не только собой и своими делами, но и государством и государственными делами, должен прежде всего обрести добродетель.

Ал. Это верно.

Сокр. Следовательно, тебе нужно добиваться не власти или могущества, чтобы иметь возможность делать то, что ты желаешь для себя и для государства, а справедливости и мудрости.

Ал. Очевидно.

If he acts wisely and justly he will act according to the will of God.

Сокр. Ты и государство, если будете действовать мудро и справедливо, будете действовать согласно воле Бога?

Ал. Конечно.

Сокр. Как я уже говорил прежде, вы будете взирать только на то, что светло и божественно, и действовать, имея их в виду?

Ал. Да.

In the mirror of the divine he will see his own good and will act rightly and be happy.

Сокр. В этом зеркале вы увидите и познаете самих себя и свое собственное благо?

Ал. Да.

Сокр. И так вы будете действовать правильно и хорошо?

Ал. Да.

Сокр. В таком случае я буду поручителем за ваше счастье.

Ал. Я принимаю это поручительство.

Сокр. Но если вы будете действовать несправедливо, ваш взор обратится к темному и безбожному, и, пребывая во тьме и неведении о самих себе, вы, вероятно, будете совершать дела тьмы.

Ал. Вполне возможно.

Сокр. Ибо если человек, мой дорогой Алкивиад, имеет власть делать то, что ему нравится, но не имеет разумения, каков, вероятно, будет результат, как для него лично, так и для государства — например, если он болен и может делать то, что ему нравится, не обладая умом врача, — имея к тому же тираническую власть, и никто не осмеливается его упрекнуть, что с ним случится? Не вероятно ли, что его здоровье будет разрушено?

The conversion of Alcibiades.

Ал. Это верно.

Сокр. Или, опять же, на корабле, если человек, имея власть делать то, что ему нравится, не обладает разумом или навыками мореплавания, видишь ли ты, что случится с ним и с его товарищами-моряками?

Ал. Да, я вижу, что они все погибнут.

Сокр. И точно так же в государстве, там, где есть какая-либо власть и могущество, в которых недостает добродетели, не последует ли точно так же несчастье?

Ал. Конечно.

Not power, but virtue, should be the aim both of individuals and of states: and he only is a freeman who has virtue.

Сокр. Значит, не к тиранической власти, мой добрый Алкивиад, должны стремиться ни отдельные люди, ни государства, если они хотят быть счастливыми, а к добродетели.

Ал. Это верно.

Сокр. И до тех пор, пока у них нет добродетели, быть под властью высшего лучше как для людей, так и для детей?

Ал. Это очевидно.

Сокр. А то, что лучше, — также и благороднее?

Ал. Верно.

Сокр. А что благороднее, то более подобающе?

Ал. Конечно.

Сокр. Значит, дурному человеку рабство более подобает, потому что оно лучше?

Ал. Верно.

Сокр. Значит, порок подобает только рабу?

Ал. Да.

Сокр. А добродетель — свободному человеку?

Ал. Да.

Сокр. И, о мой друг, разве не следует избегать состояния раба?

Ал. Конечно, Сократ.

Сокр. А осознаешь ли ты теперь свое собственное состояние? И знаешь ли ты, свободен ты или нет?

Ал. Думаю, что я очень даже осознаю свое собственное состояние.

Сокр. А знаешь ли ты, как избежать состояния, которое я даже не хочу называть при моем красавце?

Ал. Да, знаю.

Сокр. Как?

Ал. С твоей помощью, Сократ.

The power of the state may be too much for us.

Сокр. Нехорошо сказано, Алкивиад.

Ал. Что я должен был сказать?

Сокр. С помощью Бога.

Ал. Согласен; и я добавлю, что наши отношения, вероятно, изменятся. С этого дня я должен и буду следовать за тобой, как ты следовал за мной; я буду учеником, а ты будешь моим учителем.

Сокр. О, это редкость! Моя любовь порождает другую любовь: и так, подобно аисту, я буду лелеем птицей, которую сам высидел.

Ал. Странно, но верно; и отныне я начну думать о справедливости.

Сокр. И я надеюсь, что ты будешь упорствовать; хотя у меня есть опасения, не потому, что я сомневаюсь в тебе, но я вижу силу государства, которая может оказаться слишком большой для нас обоих.

ПРИМЕЧАНИЯ

[55] Ср. Пир 213 C.

[56] Ср. Пир 217 E и сл.

[57] Ср. Пир 181 E.

[58] Около 406 фунтов стерлингов.

[59] Ср. Государство I, 332 и сл.

[60] Ср. Аристотель, Политика VII, 1, § 5.

[61] Ср. Аристотель, Политика I, 5, § 7.

МЕНЕКСЕН

ВВЕДЕНИЕ

Menexenus.

Introduction.

«Менексен» носит характер риторического упражнения в большей степени, чем любое другое произведение Платона. Автор, по-видимому, желал подражать Фукидиду и гораздо более слабому произведению Лисия. В своем соперничестве с последним, к которому Платон в «Федре» проявляет сильную антипатию, он полностью преуспевает, но он не равен Фукидиду. «Менексен», хотя и не лишен подлинного эллинского интереса, очень далек от сурового величия и политической проницательности великого историка. Вымысел о том, что речь была сочинена Аспасией, хорошо выдержан и вполне в духе Платона, несмотря на анахронизм, вкладывающий в ее уста намек на Анталкидов мир — событие, произошедшее через сорок лет после даты предполагаемой речи. Но Платон, подобно Шекспиру, не заботится о таких анахронизмах, которые не должны поражать воображение читателя. Эффект, произведенный этими высокопарными речами на Сократа, который не может прийти в себя после того, как услышал одну из них в течение трех дней и более, поистине платоновский.

Такие речи, если мы можем судить по трем сохранившимся (ибо так называемая «Надгробная речь» Демосфена является плохой и подложной имитацией Фукидида и Лисия), соответствовали регулярному типу. Они начинались с богов и предков, и легендарной истории Афин, за чем следовал почти столь же вымышленный рассказ о более поздних временах. Персидская война обычно составляла центр повествования; в эпоху Исократа и Демосфена афиняне все еще жили славой Марафона и Саламина. «Менексен» вуалирует панегириком слабые места афинской истории. Война Афин и Беотии — это война за освобождение; афиняне вернули спартанцев, взятых при Сфактерии, из доброты — на самом деле, единственным недостатком города была слишком большая доброта к своим врагам, которых почитали больше, чем друзей других (ср. Фукидид II, 41, который, кажется, содержит зерно этой идеи); мы, демократы, — аристократия добродетели, и тому подобное. Это банальности и ложь, в которые облечена история. О взятии Афин едва упоминается.

The authenticity of the Dialogue.

Автор «Менексена», будь то Платон или нет, очевидно, намерен высмеять эту практику и в то же время показать, что он может превзойти риторов в их собственном деле, как в «Федре» он, возможно, предлагает пример того, что мог бы сказать Лисий и насколько лучше он мог бы написать в своем собственном стиле. Ораторы прибегали к своим любимым общим местам, одним из которых, как мы находим у Лисия, была краткость времени, отведенного им на подготовку. Но Сократ указывает, что они всегда имели их готовыми к произнесению и что не было никакой трудности в импровизации любого количества таких речей. Хвалить афинян среди афинян было легко — хвалить их среди лакедемонян было бы гораздо более трудной задачей. Сам Сократ стал ритором, научившись у женщины, Аспасии, возлюбленной Перикла; и любой, чьи учителя были гораздо хуже его собственных — скажем, тот, кто учился у Антифона Рамнунтского, — был бы вполне способен справиться с задачей восхваления людей перед ними самими. Когда мы вспоминаем, что Антифон описывается Фукидидом как лучший оратор своего времени, сатира на него и на все племя риторов становится прозрачной.

Ироничное предположение Сократа о том, что он должен быть хорошим оратором, потому что учился у Аспасии, не является грубым, как полагает Шлейермахер, а скорее должно рассматриваться как причудливое. И мы не можем сказать, что предложение Сократа танцевать обнаженным из любви к Менексену является чем-то более неплатоновским, чем угроза физической силы, которую Федр использует по отношению к Сократу (286 C). И нет никакой подлинной вульгарности в страхе, который выражает Сократ, что он получит побои от своей госпожи, Аспасии: это естественное преувеличение того, чего можно ожидать от властной женщины. Сократа не следует воспринимать всерьез во всем, что он говорит, и Платон, как в «Пире», так и в других местах, не медлит признать своего рода аристофановский юмор. Как великий оригинальный гений, подобный Платону, мог или не мог писать, какова была его концепция юмора или какие пределы он предписал бы себе, если бы таковые были, рисуя образ Силена Сократа, — это проблемы, которые не может определить никакой критический инстинкт.

The authenticity of the Dialogue.

С другой стороны, диалог имеет несколько платоновских черт, хотя и неясно, оригинальные они или имитированные. Сократ, когда он отходит от своего характера «ничего не знающего» и произносит речь, обычно притворяется, что то, о чем он говорит, не является его собственным сочинением. Так, в «Кратиле» его уносит (410 E); в «Федре» он слышал, как кто-то что-то сказал (235 C) — вдохновлен духом места (238 D); в «Пире» он черпает свою мудрость у Диотимы из Мантинеи и тому подобное. Но он не обманывает Менексена своим притворством. Не нарушая характера Сократа, Платон, который так хорошо умеет дать намек, или кто-то, пишущий от его имени, достаточно ясно дает понять, что речь в «Менексене», как и в «Федре», должна быть приписана Сократу. Обращение мертвых к живым в конце речи также можно сравнить с многочисленными обращениями такого же рода, которые встречаются у Платона, у которого драматический элемент всегда стремится преобладать над риторическим. Часто отмечалось, что в «Надгробной речи» Фукидида нет упоминания о существовании мертвых. Но в «Менексене» будущая жизнь ясно, хотя и не сильно, утверждается.

Является ли «Менексен» подлинным сочинением Платона или только имитацией, остается неясным. В любом случае, мысли частично заимствованы из «Надгробной речи» Фукидида; и тот факт, что они таковы, не в пользу подлинности произведения. Внутренние свидетельства, по-видимому, оставляют вопрос об авторстве под сомнением. Есть достоинства и есть недостатки, которые могут привести к любому выводу. Форма большей части работы затрудняет исследование; введение и финал, безусловно, выглядят либо как работа Платона, либо как работа чрезвычайно искусного имитатора. Превосходство подделки может быть справедливо приведено как аргумент в пользу того, что это вовсе не подделка. В этой неопределенности прямое свидетельство Аристотеля, который цитирует в «Риторике» [62] известные слова: «Легко хвалить афинян среди афинян» из «Надгробной речи», возможно, может склонить чашу весов в ее пользу. Следует также помнить, что произведение было знаменито в древности и включено в александрийские каталоги платоновских сочинений.

МЕНЕКСЕН

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА

Сократ и Менексен.

Menexenus.

Сократ. Откуда ты идешь, Менексен? Не с Агоры ли?

Менексен. Да, Сократ; я был в Совете.

Сокр. И что же ты делал в Совете? Впрочем, мне едва ли нужно спрашивать, ибо я вижу, что ты, полагая, будто достиг конца образования и философии, и насытившись ими, восходишь к вещам еще более высоким, и, хотя ты еще довольно молод для этой должности, намерен управлять нами, старшими, подобно остальным членам твоей семьи, которая всегда предоставляла кого-то, кто любезно заботился о нас.

Мен. Да, Сократ, я буду готов занять должность, если ты позволишь и посоветуешь мне это сделать, но не если ты думаешь иначе. Я ходил в зал Совета, потому что слышал, что Совет собирается выбрать кого-то, кто будет говорить над мертвыми. Ибо ты знаешь, что предстоят общественные похороны?

Сокр. Да, я знаю. И кого они выбрали?

Мен. Никого; они отложили выборы до завтра, но я полагаю, что будет выбран либо Архин, либо Дион.

The gain of dying in battle.

The effect upon Socrates of panegyrical oratory.

Easy to praise Athenians among Peloponnesians.

Сокр. О Менексен! Смерть в бою, безусловно, во многих отношениях — вещь благородная. Мертвец получает прекрасные и дорогостоящие похороны, хотя он, возможно, был беден, и мудрый человек, который давно подготовил то, что должен сказать, произносит над ним пространную речь, хотя тот, кого хвалят, возможно, не был ни на что годен. Ораторы хвалят его за то, что он сделал, и за то, чего он не делал — в этом их прелесть, — и они похищают наши души своими приукрашенными словами; во всех мыслимых формах они хвалят город; и они хвалят тех, кто погиб на войне, и всех наших предков, которые были до нас; и они хвалят нас самих, которые еще живы, пока я не чувствую себя совершенно возвышенным их восхвалениями, и я стою, слушая их слова, Менексен, и становлюсь очарованным ими, и в одно мгновение воображаю себя ставшим более великим, более благородным и более прекрасным человеком, чем был прежде. И если, как часто бывает, есть какие-нибудь иностранцы, которые сопровождают меня на речь, я внезапно осознаю, что одерживаю своего рода триумф над ними, и они, кажется, испытывают соответствующее чувство восхищения мною и величием города, который кажется им, когда они находятся под влиянием оратора, более удивительным, чем когда-либо. Это сознание собственного достоинства длится у меня более трех дней, и только на четвертый или пятый день я прихожу в себя и понимаю, где нахожусь; тем временем я жил на Островах Блаженных. Таково искусство наших риторов, и таким образом звук их слов продолжает звенеть у меня в ушах.

Socrates always making fun of the rhetoricians.

Мен. Ты всегда подшучиваешь над риторами, Сократ; в этот раз, однако, я склонен думать, что выбранному оратору будет нелегко, ибо его призвали говорить в самый последний момент, и он будет вынужден почти импровизировать.

Сокр. Но почему, мой друг, у него не должно быть много слов? У каждого ритора есть готовые речи; и нет никакой трудности в импровизации такого рода вещей. Если бы оратору пришлось хвалить афинян среди пелопоннесцев или пелопоннесцев среди афинян, он был бы хорошим ритором, если бы смог преуспеть и завоевать доверие. Но нет никакой трудности в том, чтобы человек снискал аплодисменты, когда он борется за славу среди тех людей, которых он хвалит.

Мен. Ты так не думаешь, Сократ?

Сокр. Конечно, «не думаю».

Could Socrates himself make a funeral oration?

Мен. Думаешь ли ты, что мог бы сам произнести речь, если бы возникла необходимость и если бы Совет выбрал тебя?

Сокр. То, что я был бы способен говорить, — не великое чудо, Менексен, учитывая, что у меня есть превосходная наставница в искусстве риторики — та, которая сделала так много хороших ораторов, и одного, который был лучшим среди всех эллинов — Перикла, сына Ксантиппа.

Aspasia the teacher both of Pericles and of Socrates.

Мен. И кто она? Я полагаю, ты имеешь в виду Аспасию.

Yes; for he is a pupil of Aspasia.

Сокр. Да, ее; и кроме нее у меня был Конн, сын Метробия, в качестве учителя, и он был моим учителем музыки, как она — риторики. Неудивительно, что человек, получивший такое образование, должен быть искусным оратором; даже ученик очень посредственных учителей, скажем, например, тот, кто учился музыке у Лампа, а риторике у Антифона Рамнунтского, мог бы отличиться, если бы стал хвалить афинян среди афинян.

Мен. И что бы ты смог сказать, если бы тебе пришлось говорить?

The funeral oration composed by Aspasia.

Сокр. От себя, скорее всего, ничего; но вчера я слышал, как Аспасия сочиняла надгробную речь об этих самых мертвецах. Ибо ей сказали, как ты говорил, что афиняне собираются выбрать оратора, и она повторила мне ту речь, которую он должен произнести, отчасти импровизируя, отчасти по предварительному размышлению, собирая фрагменты надгробной речи, которую произнес Перикл, но которую, как я полагаю, сочинила она.

Мен. И ты можешь вспомнить, что сказала Аспасия?

Сокр. Я должен быть в состоянии, ибо она учила меня, и она была готова ударить меня, потому что я все время забывал.

Мен. Тогда почему бы тебе не повторить то, что она сказала?

Сокр. Потому что я боюсь, что моя наставница может рассердиться на меня, если я опубликую ее речь.

Мен. Нет, Сократ, давай послушаем речь, Аспасии или кого-то еще, неважно. Я надеюсь, что ты окажешь мне эту услугу.

Сокр. Но я боюсь, что ты будешь смеяться надо мной, если я продолжу игры юности в старости.

Мен. Совсем нет, Сократ; давай во что бы то ни стало послушаем речь.

Сокр. Поистине, я так расположен услужить тебе, что если бы ты велел мне танцевать обнаженным, я не хотел бы отказываться, раз мы одни. Слушай же: если я правильно помню, она начала следующим образом, с упоминания мертвых [63]:—

The panegyric on the dead.

Существует дань дел и дань слов. Усопшие уже получили первую, когда, отправляясь в свой предназначенный путь, они были провожаемы государством и своими друзьями; дань слов остается отдать им, как подобает и как установлено законом. Ибо благородные слова — это памятник и венец благородных дел, которые даются их совершителям слушателями. Нужны слова, которые должным образом восхвалят мертвых и мягко наставят живых, побуждая братьев и потомков усопших подражать их добродетели, и утешая их отцов и матерей и оставшихся в живых, если таковые случайно остались от предыдущего поколения. Что это будут за слова и как нам правильно начать восхваление этих храбрых мужей? В своей жизни они радовали своих друзей своей доблестью, а свою смерть они отдали в обмен на спасение живых. И я думаю, что мы должны хвалить их в том порядке, в каком природа сделала их добрыми, ибо они были добрыми, потому что происходили от добрых отцов. Поэтому давайте прежде всего восхвалим благородство их рождения; во-вторых, их воспитание и образование; а затем давайте изложим, насколько благородны были их действия и насколько они достойны образования, которое они получили.

The departed were the children of the soil; and their country is dear to the Gods, who contended for the possession of her.

И прежде всего об их рождении. Их предки не были чужеземцами, и эти их потомки не являются лишь пришельцами, чьи отцы пришли из другой страны; но они — дети земли, живущие и обитающие на своей собственной земле. И страна, которая их воспитала, не похожа на другие страны, мачеха для своих детей, но их собственная истинная мать; она родила их, и впитала их, и приняла их, и в ее лоне они теперь покоятся. Поэтому подобает и справедливо, чтобы мы начали с восхваления земли, которая является их матерью, и это будет способом восхваления их благородного рождения.

The pre-eminence of Attica.

She first brought forth man, and proved her true motherhood by providing food for her own offspring.

The Gods were the rulers of primitive men, and gave them arts.

Страна достойна восхваления не только нами, но и всем человечеством; прежде всего, как дорогая богам. Это доказано спором и состязанием богов относительно нее. И разве страна, которую хвалят боги, не должна быть восхваляема всем человечеством? Второе восхваление, на которое она может справедливо претендовать, заключается в том, что в то время, когда вся земля порождала и создавала разнообразных животных, ручных и диких, она, наша мать, была свободна и чиста от диких чудовищ, и из всех животных выбрала и породила человека, который превосходит остальных разумением и один обладает справедливостью и религией. И великим доказательством того, что она породила общих предков нас и усопших, является то, что она обеспечила средства к существованию для своего потомства. Ибо как женщина доказывает свое материнство, давая молоко своим детенышам (а та, у которой нет источника молока, не является матерью), так и эта наша земля доказала, что она была матерью людей, ибо в те дни она одна и прежде всех породила пшеницу и ячмень для человеческой пищи, что является лучшим и благороднейшим пропитанием для человека, которого она считала своим истинным потомством. И это более верные доказательства материнства у страны, чем у женщины, ибо женщина в своем зачатии и деторождении есть лишь подражание земле, а не земля — подражание женщине. И плодов земли она дала в изобилии не только своим, но и другим; а впоследствии она сделала так, чтобы олива выросла, чтобы стать благом для ее детей и помочь им в их трудах. И когда она сама вынянчила их и довела до мужества, она дала им богов, чтобы они были их правителями и учителями, чьи имена хорошо известны и не нуждаются в повторении. Это боги, которые первыми упорядочили нашу жизнь и обучили нас искусствам для удовлетворения наших повседневных нужд, и научили нас приобретению и использованию оружия для защиты страны.

We have a good government, which is sometimes called a democracy, but is really an aristocracy, for the best rule with the consent of the many.

The mythical glories of Athens.

The principle of our government is equality; the only superiority is that of virtue and wisdom.

Так рожденные в мир и так воспитанные, предки усопших жили и создали себе правительство, которое я должен кратко помянуть. Ибо правительство — это воспитание человека, и правительство добрых людей — доброе, а плохих — плохое. И я должен показать, что наши предки были воспитаны при хорошем правительстве, и по этой причине они были добрыми, и наши современники также добры, среди которых следует считать наших усопших друзей. Тогда, как и сейчас, и, действительно, всегда, с того времени до этого, говоря в общем, наше правительство было аристократией — формой правления, которая получает различные названия, согласно прихотям людей, и иногда называется демократией, но на самом деле является аристократией или правлением лучших, которое имеет одобрение большинства. Ибо цари у нас были всегда, сначала наследственные, а затем выборные, и власть в основном находится в руках народа, который распределяет должности и власть тем, кто кажется наиболее достойным их. И человек не отвергается из-за слабости, бедности или неясности происхождения, и не почитается по причине противоположного, как в других государствах, но есть один принцип — тот, кто кажется мудрым и добрым, является правителем и властителем. Основа этого нашего правительства — равенство рождения; ибо другие государства состоят из всякого рода и неравных условий людей, и поэтому их правительства неравны; существуют тирании и существуют олигархии, в которых одна сторона — рабы, а другая — господа. Но мы и наши граждане — братья, все дети одной матери, и мы не считаем правильным быть друг другу господами или слугами; но естественное равенство рождения заставляет нас искать законного равенства и не признавать никакого превосходства, кроме репутации добродетели и мудрости.

The greatness of Persia.

The battle of Marathon.

Yet at Marathon the army of Darius was overcome by the Athenians almost single-handed.

Salamis, Artemisium, and Plataea.

The men of Marathon should have the first place: those who followed in the war were their disciples, except the men who defeated the Persians at Salamis and first made proof of them at sea; these have the second place.

And the third place is to be assigned to those who fought at Plataea.

Eurymedon; Cyprus; Egypt.

И так их и наши отцы, и эти, также наши братья, будучи благородно рожденными и воспитанными во всей свободе, совершили как в своей общественной, так и в частной жизни много благородных дел, известных по всему миру. Это были дела людей, которые считали, что они должны сражаться как против эллинов ради эллинов от имени свободы, так и против варваров в общих интересах Эллады. Времени не хватило бы мне, чтобы рассказать об их защите своей страны от вторжения Эвмолпа и амазонок, или об их защите аргивян от кадмейцев, или Гераклидов от аргивян; кроме того, поэты уже провозгласили в песнях всему человечеству их славу, и поэтому любое увековечение их дел в прозе, которое мы могли бы предпринять, заняло бы второе место. Они уже получили свою награду, и я больше ничего не скажу о них; но есть другие достойные дела, о которых ни один поэт не воспел достойно и которые все еще взывают к музе поэта. О них я обязан упомянуть с честью и призову других воспеть их также в лирических и иных стихах, подобающим актерам образом. И прежде всего я расскажу, как персы, владыки Азии, порабощали Европу, и как дети этой земли, которые были нашими отцами, сдерживали их. О них я скажу прежде всего и восхвалю их доблесть, как подобает и приличествует. Тот, кто хочет правильно оценить их, должен мысленно перенестись в то время, когда вся Азия была подвластна третьему царю Персии. Первый царь, Кир, своей доблестью освободил персов, которые были его соотечественниками, и подчинил мидян, которые были их владыками, и он правил остальной Азией, вплоть до Египта; и после него пришел его сын, который правил всей доступной частью Египта и Ливии; третьим царем был Дарий, который расширил сухопутные границы империи до Скифии и своим флотом удерживал море и острова. Никто не осмеливался быть ему равным; умы всех людей были порабощены им — столь многие и могущественные и воинственные народы покорила власть Персии. Теперь Дарий имел вражду против нас и эретрийцев, потому что, как он сказал, мы замышляли против Сард, и он послал 500 000 человек на транспортах и военных судах, и 300 кораблей, и Датиса в качестве командующего, приказав ему привести эретрийцев и афинян к царю, если он хочет сохранить свою голову на плечах. Он отплыл против эретрийцев, которые считались одними из самых благородных и воинственных эллинов того дня, и их было много, но он покорил их всех за три дня; и когда он покорил их, чтобы никто не спасся, он обыскал всю страну следующим образом: его солдаты, дойдя до границ Эретрии и распространившись от моря до моря, соединились руками и прошли через всю страну, чтобы они могли сказать царю, что никто не ускользнул от них. И из Эретрии они отправились к Марафону с подобным намерением, ожидая сковать афинян тем же ярмом необходимости, в которое они сковали эретрийцев. Выполнив одну половину своего замысла, они пытались осуществить другую, и никто из эллинов не осмелился помочь ни эретрийцам, ни афинянам, кроме лакедемонян, и они прибыли на день позже битвы; остальные же были охвачены паникой и хранили молчание, слишком счастливые тем, что спаслись на время. Тот, кто держит в уме тот конфликт, будет знать, что за люди были те, кто принял натиск варваров при Марафоне и укротил гордость всей Азии, и победой, которую они одержали над варварами, впервые научили других людей, что власть персов не является непобедимой, но что толпы людей и множество богатств одинаково уступают доблести. И я утверждаю, что те люди — отцы не только нас самих, но и наших свобод и свобод всех, кто находится на континенте, ибо это было то действие, на которое оглядывались эллины, когда они отваживались сражаться за свою собственную безопасность в битвах, которые последовали: они стали учениками людей Марафона. Им, поэтому, я отвожу в своей речи первое место, а второе — тем, кто сражался и победил в морских битвах при Саламине и Артемисии; ибо о них тоже можно было бы сказать много вещей — о нападениях, которые они выдержали на море и на суше, и как они отразили их. Я упомяну только тот их поступок, который кажется мне самым благородным и который последовал за Марафоном и был ближе всего к нему; ибо люди Марафона лишь показали эллинам, что можно отразить варваров на суше, многих немногими; но не было доказательств, что их можно победить на кораблях, и на море персы сохраняли репутацию непобедимых в численности, богатстве, мастерстве и силе. В этом слава людей, которые сражались на море, что они развеяли второй ужас, который до тех пор владел эллинами, и так заставили страх перед численностью, будь то кораблей или людей, исчезнуть среди них. И так солдаты Марафона и моряки Саламина стали учителями Эллады; одни учили и приучали эллинов не бояться варваров на море, а другие — не бояться их на суше. Третьей по порядку, по численности и доблести сражавшихся, и третьей в спасении Эллады, я ставлю битву при Платеях. И теперь лакедемоняне, так же как и афиняне, приняли участие в борьбе; они все были объединены в этом величайшем и самом ужасном конфликте из всех; поэтому их добродетели будут прославляться в грядущие времена, как они прославляются нами сейчас. Но в более поздний период многие эллинские племена все еще были на стороне варваров, и ходил слух, что великий царь собирается предпринять новую попытку против эллинов, и поэтому справедливость требует, чтобы мы также упомянули тех, кто увенчал предыдущую работу нашего спасения и изгнал и очистил от всех варваров море. Это были люди, которые сражались на море у реки Эвримедонт, и которые отправились в экспедицию на Кипр, и которые отплыли в Египет и другие места; и их следует с благодарностью помнить нами, потому что они заставили царя в страхе за себя заботиться о собственной безопасности, вместо того чтобы замышлять уничтожение Эллады.

Wars and expeditions of the Athenians.

Tanagra; Oenophyta.

Sphacteria.

The Sicilian expedition.

Victories and reverses of the Athenians.

Cyzicus.

Hellas betrayed to the Persian.

Arginusae.

The taking of the city is obscurely intimated.

И так война против варваров была доведена до конца всем городом от своего имени и от имени своих соотечественников. Наступил мир, и наш город был в почете; и тогда, поскольку процветание делает людей ревнивыми, последовала ревность к ней, и ревность породила зависть, и так она оказалась вовлеченной против своей воли в войну с эллинами. С началом войны наши граждане встретились с лакедемонянами при Танагре и сражались за свободу беотийцев; исход был сомнительным и был решен сражением, которое последовало. Ибо когда лакедемоняне ушли, оставив беотийцев, которым они помогали, на третий день после битвы при Танагре, наши соотечественники победили при Энофитах и праведно восстановили тех, кто был неправедно изгнан. И они были первыми после Персидской войны, кто сражался за свободу в помощь эллинам против эллинов; они были храбрыми людьми и освободили тех, кому помогали, и были первыми также, кто был с почестями погребен в этой гробнице государством. Впоследствии была великая война, в которой участвовали все эллины и опустошили нашу страну, что было очень неблагодарно с их стороны; и наши соотечественники, победив их в морском сражении и взяв их лидеров, спартанцев, при Сфагии, когда могли бы уничтожить их, пощадили их жизни, и вернули их, и заключили мир, считая, что они должны воевать со своими соотечественниками только до тех пор, пока не одержат над ними победу, а не из-за частного гнева государства уничтожать общее благо Эллады; но что с варварами они должны воевать до смерти. Достойны похвалы также те, кто вел эту войну и здесь погребен; ибо они доказали, если кто-то сомневался в превосходстве доблести афинян в прежней войне с варварами, что их сомнения не имели основания — показав своей победой в гражданской войне с Элладой, в которой они покорили другое главное государство эллинов, что они могли победить в одиночку тех, с кем были союзниками в войне против варваров. После мира последовала третья война, которая была ужасного и отчаянного характера, и в ней многие храбрые люди, которые здесь погребены, потеряли свои жизни — многие из них одержали победы на Сицилии, куда они отправились через моря, чтобы сражаться за свободы леонтинцев, с которыми они были связаны клятвами; но из-за расстояния город не смог помочь им, и они пали духом и пришли к несчастью; о которых даже их враги отзываются с большей похвалой за умеренность и доблесть, чем друзья о большинстве других людей. Многие также пали в морских сражениях у Геллеспонта, после того как за один день захватили все корабли врага и победили их в других морских сражениях. И то, что я называю ужасным и отчаянным характером войны, заключается в том, что другие эллины, в своей крайней враждебности к городу, вступили в переговоры с их злейшим врагом, царем Персии, которого они, вместе с нами, изгнали; — его, без нас, они снова вернули, варвара против эллинов, и все полчища, как эллинов, так и варваров, были объединены против Афин. И тогда воссияла мощь и доблесть нашего города. Ее враги полагали, что она истощена войной, и наши корабли были заблокированы при Митилене. Но граждане сами сели на корабли и пришли на помощь с шестьюдесятью другими кораблями, и их доблесть была признана всеми людьми, ибо они победили своих врагов и освободили своих друзей. И все же по какой-то злой судьбе они были оставлены погибать в море, и поэтому не погребены здесь. Всегда следует помнить и почитать их, ибо их доблестью не только та морская битва была выиграна для нас, но вся война была решена ими, и через них город приобрел репутацию непобедимого, даже если на него нападают все люди. И эта репутация была истинной, ибо поражение, которое постигло нас, было нашим собственным делом. Мы никогда не были побеждены другими, и по сей день мы все еще не побеждены ими; но мы были своими собственными завоевателями и получили поражение от своих собственных рук. Впоследствии наступили тишина и мир за рубежом, но возникла война дома; и если людям суждено иметь гражданскую войну, никто не мог бы пожелать, чтобы его город принял беспорядок в более мягкой форме.

The great reconciliation of kindred.

An Athenian version of the history of Hellas.

Change in the relation of the Athenians (1) to the other Hellenes; (2) to the Persian king.

Как радостно и естественно было примирение тех, кто пришел из Пирея, и тех, кто пришел из города; с какой умеренностью они упорядочили войну против тиранов в Элевсине, и в некотором роде как непохоже на то, что ожидали другие эллины! И причиной этой мягкости была подлинная кровная связь, которая создала среди них дружбу, как у сородичей, верную не только на словах, но и на деле. И мы должны также помнить тех, кто тогда пал от рук друг друга, и по таким случаям, как эти, примирить их жертвами и молитвами, молясь тем, кто имеет власть над ними, чтобы они могли примириться, даже как мы примирились. Ибо они не нападали друг на друга из злобы или вражды, но они были несчастны. И что это был факт, мы сами являемся свидетелями, которые одного рода с ними, и взаимно получили и даровали прощение за то, что мы сделали и претерпели. После этого наступил совершенный мир, и город обрел покой; и его чувство было в том, что он простил варваров, которые сильно пострадали от его рук и сильно отомстили, но что он был возмущен неблагодарностью эллинов, когда вспоминал, как они получили добро от него и вернули зло, объединившись с варварами, лишив его кораблей, которые когда-то были их спасением, и разрушив наши стены, которые сохранили их собственные от падения. Он подумал, что больше не будет защищать эллинов, когда они порабощены либо друг другом, либо варварами, и поступил соответственно. Это было наше чувство, в то время как лакедемоняне думали, что мы, которые были поборниками свободы, пали и что их дело — подчинить оставшихся эллинов. И зачем мне говорить больше? Ибо события, о которых я говорю, произошли не так давно, и мы все можем помнить, как главные народы Эллады, аргивяне, беотийцы и коринфяне, пришли к осознанию нужды в нас, и, что является величайшим чудом из всех, сам персидский царь был доведен до такой крайности, что пришел к мнению, что от этого города, разрушителем которого он был, и ни от какого другого, его спасение произойдет.

The end of the war.

И если бы кто-нибудь пожелал предъявить заслуженное обвинение нашему городу, он нашел бы лишь один упрек, который мог бы справедливо выдвинуть: что она была слишком сострадательна и слишком благосклонна к более слабой стороне. И в данном случае она не смогла устоять или сдержать свое решение отказать в помощи тем, кто причинял ей зло, когда их порабощали, но смягчилась, и в самом деле послала помощь, и избавила эллинов от рабства, и они были свободны, пока впоследствии не поработили себя сами. Напротив, великому царю она отказала в государственной помощи, ибо не могла забыть трофеи Марафона, Саламина и Платей; но она позволила изгнанникам и добровольцам помогать ему, и они стали его спасением. А сама она, когда была вынуждена, вступила в войну, возвела стены и построила корабли, и сражалась вместе с лакедемонянами за парийцев. Царь же, опасаясь этого города и желая остаться в стороне, увидев, что лакедемоняне устали от войны на море, потребовал от нас, в качестве платы за его союз с нами и другими союзниками, отдать эллинов в Азии, которых лакедемоняне ранее передали ему, полагая, что мы откажемся и что тогда у него появится предлог для разрыва с нами. В отношении других союзников он ошибся, ибо коринфяне, аргивяне, беотийцы и другие государства были вполне готовы отпустить их и поклялись и обязались, что, если он заплатит им деньги, они передадут ему эллинов материка, и лишь мы одни отказались отдать их и принести клятву. Таково было природное благородство этого города, столь здравым и здоровым был дух свободы среди нас, и инстинктивная неприязнь к варвару, ибо мы — чистокровные эллины, не имеющие в себе никакой примеси варварства. Ибо мы не похожи на многих других, потомков Пелопа, Кадма, Египта или Даная, которые по природе своей варвары, а все же слывут эллинами и живут среди нас; но мы — чистокровные эллины, не оскверненные никаким чужеродным элементом, и поэтому ненависть к чужеземцу перешла в чистом виде в самую кровь города. И так, несмотря на наши благородные чувства, мы снова оказались в изоляции, потому что не желали быть виновными в низком и нечестивом поступке — выдаче эллинов варварам. И мы оказались в том же положении, что и тогда, когда были покорены прежде; но, по милости Небес, мы справились лучше, ибо закончили войну без потери наших кораблей, стен или колоний; враг был слишком рад отделаться от нас. И все же в этой войне мы потеряли много храбрых мужей, таких как те, что пали из-за пересеченной местности в битве при Коринфе или из-за предательства при Лехее. Храбрыми мужами были и те, кто избавил персидского царя и изгнал лакедемонян с моря. Я напоминаю вам о них, и вы должны чтить их вместе со мной и воздавать почести их памяти.

Address of the departed to their sons.

Таковы были деяния мужей, погребенных здесь, и других, погибших за свое отечество; о многих славных вещах я рассказал вам, и еще многое и более славное осталось сказать — многих дней и ночей не хватило бы, чтобы поведать о них. Пусть они не будут забыты, и пусть каждый напоминает их потомкам, что они также являются воинами, которые не должны покидать ряды своих предков или из трусости отставать. Как я увещеваю вас в этот день, так и во все будущие времена, всякий раз, когда я буду встречать кого-либо из вас, я буду продолжать напоминать и увещевать вас, о сыны героев, чтобы вы стремились быть храбрейшими из людей. И я думаю, что теперь я должен повторить то, что ваши отцы желали сказать вам, своим выжившим детям, когда они отправлялись в битву, на случай, если с ними что-то случится. Я расскажу вам то, что слышал от них, и то, что, если бы они могли говорить, они охотно сказали бы, судя по тому, что они тогда говорили. И вы должны представить, что слышите, как они говорят то, что я сейчас повторяю вам:

«Сыны, событие доказывает, что ваши отцы были храбрыми мужами; ибо мы могли бы жить бесчестно, но предпочли умереть достойно, нежели навлечь позор на вас и ваших детей, и нежели обесчестить наших собственных отцов и праотцев; считая, что жизнь — не жизнь для того, кто является позором для своего рода, и что к такому человеку ни люди, ни Боги не благосклонны, ни пока он на земле, ни после смерти в мире ином. Помните же наши слова, и какова бы ни была ваша цель, пусть добродетель будет условием ее достижения, и знайте, что без этого все достояния и занятия бесчестны и злы. Ибо ни богатство не приносит чести владельцу, если он трус; у такого человека богатство принадлежит другому, а не ему самому. Ни красота и сила тела, когда они пребывают в низком и трусливом человеке, не кажутся прекрасными, но скорее наоборот, делая обладателя более заметным и выставляя напоказ его трусость. И всякое знание, отделенное от справедливости и добродетели, видится хитростью, а не мудростью; поэтому сделайте это своей первой, последней, постоянной и всепоглощающей целью — превзойти, если возможно, не только нас, но и всех ваших предков в добродетели; и знайте, что превзойти вас в добродетели лишь приносит нам стыд, но быть превзойденными вами — источник счастья для нас. И мы, скорее всего, будем побеждены, а вы, скорее всего, будете победителями в состязании, если научитесь так устраивать свою жизнь, чтобы не злоупотреблять и не растрачивать репутацию своих предков, зная, что для человека, имеющего хоть какое-то самоуважение, нет ничего более бесчестного, чем быть почитаемым не ради самого себя, а из-за репутации своих предков. Честь родителей — прекрасное и благородное сокровище для их потомства, но пользоваться сокровищем богатства и чести и не оставить ничего своим преемникам, потому что у вас нет ни денег, ни собственной репутации, — одинаково низко и бесчестно. И если вы последуете нашим наставлениям, вы будете приняты нами как друзья, когда час судьбы приведет вас сюда; но если вы пренебрежете нашими словами и опозоритесь в своей жизни, никто не встретит и не примет вас. Это послание, которое должно быть передано нашим детям».