«Диалоги Платона. Том 2»

Наконец, Сократ, поймав Гиппия в сети добровольного и невольного, вынужден признаться, что он блуждает в том же лабиринте; он делает замечание о самом себе, которое другие сделали бы о нем (ср. «Протагор», в конце). Он не удивляется тому, что находится в затруднении, но он удивляется Гиппию, и он начинает осознавать серьезность ситуации, когда обычные люди, подобные ему, больше не могут прийти к мудрецам и быть ими наученными.

Introduction.

The Dialogue probably genuine.

Можно отметить в связи с подлинностью этого диалога: (1) что манеры говорящих менее тонкие и изысканные, чем в других диалогах Платона; (2) что софистика Сократа более ощутима и бесстыдна, а также более бессмысленна; (3) что в нем встречаются многие обороты мысли и стиля, которые появляются и в других диалогах: — является ли сходство такого рода доводом в пользу или против подлинности древнего сочинения — это важный вопрос, на который придется отвечать по-разному в разных случаях. Ибо то, что писатель может повторяться, так же верно, как и то, что фальсификатор может подражать; и Платон в других местах, либо намеренно, либо по забывчивости, полон повторений. Параллелизмы «Гиппия меньшего», как уже отмечалось, не того рода, который обязательно подразумевает, что диалог является работой фальсификатора. Параллелизмы «Гиппия большего» с другими диалогами и аллюзия на «Гиппия меньшего» (285, 286 A, B, где Гиппий набрасывает программу своей следующей лекции и приглашает Сократа присутствовать и привести с собой любых друзей, которые могут быть компетентными судьями) более чем подозрительны: — они очень низкого сорта, такие, которые мы не можем предположить принадлежащими самому Платону. «Гиппий больший» больше напоминает «Евтидема», чем любой другой диалог, но неизмеримо уступает ему. «Гиппий меньший», кажется, имеет больше достоинств, чем «Гиппий больший», и более платоновский по духу. Характер Гиппия одинаков в обоих диалогах, но его тщеславие и хвастовство еще более преувеличены в «Гиппии большем». Его искусство памяти специально упоминается в обоих. Он низший тип того же вида, что и Гипподам Милетский (Аристотель, «Политика», II. 8, § 1). Некоторые отрывки, в которых «Гиппий меньший» может быть с выгодой сравнен с несомненно подлинными диалогами Платона, следующие: «Гиппий меньший», 369 B: ср. «Государство», VI. 487 (хитрость Сократа в споре): || там же, D, E: ср. «Лахет», 188 (чувство Сократа по поводу аргументов): || 372 B, C: ср. «Государство», I. 338 B (Сократ не неблагодарен): || 373 B: ср. «Государство», I. 340 D (Сократ нечестен в споре).

«Гиппий меньший», хотя и уступает другим диалогам, может обоснованно считаться написанным Платоном на основании (1) значительного совершенства; (2) единообразной традиции, начинающейся с Аристотеля и его школы. То, что диалог падает ниже уровня других работ Платона, или то, что он приписал Сократу бессмысленный парадокс (возможно, с целью показать, что он мог победить софистов их же оружием; или что он мог «сделать худший довод лучшим»; или просто как диалектический эксперимент) — не являются достаточными причинами для сомнения в подлинности работы.

ГИППИЙ МЕНЬШИЙ.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА.

Эвдик, Сократ, Гиппий.

Lesser Hippias.

Эвдик. Почему ты молчишь, Сократ, после того великолепного выступления, которое только что сделал Гиппий? Почему ты не опровергнешь его слова, если тебе кажется, что он был в чем-то неправ, или не присоединишься к нам в его восхвалении? Есть тем более причина, по которой тебе следует высказаться, поскольку мы сейчас одни, и аудитория ограничена теми, кто может по праву претендовать на участие в философской дискуссии.

The Iliad of Homer a finer work than the Odyssey, because Achilles, the hero of the poem, is greater than Odysseus.

Сократ. Я бы очень хотел, Эвдик, спросить Гиппия о значении того, что он только что говорил о Гомере. Я слышал, как твой отец, Апемант, заявлял, что «Илиада» Гомера — более прекрасная поэма, чем «Одиссея», в той же мере, в какой Ахилл был лучшим человеком, чем Одиссей; Одиссей, говорил он, — центральная фигура одной поэмы, а Ахилл — другой. Теперь я хотел бы знать, если Гиппий не возражает мне ответить, что он думает об этих двух героях и кого из них он считает лучшим; он уже рассказал нам в ходе своего выступления много вещей разного рода о Гомере и других поэтах.

Эвдик. Я уверен, что Гиппий будет рад ответить на все, о чем ты хотел бы спросить; скажи мне, Гиппий, если Сократ задаст тебе вопрос, ответишь ли ты ему?

Гиппий. Действительно, Эвдик, я был бы странно непоследователен, если бы отказался отвечать Сократу, когда на каждом Олимпийском празднике, направляясь из своего дома в Элиде к храму в Олимпии, где собирались все эллины, я постоянно заявлял о своей готовности выполнить любое из приготовленных мною выступлений и ответить на любые вопросы, которые кто-либо хотел задать.

Achilles and Odysseus.

Сократ. Поистине, Гиппий, тебя можно поздравить, если на каждом Олимпийском празднике у тебя такое обнадеживающее мнение о собственной мудрости, когда ты направляешься к храму. Сомневаюсь, чтобы какой-нибудь мускулистый герой был столь бесстрашен и уверен, предлагая свое тело для борьбы в Олимпии, как ты — предлагая свой ум.

Гиппий. И с полным основанием, Сократ; ибо с того дня, как я впервые вышел на арену в Олимпии, я никогда не встречал человека, который превосходил бы меня в чем-либо.

Сократ. Каким украшением, Гиппий, будет слава твоей мудрости для города Элиды и для твоих родителей! Но вернемся к началу: что ты скажешь об Одиссее и Ахилле? Кто из них лучше? И в чем именно один превосходит другого? Ибо когда ты выступал и в комнате было общество, хотя я не мог следить за тобой, я не хотел спрашивать, что ты имел в виду, потому что присутствовала толпа людей, и я боялся, что вопрос может прервать твое выступление. Но теперь, когда нас не так много и мой друг Эвдик велит мне спросить, я хочу, чтобы ты рассказал мне, что ты говорил об этих двух героях, чтобы я мог ясно понять; как ты их различал?

Achilles the bravest, Nestor the wisest, and Odysseus the wiliest of the Greeks at Troy.

Гиппий. Я с большим удовольствием, Сократ, объясню тебе более ясно, чем мог бы публично, свои взгляды на этих, а также на других героев. Я говорю, что Гомер намеревался показать Ахилла храбрейшим из людей, отправившихся под Трою, Нестора — мудрейшим, а Одиссея — хитрейшим.

Сократ. О редкий Гиппий, будешь ли ты так добр не смеяться, если мне будет трудно следить за тобой и я буду повторять свои вопросы несколько раз? Пожалуйста, отвечай мне любезно и мягко.

Гиппий. Я бы очень стыдился себя, Сократ, если бы я, который учит других и берет с них деньги, не смог, когда меня спрашиваешь ты, ответить в вежливой и приятной манере.

The courtesy of Hippias.

Сократ. Благодарю: дело в том, что мне казалось, я понимал, что ты имел в виду, когда говорил, что поэт намеревался показать Ахилла храбрейшим из людей, а также что он намеревался показать Нестора мудрейшим; но когда ты сказал, что он имел в виду Одиссея как хитрейшего, должен признаться, что я не мог понять, что ты говоришь. Скажешь ли ты мне, и тогда я, возможно, пойму тебя лучше; разве Гомер не сделал Ахилла хитрым?

Гиппий. Конечно нет, Сократ; он самый прямолинейный из людей, и когда Гомер вводит их в разговор друг с другом в отрывке, называемом «Мольбы», Ахилл, как полагает поэт, говорит Одиссею: —

«Сын Лаэрта, рожденный с небес, хитроумный Одиссей, я прямо выскажу слово, которое намерен исполнить на деле и которое, я верю, будет совершено. Ибо ненавистен мне, как врата смерти, тот, кто думает одно, а говорит другое. Но я скажу то, что будет исполнено».

Теперь в этих стихах он ясно указывает на характер двух людей; он показывает Ахилла правдивым и простым, а Одиссея — хитрым и лживым; ибо он предполагает, что Ахилл обращается к Одиссею в этих строках.

Wily means false: And the false have the power of deceiving mankind; they are prudent and knowing and wise, and have the ability to speak falsely.

Сократ. Теперь, Гиппий, я думаю, что понимаю твое значение; когда ты говоришь, что Одиссей хитрый, ты ясно имеешь в виду, что он лживый?

Гиппий. Именно так, Сократ; это характер Одиссея, каким он представлен Гомером во многих отрывках как «Илиады», так и «Одиссеи».

Сократ. И следует предполагать, что Гомер имел в виду, что правдивый человек — не то же самое, что лживый?

Гиппий. Конечно, Сократ.

Сократ. И это твое собственное мнение, Гиппий?

Гиппий. Конечно; как я могу иметь другое?

Сократ. Что ж, тогда, поскольку нет возможности спросить Гомера, что он имел в виду в этих своих стихах, оставим его; но так как ты проявляешь готовность взять на себя его защиту и твое мнение согласуется с тем, что ты объявляешь его мнением, ответишь ли ты от своего имени и от его?

Гиппий. Отвечу; спрашивай коротко обо всем, что хочешь.

Сократ. Говоришь ли ты, что лживые, подобно больным, не имеют силы что-либо делать, или что они имеют силу что-либо делать?

True and False.

Гиппий. Я бы сказал, что они имеют силу делать многое, и в частности — вводить людей в заблуждение.

Сократ. Тогда, по-твоему, они одновременно сильные и хитрые, не так ли?

Гиппий. Да.

Сократ. И хитрые ли они, и обманывают ли они по причине своей простоты и глупости, или по причине своей хитрости и своего рода благоразумия?

Гиппий. По причине своей хитрости и благоразумия, безусловно.

Сократ. Тогда они благоразумны, я полагаю?

Гиппий. Да, очень.

Сократ. И если они благоразумны, знают ли они или не знают, что делают?

Гиппий. Конечно, они знают очень хорошо; и именно поэтому они причиняют вред другим.

Сократ. И обладая этим знанием, невежественны ли они или мудры?

Гиппий. Мудры, конечно; по крайней мере, в той мере, в какой они могут обманывать.

Сократ. Постой, давай вспомним, что ты говоришь; не говоришь ли ты, что лживые — сильные, благоразумные, знающие и мудрые в тех вещах, в которых они лживы?

Гиппий. Безусловно.

Сократ. А правдивые отличаются от лживых — правдивые и лживые являются полной противоположностью друг другу?

Гиппий. Таков мой взгляд.

Сократ. Тогда, согласно твоему взгляду, казалось бы, что лживые должны быть причислены к классу сильных и мудрых?

Гиппий. Безусловно.

Сократ. И когда ты говоришь, что лживые сильны и мудры в той мере, в какой они лживы, имеешь ли ты в виду, что они имеют или не имеют силу произносить свою ложь, если захотят?

Гиппий. Я хочу сказать, что они имеют эту силу.

Сократ. Одним словом, значит, лживые — это те, кто мудры и имеют силу говорить ложно?

Гиппий. Да.

True and False.

Сократ. Тогда человек, который не имеет силы говорить ложно и невежествен, не может быть лживым?

Гиппий. Ты прав.

Сократ. И каждый человек имеет силу, кто делает то, что желает, в то время, когда он желает. Я не говорю о каком-то особом случае, в котором ему мешает болезнь или что-то в этом роде, но я говорю в общем, как я мог бы сказать о тебе, что ты способен написать мое имя, когда захочешь. Разве ты не назвал бы способным человека, который мог бы это сделать?

Гиппий. Да.

Сократ. И скажи мне, Гиппий, не искусный ли ты счетовод и арифметик?

Гиппий. Да, Сократ, безусловно, я таков.

Сократ. И если бы кто-то спросил тебя, какова сумма 3, умноженная на 700, ты бы сказал ему правильный ответ в одно мгновение, если бы захотел?

Гиппий. Конечно, я бы сказал.

Сократ. Не потому ли это, что ты мудрейший и способнейший из людей в этих делах?

Гиппий. Да.

Сократ. И будучи, как ты есть, мудрейшим и способнейшим из людей в этих делах вычисления, не являешься ли ты также лучшим?

Гиппий. Безусловно, Сократ, я лучший.

Сократ. И поэтому ты был бы наиболее способен сказать правду об этих делах, не так ли?

Гиппий. Да, я был бы.

They must truly know that about which they falsely speak or they will fall into the error of speaking the truth by mistake.

Сократ. А мог бы ты говорить ложь о них так же хорошо? Я должен просить, Гиппий, чтобы ты ответил мне с той же откровенностью и великодушием, которые до сих пор характеризовали тебя. Если бы человек спросил тебя, какова сумма 3, умноженная на 700, не был бы ты лучшим и наиболее последовательным лжецом, имея всегда силу говорить ложно, как ты имеешь силу говорить правду, об этих же самых делах, если бы ты хотел сказать ложь, а не ответить правдиво? Был бы невежественный человек более способен сказать ложь в делах вычисления, чем ты, если бы захотел? Не мог бы он иногда наткнуться на правду, когда хотел сказать ложь, потому что он не знал, тогда как ты, который мудрый человек, если бы хотел сказать ложь, всегда и последовательно лгал бы?

True is false and false is true.

Гиппий. Да; здесь ты совершенно прав.

Сократ. Лжет ли лживый человек о других вещах, но не о числе, или когда он делает вычисление?

Гиппий. Безусловно; он лгал бы о числе так же, как и о других вещах.

Сократ. Тогда можем ли мы далее предположить, Гиппий, что есть люди, которые лгут о вычислении и числе?

Гиппий. Да.

Сократ. Кто они могут быть? Ибо ты уже признал, что тот, кто лжив, должен иметь способность быть лживым: ты сказал, как ты помнишь, что тот, кто не способен быть лживым, не будет лживым?

Гиппий. Да, я помню; так было сказано.

Сократ. И не был ли ты сам только что показан как наиболее способный говорить ложно о вычислении?

Гиппий. Да; это было еще одно, что было сказано.

Сократ. И не говоришь ли ты также правду о вычислении?

Гиппий. Конечно.

Сократ. Тогда один и тот же человек способен говорить как ложно, так и правдиво о вычислении? И этот человек — тот, кто хорош в вычислении, — арифметик?

Гиппий. Да.

Сократ. Кто же тогда, Гиппий, обнаружен как лживый в вычислении? Не хороший ли это человек? Ибо хороший человек — это способный человек, и он — правдивый человек.

Гиппий. Это очевидно.

Therefore the same man must be true if he is to be truly false, in astronomy, in geometry, and in all the sciences.

Сократ. Не видишь ли ты тогда, что один и тот же человек лжив и также правдив в одних и тех же делах? И правдивый человек ничуть не лучше лживого; ибо, в самом деле, он тот же самый, что и он, а не полная противоположность, как ты только что воображал.

Гиппий. Не в этом случае, ясно.

Сократ. Исследуем ли другие случаи?

Гиппий. Конечно, если ты расположен.

Сократ. Не искусен ли ты также в геометрии?

Гиппий. Я искусен.

Сократ. Что ж, и не верно ли то же самое в этой науке? Не тот ли же самый человек наиболее способен говорить ложно или говорить правдиво о диаграммах; и он — геометр?

The admirable versatility of Hippias.

Гиппий. Да.

Сократ. Он и никто другой хорош в этом?

Гиппий. Да, он и никто другой.

Сократ. Тогда хороший и мудрый геометр имеет эту двойную силу в высшей степени; и если есть человек, который лжив о диаграммах, хорошим человеком будет он, ибо он способен быть лживым; тогда как плохой неспособен, и по этой причине не лжив, как было признано.

Гиппий. Верно.

Сократ. Еще раз — исследуем третий случай; случай астронома, в чьем искусстве, опять же, ты, Гиппий, претендуешь быть еще большим знатоком, чем в предыдущих — не так ли?

Гиппий. Да, я знаток.

Сократ. И не верно ли то же самое об астрономии?

Гиппий. Верно, Сократ.

Сократ. И в астрономии тоже, если какой-либо человек способен говорить ложно, он будет хорошим астрономом, но тот, кто не способен, не будет говорить ложно, ибо он не имеет знания.

Гиппий. Ясно, что нет.

Сократ. Тогда в астрономии тоже один и тот же человек будет правдивым и лживым?

Гиппий. Казалось бы так.

Socrates is always weaving the meshes of an argument.

Socrates compliments Hippias on his skill in engraving gems, in making clothes and shoes and the finest fabrics, in writing poetry and prose of the most varied kind, and on the art of memory which he has invented.

Сократ. А теперь, Гиппий, рассмотри вопрос в целом обо всех науках и посмотри, не верен ли всегда тот же принцип. Я знаю, что в большинстве искусств ты мудрейший из людей, как я слышал, как ты хвастался на агоре у столов менял, когда ты излагал великие и завидные запасы своей мудрости; и ты сказал, что однажды, когда ты отправился на Олимпийские игры, все, что было на тебе, было сделано тобой самим. Ты начал со своего кольца, которое было твоей собственной работы, и ты сказал, что можешь гравировать кольца; и у тебя была другая печать, которая также была твоей собственной работы, и стригиль, и масляная фляга, которые ты сделал сам; ты сказал также, что сделал обувь, которая была на твоих ногах, и плащ, и короткую тунику; но что показалось нам всем наиболее необычайным и доказательством исключительного искусства, был пояс твоей туники, который, как ты сказал, был так же тонок, как самая дорогая персидская ткань, и твоего собственного ткачества; более того, ты сказал нам, что привез с собой поэмы, эпические, трагические и дифирамбические, а также прозаические сочинения самых разных видов; и ты сказал, что твое мастерство также превосходит в искусствах, о которых я только что упоминал, и в истинных принципах ритма, гармонии и орфографии; и если я правильно помню, было еще много других достижений, в которых ты преуспел. Я забыл упомянуть твое искусство памяти, которое ты считаешь своей особой славой, и я осмелюсь сказать, что я забыл много других вещей; но, как я говорил, просто посмотри на свои собственные искусства — а их полно — и на искусства других; и скажи мне, принимая во внимание признания, которые ты и я сделали, обнаруживаешь ли ты какой-либо отдел искусства или какое-либо описание мудрости или хитрости, какое бы имя ты ни использовал, в котором правдивое и ложное различны, а не одни и те же: скажи мне, если можешь, хоть одно. Но ты не можешь.

Гиппий. Не без размышления, Сократ.

Сократ. И размышление не поможет тебе, Гиппий, как я полагаю; но тогда, если я прав, помни, каким будет следствие.

Yet he who knows and remembers all things can call to mind no instance in which the false is not also true, although he was saying just now that Achilles is true and Odysseus false.

Гиппий. Я не знаю, что ты имеешь в виду, Сократ.

Сократ. Я полагаю, что ты не используешь свое искусство памяти, несомненно, потому что думаешь, что такое достижение не нужно в данном случае. Я поэтому напомню тебе, что ты говорил: не говорил ли ты, что Ахилл был правдивым человеком, а Одиссей — лживым и хитрым?

Гиппий. Я говорил.

Сократ. А теперь осознаешь ли ты, что один и тот же человек оказался лживым, а также правдивым? Если Одиссей лжив, он также правдив, и если Ахилл правдив, он также лжив, и так эти два человека не противопоставлены друг другу, но они одинаковы.

The perverted ingenuity of Socrates.

Гиппий. О Сократ, ты всегда плетешь сети аргумента, выбирая самый трудный пункт и цепляясь за детали вместо того, чтобы схватиться за дело в целом. Пойдем теперь, и я продемонстрирую тебе, если ты позволишь, многими удовлетворительными доказательствами, что Гомер сделал Ахилла лучшим человеком, чем Одиссей, и правдивым человеком тоже; и что он сделал другого хитрым, и лжецом, говорящим много неправды, и уступающим Ахиллу. И тогда, если хочешь, ты произнесешь речь с другой стороны, чтобы доказать, что Одиссей — лучший человек; и это может быть сравнено с моей, и тогда общество узнает, кто из нас лучший оратор.

Socrates pays Hippias the compliment which he always pays to a wise man, of attending to him. He proves by example that Achilles, the true man, is always uttering falsehoods, Odysseus, the false man, never.

Сократ. О Гиппий, я не сомневаюсь, что ты мудрее меня. Но у меня есть способ, когда кто-либо другой говорит что-либо, уделять пристальное внимание ему, особенно если говорящий кажется мне мудрым человеком. Имея желание понять, я расспрашиваю его, и я исследую, и анализирую, и складываю вместе то, что он говорит, чтобы я мог понять; но если говорящий кажется мне плохим мастером, я не допрашиваю его и не беспокою себя им, и ты можешь узнать по этому, кто те, кого я считаю мудрыми людьми, ибо ты увидишь, что когда я разговариваю с мудрым человеком, я очень внимателен к тому, что он говорит; и я задаю вопросы ему, чтобы я мог учиться и быть улучшенным им. И я не мог не заметить, пока ты говорил, что когда ты декламировал стихи, в которых Ахилл, как ты утверждал, нападает на Одиссея как на обманщика, что ты должен быть странно ошибающимся, потому что Одиссей, человек хитростей, никогда не замечен в том, чтобы говорить ложь; но Ахилл замечен как хитрый по твоему собственному показу. Во всяком случае, он говорит ложно; ибо сначала он произносит эти слова, которые ты только что повторил, —

«Он ненавистен мне, как врата смерти, тот, кто думает одно, а говорит другое:» —

А затем он говорит, немного погодя, что он не будет убежден Одиссеем и Агамемноном, ни он не останется под Троей; но, говорит он, —

«Завтра, когда я принесу жертвы Зевсу и всем Богам, хорошо нагрузив свои корабли, я потащу их в пучину; и тогда вы увидите, если у вас есть желание, и если такие вещи забота для вас, рано утром мои корабли, плывущие по рыбному Геллеспонту, и моих людей, жадно работающих веслом; и, если прославленный сотрясатель земли даст мне хорошее плавание, на третий день я достигну плодородной Фтии».

И до этого, когда он поносил Агамемнона, он сказал, —

«А теперь во Фтию я пойду, так как вернуться домой на клювоносых кораблях гораздо лучше, ни я не склонен оставаться здесь в бесчестии и копить богатство и сокровища для вас».

Но хотя в том случае, в присутствии всей армии, он говорил таким образом, а в другом случае — своим товарищам, он, по-видимому, никогда не делал никакой подготовки или попытки спустить корабли, как если бы у него было малейшее намерение отплыть домой; так благородно пренебрегал он правдой. Теперь я, Гиппий, первоначально задал тебе вопрос, потому что я был в сомнении, какой из двух героев был задуман поэтом как лучший, и потому что я думал, что оба они были лучшими, и что было бы трудно решить, кто из них лучше, не только в отношении правды и лжи, но и добродетели вообще, ибо даже в этом деле говорения правды они почти на равных.

Aye, but the falsehood of Achilles is accidental; that of Odysseus intentional.

To err intentionally is better than

Гиппий. Здесь ты неправ, Сократ; ибо в той мере, в какой Ахилл говорит ложно, ложь очевидно непреднамеренна. Он вынужден против своей воли остаться и спасти армию в их несчастье. Но когда Одиссей говорит ложно, он добровольно и преднамеренно лжив.

Сократ. Ты, милый Гиппий, подобно Одиссею, сам обманщик.

Гиппий. Конечно нет, Сократ; что заставляет тебя так говорить?

Сократ. Потому что ты говоришь, что Ахилл не говорит ложно по замыслу, когда он не только обманщик, но, помимо того, что он хвастун, в описании Гомера он настолько хитер и настолько превосходит Одиссея во лжи и притворстве, что он осмеливается противоречить самому себе, а Одиссей не обнаруживает его; во всяком случае, он не кажется говорящим ему что-либо, что подразумевало бы, что он осознал его ложь.

Гиппий. Что ты имеешь в виду, Сократ?

Сократ. Не заметил ли ты, что впоследствии, когда он разговаривает с Одиссеем, он говорит, что отплывет с ранней зарей; но Аяксу он рассказывает совсем другую историю?

Гиппий. Где это?

Сократ. Где он говорит, —

«Я не буду думать о кровавой войне, пока сын воинственного Приама, прославленный Гектор, не придет к палаткам и кораблям мирмидонян, убивая аргивян и сжигая корабли огнем; и о моей палатке и темном корабле, я подозреваю, что Гектор, хотя и жаждущий битвы, тем не менее удержит свою руку».

Теперь, ты действительно думаешь, Гиппий, что сын Фетиды, который был учеником мудреца Хирона, имел такую плохую память, или довел бы искусство лжи до такой степени (когда он нападал на лжецов в самых яростных выражениях только мгновение назад), чтобы сказать Одиссею, что он отплывет, а Аяксу — что он останется, и что он не практиковался скорее на простоте Одиссея, которого он считал стариком, и думая, что он возьмет верх над ним своей собственной хитростью и ложью?

to err voluntarily.

Гиппий. Нет, я не согласен с тобой, Сократ; но я верю, что Ахилл побуждается сказать одно Аяксу, а другое Одиссею в невинности своего сердца, тогда как Одиссей, говорит ли он ложно или правдиво, говорит всегда с целью.

That proves Odysseus to be better than Achilles.

Сократ. Тогда Одиссей казался бы, в конце концов, лучше, чем Ахилл?

Гиппий. Конечно нет, Сократ.

Сократ. Почему, разве добровольные лжецы только что не были показаны как лучшие, чем невольные?

Гиппий. И как, Сократ, могут те, кто намеренно ошибается и добровольно и преднамеренно совершает беззакония, быть лучше, чем те, кто ошибается и причиняет зло невольно? Конечно, есть большое оправдание для человека, говорящего ложь или причиняющего травму или какой-либо вред другому по невежеству. И законы, очевидно, гораздо строже к тем, кто лжет или делает зло добровольно, чем к тем, кто делает зло невольно.

Hippias grows impatient.

Socrates is convinced of his own ignorance because he never agrees with wise men. But he is willing to learn, and he desires to be cured by Hippias of his ignorance in as few words as possible.

Сокр. Видишь, Гиппий, как я уже говорил тебе, насколько я настойчив в своих расспросах мудрых людей. И я полагаю, что это единственное мое достоинство, ибо я полон недостатков и вечно в чем-то ошибаюсь. Моя несостоятельность доказывается тем фактом, что, встречаясь с кем-то из вас, прославленных мудростью, чью мудрость признают все эллины, я обнаруживаю, что ничего не знаю. Ибо, говоря в общем, у меня почти никогда не бывает того же мнения о чем-либо, что и у вас, а какое доказательство невежества может быть сильнее, чем расхождение во мнениях с мудрыми людьми? Но есть у меня одно исключительное доброе качество, которое меня и спасает: я не стыжусь учиться, я спрашиваю и осведомляюсь, и я весьма признателен тем, кто мне отвечает, и никогда не упускаю случая выразить им свою благодарность. Когда же я чему-то учусь, я никогда не отрекаюсь от своего учителя и не притворяюсь, что этот урок — мое собственное открытие, но восхваляю его мудрость и провозглашаю то, чему от него научился. И вот теперь я не могу согласиться с тем, что ты говоришь, напротив, я решительно не согласен. Что ж, я знаю, что это моя вина, недостаток моего характера, но я не стану притворяться тем, кем не являюсь; и мое мнение, Гиппий, прямо противоположно тому, что говоришь ты. Ибо я утверждаю, что те, кто причиняет вред или обижает людей, говорит неправду, обманывает и ошибается добровольно, гораздо лучше тех, кто совершает дурные поступки невольно. Впрочем, иногда я придерживаюсь и противоположного мнения, ибо я совершенно запутался в своих суждениях по этому вопросу, что, очевидно, вызвано невежеством. И вот сейчас я как раз нахожусь в такой стадии своего недуга, при которой те, кто ошибается добровольно, кажутся мне лучше тех, кто ошибается невольно. Мое нынешнее состояние ума обусловлено нашим предыдущим спором, который склоняет меня к мысли, что в целом те, кто совершает дурные поступки невольно, хуже тех, кто совершает их добровольно, и поэтому я надеюсь, что ты будешь добр ко мне и не откажешься исцелить меня; ибо ты окажешь мне гораздо большую услугу, если исцелишь мою душу от невежества, чем если бы ты исцелил мое тело от болезни. Однако я должен заранее предупредить тебя: если ты произнесешь длинную речь, то не исцелишь меня, ибо я не смогу следовать за тобой; но если ты будешь отвечать мне, как только что, ты принесешь мне огромную пользу, и я не думаю, что тебе самому от этого станет хуже. У меня есть и некоторое право требовать этого от тебя, о сын Апеманта, ведь именно ты побудил меня беседовать с Гиппием; и теперь, если Гиппий не захочет отвечать мне, ты должен упросить его за меня.

Евд. Но я не думаю, Сократ, что Гиппию потребуется какая-либо моя просьба, ибо он уже сказал, что не откажется отвечать никому. Разве ты не говорил так, Гиппий?

Гип. Да, говорил; но ведь, Евдик, Сократ всегда докучлив в споре и кажется неискренним.

Сокр. Превосходный Гиппий, я делаю это не намеренно (если бы я делал это намеренно, это показало бы, что я мудрец и мастер уловок, как ты стал бы утверждать), а невольно, и поэтому ты должен простить меня; ибо, как ты сам говоришь, того, кто невольно неискренен, следует прощать.

The analogy of bodily exercises.

Евд. Да, Гиппий, сделай так, как он просит; и ради нас, а также чтобы не идти наперекор своему призванию, отвечай на все, о чем спросит Сократ.

Гип. Я буду отвечать, как вы просите; спрашивай же о чем хочешь.

Socrates by citation of instances not ‘in pari materia’ proves that it is better to do evil intentionally: e. g. in running, in wrestling, in the action of the body, in singing, in the use of the feet, eyes, ears, of instruments.

Сокр. Я очень хочу, Гиппий, рассмотреть этот вопрос: кто лучше — те, кто ошибается добровольно, или те, кто ошибается невольно? И если ты ответишь мне, я думаю, что смогу направить тебя к подходу к этой теме: ты ведь признаешь, что существуют хорошие бегуны?

Гип. Да.

Сокр. А существуют плохие бегуны?

Гип. Да.

Сокр. И тот, кто бегает хорошо, — хороший бегун, а тот, кто бегает плохо, — плохой бегун?

Гип. Совершенно верно.

Сокр. А тот, кто бегает медленно, бегает плохо, а тот, кто бегает быстро, бегает хорошо?

Гип. Да.

Сокр. Значит, в беге быстрота — это благо, а медлительность — дурное качество?

Гип. Безусловно.

Сокр. Кто же из них тогда лучший бегун? Тот, кто бегает медленно добровольно, или тот, кто бегает медленно невольно?

Гип. Тот, кто бегает медленно добровольно.

Сокр. А разве бег — это не вид деятельности?

Гип. Конечно.

Сокр. А если вид деятельности, то вид действия?

Гип. Да.

Сокр. Значит, тот, кто бегает плохо, совершает плохое и постыдное действие в беге?

Гип. Да, безусловно, плохое действие.

Сокр. А тот, кто бегает медленно, бегает плохо?

Гип. Да.

Сокр. Значит, хороший бегун совершает это плохое и постыдное действие добровольно, а плохой — невольно?

Гип. Это следует из сказанного.

Сокр. Значит, тот, кто невольно совершает дурные действия, хуже в беге, чем тот, кто совершает их добровольно?

Гип. Да, в беге.

The analogy of the human faculties,

Сокр. Хорошо; а в борьбе — кто лучший борец: тот, кто падает добровольно, или тот, кто падает невольно?

Гип. Тот, кто падает добровольно, без сомнения.

Сокр. А что хуже или постыднее в борьбе: упасть или повалить другого?

Гип. Упасть.

Сокр. Значит, в борьбе тот, кто добровольно совершает низкие и постыдные действия, — лучший борец, чем тот, кто совершает их невольно?

Гип. Похоже, что это так.

Сокр. А что ты скажешь о любом другом телесном упражнении — разве тот, кто лучше сложен, не способен делать и то, что требует силы, и то, что требует слабости, — и то, что прекрасно, и то, что безобразно? Так что, когда он совершает дурные действия телом, тот, кто лучше сложен, делает это добровольно, а тот, кто хуже сложен, — невольно.

Гип. Да, это кажется верным в отношении силы.

Сокр. А что ты скажешь об изяществе, Гиппий? Разве тот, кто лучше сложен, не способен принимать дурные и постыдные позы и положения добровольно, тогда как тот, кто хуже сложен, принимает их невольно?

Гип. Верно.

Сокр. Значит, добровольное отсутствие изящества происходит от совершенства телосложения, а невольное — от его недостатка?

Гип. Верно.

Сокр. А что ты скажешь о немузыкальном голосе; предпочел бы ты голос, который фальшивит добровольно или невольно?

Гип. Тот, который фальшивит добровольно.

Сокр. Невольное — худшее из двух?

Гип. Да.

Сокр. А что бы ты предпочел иметь: блага или зло?

Гип. Блага.

Сокр. А предпочел бы ты иметь ноги, которые хромают добровольно или невольно?

Гип. Ноги, которые хромают добровольно.

Сокр. Но разве хромота — это не недостаток или увечье?

Гип. Да.

Сокр. А разве моргание — это не недостаток глаз?

of implements, arts, etc., confirms the view of Socrates.

Гип. Да.

Сокр. А предпочел бы ты всегда иметь глаза, которыми ты мог бы добровольно моргать и не видеть, или такие, которыми ты моргал бы невольно?

Гип. Я предпочел бы иметь глаза, которые моргают добровольно.

Сокр. Значит, в своем собственном случае ты считаешь то, что добровольно действует плохо, лучше того, что действует плохо невольно?

Гип. Да, конечно, в тех случаях, о которых ты упоминаешь.

Сокр. А не относится ли то же самое к ушам, ноздрям, рту и всем чувствам — те, что невольно действуют плохо, нежелательны, как дефектные; а те, что добровольно действуют плохо, желательны, как хорошие?

Гип. Я согласен.

Сокр. А что ты скажешь об инструментах? С какими инструментами лучше иметь дело: с теми, с помощью которых человек действует плохо добровольно или невольно? Например, лучше ли человеку иметь руль, с помощью которого он будет править плохо добровольно или невольно?

Гип. Ему лучше иметь руль, с помощью которого он будет править плохо добровольно.

Сокр. А не относится ли то же самое к луку, лире, флейте и всему остальному?

Гип. Совершенно верно.

Сокр. А предпочел бы ты иметь лошадь с таким нравом, чтобы ты мог управлять ею плохо добровольно или невольно?

It is true also of animals, in the practice of archery, of medicine, in the characters of slaves.

Гип. Я предпочел бы иметь лошадь, которой я мог бы управлять плохо добровольно.

Сокр. Это была бы лучшая лошадь?

Гип. Да.

Сокр. Значит, при лошади с лучшим нравом порочные действия совершались бы добровольно, а при лошади с дурным нравом — невольно?

Гип. Конечно.

Сокр. И это было бы верно для собаки или любого другого животного?

Гип. Да.

Сокр. А что лучше: обладать умом лучника, который добровольно или невольно промахивается мимо цели?

Гип. Того, кто промахивается добровольно.

Hippias cannot agree with Socrates,

Сокр. Это был бы лучший ум для целей стрельбы из лука?

Гип. Да.

Сокр. Значит, ум, который ошибается невольно, хуже ума, который ошибается добровольно?

Гип. Да, конечно, в использовании лука.

Сокр. А что ты скажешь о врачебном искусстве: разве ум, который добровольно причиняет вред телу, не обладает в большей степени врачебным искусством?

Гип. Да.

Сокр. Значит, во врачебном искусстве добровольное лучше невольного?

Гип. Да.

Сокр. Что ж, а в игре на лире и на флейте, и во всех искусствах и науках, разве не тот ум лучше, который добровольно делает то, что является злым и постыдным, и ошибается, и не является ли худшим тот, который делает это невольно?

Гип. Это очевидно.

Сокр. А что ты скажешь о нравах рабов? Не предпочли бы мы иметь тех, кто добровольно совершает дурные поступки и ошибки, и не лучше ли они в своих ошибках, чем те, кто совершает их невольно?

Гип. Да.

Сокр. А не должны ли мы желать, чтобы наш собственный ум был в наилучшем состоянии?

Гип. Да.

Сокр. И будет ли наш ум лучше, если он совершает дурные поступки и ошибается добровольно или невольно?

Hippias revolts at the conclusion.

Гип. О, Сократ, было бы чудовищно утверждать, что те, кто совершает дурные поступки добровольно, лучше тех, кто совершает их невольно!

Сокр. И все же, по-видимому, это единственный вывод.

Гип. Я так не думаю.

Socrates recapitulates the argument.

Сокр. А я полагал, Гиппий, что ты так думаешь. Прошу тебя, ответь еще раз: не является ли справедливость силой, или знанием, или тем и другим? Должна ли справедливость, во всяком случае, быть чем-то одним из этого?

Гип. Да.

Сокр. Но если справедливость — это сила души, то душа, обладающая большей силой, является и более справедливой; ведь то, что обладает большей силой, мой добрый друг, как мы доказали, является и лучшим.

nor Socrates with himself.

Гип. Да, это было доказано.

Сокр. А если справедливость — это знание, то более мудрая душа будет более справедливой, а более невежественная — более несправедливой?

Гип. Да.

Сокр. Но если справедливость — это и сила, и знание, то не будет ли душа, обладающая и знанием, и силой, более справедливой, а та, что более невежественна, — более несправедливой? Разве не должно быть так?

Гип. Очевидно.

Сокр. И не является ли душа, обладающая большей силой и мудростью, также и лучшей, и более способной совершать как добро, так и зло в любом действии?

Гип. Безусловно.

Сокр. Значит, душа, которая поступает дурно, поступает так добровольно, благодаря силе и искусству — а они, одно или оба вместе, являются элементами справедливости?

Гип. Похоже, что это так.

Сокр. А поступать несправедливо — значит поступать дурно, а не поступать несправедливо — значит поступать хорошо?

Гип. Да.

Сокр. И не будет ли лучшая и более способная душа, совершая дурной поступок, совершать его добровольно, а дурная душа — невольно?

Гип. Очевидно.

Сокр. И хороший человек — это тот, у кого хорошая душа, а дурной — тот, у кого дурная?

Гип. Да.

Сокр. Тогда хороший человек будет добровольно совершать дурные поступки, а дурной — невольно, если хороший человек — это тот, у кого хорошая душа?

Гип. Которая у него, безусловно, есть.

Hippias, who has admitted the previous deductions, rebels at the final one. Socrates is himself dissatisfied. What remains if Socrates and a wiser than Socrates are alike in doubt?

Сокр. Значит, Гиппий, тот, кто добровольно совершает дурные и постыдные дела, если такой человек существует, будет хорошим человеком?

Гип. С этим я не могу согласиться.

Socrates thinks the matter serious.

Сокр. И я сам не могу согласиться с собой, Гиппий; и все же, по-видимому, это тот вывод, который, насколько мы можем судить сейчас, должен следовать из нашего рассуждения. Как я уже говорил прежде, я совершенно сбит с толку и, пребывая в недоумении, постоянно меняю свое мнение. То, что я или любой обычный человек блуждаем в недоумении, неудивительно; но если и вы, мудрецы, блуждаете, и мы не можем прийти к вам и отдохнуть от наших блужданий, дело становится серьезным как для нас, так и для вас.

ПРИМЕЧАНИЯ

[53] Ср. Горгий 448 A.

[54] Ср. Горгий 499, 505; Государство VI 487.

АЛКИВИАД I.

ВВЕДЕНИЕ.

Alcibiades I.

«Первый Алкивиад» — это беседа между Сократом и Алкивиадом. Сократ представлен в том же характере, который он приписывает себе в «Апологии»: человека, ничего не знающего, но обнаруживающего самомнение о знании у других. Они уже встречались в «Протагоре» и «Пире»; в последнем диалоге, как и в этом, их отношения — это отношения влюбленного и возлюбленного. Но история их любви рассказывается в разных местах по-разному; ибо в «Пире» Алкивиад изображен как страстный, но отвергнутый влюбленный; здесь же он холодно принимает ухаживания Сократа, который, преследуя благороднейшие цели, подстерегает честолюбивого и амбициозного юношу.

Analysis.

Алкивиад, описанный как совсем молодой человек, собирается вступить на путь общественной деятельности, имея чрезмерно высокое мнение о себе и непомерные амбиции. Сократ, «знающий, что в человеке», поражает его откровением о его замыслах. Но обладает ли он знанием, необходимым для их осуществления? Он собирается убеждать афинян — в чем? Не в каком-то конкретном искусстве, а в политике — когда воевать и когда заключать мир. Но люди должны воевать и заключать мир на справедливых основаниях, и поэтому вопрос о справедливости и несправедливости должен входить в дела мира и войны; и тот, кто дает советы афинянам, должен знать разницу между ними. Знает ли ее Алкивиад? Если знает, то он должен был либо научиться этому у какого-то учителя, либо сам открыть их природу. Если у него был учитель, Сократ хотел бы узнать, кто он, чтобы тоже пойти и поучиться у него. Алкивиад признается, что никогда не учился. Тогда, может, он исследовал это сам? Он мог бы это сделать, если бы когда-нибудь осознавал, что пребывает в невежестве. Но он никогда не был невежественным; ибо, когда он играл с другими мальчиками в кости, он обвинял их в плутовстве, а это подразумевало знание справедливого и несправедливого. Согласно его собственному объяснению, он научился этому у толпы. Почему, спрашивает он, он не может научиться у них природе справедливости, как научился у них греческому языку? На это Сократ отвечает, что они могут научить греческому, но не могут научить справедливости; ибо относительно первого они согласны, а относительно второго — нет: и поэтому Алкивиад, признавший, что если он знает, то должен был либо научиться у учителя, либо сам открыть природу справедливости, оказывается уличенным собственными словами.

Analysis 110-126.

Алкивиад возражает, что афиняне спорят не о том, что справедливо, а о том, что полезно; и он утверждает, что два принципа — справедливости и пользы — противоположны. Сократ серией вопросов вынуждает его признать, что справедливое и полезное совпадают. Таким образом, Алкивиад доведен до унизительного вывода, что он ничего не знает о политике, даже если, как он говорит, она касается полезного.

Однако он не хуже других афинских государственных деятелей; и ему не потребуется обучение, ибо другие так же невежественны, как и он. Ему напоминают, что он должен бороться не только со своими соотечественниками, но и с их врагами — со спартанскими царями и с великим царем Персии; и он может достичь этой высшей цели амбиций только с помощью Сократа. Не то чтобы сам Сократ претендовал на достижение истины, но вопросы, которые он задает, приводят других к познанию самих себя, а это первый шаг в практике добродетели.

Диалог продолжается: мы хотим стать как можно лучше. Но в чем быть хорошими? Алкивиад отвечает: «Хорошими в ведении дел». Но каких дел? «Дел самых разумных людей в Афинах». Сапожник разумен в сапожном деле и поэтому хорош в нем; он не разумен, а значит, не хорош в ткачестве. Хорош ли он в том смысле, который имеет в виду Алкивиад, будучи при этом плохим? «Я имею в виду, — отвечает Алкивиад, — человека, способного командовать в городе». Но командовать чем — лошадьми или людьми? И если людьми, то при каких обстоятельствах? «Я хочу сказать, что он способен командовать людьми, живущими в социальных и политических отношениях». И какова их цель? «Лучшее сохранение города». Но когда город лучше? «Когда есть единодушие, такое, какое существует между мужем и женой». Тогда, когда мужья и жены выполняют свои особые обязанности, между ними не может быть единодушия; не может быть хорошо устроен и город, когда каждый гражданин делает только свою работу. Алкивиад, заявив сначала, что благо состоит в единодушии граждан, а затем в том, что каждый из них делает свою отдельную работу, доведен до необходимого момента самопротиворечия, заставляющего его признаться в собственном невежестве.

Analysis 127-135.

Но он еще не слишком стар, чтобы учиться, и все еще может прийти к истине, если готов подвергнуться перекрестному допросу Сократа. Он должен познать самого себя; то есть не свое тело или вещи, относящиеся к телу, а свой ум, или истинное «я». Врач знает тело, а ремесленник знает свое дело, но они не обязательно знают самих себя. Самопознание может быть получено только путем вглядывания в ум и добродетель души, которая является божественной частью человека, как мы видим свое собственное изображение в глазу другого. И если мы не знаем самих себя, мы не можем знать, что принадлежит нам, а что — другим, и непригодны для участия в политических делах. Как ради индивида, так и ради государства мы должны стремиться к справедливости и рассудительности, а не к богатству или власти. Злые и несправедливые не должны иметь власти — они должны быть рабами лучших людей, чем они сами. Никто, кроме добродетельных, не заслуживает свободы.

А ты, Алкивиад, свободен? «Я чувствую, что нет; но я надеюсь, Сократ, что с вашей помощью я смогу стать свободным, и с этого дня я никогда вас не оставлю».

Introduction.

«Алкивиад» имеет несколько сходных черт с несомненными диалогами Платона. Процесс допроса того же рода, что и тот, который Сократ практикует над юным Клинием в «Евтидеме»; и он характерным образом приписывает Алкивиаду ответы, которые он из него извлек. Определение блага сужается последовательными вопросами, и добродетель оказывается тождественной знанию. Здесь, как и везде, Сократ пробуждает сознание не греха, а невежества. Самоуничижение — первый шаг к знанию, даже самых обычных вещей. Ни один человек не знает, насколько он невежествен, и ни один человек не может прийти к добродетели и мудрости, если хотя бы раз в жизни не был уличен в заблуждении. Процесс, посредством которого возвышается душа, не похож на тот, который религиозные писатели описывают под названием «обращения», если заменить чувство греха осознанием невежества.

Genuineness of the dialogue.

В некоторых отношениях диалог отличается от любого другого платоновского сочинения. Цель более прямо этическая и увещевательная; процесс, посредством которого подрывается противник, проще, чем в других платоновских трудах, а вывод более решителен. В том, как гордыня Алкивиада и греков вообще якобы сбивается спесью спартанскими и персидскими царицами, есть немало юмора; и диалог обладает значительными диалектическими достоинствами. Но нам трудно предположить, что тот же писатель, который дал столь глубокое и сложное представление о характерах Алкивиада и Сократа в «Пире», трактовал их столь поверхностно в «Алкивиаде», или что он приписал бы ироничному Сократу довольно бессмысленное хвастовство, что Алкивиад не мог бы достичь объектов своих амбиций без его помощи (105 D и далее); или что он мог вообразить, будто могучая натура, подобная его, могла быть исправлена несколькими не очень убедительными словами Сократа. Ибо аргументы, с помощью которых исправляется Алкивиад, не убедительны; автор диалога, кем бы он ни был, приходит к своему идеализму кривыми и извилистыми путями, в которых скрыто множество ловушек. Можно отметить анахронизм, заключающийся в том, что Алкивиаду около двадцати лет при жизни его дяди Перикла; и повторение излюбленного наблюдения, которое встречается также в «Лахете» и «Протагоре», о том, что великие афинские государственные деятели, такие как Перикл, потерпели неудачу в воспитании своих сыновей. Нет ни одного из несомненных диалогов Платона, в котором было бы так мало драматического правдоподобия.

АЛКИВИАД I.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА.

Алкивиад, Сократ.

Alcibiades I.

The pride of Alcibiades has been too much for his lovers.

Сократ. Осмелюсь сказать, что ты, возможно, удивишься, обнаружив, о сын Клиния, что я, твой первый влюбленный, не говоривший с тобой много лет, когда весь остальной мир утомлял тебя своим вниманием, — последний из твоих влюбленных, кто все еще говорит с тобой. Причиной моего молчания было то, что мне препятствовала сила, превосходящая человеческую, о природе которой я когда-нибудь тебе объясню; это препятствие теперь устранено; поэтому я здесь предстаю перед тобой и очень надеюсь, что подобное препятствие больше не возникнет. Тем временем я заметил, что твоя гордыня оказалась сильнее гордыни твоих поклонников; их было много, и они были полны духа, но все они разбежались, подавленные твоей превосходящей силой характера; ни один из них не остался. И я хочу, чтобы ты понял причину, по которой ты оказался сильнее их. Ты думаешь, что не нуждаешься в них или в каком-либо другом человеке, ибо у тебя есть великие владения, и тебе ни в чем нет недостатка, начиная с тела и заканчивая душой. Во-первых, ты говоришь себе, что ты самый прекрасный и самый высокий из граждан, и это всякий, у кого есть глаза, может видеть как истину; во-вторых, что ты один из самых благородных из них, имеющий высокие связи как по отцовской, так и по материнской линии, и происходящий из одного из самых выдающихся семейств в твоем собственном государстве, которое является величайшим в Элладе, и имеющий много друзей и родственников лучшего сорта, которые могут помочь тебе, когда ты в нужде; и есть один могущественный родственник, который значит для тебя больше, чем все остальные, — Перикл, сын Ксантиппа, которого твой отец оставил опекуном тебя и твоего брата, и который может делать все, что ему угодно, не только в этом городе, но и во всей Элладе, и среди многих и могущественных варварских народов. Более того, ты богат; но должен сказать, что ты меньше всего ценишь себя за свои владения. И все эти вещи вознесли тебя; ты победил своих влюбленных, и они признали, что ты оказался сильнее их. Разве ты не заметил их отсутствия? И теперь я знаю, что ты удивляешься, почему я, в отличие от остальных, не ушел, и каков может быть мой мотив остаться.

The extravagant aspiration

Алкивиад. Возможно, Сократ, вы не знаете, что я как раз собирался задать вам тот же самый вопрос — чего вы хотите? И каков ваш мотив досаждать мне и всегда, где бы я ни был, стремиться подойти? Я действительно удивляюсь, что вы имеете в виду, и очень хотел бы узнать.

Сокр. Тогда если, как ты говоришь, ты желаешь знать, я полагаю, что ты будешь готов слушать, и я могу считать, что говорю со слушателем, который останется и не убежит?

Алк. Конечно, давай послушаю.

Сокр. Тебе лучше быть осторожным, ибо я, весьма вероятно, буду так же не склонен заканчивать, как до сих пор был не склонен начинать.

Алк. Продолжай, мой добрый человек, и я буду слушать.

Alcibiades a lover, not of pleasure, but of ambition; and he requires the help of Socrates for the accomplishment of his designs.

And this is the reason why Socrates has clung to him; he is hoping when Alcibiades has become the ruler of Athens to rule over him.

in which Alcibiades indulges.

Сокр. Я продолжу; и хотя ни один влюбленный не любит говорить с тем, у кого нет чувства любви, я приложу усилие и скажу тебе, что имел в виду: Моя любовь, Алкивиад, в которой я едва ли хочу признаться, давно бы прошла, как я льщу себя надеждой, если бы я видел, что ты любишь свои блага или думаешь, что должен проводить жизнь в наслаждении ими. Но я раскрою другие твои мысли, которые ты держишь при себе; благодаря чему ты узнаешь, что я всегда следил за тобой. Предположим, что в этот момент какой-то Бог пришел к тебе и сказал: Алкивиад, будешь ли ты жить так, как есть, или умрешь в одно мгновение, если тебе запретят делать какие-либо дальнейшие приобретения? — Я искренне верю, что ты выбрал бы смерть. И я скажу тебе, с какой надеждой ты в настоящее время живешь: ты думаешь, что не пройдет и нескольких дней, как ты предстанешь перед афинским собранием и докажешь им, что ты более достоин чести, чем Перикл или любой другой человек, когда-либо живший, и, доказав это, получишь величайшую власть в государстве. Когда ты обретешь величайшую власть среди нас, ты перейдешь к другим эллинским государствам, и не только к эллинам, но и ко всем варварам, населяющим тот же континент, что и мы. И если бы Бог тогда снова сказал тебе: здесь, в Европе, будет твой престол империи, и ты не должен переправляться в Азию или вмешиваться в азиатские дела, я не верю, что ты выбрал бы жить на этих условиях; но мир, можно сказать, должен быть наполнен твоей властью и именем — никто, кроме Кира и Ксеркса, не имеет для тебя значения. Таковы, я знаю, твои надежды — я не просто гадаю — и очень вероятно, что ты, зная, что я говорю правду, ответишь: «Ну, Сократ, но какое отношение мои надежды имеют к объяснению, которое ты обещал, почему ты не хочешь оставить меня?» И это то, что я сейчас собираюсь рассказать тебе, милый сын Клиния и Диномахи. Объяснение в том, что все эти твои замыслы не могут быть осуществлены тобой без моей помощи; так велика власть, которую, как я верю, я имею над тобой и твоими делами; и это, как я полагаю, причина, по которой Бог до сих пор запрещал мне беседовать с тобой, и я долго ждал его разрешения. Ибо, как ты надеешься доказать государству свою собственную великую ценность и, доказав ее, сразу достичь абсолютной власти, так и я питаю надежду, что буду иметь высшую власть над тобой, если смогу доказать тебе свою собственную великую ценность и показать тебе, что ни опекун, ни родственник, ни кто-либо другой не способен передать в твои руки власть, которой ты желаешь, но только я, с Богом в качестве моего помощника. Когда ты был молод и твои надежды еще не созрели, я бы потратил свое время впустую, и поэтому, как я полагаю, Бог запрещал мне беседовать с тобой; но теперь, получив его разрешение, я буду говорить, ибо теперь ты будешь слушать меня.

Alcibiades does not deny the impeachment.

The qualifications of Alcibiades for statesmanship

Алк. Ваше молчание, Сократ, всегда было для меня сюрпризом. Я никогда не мог понять, почему вы ходили за мной, и теперь, когда вы снова начали говорить, я еще больше поражен. Думаю я все это или нет — вопрос, относительно которого вы, кажется, уже приняли решение, и поэтому мое отрицание не возымеет на вас никакого действия. Но допуская, если должен, что вы идеально угадали мои цели, почему ваша помощь необходима для их достижения? Можете ли вы сказать мне почему?

Сокр. Ты хочешь знать, могу ли я произнести длинную речь, подобную тем, что ты привык слышать; но это не в моих правилах. Я думаю, однако, что могу доказать тебе истинность того, что говорю, если ты окажешь мне одну маленькую услугу.

Алк. Да, если услуга, которую вы имеете в виду, не обременительна.

Сокр. Будет ли для тебя обременительно отвечать на вопросы?

Alcibiades is willing to answer questions.

Алк. Нисколько.

Сокр. Тогда, пожалуйста, отвечай.

Алк. Спрашивай.

Сокр. Разве у тебя нет того намерения, которое я тебе приписываю?

Алк. Я соглашусь на все, что угодно, в надежде услышать, что еще вы хотите сказать.

Сокр. Ты, значит, намерен, как я и говорил, вскоре выступить в роли советчика афинян? И предположим, что когда ты будешь подниматься на ораторскую трибуну, я дерну тебя за рукав и скажу: «Алкивиад, ты собираешься давать советы афинянам — разве ты знаешь предмет, о котором они собираются совещаться, лучше, чем они?» — Как бы ты ответил?

He is going to advise the Athenians about matters which he knows better than they.

Алк. Я бы ответил, что собираюсь давать им советы по вопросу, который я знаю лучше, чем они.

Сокр. Значит, ты хороший советчик в том, что знаешь?

Алк. Конечно.

Сокр. А знаешь ли ты что-нибудь, кроме того, чему научился у других или открыл сам?

Алк. Это все.

Сокр. А научился бы ты или открыл бы что-нибудь, если бы не был готов либо учиться у других, либо исследовать самому?

Алк. Я бы не научился.

are tested by Socrates.

Сокр. А был бы ты готов учиться или исследовать то, что, как ты предполагал, ты уже знаешь?

Алк. Конечно, нет.

Сокр. Значит, было время, когда ты думал, что не знаешь того, что теперь, как предполагается, знаешь?

Алк. Конечно.

But when did he ever learn about these matters?

Сокр. Я думаю, что довольно хорошо знаю объем твоих знаний; и ты должен сказать мне, если я забуду что-то из них: согласно моему воспоминанию, ты изучил искусства письма, игры на лире и борьбы; игре на флейте ты никогда не хотел учиться; это сумма твоих достижений, если только не было тех, которые ты приобрел втайне; и я думаю, что секретность была едва ли возможна, так как ты не мог выйти из своей двери ни днем, ни ночью, чтобы я не увидел тебя.

Алк. Да, это было все мое обучение.

Soc. And are you going to get up in the Athenian assembly, 107 and give them advice about writing?

Алк. Нет, конечно.

Сокр. Или о прикосновении к лире?

Алк. Конечно, нет.

Сокр. И они не имеют обыкновения совещаться о борьбе в собрании?

Алк. Вряд ли.

Сокр. Тогда о чем же те совещания, на которых ты предлагаешь давать им советы? Конечно, не о строительстве?

Алк. Нет.

Сокр. Ведь строитель посоветует лучше, чем ты, в этом деле?