Платон

«Диалоги Платона. Том 2»

Страница 16 из 21 · 54 792 зн. · 63 мин. чтения

Callicles inclines for an instant to the Gospel of Socrates, but the love of the world and of popularity overcomes him.

Reiteration.

Калл. Почему-то твои слова, Сократ, всегда кажутся мне правильными, и все же, как и все остальные, я не вполне ими убежден.

Сокр. Причина в том, Калликл, что любовь к Демосу, живущая в твоей душе, — мой противник; но смею сказать, что если мы вернемся к этим же вопросам и рассмотрим их более основательно, ты, возможно, все же будешь убежден. Прошу тебя, вспомни, что существуют два способа заботы обо всем, включая тело и душу: при одном, как мы говорили, мы обращаемся с ними ради удовольствия, а при другом — ради высшего блага, и тогда мы не потакаем им, а сопротивляемся: разве не такое различие мы провели?

Two processes of training: one having a view to pleasure, the other to good.

Калл. Совершенно верно.

Сокр. А тот способ, что имел в виду удовольствие, был лишь вульгарной лестью — разве не к этому мы пришли?

Калл. Пусть будет так, если тебе угодно.

Сокр. А другой имел в виду величайшее улучшение того, о ком заботятся, будь то тело или душа?

Калл. Совершенно верно.

And we must train our citizens with a view to their good; and, as in other arts, we must show that we can be trusted to improve them.

Сокр. И не должны ли мы преследовать ту же цель, заботясь о нашем городе и гражданах? Не должны ли мы стараться сделать их как можно лучше? Ведь мы уже выяснили, что нет никакой пользы в том, чтобы наделять их каким-либо иным благом, если ум тех, кто должен получить это благо — будь то деньги, должность или любая другая власть, — не является благородным и добрым. Скажем ли мы так?

Калл. Да, конечно, если хочешь.

Сокр. Что ж, тогда, если бы мы с тобой, Калликл, намеревались заняться какими-то общественными делами и советовали друг другу взяться за строительство, например, стен, доков или храмов величайшего размера, не должны ли мы были бы сначала проверить себя: знаем ли мы искусство строительства или нет, и кто нас учил? Разве это не было бы необходимо, Калликл?

Калл. Верно.

Сокр. Во-вторых, нам пришлось бы рассмотреть, строили ли мы когда-нибудь частный дом, для себя или для друзей, и было ли это наше строительство успешным или нет; и если бы при рассмотрении мы обнаружили, что у нас были хорошие и выдающиеся учителя и мы успешно построили много прекрасных зданий не только с их помощью, но и без них, собственным мастерством, — в таком случае благоразумие не отговорило бы нас от перехода к общественным работам. Но если бы нам некого было назвать в качестве учителя, а за плечами были бы лишь никчемные постройки или вовсе ничего, тогда, конечно, было бы смешно с нашей стороны пытаться заниматься общественными работами или советовать друг другу браться за них. Разве это не так?

The silence of Callicles.

Калл. Конечно.

Сокр. И разве не то же самое происходит во всех остальных случаях? Если бы мы с тобой были врачами и советовали друг другу, что мы компетентны практиковать как государственные врачи, разве я не спросил бы о тебе, а ты не спросил бы обо мне: «Ну, а как насчет самого Сократа, обладает ли он хорошим здоровьем? И был ли кто-нибудь еще, кого он вылечил, будь то раб или свободный?» И я задал бы те же вопросы о тебе. И если бы мы пришли к выводу, что никто, будь то гражданин или чужеземец, мужчина или женщина, не стал лучше от медицинского искусства любого из нас, то, клянусь небом, Калликл, какая нелепость — думать, что мы или кто-либо другой настолько глупы, чтобы объявлять себя государственными врачами и советовать другим делать то же самое, не попрактиковавшись предварительно в частном порядке, успешно или нет, и не приобретя опыта в этом искусстве! Разве это не то, что называют «учиться гончарному делу на больших кувшинах», что является глупостью?

Калл. Верно.

And now, Callicles, what are you who are a public character doing for the improvement of the citizens?

Сокр. А теперь, мой друг, поскольку ты уже начинаешь быть общественным деятелем и упрекаешь меня за то, что я им не являюсь, давай зададим друг другу несколько вопросов. Скажи мне, Калликл, как насчет того, чтобы сделать кого-то из граждан лучше? Был ли когда-нибудь человек, который был порочным, несправедливым, невоздержанным или глупым и стал благодаря помощи Калликла добрым и благородным? Был ли такой человек, будь то гражданин или чужеземец, раб или свободный? Скажи мне, Калликл, если бы кто-то задал тебе эти вопросы, что бы ты ответил? Кого, по твоим словам, ты улучшил своими беседами? Возможно, были добрые дела такого рода, которые ты совершил как частное лицо, прежде чем выйти на общественную арену. Почему ты не отвечаешь?

Pericles a bad political shepherd.

Callicles makes no answer.

Калл. Ты любишь поспорить, Сократ.

Or how did Pericles and the great of old benefit the citizens?

Сокр. Нет, я спрашиваю тебя не из любви к спору, а потому, что действительно хочу знать, как, по твоему мнению, следует управлять делами у нас — есть ли у тебя, когда ты приступаешь к управлению, иная цель, кроме улучшения граждан? Разве мы уже много раз не признавали, что таков долг общественного деятеля? Мы ведь, безусловно, говорили об этом; если ты не хочешь отвечать за себя, я должен ответить за тебя. Но если это то, что хороший человек должен совершить на благо своего государства, позволь мне напомнить тебе имена тех, кого ты только что упоминал: Перикл, Кимон, Мильтиад и Фемистокл, — и спросить, по-прежнему ли ты считаешь их хорошими гражданами.

Калл. Считаю.

Сокр. Но если они были хорошими, то, очевидно, каждый из них должен был сделать граждан лучше, а не хуже?

Калл. Да.

Сокр. И, следовательно, когда Перикл впервые начал выступать в народном собрании, афиняне были не так хороши, как тогда, когда он выступал в последний раз?

Калл. Вполне вероятно.

Сокр. Нет, мой друг, «вероятно» здесь не подходит; ибо если он был хорошим гражданином, то вывод неизбежен.

Калл. И какая разница?

Pericles corrupted them by giving them pay.

Сокр. Никакой; просто я хотел бы знать, предполагается ли, что афиняне стали лучше благодаря Периклу или, наоборот, были им развращены; ибо я слышал, что он первым стал платить народу, сделал их ленивыми и трусливыми, а также поощрял в них любовь к болтовне и деньгам.

Калл. Ты слышал это, Сократ, от тех лаконофильствующих, что набивают себе уши.

He made them worse instead of better, for they all but put him to death.

For he taught the citizens only to kick and butt.

Сокр. Но то, что я собираюсь сказать тебе сейчас, — не просто слухи, а хорошо известно и тебе, и мне: поначалу Перикл был славен, и его характер не был запятнан никаким приговором афинян — это было в то время, когда они были не так хороши, — но впоследствии, когда они были сделаны им хорошими и кроткими, в самом конце его жизни они осудили его за воровство и чуть не предали смерти, явно полагая, что он злодей.

Калл. Ну, а как это доказывает порочность Перикла?

Сокр. Как же, ведь ты скажешь, что плох тот погонщик ослов, лошадей или волов, который получил их изначально не лягающимися, не бодающимися и не кусающимися, а привил им все эти дикие повадки? Разве не был бы плохим погонщиком любого животного тот, кто получил их кроткими, а сделал более свирепыми, чем они были, когда он их получил? Что ты скажешь?

Калл. Я окажу тебе любезность и скажу «да».

Сокр. И окажешь ли ты мне любезность, сказав, является ли человек животным?

Калл. Конечно, является.

Сокр. И не был ли Перикл пастырем людей?

Калл. Да.

Сокр. И если он был хорошим политическим пастырем, не должны ли животные, которые были его подопечными, как мы только что признали, стать более справедливыми, а не более несправедливыми?

Калл. Совершенно верно.

Сокр. А разве справедливые люди не кротки, как говорит Гомер? Или ты другого мнения?

Калл. Я согласен.

Сокр. И все же он действительно сделал их более свирепыми, чем получил, и их свирепость проявилась по отношению к нему самому; чего он, должно быть, совсем не желал.

Калл. Ты хочешь, чтобы я согласился с тобой?

Сокр. Да, если я кажусь тебе говорящим правду.

Калл. Тогда согласен.

Сокр. А если они стали более свирепыми, не должны ли они были стать более несправедливыми и худшими?

Калл. Снова согласен.

Сокр. Тогда, исходя из этого, Перикл не был хорошим государственным деятелем?

Калл. Это исходя из твоих взглядов.

Cimon was ostracised; Themistocles was exiled; Miltiades was nearly thrown from the rock.

The old argument repeated, with illustrations taken from common life.

Сокр. Нет, это твои взгляды, после того как ты признал это. Возьмем случай с Кимоном. Разве те самые люди, которым он служил, не подвергли его остракизму, чтобы не слышать его голоса десять лет? И они поступили точно так же с Фемистоклом, добавив наказание в виде изгнания; и они проголосовали за то, чтобы Мильтиад, герой Марафона, был брошен в яму смерти, и его спас только притан. И все же, если бы они были действительно хорошими людьми, как ты говоришь, этого бы никогда с ними не случилось. Ибо хорошие возничие — это не те, кто сначала удерживает свое место, а затем, когда они объездили лошадей и сами стали лучшими возничими, их выбрасывают — это не так ни в искусстве управления колесницей, ни в любой другой профессии. Что ты думаешь?

Калл. Думаю, что нет.

The older statesmen no better than the existing ones.

Сокр. Что ж, если так, то истина такова, как я уже сказал: в Афинском государстве никто никогда не проявил себя как хороший государственный деятель — ты признал, что это верно для наших нынешних государственных деятелей, но не для прежних, и ты предпочел их другим; однако они оказались не лучше наших нынешних; и поэтому, если они были риторами, они не использовали истинное искусство риторики или лести, иначе они не утратили бы благосклонности.

Калл. Но, конечно, Сократ, никто из живущих никогда не приближался к любому из них в своих деяниях.

The older statesmen not able really to elevate the state to a higher level, but more capable of gratifying its desires.

You might as well say that the cook or the baker is a good trainer as that they were great statesmen.

The statesman-like the Sophist; neither has any right to accuse their followers of wronging them; they should have taught them better.

Nonsense about the cry of ingratitude which

Сокр. О, мой дорогой друг, я ничего не имею против них как служителей государства; и я действительно думаю, что они были, безусловно, более полезны, чем те, кто живет сейчас, и лучше способны удовлетворять желания государства; но что касается преобразования этих желаний и того, чтобы не позволять им брать верх, и использования тех сил, которыми они обладали, будь то убеждение или сила, для улучшения своих сограждан, что является главной целью истинно хорошего гражданина, — я не вижу, чтобы в этих отношениях они были хоть на йоту лучше наших нынешних государственных деятелей, хотя я и признаю, что они были более искусны в обеспечении кораблями, стенами, доками и всем прочим. У нас с тобой нелепая манера: все то время, пока мы спорим, мы постоянно ходим кругами вокруг одного и того же пункта и постоянно не понимаем друг друга. Если я не ошибаюсь, ты не раз признавал и подтверждал, что существуют два вида операций, имеющих дело с телом, и два, имеющих дело с душой: один из двух — служебный, и если наши тела голодны, он предоставляет им пищу, а если они испытывают жажду, дает им пить, или если они холодны, снабжает их одеждой, одеялами, обувью и всем, чего они жаждут. Я намеренно использую те же образы, что и раньше, чтобы ты лучше меня понял. Поставщик этих предметов может предоставлять их оптом или в розницу, или он может быть изготовителем любого из них — пекарем, поваром, ткачом, сапожником или кожевником; и, будучи таким, он естественно считается самим собой и всеми остальными служащим телу. Ибо никто из них не знает, что существует другое искусство — искусство гимнастики и медицины, которое является истинным служителем тела и должно быть господином всех остальных, и использовать их результаты в соответствии со знанием, которым обладает оно, а не они, о реальных хороших или плохих последствиях пищи и питья для тела. Все остальные искусства, имеющие дело с телом, являются рабскими, низкими и неблагородными; а гимнастика и медицина — их госпожи, как и должно быть. Теперь, когда я говорю, что все это в равной степени верно и для души, ты поначалу, кажется, знаешь, понимаешь и соглашаешься с моими словами, а затем, спустя некоторое время, повторяешь: «Разве у государства не было хороших и благородных граждан?» И когда я спрашиваю тебя, кто они, ты отвечаешь, по-видимому, совершенно серьезно, как если бы я спросил: «Кто являются или были хорошими тренерами?» — и ты ответил бы: «Теарион-пекарь, Митек, написавший сицилийскую поваренную книгу, Сарамб-виноторговец: это служители тела, первоклассные в своем искусстве; ибо первый печет восхитительные хлебцы, второй — превосходные блюда, а третий — отличное вино». Мне они кажутся точной параллелью государственных деятелей, которых ты упоминаешь. Теперь ты был бы не совсем доволен, если бы я сказал тебе: «Мой друг, ты ничего не смыслишь в гимнастике; те, о ком ты говоришь мне, — лишь служители и поставщики роскоши, у которых нет никаких добрых или благородных представлений о своем искусстве, и они, весьма вероятно, наполняют и откармливают тела людей и получают их одобрение, хотя результат в том, что в конечном итоге они теряют свою первоначальную плоть и становятся тоньше, чем были прежде; и все же они, по своей простоте, не будут приписывать свои болезни и потерю плоти своим кормильцам; но когда спустя годы нездоровое пресыщение приносит сопутствующее наказание в виде болезни, тот, кто случайно оказывается рядом с ними в это время и предлагает им совет, обвиняется и порицается ими, и, если бы они могли, они причинили бы ему какой-нибудь вред; в то время как они продолжают восхвалять людей, которые были истинными виновниками зла». И это, Калликл, как раз то, что ты делаешь сейчас. Ты хвалишь людей, которые пировали с гражданами и удовлетворяли их желания, и люди говорят, что они сделали город великим, не видя, что опухшее и изъязвленное состояние государства следует приписать этим старшим государственным деятелям; ибо они наполнили город гаванями, доками, стенами, доходами и всем прочим, не оставив места для справедливости и умеренности. И когда наступит кризис болезни, народ будет винить нынешних советников и аплодировать Фемистоклу, Кимону и Периклу, которые являются истинными виновниками их бедствий; и если ты не будешь осторожен, они могут наброситься на тебя и на моего друга Алкивиада, когда они будут терять не только свои новые приобретения, но и свои первоначальные владения; не то чтобы вы были виновниками этих их несчастий, хотя вы, возможно, являетесь их соучастниками. Великое дело всегда делается, как я вижу и как мне говорят, сейчас, как и в старину, вокруг наших государственных деятелей. Когда государство обращается с кем-либо из них как со злодеем, я замечаю, что поднимается большой шум и негодование по поводу предполагаемой несправедливости, которая им причиняется; «после всех их многочисленных заслуг перед государством, чтобы они несправедливо погибли», — так гласит сказание. Но этот крик — сплошная ложь; ибо ни один государственный деятель никогда не мог быть несправедливо предан смерти городом, главой которого он является. Случай с профессиональным государственным деятелем, я полагаю, очень похож на случай с профессиональным софистом; ибо софисты, хотя они и мудрые люди, тем не менее виновны в странной глупости: называя себя учителями добродетели, они часто обвиняют своих учеников в том, что те обижают их, обманывают с оплатой и не проявляют благодарности за их услуги. Но что может быть абсурднее, чем то, что люди, ставшие справедливыми и добрыми, чья несправедливость была удалена из них и в которых справедливость была внедрена их учителями, должны поступать несправедливо из-за несправедливости, которой в них нет? Может ли быть что-нибудь более иррациональное, мой друг, чем это? Ты, Калликл, заставляешь меня быть оратором толпы, потому что не хочешь отвечать.

is shown to statesmen at Athens.

Калл. И ты тот человек, который не может говорить, если нет никого, кто ответил бы?

Сокр. Полагаю, могу; во всяком случае, сейчас речи, которые я произношу, достаточно длинны, потому что ты отказываешься отвечать мне. Но я заклинаю тебя богом дружбы, мой добрый сэр, скажи мне, не кажется ли тебе, что есть большое противоречие в том, чтобы говорить, что ты сделал человека добрым, а затем винить его за то, что он плохой?

Калл. Да, мне так кажется.

Сокр. Разве ты никогда не слышишь, как наши профессора образования говорят в этой противоречивой манере?

Калл. Да, но зачем говорить о людях, которые ни на что не годны?

Sophistry is much superior to rhetoric.

Сокр. Я бы скорее сказал: зачем говорить о людях, которые называют себя правителями и заявляют, что они преданы улучшению города, и тем не менее при случае разглагольствуют об абсолютной низости города: думаешь ли ты, что есть какая-то разница между одними и другими? Мой добрый друг, софист и ритор, как я говорил Полу, — это одно и то же, или почти одно и то же; но ты невежественно воображаешь, что риторика — это нечто совершенное, а софистика — нечто достойное презрения; тогда как истина в том, что софистика настолько же превосходит риторику, насколько законодательство превосходит практику права, или гимнастика — медицину. Ораторы и софисты, как я склонен думать, — единственный класс, который не может жаловаться на вред, причиняемый им самим от того, чему они учат других, не обвиняя в то же самое время самих себя в том, что они не принесли никакой пользы тем, кому они претендуют принести пользу. Разве это не факт?

Калл. Конечно, это так.

He who teaches honesty ought to teach his pupils to pay him for the lesson.

The physician of the state

Сокр. Если они были правы, говоря, что делают людей лучше, то они — единственный класс, который может позволить себе оставить свое вознаграждение на усмотрение тех, кому они принесли пользу. Тогда как если человек получил пользу каким-либо иным образом, если, например, его научил бегать тренер, он мог бы, возможно, обмануть его с оплатой, если бы тренер оставил это на его усмотрение и не заключил с ним соглашение, что он должен получить деньги, как только даст ему максимальную скорость; ибо не из-за недостатка скорости люди поступают несправедливо, а из-за несправедливости.

Калл. Совершенно верно.

Сокр. И тот, кто устраняет несправедливость, не может подвергнуться опасности несправедливого обращения: только он может безопасно оставить гонорар на усмотрение своих учеников, если он действительно способен сделать их добрыми — разве я не прав?

Калл. Да.

Сокр. Тогда мы нашли причину, почему нет бесчестия в том, что человек получает плату, когда его призывают дать совет по строительству или любому другому искусству?

Калл. Да, мы нашли причину.

Сокр. Но когда речь идет о том, как человек может стать наилучшим сам и наилучшим образом управлять своей семьей и государством, тогда говорить, что ты не дашь никакого совета бесплатно, считается бесчестным?

Калл. Верно.

Сокр. И почему? Потому что только такие блага вызывают желание отплатить за них, и есть доказательство того, что благо было оказано, когда благодетель получает возврат; в противном случае — нет. Это правда?

Калл. Это так.

Callicles advises Socrates to be the servant of the state, and not run the risk of popular enmity.

Сокр. Тогда к какому служению государству ты приглашаешь меня? Определи для меня. Должен ли я быть врачом государства, который будет стремиться и бороться за то, чтобы сделать афинян как можно лучше; или я должен быть слугой и льстецом государства? Говори прямо, мой добрый друг, свободно и честно, как ты делал вначале и должен делать снова, и выскажи мне все свои мысли.

Калл. Я говорю тогда, что ты должен быть слугой государства.

and the flatterer of the state.

Сокр. Льстецом? Что ж, сэр, это благородное приглашение.

Калл. Мизийцем, Сократ, или кем угодно. Ибо если ты откажешься, последствия будут...

Сокр. Не повторяй старую историю — что тот, кто захочет, убьет меня и заберет мои деньги; ибо тогда мне придется повторить старый ответ, что он будет плохим человеком и убьет доброго, и что деньги не принесут ему никакой пользы, но он будет неправильно использовать то, что неправильно взял, а если неправильно, то низко, а если низко, то пагубно.

Калл. Как ты уверен, Сократ, что с тобой никогда не случится беды! Ты, кажется, думаешь, что живешь в другой стране и никогда не можешь быть привлечен к суду, как ты, весьма вероятно, можешь быть привлечен каким-нибудь жалким и ничтожным человеком.

Socrates has no fear of popular enmity, but is quite aware that he will incur it, because he is the only true politician of his time, and he has no defence against men such as his opponents: that is to say, he has the defence of truth, but not such a defence as men ordinarily produce.

Сокр. Тогда я действительно должен быть глупцом, Калликл, если не знаю, что в Афинском государстве любой человек может пострадать от чего угодно. И если меня привлекут к суду и я подвергнусь опасностям, о которых ты говоришь, тот, кто привлечет меня к суду, будет злодеем — в этом я совершенно уверен, ибо ни один хороший человек не стал бы обвинять невиновного. И я не удивлюсь, если меня предадут смерти. Рассказать тебе, почему я предвижу это?

Калл. Разумеется.

Сокр. Я думаю, что я единственный или почти единственный афинянин, который практикует истинное искусство политики; я единственный политик своего времени. Теперь, видя, что когда я говорю, мои слова не произносятся с целью снискать благосклонность, и что я смотрю на то, что лучше, а не на то, что приятнее, не имея желания использовать те искусства и любезности, которые ты рекомендуешь, мне нечего будет сказать в суде. И ты мог бы поспорить со мной, как я спорил с Полом: меня будут судить точно так же, как врача судили бы в суде маленьких мальчиков по обвинению повара. Что бы он ответил в таких обстоятельствах, если бы кто-то обвинил его, сказав: «О мои мальчики, много зла сделал вам этот человек: он — ваша смерть, особенно для младших из вас, разрезая, прижигая, моря голодом и удушая вас, пока вы не знаете, что делать; он дает вам самые горькие зелья и заставляет голодать и испытывать жажду. Как непохоже на разнообразие мяса и сладостей, которыми я угощал вас!» Что, по-твоему, смог бы ответить врач, оказавшись в таком затруднительном положении? Если бы он сказал правду, он мог бы только сказать: «Все эти злые вещи, мои мальчики, я делал ради вашего здоровья», и разве не поднялся бы шум среди таких присяжных? Как бы они закричали!

Калл. Смею сказать.

Сокр. Разве он не был бы в полном замешательстве, не зная, что ответить?

The myth.

Калл. Безусловно, был бы.

Сокр. И со мной поступят так же, как я хорошо знаю, если меня приведут в суд. Ибо я не смогу перечислить народу те удовольствия, которые я доставил им, и которые, хотя я не склонен завидовать ни поставщикам, ни потребителям их, считаются ими благами и преимуществами. И если кто-то скажет, что я развращаю молодых людей и смущаю их умы, или что я говорю зло о стариках и использую горькие слова по отношению к ним, будь то в частном порядке или публично, мне бесполезно отвечать, как я мог бы правдиво сказать: «Все это я делаю ради справедливости и с целью вашей пользы, мои судьи, и ни для чего другого». И поэтому неизвестно, что может со мной случиться.

Калл. И ты думаешь, Сократ, что человек, который так беззащитен, находится в хорошем положении?

Сокр. Да, Калликл, если у него есть та защита, которую, как ты часто признавал, он должен иметь — если он сам себе защита и никогда не говорил и не делал ничего дурного ни по отношению к богам, ни по отношению к людям; и это неоднократно признавалось нами как лучший вид защиты. И если бы кто-то мог уличить меня в неспособности защитить себя или других таким образом, я бы покраснел от стыда, был ли я уличен перед многими, или перед немногими, или перед самим собой; и если бы я умер из-за отсутствия способности сделать это, это действительно огорчило бы меня. Но если я умру, потому что у меня нет способностей к лести или риторике, я совершенно уверен, что ты не найдешь меня сетующим на смерть. Ибо никто, кто не является полным глупцом и трусом, не боится самой смерти, но он боится совершить зло. Ибо уйти в мир иной, имея душу, полную несправедливости, — последнее и худшее из всех зол. И в доказательство того, что я говорю, если ты не возражаешь, я хотел бы рассказать тебе историю.

Калл. Очень хорошо, продолжай; и тогда мы закончим.

The philosopher has no reason to dread death, as Socrates will prove by a relation of what happens in the world below.

Before the days of Zeus, the judgments of another world too much resembled the judgments of this.

Zeus takes measures for the correction and improvement of them.

The souls of the departed.

Сокр. Слушай тогда, как говорят рассказчики, очень красивую сказку, которую, смею сказать, ты можешь быть склонен рассматривать только как басню, но которая, как я верю, является правдивой историей, ибо я намерен говорить правду. Гомер рассказывает нам, как Зевс, Посейдон и Плутон разделили империю, которую они унаследовали от своего отца. В дни Кроноса существовал закон относительно судьбы человека, который всегда был и до сих пор остается на небесах, — что тот, кто прожил всю свою жизнь в справедливости и святости, должен отправиться после смерти на Острова Блаженных и жить там в совершенном счастье, вне досягаемости зла; но что тот, кто жил несправедливо и нечестиво, должен отправиться в дом возмездия и наказания, который называется Тартар. И во времена Кроноса, и даже совсем недавно, в правление Зевса, суд выносился в тот самый день, когда люди должны были умереть; судьи были живы, и люди были живы; и следствием этого было то, что суждения выносились нехорошо. Тогда Плутон и власти с Островов Блаженных пришли к Зевсу и сказали, что души находят путь не в те места. Зевс сказал: «Я положу этому конец; суждения выносятся нехорошо, потому что люди, которых судят, одеты, ибо они живы; и есть много тех, кто, имея злые души, облачены в прекрасные тела или заключены в богатство или знатность, и когда наступает день суда, многочисленные свидетели выступают и свидетельствуют от их имени, что они жили праведно. Судьи благоговеют перед ними, и они сами тоже одеты, когда судят; их глаза, уши и все их тела стоят как завеса перед их собственными душами. Все это является помехой для них; есть одежда судей и одежда судимых. Что делать? Я скажу вам: во-первых, я лишу людей предвидения смерти, которым они обладают в настоящее время: эту силу, которую они имеют, Прометей уже получил мои приказы забрать у них; во-вторых, они должны быть полностью обнажены, прежде чем их будут судить, ибо их будут судить, когда они будут мертвы; и судья тоже должен быть наг, то есть мертв — он со своей обнаженной душой должен проникать в другие обнаженные души; и они должны умереть внезапно и быть лишены всех своих сородичей, и оставить свои прекрасные наряды разбросанными по земле — проведенный таким образом, суд будет справедливым. Я знал обо всем этом раньше любого из вас, и поэтому я сделал своих сыновей судьями; двое из Азии, Минос и Радамант, и один из Европы, Эак. И они, когда умрут, будут вершить суд на лугу на распутье, откуда ведут две дороги: одна — на Острова Блаженных, а другая — в Тартар. Радамант будет судить тех, кто придет из Азии, а Эак — тех, кто придет из Европы. А Миносу я дам первенство, и он будет проводить апелляционный суд, в случае если кто-либо из двух других будет в чем-то сомневаться: тогда суждение относительно последнего пути людей будет настолько справедливым, насколько это возможно».

As the body is, so is the soul after death; they both retain the traces of what they were in life, and they are punished accordingly.

Из этой истории, Калликл, которую я слышал и которой верю, я делаю следующие выводы: смерть, если я прав, — это, во-первых, отделение друг от друга двух вещей: души и тела; ничего больше. И после того, как они отделены, они сохраняют свои индивидуальные природы, как и при жизни; тело сохраняет ту же привычку, и результаты лечения или несчастного случая отчетливо видны на нем: например, тот, кто по природе или тренировке, или и то, и другое, был высоким человеком, пока был жив, останется таким, каким был, после того как умрет; и толстый человек останется толстым; и так далее; и мертвец, который при жизни любил иметь распущенные волосы, будет иметь распущенные волосы. И если он был отмечен кнутом и имел на себе следы бича или раны, когда был жив, вы могли бы увидеть то же самое на мертвом теле; и если его конечности были сломаны или изуродованы, когда он был жив, то же самое было бы видно на мертвом. И, одним словом, какова бы ни была привычка тела при жизни, она была бы различима после смерти, либо полностью, либо в значительной степени и в течение определенного времени. И я полагаю, что это в равной степени верно и для души, Калликл; когда человек лишается тела, все естественные или приобретенные привязанности души открываются взору. И когда они приходят к судье, как те из Азии приходят к Радаманту, он помещает их рядом с собой и осматривает их совершенно беспристрастно, не зная, чья это душа: возможно, он может возложить руки на душу великого царя или какого-либо другого царя или властителя, в котором нет никакой добродетели, но его душа отмечена кнутом и полна следов и шрамов от лжесвидетельств и преступлений, которыми каждое действие запятнало его, и он весь искривлен от лжи и обмана, и в нем нет прямоты, потому что он жил без истины. Его Радамант созерцает, полного всякого уродства и диспропорции, вызванных распущенностью, роскошью, дерзостью и невоздержанностью, и отправляет его с позором в его тюрьму, и там он претерпевает наказание, которого заслуживает.

The Homeric heroes in the world below.

The proper office of punishment is either to improve or to deter.

The meaner sort of men are incapable of great crimes.

Great men have sometimes been good men; but power is apt to corrupt them.

Теперь надлежащая функция наказания двояка: тот, кто справедливо наказан, должен либо стать лучше и извлечь из этого пользу, либо он должен стать примером для своих собратьев, чтобы они могли видеть, что он страдает, и бояться, и становиться лучше. Те, кто улучшается, когда их наказывают боги и люди, — это те, чьи грехи излечимы; и они улучшаются, как в этом мире, так и в другом, через боль и страдание; ибо нет другого способа, которым они могут быть избавлены от своего зла. Но те, кто был виновен в худших преступлениях и неизлечим из-за своих преступлений, становятся примерами; ибо, поскольку они неизлечимы, время, когда они могли получить какую-либо пользу, прошло. Они не получают никакой пользы сами, но другие получают пользу, когда видят их, вечно претерпевающими самые ужасные, болезненные и страшные страдания в качестве наказания за свои грехи — вот они, висящие как примеры в тюрьме подземного мира, зрелище и предостережение для всех неправедных людей, которые приходят туда. И среди них, как я уверенно утверждаю, будет найден Архелай, если Пол правдиво сообщает о нем, и любой другой тиран, который похож на него. Из этих страшных примеров большинство, как я верю, взято из класса тиранов, царей, властителей и общественных деятелей, ибо они являются виновниками величайших и самых нечестивых преступлений, потому что у них есть власть. И Гомер свидетельствует об истинности этого; ибо это всегда цари и властители, которых он описал как претерпевающих вечное наказание в подземном мире: таковы были Тантал, Сизиф и Титий. Но никто никогда не описывал Терсита или какого-либо частного человека, который был злодеем, как претерпевающего вечное наказание или как неизлечимого. Ибо совершить худшие преступления, как я склонен думать, было не в его власти, и он был счастливее тех, у кого была власть. Нет, Калликл, самые плохие люди происходят из класса тех, у кого есть власть. И все же в этом самом классе могут появиться хорошие люди, и они достойны всякого восхищения, ибо там, где есть великая власть творить зло, жить и умереть справедливо — вещь трудная и заслуживающая большой похвалы, и немногие достигают этого. Такие хорошие и истинные люди, однако, были и будут снова в Афинах и в других государствах, которые выполняли свой долг праведно; и есть один, который весьма знаменит по всей Элладе, — Аристид, сын Лисимаха. Но, в общем, великие люди — это также плохие люди, мой друг.

The spiritual combat.

The impartiality of the judges in another world.

Как я уже говорил, Радамант, когда он получает душу плохого рода, ничего не знает о нем, ни кто он, ни кто его родители; он знает только, что он схватил злодея; и, видя это, он клеймит его как излечимого или неизлечимого и отправляет в Тартар, куда он идет и получает свое надлежащее возмездие. Или, опять же, он смотрит с восхищением на душу какого-нибудь справедливого человека, который жил в святости и истине; он мог быть частным человеком или нет; и я бы сказал, Калликл, что он, скорее всего, был философом, который делал свое дело и не беспокоил себя делами других людей при жизни; его Радамант отправляет на Острова Блаженных. Эак делает то же самое; и у них обоих есть скипетры, и они судят; но только у Миноса есть золотой скипетр, и он сидит, наблюдая, как Одиссей у Гомера заявляет, что видел его:

‘Holding a sceptre of gold, and giving laws to the dead.’

Теперь я, Калликл, убежден в истинности этих вещей и обдумываю, как я представлю свою душу целой и незапятнанной перед судьей в тот день. Отказываясь от почестей, к которым стремится мир, я желаю только знать истину, жить как можно лучше и, когда я умру, умереть как можно лучше. И, насколько в моих силах, я призываю всех других людей делать то же самое. И в ответ на твое увещевание меня, я призываю тебя также принять участие в великой битве, которая является битвой жизни и больше любого другого земного конфликта. И я возвращаю тебе твой упрек мне и говорю, что ты не сможешь помочь себе, когда придет день суда и суждения, о котором я говорил; ты предстанешь перед судьей, сыном Эгины, и, когда он схватит тебя и унесет, ты будешь разевать рот, и голова твоя пойдет кругом, точно так же, как моя в судах этого мира, и, весьма вероятно, кто-то постыдно даст тебе пощечину и подвергнет тебя любому виду оскорбления.

The better path.

Возможно, это может показаться тебе лишь бабьими сказками, которые ты будешь презирать. И в твоем презрении к таким сказкам могло бы быть основание, если бы путем поиска мы могли найти что-то лучшее или более правдивое: но теперь ты видишь, что ты, Пол и Горгий, которые являются тремя мудрейшими греками нашего дня, не способны показать, что мы должны жить какой-либо жизнью, которая не приносит пользы в другом мире, так же как и в этом. И из всего, что было сказано, ничего не остается непоколебимым, кроме утверждения, что совершение несправедливости следует избегать больше, чем претерпевание несправедливости, и что реальность, а не видимость добродетели должна преследоваться превыше всего, как в общественной, так и в частной жизни; и что когда кто-либо был неправ в чем-либо, он должен быть наказан, и что следующее лучшее после того, как человек справедлив, — это чтобы он стал справедливым и был наказан; также что он должен избегать всякой лести самому себе, так же как и другим, немногим или многим: и риторика и любое другое искусство должны использоваться им, и все его действия должны совершаться всегда с целью справедливости.

Следуй за мной тогда, и я поведу тебя туда, где ты будешь счастлив в жизни и после смерти, как показывает аргумент. И не обращай внимания, если кто-то презирает тебя как глупца и оскорбляет тебя, если ему так хочется; пусть он ударит тебя, клянусь Зевсом, а ты будь в добром духе и не обращай внимания на оскорбительный удар, ибо ты никогда не причинишь себе вреда в практике добродетели, если ты действительно хороший и истинный человек. Когда мы вместе попрактикуемся в добродетели, мы займемся политикой, если это покажется желательным, или мы посоветуемся о чем угодно другом, что может показаться нам хорошим, ибо тогда мы будем лучше способны судить. В нашем нынешнем состоянии мы не должны важничать, ибо даже по самым важным вопросам мы всегда меняем свое мнение; настолько мы глупы! Давайте же возьмем аргумент в качестве нашего руководства, который открыл нам, что лучший образ жизни — это практиковать справедливость и всякую добродетель в жизни и смерти. Этим путем давайте пойдем; и в этом призовем всех людей следовать, а не тем путем, которому ты доверяешь и по которому призываешь меня следовать за тобой; ибо этот путь, Калликл, ничего не стоит.

ПРИМЕЧАНИЯ

[29] Сравните следующее: «Теперь, и для нас, настало время эллинизировать и восхвалять знание; ибо мы слишком много гебраизировали и переоценили делание. Но привычки и дисциплина, полученные от гебраизма, остаются для нашей расы вечным достоянием. И поскольку человечество устроено так, никогда нельзя отводить им второе место сегодня, не будучи готовым вернуть их на первое завтра». Сэр Уильям У. Хантер, Предисловие к «Ориссе».

[30] Опуская слова τὸν ῥητορικὸν δίκαιον εἶναι и δὲ в следующем предложении.

[31] Существует непереводимая игра слов с именем «Пол», что означает «жеребенок».

[32] Ср. «Государство», IX, 579, 580.

[33] Ср. «Государство», II, 359.

[34] Фрагмент Incert. 151 (Бек).

[35] «Антиопа», фрагмент 20 (Диндорф).

[36] Ср. то, что говорится о Горгии Калликлом на стр. 482.

[37] Ср. «Государство», I, 348.

[38] Ср. «Федр», 250 C.

[39] Непереводимый каламбур — διὰ τὸ πιθανόν τε καὶ πιστικὸν ὠνόμασε πίθον.

[40] Или: «Я говорю совершенно серьезно».

[41] Ср. «Государство», IV, 436.

[42] Ср. «Государство», III, 392 и след.

[43] Ср. «Законы», VI, 752 A.

[44] стр. 485.

[45] Ср. «Государство», IX, 578 и сл.

[46] Ср. «Государство», III, 407 E.

[47] Ср. «Пир», 216; «Первый Алкивиад», 135.

[48] Читая с большинством рукописей πράξοντες.

[49] Ср. «Протагор», 328.

[50] «Илиада», XV, 187 и след.

[51] Ср. «Государство», X, 615 E.

[52] «Одиссея», XI, 569.

ПРИЛОЖЕНИЕ I.

Appendix I.

Кажется невозможным провести точную границу между подлинными сочинениями Платона и подложными. Единственным внешним свидетельством, имеющим большую ценность, является свидетельство Аристотеля; ибо александрийские каталоги столетием позже включают явные подделки. Даже ценность авторитета Аристотеля значительно снижается из-за неопределенности относительно даты и авторства сочинений, приписываемых ему. И некоторые из цитат Аристотеля опускают имя Платона, а некоторые из них опускают название диалога, из которого они взяты. Однако до начала исследования сочинений конкретного автора общие соображения, которые в равной степени влияют на все доказательства подлинности древних сочинений, заключаются в следующем: короткие работы с большей вероятностью могли быть подделаны или получить ошибочное обозначение, чем длинные; и некоторые виды сочинений, такие как послания или панегирические речи, более подвержены подозрению, чем другие; те, опять же, которые имеют привкус софистики, или отзвук более поздней эпохи, или более легкий характер риторического упражнения, или в которых можно обнаружить мотив или некоторое сходство с подложными сочинениями, или которые, по-видимому, возникли из имени или утверждения, действительно встречающегося у какого-либо классического автора, также вызывают сомнения; в то время как нет ни одного случая древнего сочинения, доказанного как подделка, которое сочетало бы в себе превосходство и объем. У действительно великого и оригинального писателя не было бы причин приписывать свои работы Платону; а поддельщику или подражателю, «литературному поденщику» Александрии и Афин, боги не даровали оригинальности или гения. Далее, пытаясь взвесить доказательства за и против платоновского диалога, мы не должны забывать, что форма платоновского письма была общей для нескольких его современников. Эсхин, Евклид, Федон, Антисфен, а в следующем поколении Аристотель — все они, как говорят, сочиняли диалоги; и ошибки в именах весьма вероятно могли иметь место. Греческая литература в третьем веке до нашей эры была почти такой же объемной, как наша собственная, и без гарантий регулярной публикации, или печати, или переплета, или даже четких названий. Неизвестное сочинение естественно приписывалось известному писателю, чьи работы носили тот же характер; и имя, однажды присоединенное, легко получало авторитет. Можно также наблюдать тенденцию смешивать работы и мнения учителя с работами и мнениями его учеников. Для более позднего платоника разница между Платоном и его подражателями была не столь заметна, как для нас. «Воспоминания» Ксенофонта и диалоги Платона — лишь часть значительной сократической литературы, которая исчезла. И мы должны рассмотреть, как бы мы отнеслись к вопросу о подлинности конкретного сочинения, если бы эта утраченная литература сохранилась до нас.

Criteria of genuineness.

Эти соображения побуждают нас принять следующие критерии подлинности: (1) наиболее достоверно платоновским является то, что Аристотель приписывает ему по имени, что (2) отличается значительным объемом, (3) великим совершенством, а также (4) гармонирует с общим духом платоновских сочинений. Однако свидетельство Аристотеля не всегда можно отличить от свидетельства более поздней эпохи (см. выше); оно обладает разной степенью важности. Те сочинения, которые он цитирует, не упоминая Платона, под их собственными именами, например «Гиппий», «Надгробная речь», «Федон» и т. д., имеют меньшую степень доказательности в свою пользу. Возможно, он полагал, что это сочинения другого автора, хотя в случае с действительно великими произведениями, например «Федоном», это неправдоподобно; те же, что цитируются, но не называются, еще более дефектны в своих внешних подтверждениях. Существует также вероятность того, что Аристотель ошибался или мог перепутать учителя и его учеников в случае с коротким сочинением; но это немыслимо в отношении более важного труда, например «Законов», особенно если вспомнить, что он жил в Афинах и был завсегдатаем рощ Академии в течение последних двадцати лет жизни Платона. Не следует забывать и о том, что во всех своих многочисленных цитатах из платоновских сочинений он никогда не приписывает ни один отрывок, найденный в дошедших до нас диалогах, кому-либо, кроме Платона. И наконец, мы можем заметить, что одно или два великих сочинения, такие как «Парменид» и «Политик», которые полностью лишены аристотелевских (1) подтверждений, могут быть справедливо приписаны Платону на основании (2) объема, (3) совершенства и (4) соответствия общему духу его сочинений. Действительно, большая часть доказательств подлинности древнегреческих авторов может быть сведена только к двум пунктам: (1) совершенство; и (2) единообразие традиции — вид доказательства, который, хотя во многих случаях и достаточен, имеет меньшую ценность.

Inferior works not necessarily spurious.

Исходя из этих принципов, мы, по-видимому, приходим к выводу, что девятнадцать двадцатых всех сочинений, которые когда-либо приписывались Платону, несомненно подлинны. Существует еще одна их часть, включая «Письма», «Эпиномиду», диалоги, отвергнутые самими древними, а именно «Аксиох», «О справедливом», «О добродетели», «Демодок», «Сизиф», «Эриксий», которые на основании как внутренних, так и внешних свидетельств мы можем с равной уверенностью отвергнуть. Но все еще остается небольшая часть, о которой мы не можем утверждать ни то, что они подлинны, ни то, что они подложны. Возможно, они были написаны в юности или, подобно работам некоторых художников, могут быть частично или полностью сочинениями учеников; или же это могли быть сочинения какого-то современника, случайно приписанные более знаменитому имени Платона, или какого-то платоника следующего поколения, который стремился подражать своему учителю. Не то чтобы мы должны легкомысленно отвергать их на основании языка или философии. Некоторое различие в стиле, или неполноценность исполнения, или непоследовательность мысли едва ли могут считаться решающими для их подложного характера. Ибо кто всегда воздает должное самому себе или кто пишет с одинаковой тщательностью во все времена? Конечно, не Платон, который демонстрирует величайшие различия в драматической силе, в построении предложений и в использовании слов, если сравнить его ранние сочинения с поздними, скажем, «Протагор» или «Федр» с «Законами». Или кто может мыслить одинаково в течение периода писательской деятельности, охватывающего более пятидесяти лет, в эпоху великой интеллектуальной активности, а также политических и литературных перемен? Конечно, не Платон, чьи ранние сочинения отделены от поздних столь же широким интервалом философских размышлений, как тот, что отделяет его поздние сочинения от Аристотеля.

The Lesser Hippias.

Диалоги, которые были переведены в первом Приложении и которые, по-видимому, имеют следующие права на подлинность среди платоновских сочинений, — это «Гиппий меньший», «Менексен», или «Надгробная речь», и «Алкивиад I». Из них «Гиппий меньший» и «Надгробная речь» цитируются Аристотелем; первый — в «Метафизике» (IV. 29, 5), вторая — в «Риторике» (III. 14, 11). Ни один из них прямо не приписывается Платону, но в своем цитировании обоих он, по-видимому, ссылается на отрывки из дошедших до нас диалогов. Из упоминания «Гиппия» в единственном числе Аристотелем мы, возможно, можем сделать вывод, что он не был знаком со вторым диалогом, носящим то же имя. Более того, само существование «Гиппия большего» и «Гиппия меньшего», а также «Алкивиада I» и «Алкивиада II» в определенной степени бросает тень сомнения на оба. Хотя «Гиппий меньший» — очень умная и изобретательная работа, он, по-видимому, не содержит ничего такого, что было бы не под силу придумать подражателю, который также был внимательным исследователем ранних платоновских сочинений. Мотив или ведущая мысль диалога могут быть обнаружены в «Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонта (IV. 2, 21), и нет другого подобного примера «мотива», взятого из Ксенофонта в несомненном диалоге Платона. С другой стороны, сторонники подлинности диалога найдут в «Гиппии» истинный сократический дух; они сравнят его с «Ионом» как родственным по предмету и трактовке; они будут настаивать на авторитете Аристотеля; и они обнаружат в трактовке софиста, в сатирических рассуждениях о Гомере, в reductio ad absurdum доктрины о том, что порок есть невежество, следы платоновского авторства. В отношении последнего пункта мы сомневаемся, как и в некоторых других диалогах, утверждает ли автор парадокс Сократа или опровергает его, или просто следует за аргументом «куда дует ветер». То, что к какому-либо выводу прийти не удается, также соответствует характеру ранних диалогов. Сходства или подражания «Горгию», «Протагору» и «Евтидему», которые были замечены в «Гиппии», не могут с уверенностью приводиться ни в пользу, ни против аргумента. В целом, в пользу подлинности «Гиппия» можно сказать больше, чем против нее.

Menexenus: Alcibiades I.

«Менексен», или «Надгробная речь», цитируется Аристотелем и интересен тем, что дает пример того, как ораторы восхваляли «афинян среди афинян», фальсифицируя лица и даты и набрасывая вуаль на более мрачные события афинской истории. Он демонстрирует знакомство с надгробной речью Фукидида и, возможно, был задуман как соперничество с этим великим произведением. Если бы «Менексен» был подлинным, его надлежащим местом был бы конец «Федра». Сатирическое начало и заключительные слова имеют большое сходство с ранними диалогами; сама речь является намеренно миметическим произведением, подобно речам в «Федре», и поэтому не может быть проверена путем сравнения с другими сочинениями Платона. Надгробная речь Перикла прямо упоминается в «Федре», и это могло подсказать тему, подобно тому как «Клитофон», по-видимому, был подсказан кратким упоминанием Клитофона и его привязанности к Фрасимаху в «Государстве» (ср. 465 A); а «Теаг» — упоминанием Теага в «Апологии» и «Государстве»; или как «Алкивиад II», по-видимому, основан на тексте Ксенофонта («Воспоминания», I. 3, 1). Подобная склонность к пародии проявляется не только в «Федре», но и в «Протагоре», в «Пире» и в некоторой степени в «Пармениде».

К этим двум сомнительным сочинениям Платона я добавил «Алкивиада I», который из всех спорных диалогов Платона обладает наибольшими достоинствами и несколько длиннее любого другого из них, хотя и не подтвержден свидетельством Аристотеля и во многих отношениях расходится с «Пиром» в описании отношений Сократа и Алкивиада. Подобно «Гиппию меньшему» и «Менексену», его следует сравнивать с ранними сочинениями Платона. Мотив этого произведения, возможно, можно найти в том отрывке «Пира», в котором Алкивиад описывает себя как уличенного словами Сократа (216 B, C). Для пренебрежительного тона, в котором Шлейермахер отзывался об этом диалоге, по-видимому, нет достаточных оснований. В то же время урок, который он преподает, прост, а ирония более прозрачна, чем в несомненных диалогах Платона. Мы также знаем, что Алкивиад был любимой темой и что по крайней мере пять или шесть диалогов, носящих это имя, имели хождение в древности и приписывались современникам Сократа и Платона. (1) В условиях полного отсутствия реальных внешних свидетельств (ибо каталоги александрийских библиотекарей нельзя считать заслуживающими доверия); и (2) в отсутствие высших признаков поэтического или философского совершенства; и (3) учитывая, что у нас есть прямое свидетельство существования современных сочинений, носящих имя Алкивиада, мы вынуждены приостановить наше суждение о подлинности дошедшего до нас диалога.

Various degrees of genuineness.

Ни в этой точке, ни в какой-либо другой мы не предлагаем проводить абсолютную демаркационную линию между подлинными и подложными сочинениями Платона. Они незаметно переходят из одного класса в другой. В самих диалогах могли существовать степени подлинности, как, безусловно, существуют степени доказательств, которыми они подкрепляются. Традиции устных бесед как Сократа, так и Платона могли лечь в основу полуплатоновских сочинений; некоторые из них могут иметь тот же смешанный характер, который очевиден у Аристотеля и Гиппократа, хотя форма их иная. Но сочинения Платона, в отличие от сочинений Аристотеля, по-видимому, никогда не путали с сочинениями его учеников: это, вероятно, объяснялось их определенной формой и их неподражаемым совершенством. Три диалога, которые мы предложили в Приложении на суд читателя, могут быть частично подложными и частично подлинными; они могут быть полностью подложными — это альтернатива, которую необходимо откровенно признать. Мы также не можем утверждать в отношении некоторых других диалогов, таких как «Парменид», «Софист» и «Политик», что против них нельзя выдвинуть значительных возражений, хотя они в значительной степени перевешиваются весом (главным образом) внутренних свидетельств в их пользу. С другой стороны, мы не можем исключить и слабую возможность того, что некоторые диалоги, которые обычно отвергаются, такие как «Гиппий больший» и «Клитофон», могут быть подлинными. Природа и цель этих полуплатоновских сочинений требуют более тщательного изучения и более частого сравнения их друг с другом, а также с подложными сочинениями в целом, чем они до сих пор получали, прежде чем мы сможем окончательно решить вопрос об их характере. Мы не считаем их все подлинными до тех пор, пока не будет доказано, что они подложны, как это часто утверждается и еще чаще подразумевается в этой и подобных дискуссиях; но мы должны сказать о некоторых из них, что их подлинность не доказана и не опровергнута, пока не будут представлены дополнительные доказательства. И мы так же уверены в том, что «Письма» подложны, как и в том, что «Государство», «Тимей» и «Законы» подлинны.

The doubtful works neither numerous nor important.

В целом, если исключить работы, отвергнутые самими древними, и два-три других правдоподобных измышления, едва ли двадцатая часть сочинений, проходящих под именем Платона, может быть справедливо поставлена под сомнение теми, кто готов допустить, что в его философии могли произойти значительные изменения и рост (см. выше). Эта двадцатая спорная часть почти никак не влияет на наше суждение о Платоне как о мыслителе или писателе, и, хотя она и наводит на некоторые интересные вопросы ученого и критика, она мало важна для широкого читателя.

ГИППИЙ МЕНЬШИЙ.

ВВЕДЕНИЕ.

Lesser Hippias.

Introduction.

«Гиппий меньший» можно сравнить с ранними диалогами Платона, в которых контраст между Сократом и софистами проявляется наиболее сильно. Гиппий, подобно Протагору и Горгию, хотя и вежлив, тщеславен и хвастлив: он знает все вещи; он может сделать что угодно, включая свою собственную одежду; он производитель поэм и декламаций, а также печаток, обуви, стригилей; его пояс, который он соткал сам, более тонкого качества, чем персидский. Он более тщеславная, легкомысленная натура, чем два великих софиста (ср. «Протагор», 314, 337), но того же характера, что и они, и столь же нетерпелив к короткому методу Сократа, основанному на вопросах и ответах, которого он пытается втянуть в длинную речь. Наконец, он устает от того, что Сократ побеждает его в каждом пункте, и его с трудом удается заставить продолжать (сравните Фрасимаха, Протагора, Калликла и других, которым приписывается та же неохота).

Analysis 372-376.

Гиппий, подобно Протагору, имеет на своей стороне здравый смысл, когда он утверждает, цитируя отрывки из «Илиады» в поддержку своего мнения, что Гомер намеревался показать Ахилла храбрейшим, а Одиссея — мудрейшим из греков. Но он легко опровергается превосходной диалектикой Сократа, который делает вид, что показывает, будто Ахилл не верен своему слову и что никакой подобной непоследовательности нельзя найти у Одиссея. Гиппий отвечает, что Ахилл говорит неправду непреднамеренно, а Одиссей — преднамеренно. Но что лучше: совершать зло преднамеренно или непреднамеренно? Сократ, полагаясь на аналогию с искусствами, отстаивает первое, Гиппий — второе из двух альтернатив... Все это вполне задумано в духе Платона, который очень далек от того, чтобы заставлять Сократа всегда аргументировать на стороне истины. Чрезмерное умствование о Гомере, которое, конечно, является сатирическим, также в духе Платона. Поэзия, превращенная в логику, еще более смешна, чем «риторика, превращенная в логику», и столь же ошибочна. В древние, как и в современные времена, были спорщики, которые никогда не могли воспринять естественное впечатление от Гомера или любой другой книги, которую они читали. Аргумент Сократа, в котором он выискивает кажущиеся несоответствия и противоречия в речах и действиях Ахилла, и финальный парадокс «что тот, кто правдив, также и лжив», напоминает нам интерпретацию Симонида Сократом в «Протагоре» и подобные рассуждения в первой книге «Государства». Противоречия, которые Сократ обнаруживает в словах Ахилла, возможно, столь же велики, как те, что обнаружены некоторыми современными сепаратистами гомеровских поэм...

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость