«Диалоги Платона. Том 2»

Relation of the Gorgias to the other Dialogues.

c. Различные другие точки соприкосновения естественным образом возникают между «Горгием» и другими диалогами, особенно «Государством», «Филибом» и «Протагором». В «Государстве» больше сходства как по духу, так и по языку, чем в любом другом диалоге, причем словесное сходство указывает на то, что они были написаны в один и тот же период жизни Платона. Ибо «Государство» дает то образование и подготовку, необходимость которых предполагает «Горгий». Теория о том, что многие слабые объединяются против немногих сильных при формировании общества (что, по сути, является частичной истиной), схожа в обоих диалогах и выражена почти на том же языке. Страдания и судьба справедливого человека, бессилие зла и перемена ситуации в другой жизни — также являются точками сходства. Поэты, подобно риторам, осуждаются, потому что стремятся только к удовольствию, как в «Государстве» они изгоняются из государства, потому что они подражатели и служат слабейшей стороне человеческой природы. То, что поэзия сродни риторике, можно сравнить с аналогичным понятием, встречающимся в «Протагоре», что древние поэты были софистами своего времени. В некоторых других отношениях «Протагор» скорее предлагает контраст, чем параллель. Характер Протагора можно сравнить с характером Горгия, но концепция счастья в этих двух диалогах различна; в первом она описывается, согласно старому сократическому понятию, как отложенное или накопленное удовольствие, тогда как в «Горгии» и «Федоне» удовольствие и благо четко противопоставлены.

Это противопоставление проводится со спекулятивной точки зрения в «Филибе». Там ни удовольствие, ни мудрость не признаются высшим благом, но удовольствие и благо не так полностью противопоставлены, как в «Горгии». Ибо невинные удовольствия, не имеющие предшествующих страданий, допускаются в класс благ. Упоминание определения риторики Горгием («Филиб», 58 A, B; ср. «Горгий», 452 D, E) как искусства убеждения, лучшего из всех искусств, ибо ему все подчиняется не по принуждению, а по своей доброй воле, — отмечает тесную и, возможно, намеренную связь между двумя диалогами. В обоих идеи меры, порядка, гармонии являются связующими звеньями между прекрасным и благом.

Some minor points.

По общему духу и характеру, то есть по иронии и антагонизму к общественному мнению, «Горгий» наиболее близок к «Апологии», «Критону» и частям «Государства», и, подобно «Филибу», хотя и с другой точки зрения, может считаться стоящим в том же отношении к теории морали Платона, в каком «Теэтет» находится к его теории познания.

d. Остается подытожить несколько второстепенных моментов: (1) Экстравагантная ирония в причине, приписанной скромной плате кормчего (стр. 512); в предложенном использовании риторики как инструмента самоосуждения (стр. 480); и в могущественной силе геометрического равенства в обоих мирах (стр. 508). (2) Не следует упускать из виду отсылку мифа к предыдущему обсуждению: судьба, уготованная неизлечимым преступникам, таким как Архелай (стр. 525); возмездие за пощечину (стр. 527); нагота душ и судей, которые лишены одежд или масок, которые риторика и общественное мнение до сих пор предоставляли им (стр. 523; ср. мысль Свифта о том, что вселенная — это костюм, «Сказка бочки», раздел 2). Вымысел, по-видимому, вовлек Платона в необходимость предположить, что душа сохраняет некое телесное подобие после смерти (стр. 524). (3) Апелляция к авторитету Гомера, который говорит, что Одиссей видел Миноса в его суде «держащим золотой скипетр», что придает правдоподобие рассказу (стр. 526).

Едва ли нужно повторять, что Платон ведет «двойную игру» и что, критикуя характеры Горгия и Пола, мы не выносим никакого суждения об исторических личностях, а лишь пытаемся проанализировать «dramatis personae» так, как они были задуманы им. Также нет необходимости распространяться об очевидном факте, что Платон — драматический писатель, чьи реальные мнения не всегда можно считать теми, которые он вкладывает в уста Сократа или любого другого оратора, который, кажется, выигрывает спор; или повторять наблюдение, что он поэт, а не только философ; или заметить, что его нельзя судить по современным меркам, а следует интерпретировать с учетом его места в истории мысли и мнений его времени.

The irony of Socrates.

Говорили, что наиболее характерной чертой «Горгия» является утверждение права на инакомыслие или частное суждение. Но такой способ постановки вопроса на самом деле противоречит как духу Платона, так и древней философии в целом. Ибо Платон не утверждает никакого абстрактного права или обязанности терпимости или выгоды, которую можно извлечь из свободы мысли; действительно, в некоторых других частях своих сочинений (например, «Законы», x) он вполне дал повод обвинить себя в нетерпимости. Еще не возникло никаких спекуляций относительно «свободы пророчества», и Платон не утверждает никакого абстрактного права такого рода: но он утверждает обязанность и право одного мудрого и истинного человека не соглашаться с глупостью и ложью большинства. В то же время он признает естественный результат, который едва ли пытается предотвратить, что тот, кто говорит правду толпе, не считаясь с последствиями, вероятно, разделит судьбу Сократа.

Ирония Платона иногда скрывает от нас высоту идеализма, к которой он парит. Провозглашая истины, которые большинство не примет, он облачается в доспехи, которые не могут быть пробиты ими. Оружие насмешки вырывается из их рук, и смех обращается против них самих. Маски, которые принимает Сократ, подобны притчам Нового Завета или оракулам Дельфийского бога; они наполовину скрывают, наполовину раскрывают его смысл. Чем серьезнее он, тем ироничнее становится; и он никогда не бывает более серьезным или более ироничным, чем в «Горгии». Он едва ли утруждает себя серьезным ответом на возражения Горгия и Пола, и поэтому иногда кажется, что он небрежен к обычным требованиям логики. И все же в высшем смысле он всегда логичен и последователен в самом себе. Форма аргумента может быть парадоксальной; содержание — это призыв к высшему разуму. Он произносит истины до того, как они могут быть поняты, как и во все времена слова философов, когда они впервые произносятся, застают мир неподготовленным к ним. Дальнейшее недопонимание возникает из-за дикости его юмора; он считается не только Калликлом, но и остальным человечеством шутником, когда он глубоко серьезен. В конце концов он заставляет даже Пола (стр. 468) говорить серьезно. Наконец, он оставляет аргумент и, больше не заботясь о формах диалектики, теряет себя в своего рода триумфе, в то же время воздавая своим противникам. Из этого смешения шутки и серьезности мы можем теперь вернуться к идеальной истине и изложить в простой форме основные тезисы диалога.

Worse to do than to suffer injustice.

Первый тезис:—

Совершать несправедливость — большее зло, чем терпеть ее.

Сравните с Новым Заветом—

«Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые». — 1 Пет. iii. 17.

И Нагорная проповедь—

«Блаженны изгнанные за правду». — Матф. v. 10.

Слова Сократа более абстрактны, чем слова Христа, но они в равной степени подразумевают, что единственное реальное зло — это зло моральное. Праведники могут страдать или умереть, но они имеют свою награду; и даже если бы у них не было награды, они были бы счастливее нечестивых. Мир, представленный Полом, готов, когда его спрашивают, признать, что несправедливость постыдна, и ради самих себя люди готовы наказать обидчика (ср. «Государство» ii. 360 D). Но они не столь же готовы признать, что несправедливость, даже если она успешна, по сути является злом и имеет природу болезни и смерти. Особенно когда преступления совершаются в больших масштабах — преступления тиранов, древних или современных, — спустя некоторое время, видя, что их нельзя исправить и они стали частью истории, человечество склонно прощать их, не из великодушия или милосердия, а потому, что их чувства притуплены временем и «прощать им удобно». Клубок добра и зла уже нельзя распутать; и хотя они знают, что цель не может оправдать средства, они также чувствуют, что из зла часто выходило добро. Но Сократ хотел бы, чтобы мы выносили одно и то же суждение о тиране сейчас и всегда; хотя он окружен своими сателлитами и аплодисменты Европы и Азии звучат в его ушах; хотя он цивилизатор или освободитель половины континента, он есть и всегда будет самым жалким из людей. Величайшие последствия для добра или зла не могут изменить ни на волос моральность действий, которые сами по себе правильны или неправильны. Это стандарт, который Сократ предлагает нам. Поскольку политика, а возможно, и человеческая жизнь в целом, имеют смешанную природу, мы не должны позволять нашим принципам опускаться до уровня нашей практики.

Better to suffer for wrong doing than not to suffer.

И так же с частными лицами — к ним мир иногда тоже говорит о последствиях их действий: если они любители удовольствий, они погубят свое здоровье; если они лживы или нечестны, они потеряют свою репутацию. Но Сократ говорил бы с ними не о том, что будет, а о том, что есть — о текущем последствии принижения и деградации души. И все высшие натуры, или, возможно, все люди повсюду, если бы их не искушали интерес или страсть, согласились бы с ним — они предпочли бы быть жертвами, а не виновниками акта предательства или тирании. Разум говорит им, что смерть рано или поздно приходит ко всем и не является таким уж большим злом, как недостойная жизнь, или, скорее, если правильно смотреть, вообще не является злом, а для доброго человека — величайшим благом. Ибо во всех нас дремлют идеалы истины и справедливости, которые могут в любой момент пробудиться и развить в нас новую жизнь.

Второй тезис:—

Лучше пострадать за неправедное дело, чем не страдать.

Могло бы существовать такое состояние человеческой жизни, в котором наказание следовало бы немедленно и было бы соразмерно проступку. Моральное зло тогда едва ли отличалось бы от физического; человечество избегало бы порока, как избегает боли или смерти. Но природа, с целью углубления и расширения наших характеров, по большей части скрыла от нас последствия наших действий, и мы можем предвидеть их только усилием размышления. Пробудить в нас эту привычку к размышлению — дело раннего образования, которое продолжается в зрелые годы наблюдением и опытом. Говорят, что избалованный ребенок в более поздней жизни несчастен — ему лучше было бы пострадать, когда он был молод, и быть избавленным от страданий впоследствии. Но разве не столь же несчастен государь, чье воспитание и образ жизни всегда скрывают от него последствия его собственных действий, пока, наконец, они не открываются ему в каком-то ужасном падении, которое, возможно, было вызвано не его собственной виной? Другую иллюстрацию дают нищие и преступные классы, которые почти не размышляют, кроме как о средствах, которыми они могут достичь своих непосредственных целей. Мы жалеем их и делаем им скидки; но мы не учитываем, что тот же принцип применим к человеческим действиям в целом. Не быть уличенным в какой-то нечестности или глупости, рассматриваемой с моральной или религиозной точки зрения, — величайшее из несчастий. Успех наших злых дел — доказательство того, что боги перестали бороться с нами и предоставили нас самим себе. Нет ничего, что напоминало бы нам о наших грехах, а значит, и ничего, что могло бы их исправить. Подобно нашим печалям, они исцеляются временем;

‘While rank corruption, mining all within,

Infects unseen.’

«Привычная ирония» Сократа добавляет к аргументу следствие: — «Хочешь наказать врага, позволь ему остаться безнаказанным» — это истинное возмездие. (Сравните неясный стих Притчей, xxv. 21, 22: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом», и т. д., процитированный в Послании к Римлянам xii. 20.)

Better to suffer for wrong doing than not to suffer.

Люди не имеют привычки останавливаться на темной стороне своей жизни: они нелегко видят себя так, как их видят другие. Они очень добры и очень слепы к своим собственным ошибкам; риторика самолюбия всегда взывает к ним в их пользу. Принимая похожую фигуру речи, Сократ хотел бы, чтобы они использовали риторику не для защиты, а для обвинения самих себя. Поскольку они руководствуются чувством, а не разумом, к их чувствам и должен быть обращен призыв. Они должны говорить с самими собой; они должны спорить с самими собой; они должны красноречивыми словами рисовать характер своих собственных злых дел. Любому страданию, которое они заслужили, они должны убедить себя подчиниться. Под этой фигурой скрывается реальная мысль, которая, будучи выраженной в другой форме, допускает легкое применение к нам самим. Ибо разве мы тоже не обвиняем, а не только оправдываем себя? И мы призываем на помощь риторику молитвы и проповеди, которую ум молча использует, пока внутри нас идет борьба между лучшим и худшим. И иногда мы слишком суровы к себе, потому что хотим восстановить равновесие, которое самолюбие опрокинуло или нарушило; и тогда снова мы можем услышать голос, как будто утешающего нас родителя. В религиозных дневниках совесть людей часто разыгрывает своего рода драму, «обвиняя или оправдывая их». Ибо всю нашу жизнь мы разговариваем с самими собой: — Что есть мысль, как не речь («Софист» 263 E)? Что есть чувство, как не риторика? И если риторика используется только с одной стороны, мы всегда будем в опасности быть обманутыми. И так слова Сократа, которые поначалу звучали парадоксально, доходят до опыта каждого из нас.

Третий тезис:—

Мы делаем не то, что хотим, а то, что желаем.

We do not what we will, but what we wish.

Сократ хотел бы преподать нам урок, который мы медленно усваиваем — что добрые намерения и даже благожелательные действия, когда они не продиктованы мудростью, не имеют никакой ценности. Мы верим, что что-то для нашего блага, что впоследствии оказывается не для нашего блага. Последствия могут быть неизбежны, ибо они могут следовать неизменному закону, но они часто могут быть прямо противоположны тому, что мы ожидаем. Когда мы увеличиваем нищету подаянием; когда мы связываем собственность без учета изменения обстоятельств; когда мы поспешно говорим то, что обдуманно не одобряем; когда мы делаем в порыве страсти то, о чем впоследствии жалеем; когда из-за отсутствия самоконтроля мы даем другому преимущество над нами — мы делаем не то, что хотим, а то, что желаем. Все действия, последствия которых не взвешены и не предвидены, являются такого рода бессильными и паралитическими; и их автор имеет «наименьшую возможную власть», хотя кажется, что имеет наибольшую. Ибо он фактически приводит к обратному тому, что намеревался. И все же книга природы открыта для него, в которой бегущий может прочитать, если проявит обычное внимание; каждый день предлагает ему опыт его собственного и чужих характеров, а он проходит мимо них, не замечая. Созерцание последствий действий и невежество людей в отношении их, по-видимому, привели Сократа к его знаменитому тезису: — «Добродетель есть знание»; который является не столько ошибкой или парадоксом, сколько полуправдой, увиденной впервые в сумерках этической философии, но также и той половиной истины, которая особенно необходима в нынешнюю эпоху. Ибо по мере того, как мир становился старше, люди были слишком склонны представлять себе правильное и неправильное в отрыве от последствий; в то время как немногие, с другой стороны, стремились свести их полностью к их последствиям. Но Сократ, или Платон за него, не разделяет и не отождествляет их; хотя время еще не пришло ни для утилитарных, ни для трансцендентных систем моральной философии, он признает два элемента, которые, по-видимому, лежат в основе морали.

We ought to be, not to seem.

Четвертый тезис:—

Быть, а не казаться — вот цель жизни.

Грек в эпоху Платона признавал похвалу одним из главных стимулов к моральной добродетели, и для большинства людей мнение их ближних является ведущим принципом действия. Отсюда определенный элемент «казаться» входит во все вещи; все или почти все желают казаться лучше, чем они есть, чтобы завоевать уважение или восхищение других. Человек способный может легко притвориться языком благочестия или добродетели; и существует бессознательное, а также сознательное лицемерие, которое, по словам Сократа, хуже первого. Опять же, существует софистика классов и профессий. Существуют разные мнения о себе и друг о друге, которые преобладают в разных слоях общества. Существует предвзятость, придаваемая уму изучением одной области человеческого знания в ущерб остальным; и гораздо сильнее предрассудки, порожденные денежным или партийным интересом в определенных догмах. Существует софистика права, софистика медицины, софистика политики, софистика теологии. Все эти маски носят видимость истины; некоторые из них очень древние, и мы нелегко освобождаемся от них; ибо мы унаследовали их, и они стали частью нас. Софистика древнегреческого софиста — ничто по сравнению с софистикой религиозного ордена или церкви, в которой в течение многих веков накапливалась ложь и все было сказано с одной стороны, а ничего — с другой. Условности и обычаи, которые мы соблюдаем в разговоре, и противопоставление наших интересов, когда мы имеем дело друг с другом («покупатель говорит: не то, не то», и т. д.), всегда затуманивают наше чувство истины и справедливости. Софистика человеческой природы гораздо тоньше, чем обман любого одного человека. Немногие люди говорят свободно от своей собственной природы, и едва ли кто-то осмеливается думать самостоятельно: большинство из нас незаметно подпадает под мнения окружающих, которые мы отчасти помогаем создавать. Человеку, который хотел бы освободиться от них, требуется большая сила ума; он едва ли знает, с чего начать поиск истины. Со всех сторон его встречает мир, который не является абстракцией богословов, а самой реальной из всех вещей, будучи другим именем для нас самих, когда мы рассматриваемся коллективно и подвергаемся влиянию общества.

The true and the false statesman.

Затем приходит Сократ, впечатленный, как никто другой, нереальностью и неправдивостью общественного мнения, и говорит человечеству, что они должны быть, а не казаться. Как им быть? Во всяком случае, у них должен быть дух и желание быть. Если они невежественны, они должны признать свое невежество перед самими собой; если они осознают, что делают зло, они должны научиться делать добро; если они слабы и не имеют в себе ничего, что могли бы назвать собой, они должны обрести твердость и последовательность; если они безразличны, они должны начать проявлять интерес к великим вопросам, которые их окружают. Они должны стараться быть тем, чем хотели бы казаться в глазах своих ближних. Отдельный индивид не может легко изменить общественное мнение; но он может быть правдивым и невинным, простым и независимым; он может знать, что он делает, и чего он не знает; и хотя не без усилий, он может сформировать собственное суждение, по крайней мере в обычных делах. В своих самых тайных действиях он может проявлять тот же высокий принцип (ср. «Государство» viii. 554 D), который он проявляет, когда его поддерживает и за ним наблюдает общественное мнение. И по какому-то подходящему случаю, по какому-то вопросу человечности, истины или справедливости, даже обычный человек, благодаря естественной прямоте своего характера, может оказаться способным взяться за оружие против целого племени политиков и юристов и оказаться сильнее их.

Кто истинный, а кто ложный государственный деятель? —

Истинный государственный деятель — это тот, кто вносит порядок в беспорядок; кто сначала организует, а затем управляет правительством своей собственной страны; и, создав нацию, стремится примирить национальные интересы с интересами Европы и человечества. Он не просто теоретик и не торговец временными мерами; целое и части растут вместе в его уме; пока голова задумывает, рука исполняет. Хотя он вынужден спуститься в мир, он не от мира сего. Его мысли сосредоточены не на власти, богатстве или расширении территории, а на идеальном государстве, в котором все граждане имеют равные шансы на здоровье и жизнь, высшее образование доступно всем, моральные и интеллектуальные качества каждого индивида свободно развиваются, а «идея блага» является оживляющим принципом целого. Не достижение только свободы или только порядка, а то, как объединить свободу с порядком, — вот проблема, которую он должен решить.

The true and the false statesman.

Государственный деятель, который ставит перед собой эти высокие цели, взял на себя задачу, которая потребует всех его сил. Он должен контролировать себя, прежде чем сможет контролировать других; он должен знать человечество, прежде чем сможет управлять им. У него нет личных симпатий или антипатий; он не скрывает личную вражду под маской морального или политического принципа: такие низости, в которые люди слишком часто впадают непреднамеренно, поглощаются сознанием его миссии и его любовью к своей стране и к человечеству. Он иногда будет спрашивать себя, что скажет о нем следующее поколение; не потому, что он заботится о посмертной славе, а потому, что знает, что результат его жизни в целом будет тогда судиться более справедливо. Он не будет торопиться с выполнением своих планов; не будет подгонять их, когда ум нации к ним не готов; но, подобно самому Правителю Вселенной, работая в назначенное время, ибо он знает, что человеческая жизнь, «если и не долгая по сравнению с вечностью» («Государство» vi. 498 D), достаточна для выполнения многих великих целей. Он знает также, что работа будет продолжаться, когда его уже не будет здесь; и он иногда, особенно когда его силы слабеют, будет думать о том другом «городе, образец которого есть на небе» («Государство» ix. 592 B).

Ложный политик — это слуга государства. Чтобы управлять людьми, он становится похожим на них; их «умы соединены в союзе»; они «ведут себя» как вульгарные и тиранические хозяева, а он — их послушный слуга. Истинный политик, если хочет править людьми, должен сделать их похожими на себя; он должен «воспитывать свою партию», пока они не перестанут быть партией; он должен вдохнуть в них дух, который впоследствии придаст форму их институтам. Политика для него — не механизм для того, чтобы казаться тем, чем он не является, или для выполнения воли большинства. Будучи сам представительным человеком, он является представителем не низших, а высших элементов нации. Существует лучшее (а также худшее) общественное мнение, за которое он стремится ухватиться; как существует также более глубокое течение человеческих дел, в котором он поддерживается, когда волны ближе к берегу угрожают ему. Он признает, что не может взять мир силой — два или три хода на политической шахматной доске — это все, что он может предвидеть — две или три недели или месяца даны ему, чтобы обеспечить защиту от грядущей борьбы. Но он знает также, что существуют постоянные принципы политики, которые всегда стремятся к благополучию государств — лучшее управление, лучшее образование, примирение конфликтующих элементов, повышенная безопасность от внешних врагов. Это не «сегодняшнего или вчерашнего дня», но они одинаковы во все времена и при всех формах правления. Затем, когда опускается буря и дуют ветры, хотя он не знает заранее часа опасности, кормчий, не похожий на капитана Платона в «Государстве», полуслепого и глухого, но с проницательным глазом и чутким ухом, готов взять на себя командование кораблем и направить его в порт.

The true and the false statesman.

Ложный политик спрашивает не о том, что истинно, а о том, каково мнение мира — не о том, что правильно, а о том, что целесообразно. Единственные меры, которые он одобряет, — это меры, которые пройдут. У него нет намерения вести борьбу в гору; он придерживается проторенной дороги политики. Он не желает навлекать на себя преследования и вражду, которые повлекли бы за собой политические убеждения. Он начинает с популярности и в хорошую погоду плывет вперед. Но непопулярность вскоре следует за ним. Ибо люди ожидают, что их лидеры будут лучше и мудрее их самих: будут их проводниками в опасности, их спасителями в крайности; они на самом деле не желают, чтобы они подчинялись всем невежественным импульсам популярного ума; и если они подводят их в кризис, они разочаровываются. Тогда, как говорит Сократ, слышится крик неблагодарности, который является крайне неразумным; ибо народ, которого ничему лучшему не учили, сделал то, чего от него можно было ожидать, и их государственные деятели получили по заслугам.

Истинный государственный деятель осознает, что должен приспосабливаться к временам и обстоятельствам. У него должны быть союзники, если он собирается бороться против мира; он должен просвещать общественное мнение; он должен приучать своих последователей действовать вместе. Хотя он не является простым исполнителем воли большинства, он должен склонить большинство на свою сторону. Он их лидер, а не их последователь, но чтобы вести, он должен также следовать. Он не будет ни преувеличивать, ни недооценивать силу государственного деятеля, не принимая ни принципа «laissez faire», ни принципа «отеческого правления»; но он будет, имеет ли он дело с детьми в политике или со взрослыми людьми, стремиться сделать для людей то, что правительство может для них сделать, и чего из-за несовершенного образования или недостаточных способностей к объединению они не могут сделать сами. Он знает, что если он сделает слишком много для них, они не будут делать ничего; и что если он не сделает ничего для них, они в некоторых состояниях общества будут совершенно беспомощны. Ибо многие не могут существовать без немногих; если материальная сила страны идет снизу, мудрость и опыт — сверху. Не малая часть человеческих зол создается или излечивается королями и правительствами. Государственный деятель хорошо знает, что великая цель, последовательно осуществляемая в течение многих лет, в конце концов будет выполнена. Он играет на ставку, которая может быть частично определена какой-то случайностью, и поэтому он будет в значительной степени учитывать неизвестный элемент политики. Но поскольку игра сочетает в себе случай и мастерство, если он играет достаточно долго, он уверен в победе. Он не будет всегда последователен, ибо мир меняется; и хотя он зависит от поддержки партии, он будет помнить, что он — служитель целого. Он живет не для настоящего, а для будущего, и он совсем не уверен, что его оценят ни сейчас, ни тогда. Ибо он может иметь существующий порядок общества против себя и может не остаться в памяти далекого потомства.

The true and the false statesman.

В политике всегда есть недовольные идеалисты, которые, подобно Сократу в «Горгии», находят недостатки во всех государственных деятелях, как прошлых, так и настоящих, не исключая величайших имен истории. У человечества есть беспокойное чувство, что ими должны управлять лучше, чем они есть. Точно так же, как фактический философ не дотягивает до одного мудрого человека, так и фактический государственный деятель не дотягивает до идеала. И поэтому отчасти из тщеславия и эгоизма, но отчасти также из истинного чувства недостатков выдающихся людей, среди тех, кто достаточно готов признать неполноценность своих собственных сил, возникает настроение неудовлетворенности и критики. Неважно, делает ли государственный деятель громкие заявления или вообще никаких — рано или поздно они сводятся к одному уровню. И иногда более беспринципный человек ценится выше, чем более добросовестный, потому что он не обманул ожидания в равной степени. Такие настроения могут быть несправедливыми, но они широко распространены; мы постоянно находим их повторяющимися в обзорах и газетах, и еще чаще в частных разговорах.

Мы можем далее заметить, что искусство управления, хотя в некоторых отношениях имеет тенденцию к улучшению, в других имеет тенденцию к вырождению, по мере того как институты становятся более популярными. Управление для народа нелегко сочетается с управлением народом: интересы классов слишком сильны для идей государственного деятеля, который охватывает целое. Согласно Сократу, истинный правитель увидит, что перед ним стоят крах или смерть, и будет побужден управлять только из страха быть управляемым худшим человеком, чем он сам («Государство» i. 347 C). И в наше время, хотя мир стал мягче и ужасные последствия, которые предсказывает Платон, больше не ожидают английского государственного деятеля, любой, кто не движим слепыми амбициями, возьмется только из чувства долга за работу, в которой он, скорее всего, потерпит неудачу; и даже если он преуспеет, редко будет вознагражден благодарностью своего собственного поколения.

The true and the false statesman.

Сократ, который вовсе не политик, говорит нам, что он единственный настоящий политик своего времени. Давайте проиллюстрируем смысл его слов, применив их к истории нашей собственной страны. Он сказал бы, что не Питт или Фокс, или Каннинг или сэр Р. Пил являются настоящими политиками своего времени, а Локк, Юм, Адам Смит, Бентам, Рикардо. Они в течение большей части своей жизни занимали незначительное место в глазах публики. Они были частными лицами; тем не менее они сеяли в умах людей семена, которые в следующем поколении стали непреодолимой силой. «В этом случае верно слово: один сеет, а другой жнет». Мы можем представить себе вместе с Платоном идеального государственного деятеля, в котором практика и спекуляция идеально гармонизированы; ибо между ними нет необходимого противоречия. Но опыт показывает, что они обычно разведены — обычный политик является интерпретатором или исполнителем мыслей других и едва ли когда-либо рождает новую политическую концепцию. Только один или два человека в наше время, как итальянский государственный деятель Кавур, создали мир, в котором они действовали. Философ естественным образом непригоден для политической жизни; его великие идеи не понятны многим; он находится за тысячу миль от вопросов дня. И все же, возможно, жизни мыслителей, поскольку они тише и глубже, также счастливее жизней тех, кто больше на виду у публики. У них есть обещание будущего, хотя они считаются мечтателями и провидцами своими собственными современниками. И когда их уже нет здесь, те, кто стыдился бы их при жизни, называют их своими и гордятся тем, что их называют их именами. (Ср. Фукидид vi. 16.)

The true office of the poet.

Кто истинный поэт?

Платон изгоняет поэтов из своего «Государства», потому что они связаны с чувством; потому что они стимулируют эмоции; потому что они трижды удалены от идеальной истины. И в подобном духе он заявляет в «Горгии», что величественная муза трагедии — служительница удовольствия, а не истины. В наше время мы почти высмеиваем идею о том, что поэзия допускает мораль. Поэт и пророк, или проповедник, в первобытной древности — одно и то же; но в более поздние века они, кажется, расходятся. Великое искусство написания романов, это своеобразное создание нашего и прошлого века, которое вместе с сестринским искусством написания обзоров грозит поглотить всю литературу, имеет еще меньше серьезности в своем составе. Разве мы не часто слышим, как романиста порицают за попытку донести урок до умов своих читателей?

И все же истинная задача поэта или писателя художественной литературы — не просто развлекать, или быть выражением чувств человечества, хороших или плохих, или даже расширять наше знание человеческой природы. В наше время были поэты, такие как Гете или Вордсворт, которые не забывали о своем высоком призвании учителей; и два величайших греческих драматурга обязаны своей возвышенностью своему этическому характеру. Благороднейшие истины, воспеваемые на чистейшем и сладостнейшем языке, по-прежнему являются надлежащим материалом поэзии. Поэт облекает их красотой и обладает силой заставлять их проникать в сердца и память людей. Он должен не только говорить о темах выше уровня обычной жизни, но и говорить о них более глубоким и нежным образом, чем они обычно ощущаются, чтобы пробудить чувство их в других. Старое он делает снова молодым; знакомый принцип он наделяет новым достоинством; он находит благородное выражение для общих мест морали и политики. Он использует вещи чувственные так, чтобы указать на то, что за их пределами; он поднимает нас через землю к небу. Он выражает то, что лучшая часть нас хотела бы сказать, и полусознательное чувство укрепляется выражением. Он сам себе критик, ибо дух поэзии и критики не разделены в нем. Его миссия — не маскировать людей от самих себя, а раскрыть им их собственную природу и сделать их лучше знакомыми с миром вокруг них. Истинная поэзия — это воспоминание о юности, о любви, воплощение в словах самых счастливых и святых моментов жизни, самых благородных мыслей человека, величайших дел прошлого. Поэт будущего может вернуться к своему великому призванию пророка или учителя; действительно, мы едва ли знаем, что может быть достигнуто для человеческого рода лучшим использованием поэтической и творческой способности. Примирение поэзии, как и религии, с истиной все еще может быть возможно. Также не следует исключать элемент удовольствия. Ибо, когда мы заменяем низшее удовольствие высшим, мы поднимаем людей на ступень выше в масштабе существования. Не мог бы и романист создать идеал, или, скорее, много идеалов общественной жизни, лучше тысячи проповедей? Платон, подобно пуританам, слишком боится поэтических и художественных влияний. Но он не лишен истинного чувства благородных целей, которым может быть применено искусство («Государство» iii. 401).

The true office of the poet.

Современная поэзия часто является своего рода игрушкой, или, на языке Платона, лестью, софистикой или обманом, в котором без всякой серьезной цели поэт дает крылья своей фантазии и демонстрирует свои дары языка и метра. Такой человек стремится удовлетворить вкус своих читателей; он обладает «savoir faire», или трюком письма, но у него нет высшего духа поэзии. У него нет концепции, что истинное искусство должно вносить порядок в беспорядок (504 A); что оно должно заботиться о высших интересах души (501 C); что им следует заниматься только ради «улучшения граждан» (502, 503). Он служит слабейшей стороне человеческой природы («Государство» x. 603-605); он идеализирует чувственное; он поет песнь любви в последней моде; вместо того чтобы поднимать людей над самими собой, он возвращает их к «тирании многих хозяев», от которой всю свою жизнь добрый человек молился быть избавленным. И часто, забывая о мере и порядке, он будет выражать не то, что истиннее, а то, что сильнее. Вместо великого и благородно исполненного предмета, совершенного в каждой части, какая-то фантазия разгоряченного мозга прорабатывается со страннейшей несообразностью. Он не хозяин своих слов, но его слова — возможно, заимствованные у другого — выцветшее отражение какого-то французского, немецкого или итальянского писателя, берут над ним верх. Хотя мы не собираемся изгонять поэтов, как мы можем предположить, что такие высказывания имеют какое-либо исцеляющее или животворное влияние на умы людей?

The triumph of right and truth.

«Выслушаем сущность всего:» Искусство тогда должно быть истинным, и политика должна быть истинной, и жизнь человека должна быть истинной, а не казаться или быть обманом. Во всем этом порядок должен быть извлечен из беспорядка, истина из заблуждения и лжи. Это то, что мы подразумеваем под величайшим улучшением человека. И так, рассмотрев, каким образом «мы можем лучше всего провести назначенное время, мы оставляем результат Богу» (512 E). Платон не говорит, что Бог устроит все к лучшему (ср. «Федон» 97 C), но он косвенно подразумевает, что зло этой жизни будет исправлено в другой. И поскольку мы сейчас очень далеки от лучшего вообразимого мира, Платон здесь, как в «Федоне» и «Государстве», предполагает чистилище или место воспитания для человечества в целом, а для очень немногих — Тартар или ад. Миф, завершающий диалог, — не откровение, а скорее, как и все подобные описания, будь то в Библии или у Платона, завеса иной жизни. Ибо никакая видимая вещь не может открыть невидимое. Об этом Платон, в отличие от некоторых комментаторов Писания, полностью осведомлен. Также он не будет догматизировать о том, как мы «рождаемся свыше» («Государство» vi. 498 D). Только он готов отстаивать окончательное торжество истины и справедливости и заявляет, что никто, даже мудрейший из греков, не может утверждать иное учение, не будучи смешным.

Virtue indifferent to reward.

Существует дальнейший парадокс этики, в котором удовольствие и боль считаются безразличными, а добродетель во время действия и без учета последствий — счастьем. От этого возвышения или преувеличения чувства Платон, кажется, уклоняется: он оставляет стоикам в более позднем поколении утверждать, что, будучи посаженным на кол или на дыбе, философ может быть счастлив (ср. «Государство» ii. 361 ff.). Примечательно, что в «Государстве» он поднимает этот вопрос, но он не обсуждается по-настоящему; завеса идеального государства, тень другой жизни позволяют опуститься на него, и он исчезает из виду. Мученик или страдалец за дело справедливости или истины часто считается умирающим в восторге, устремив взор на город, который на небесах. Но если бы не было будущего, не мог бы он все еще быть счастлив в совершении действия, которое сопровождалось только болезненной смертью? Он сам может быть готов поблагодарить Бога за то, что его сочли достойным оказать Ему малейшую услугу, не ожидая награды; радости другой жизни могли вовсе не присутствовать в его уме. Мы полагаем, что средневековый святой, св. Бернар, св. Франциск, св. Екатерина Сиенская или католический священник, который недавно посвятил себя смерти от затяжной болезни, чтобы утешать и помогать другим, думал о «сладостях» рая? Нет; работа уже была для него раем и этого достаточно. Тем более умирающий патриот не будет мечтать о похвалах людей или о бессмертии славы: чувства долга, справедливости и доверия к Богу будет достаточно, и насколько ум может достичь, в этот час. Если бы он был уверен, что нет жизни после смерти, он не пожелал бы говорить или действовать иначе, чем он сделал в деле истины или человечности. Также, с другой стороны, он не будет предполагать, что Бог оставил его или что будущее будет для него просто пустотой. Величайший акт веры, единственная вера, которая не может пройти, — это вера того, кто не знал, но все же верил. Очень немногие среди сынов человеческих сделали себя независимыми от обстоятельств, прошлых, настоящих или будущих. Тот, кто достиг такого состояния ума, уже имеет в себе вечную жизнь; ему не нужны аргументы, чтобы убедить его в бессмертии; у него уже есть в себе принцип, более сильный, чем смерть. Тот, кто служит человеку без мысли о награде, считается более верным слугой, чем тот, кто работает за плату. Не может ли служение Богу, которое более бескорыстно, быть таким же образом высшим? И хотя лишь очень немногие в ходе мировой истории — Христос сам был одним из них — достигли такой благородной концепции Бога и человеческой души, все же идеал их может присутствовать перед нами, и память о них может быть примером для нас, и их жизни могут пролить свет на многие темные места как философии, так и теологии.

Мифы Платона.

The myths of Plato.

Мифы Платона — явление, уникальное в литературе. Существует четыре более пространных мифа: они встречаются в «Федре» (244-256), «Федоне» (110-115), «Горгии» (523-527) и «Государстве» (X, 614-621). Миф в «Государстве» — самый детально проработанный и завершенный из них. Три из этих великих мифов, а именно содержащиеся в «Федоне», «Горгии» и «Государстве», повествуют о судьбе человеческих душ в загробной жизни. Величественный миф в «Федре» трактует о бессмертии, или, вернее, о вечности души, включая как прежнее, так и будущее состояние существования. К ним можно добавить: (1) миф, или, скорее, басню, встречающуюся в «Политике» (268-274), где жизнь в невинности противопоставляется обычной жизни человека и осознанию зла; (2) легенду об острове Атлантида, воображаемую историю, которая является лишь фрагментом, начатым в «Тимее» (21-26) и продолженным в «Критии»; (3) гораздо менее художественный вымысел об основании критской колонии, который вводится в предисловии к «Законам» (III, 702), но вскоре отходит на второй план; (4) прекрасное, но довольно искусственное сказание о Прометее и Эпиметее, изложенное в риторической манере Протагором в одноименном диалоге (320-328); (5) речь в начале «Федра» (231-234), которая является пародией на оратора Лисия; ответную речь Сократа и ее опровержение (237-241). К ним можно добавить (6) сказание о цикадах и (7) сказание о Таммузе и Тевте, оба в «Федре» (259 и 274-5); (8) притчу о пещере (Гос. VII, в начале), в которой резюмируется предыдущий аргумент, а природа и степени знания, изложенные ранее в абстрактной форме, представлены в виде картины; (9) вымысел о рожденных землей людях (Гос. III, 414; ср. Законы II, 664), в котором путем адаптации старого предания Платон делает новое начало для своего общества; (10) миф Аристофана относительно разделения полов (Пир 189); (11) притчу о благородном капитане, кормчем и мятежных матросах (Гос. VI, 488), в которой представлено отношение лучшей части мира и философа к толпе политиков; (12) ироническое сказание о кормчем, который курсирует между Афинами и Эгиной, взимая лишь небольшую плату за спасение людей от смерти, по той причине, что он не уверен, что для них лучше — жить или умереть (Горгий 511); (13) обращение врачей со свободными людьми и гражданами, а их учеников — с рабами — несколько натянутая фигура речи, призванная проиллюстрировать два различных способа, которыми законы говорят с людьми (Законы IV, 720). Встречаются у Платона и непрерывные образы; некоторые из них простираются на несколько страниц, появляясь и исчезая с интервалами: например, пчелы жалящие и безжальные (нищие и воры) в восьмой книге «Государства» (554), которые порождаются при переходе от тимократии к олигархии; солнце, которое относится к видимому миру так же, как идея блага к умопостигаемому, в шестой книге «Государства» (508-9); составное животное, имеющее форму человека, но содержащее под человеческой кожей льва и многоголовое чудовище (Гос. IX, 588-9); великий зверь (VI, 493), т. е. народ; и дикий зверь внутри нас, означающий страсти, которые всегда готовы вырваться наружу (IX, 571); живые сравнения деградации философии под влиянием искусств с обесчещенной девой (VI, 495-6) и тирана с отцеубийцей, который «бьет отца, предварительно отобрав у него оружие» (VIII, 569); собака, которая является единственным философом (II, 376 B); гротескный и довольно жалкий образ аргумента, блуждающего без головы (Законы VI, 752), который повторяется, не улучшаясь, из «Горгия» (509 D); аргумент, олицетворенный как закрывающий лицо (Гос. VI, 503 A), как вовлеченный в погоню (IV, 427 C), как обрушивающийся на нас первой, второй и третьей волной (V, 457 C, 472 A, 473 C) — на эти фигуры речи многократно делаются вариации. Примечательно, что почти все эти притчи или непрерывные образы встречаются в «Государстве»; тот, что встречается в «Теэтете» (149 сл.), о повивальном искусстве Сократа, пожалуй, единственное исключение. Чтобы список был полным, не следует забывать математическую фигуру числа государства (Гос. VIII, 546) или числовой интервал, отделяющий царя от тирана (IX, 587-8).

The myths of Plato.

Миф в «Горгии» — одно из тех описаний иной жизни, которые, подобно шестой книге «Энеиды» Вергилия, по-видимому, содержат припоминания о мистериях. Это видение наград и наказаний, ожидающих добрых и злых людей после смерти. Оно предполагает, что тело продолжает существовать и в ином мире остается таким, каким оно стало в этом. Оно включает в себя Рай, Чистилище и Ад, подобно родственным мифам в «Федоне» и «Государстве». Ад предназначен только для великих преступников. К аргументации диалога часто отсылают, и смысл прорывается наружу, скорее разрушая живость и последовательность картины. Структура вымысла очень слаба, а главный смысл или мораль заключаются в том, что на суде иного мира невозможно ничего скрыть: Зевс отнял у людей способность предвидеть смерть и приводит души как их самих, так и их судей на судилище нагими и без прикрас. И те, и другие выставлены на обозрение, лишенные покровов и одежд, которые могли бы помешать им видеть друг друга или быть увиденными.

The myths of Plato.

Миф «Федона» того же типа, но он более космологичен и к тому же более поэтичен. Платону приходит в голову прекрасная и остроумная фантазия о том, что верхняя атмосфера — это земля и небо в одном лице, прославленная земля, более прекрасная и чистая, чем та, на которой мы обитаем. Подобно тому как рыбы живут в океане, человечество живет в низшей сфере, из которой они на мгновение высовывают головы и созерцают мир за ее пределами. Земля, которую мы населяем, — это осадок более грубых частиц, падающих из мира выше, и она для той небесной земли — то же, что пустыня и берега океана для нас. Часть мифа состоит из описания недр земли, что дает возможность ввести несколько мифологических имен и предусмотреть места мучений для нечестивых. Нет четкого различия между душой и телом; о духах под землей говорится только как о душах, однако они сохраняют некое подобие призрачной формы, когда взывают о милосердии на берегах озера; и лишь философ, как сказано, избавился от тела. Все три мифа Платона, относящиеся к подземному миру, имеют место для кающихся грешников, а также другие обители или места для очень добрых и очень злых. Это естественное размышление, которое Платон делает в другом месте, что две крайности человеческого характера встречаются редко и что большинство человечества находится между ними. Следовательно, для них должно быть найдено место. В мифе «Федона» их несут вниз по реке Ахерон к Ахерусийскому озеру, где они обитают, очищаются от своих злых дел и получают награды за свои добрые. Существуют также неизлечимые грешники, которые брошены в Тартар, чтобы оставаться там в качестве наказания за чудовищные преступления; они страдают вечно. И есть другой класс едва излечимых грешников, которым время от времени разрешается приближаться к берегам Ахерусийского озера, где они взывают к своим жертвам о милосердии; если они его получают, то выходят в озеро и прекращают свои мучения.

Ни этот, ни любой из трех великих мифов Платона, ни, возможно, любая аллегория или притча, относящаяся к невидимому миру, не являются последовательными сами по себе. Язык философии смешивается с языком мифологии; абстрактные идеи превращаются в личности, фигуры речи — в реальности. Эти мифы можно сравнить с «Путем паломника» Беньяна, в котором теологические дискуссии смешаны с инцидентами путешествия, а мифологические персонажи ассоциируются с человеческими существами: они также украшены именами и фразами, взятыми из Гомера, и другими фрагментами греческой традиции.

The myths of Plato.

Миф «Государства» более тонок и также более последователен, чем два других. Он обладает большей правдоподобностью, чем они, и полон штрихов, напоминающих опыт человеческой жизни. Внимательный читатель заметит, что двенадцать дней, в течение которых Эр лежал в трансе после того, как был убит, совпадают со временем, проведенным душами в их паломничестве. Любопытное наблюдение, которое делают нечасто: добрые люди, жившие в хорошо управляемом городе (скажем, в религиозном и респектабельном обществе), с большей вероятностью совершат ошибки в выборе жизни, чем те, у кого больше опыта мира и зла. Более привычно замечание, что мы постоянно виним других, когда винить должны только себя; и философ должен признать, пусть и неохотно, что в человеческой жизни есть элемент случайности, с которым человеку порой невозможно справиться. То, что люди пьют воды забвения больше, чем полезно для них, — поэтическое описание знакомой истины. Многие из нас знали людей, которые, подобно Одиссею, устали от амбиций и желали только покоя. Мы хотели бы знать, что стало с младенцами, «умирающими почти сразу после рождения» (X, 615 B), но Платон лишь возбуждает наше любопытство, не удовлетворяя его. Две группы душ, поднимающиеся и опускающиеся у каждой расщелины неба и земли и беседующие, когда они выходят на луг, величественные фигуры судей, сидящих на небесах, голос, услышанный Ардиеем, — это черты великой аллегории, обладающие неописуемым величием и силой. Замечание, уже сделанное относительно непоследовательности двух других мифов, должно быть распространено и на этот: это одновременно и планетарий, или модель небес, и картина Страшного суда.

The myth in the Phaedrus.

Эти три мифа не похожи ни на что другое у Платона. В них есть восточный, или, скорее, египетский элемент, и они имеют сродство с мистериями и орфическими способами поклонения. В некоторой степени они негреческие; во всяком случае, в других греческих писаниях, имеющих серьезную цель, едва ли найдется что-то подобное; по духу они средневековые. Они сродни тому, что можно назвать подземной религией во все времена и во всех странах. Они представлены самым живым и наглядным образом, но на них никогда не настаивают как на истинных; утверждается лишь, что ничего лучшего о будущей жизни сказать нельзя. Платон, по-видимому, использует их, когда достигает пределов человеческого знания; или, чтобы заимствовать его собственное выражение, когда он стоит снаружи интеллектуального мира. Они очень просты по стилю; несколько штрихов делают картину понятной уму и делают ее присутствующей для нас. Они также обладают своего рода авторитетом, обретенным благодаря использованию священных и знакомых имен, точно так же, как простые фрагменты слов Писания, собранные в любой форме и примененные к любому предмету, обладают собственной силой. Они являются заменой поэзии и мифологии; и они также являются реформой мифологии. Мораль их можно подытожить в паре слов: после смерти — Суд, и «для добрых остается нечто лучшее, чем для злых».

Вся литература вбирает в себя множество элементов прошлого: например, сказание о рожденных землей людях в «Государстве» на первый взгляд кажется экстравагантной фантазией, но оно восстанавливается в своей уместности, когда мы вспоминаем, что оно основано на легендарном поверье. Искусство делать истории о призраках и видениях правдоподобными, как говорят, заключается в манере их рассказывания. Эффект достигается многими литературными и разговорными приемами, такими как предварительное возбуждение любопытства, упоминание мелких обстоятельств, простота, живописность, естественность случая и тому подобное. Этим искусством Платон владеет в степени, которая никогда не была превзойдена.

Миф в «Федре» даже более велик, чем мифы, которые уже были описаны, но он иного характера. Он трактует скорее о прежней, чем о будущей жизни. Он представляет конфликт разума, подкрепленного страстью или праведным негодованием, с одной стороны, и животными похотями и инстинктами — с другой. Душа человека следовала за свитой какого-либо бога и видела истину в форме всеобщего до того, как родилась в этом мире. Наша нынешняя жизнь — результат борьбы, которая велась тогда. Этот мир относителен к прежнему миру, так же как он часто проецируется в будущее. Мы задаем вопрос: «Где были люди до рождения?», так же как мы спрашиваем: «Что станет с ними после смерти?». Первый вопрос нам незнаком и поэтому кажется неестественным; но если мы окинем взглядом весь человеческий род, он был столь же влиятельным и широко распространенным, как и другой. В «Федре» это на самом деле фигура речи, в которой представлена «духовная битва» этой жизни. Величие и силу всего отрывка — особенно того, что можно назвать темой или проэмием (начинающимся словами «Всякая душа бессмертна») — можно передать на другом языке лишь очень неадекватно.

The myth in the Statesman.

Миф в «Политике» относится к прежнему циклу существования, в котором люди рождались из земли и благодаря обращению движения земли их жизни обращались вспять, и они возвращались к юности и красоте: мертвые оживали, старые становились людьми среднего возраста, а люди среднего возраста — молодыми; юноша становился ребенком, ребенок — младенцем, младенец исчезал в земле. Связь между обращением движения земли и обращением человеческой жизни, конечно, только словесная, однако Платон, подобно теологам в другие эпохи, аргументирует от последовательности сказания к его истинности. Новый порядок мира находился непосредственно под управлением Бога; это было состояние невинности, в котором люди не имели ни нужд, ни забот, в котором земля порождала все вещи спонтанно, и Бог был для человека тем, чем человек сейчас является для животных. Не было ни больших поместий, ни семей, ни частной собственности, ни каких-либо преданий о прошлом, потому что все люди рождались из земли. Это то, что Платон называет «царством Кроноса»; и точно так же он связывает обращение движения земли с некой легендой, изобретателем которой он, вероятно, был сам.

Затем задается вопрос: при каком из этих двух циклов существования человек был счастливее — при цикле Кроноса, который был состоянием невинности, или при цикле Зевса, который является нашей обычной жизнью? Некоторое время Платон взвешивает две стороны серьезного спора, который он предложил в образе. Ответ зависит от другого вопроса: как дети Кроноса использовали свое время? У них был безграничный досуг и способность беседовать не только друг с другом, но и с животными. Использовали ли они эти преимущества с целью философии, собирая из каждой природы некое дополнение к своему запасу знаний? Или они проводили время в еде, питье и рассказывании историй друг другу и зверям? — в любом случае не было бы трудно ответить. Но затем, как Платон довольно озорно добавляет, «никто не знает, что они делали», и поэтому сомнение должно остаться неразрешенным.

Transition in Plato from the abstract to the concrete.

За первой эпохой следует вторая. После очередного природного потрясения, в котором порядок мира и человеческой жизни снова обращается вспять, Бог отнимает свою направляющую руку, и человек остается на попечении самого себя. Мир начинается снова, и искусства и законы изобретаются медленно и мучительно. Светская эпоха сменяет теократическую. В этом причудливом сказании Платон отбросил, или почти отбросил, облачение мифологии. Он предлагает несколько любопытных и важных мыслей, таких как возможность состояния невинности, существование мира без преданий и различие между человеческим и божественным правлением. Он также продвинул на шаг дальше свои спекуляции относительно упразднения семьи и собственности, которым, как он полагает, нет места среди детей Кроноса, так же как и в идеальном государстве.

Для Платона и его эпохи характерно переходить от абстрактного к конкретному, от поэзии к реальности. Язык есть выражение видимого, а также невидимого, и движется в области между ними. Великий писатель знает, как затронуть обе эти струны, иногда оставаясь в сфере видимого, а затем снова охватывая более широкий диапазон и взлетая к абстрактному и всеобщему. Даже в одном предложении он может использовать оба способа речи не неуместно или негармонично. Бесполезно критиковать нарушенные метафоры Платона, если эффект целого заключается в создании картины не такой, которую можно нарисовать на холсте, но которая полна жизни и смысла для читателя. Поэма может быть заключена в паре слов, которые могут вызвать не один, а множество скрытых образов; или внезапной вспышкой наполовину раскрыть нам мысли многих сердец. Часто быстрый переход от одного образа к другому приятен нам: с другой стороны, любая отдельная фигура речи, если она слишком часто повторяется или слишком подробно проработана, становится прозаичной и монотонной. В теологии и философии мы обязательно включаем как «нравственный закон внутри, так и звездное небо над головой» и переходим от одного к другому (ср., например, Псалом 18:1-25, 19:1-9 и т. д.). Является ли такое использование языка ребяческим или благородным, зависит от гения писателя или оратора и привычности используемых ассоциаций.

The myths not written, but spoken words.

В мифах и притчах Платона не забыты легкость и изящество беседы: это произнесенные, а не написанные слова, истории, которые рассказываются живой аудитории, и рассказаны так хорошо, что мы более чем наполовину склонны им верить (ср. Федр 274). Как и в беседе, яркий образ или фигура речи не забываются, а быстро подхватываются и упоминаются снова и снова; как это было бы и в наши дни в доброжелательном и сочувствующем обществе. Описания Платона обладают большей жизнью и реальностью, чем те, что можно найти в любом современном сочинении. Это объясняется их простотой и безыскусностью. Платон может делать со словами все, что ему угодно; для него они действительно «пластичнее воска» (Гос. IX, 588 D). Мы привыкли противопоставлять речь и письмо, поэзию и прозу. Но он открыл использование языка, в котором они объединены; которое дает подобающее выражение высочайшим истинам; и в котором мелочи вежливости и повседневные привычки не упускаются из виду.

ГОРГИЙ.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА.

Калликл. Горгий. Сократ. Пол. Херефонт.

Место действия: дом Калликла.

Gorgias.

Калликл. Мудрый человек, как гласит пословица, опаздывает на драку, но не на пир.

Сократ. А мы опоздали на пир?

Калликл. Да, и на восхитительный пир; ибо Горгий только что демонстрировал нам много прекрасных вещей.

Сократ. Это не моя вина, Калликл; виноват наш друг Херефонт, ибо он заставил нас слоняться на Агоре.