«Диалоги Платона. Том 2»

А теперь, как он сам говорит (506 D), мы «возобновим рассуждение с самого начала».

Analysis.

Analysis 447-451.

Сократ, которого сопровождает его неразлучный ученик Херефонт, встречает Калликла на улицах Афин. Ему сообщают, что он только что пропустил выступление Горгия, о чем он сожалеет, ибо желал не слушать, как Горгий демонстрирует свою риторику, а расспросить его о природе его искусства. Калликл предлагает им пойти с ним в его дом, где остановился Горгий. Там они находят великого ритора и его младшего друга и ученика Пола.

Сокр. Задай ему вопрос, Херефонт. Хер. Какой вопрос? Сокр. Кто он? — такой вопрос, который вызвал бы у человека ответ: «Я сапожник». Пол предполагает, что Горгий может быть утомлен, и хочет ответить за него. «Кто такой Горгий?» — спрашивает Херефонт, подражая манере своего учителя Сократа. «Один из лучших людей и мастер в лучшем и благороднейшем из экспериментальных искусств» и т. д., отвечает Пол риторическими и сбалансированными фразами. Сократ недоволен длиной и бессодержательностью ответа; он говорит смущенному добровольцу, что тот перепутал качество с природой искусства, и замечает Горгию, что Пол научился произносить речи, но не научился отвечать на вопросы. Он хочет, чтобы Горгий ответил ему сам. Горгий вполне готов и отвечает на вопрос, заданный Херефонтом, — что он ритор и, говоря гомеровским языком, «хвалится тем, что он хороший». По просьбе Сократа он обещает быть кратким; ибо «он может быть столь длинным, сколь пожелает, и столь кратким, сколь пожелает». Сократ предлагает ему расточать свою длину на других и переходит к задаванию ряда вопросов, на которые тот отвечает к собственному великому удовлетворению и с краткостью, вызывающей восхищение Сократа. Результат дискуссии можно подытожить следующим образом:

Analysis 451-456.

Риторика имеет дело с речью; но музыка, медицина и другие частные искусства также имеют дело с речью; в чем же тогда риторика отличается от них? Горгий проводит различие между искусствами, имеющими дело со словами, и искусствами, имеющими дело с внешними действиями. Сократ расширяет это различие и делит все производящие искусства на два класса: (1) искусства, которые могут осуществляться в молчании; и (2) искусства, которые имеют дело со словами, или в которых слова соразмерны действию, такие как арифметика, геометрия, риторика. Но всё же Горгий вряд ли имел в виду, что арифметика — то же самое, что риторика. Даже в искусствах, имеющих дело со словами, есть различия. Что же тогда отличает риторику от других искусств, имеющих дело со словами? «Слова, которые использует риторика, относятся к лучшему и величайшему из человеческих вещей». Но скажи мне, Горгий, что есть лучшее? «Здоровье прежде всего, красота во вторую очередь, богатство в третью», — по словам старой песни, или как бы ты их ранжировал? Искусства придут к тебе все вместе, каждое претендуя на первенство и говоря, что ее собственное благо выше блага остальных. Как ты будешь выбирать между ними? «Я бы сказал, Сократ, что искусство убеждения, которое дает свободу всем людям, а индивидам — власть в государстве, есть величайшее благо». Но какова точная природа этого убеждения? — таков настойчивый ответ: Ты не мог бы описать Зевксиса как живописца, или даже как живописца фигур, если бы были другие живописцы фигур; также ты не можешь определить риторику просто как искусство убеждения, потому что есть другие искусства, которые убеждают, такие как арифметика, которая есть искусство убеждения относительно нечетных и четных чисел. Горгия заставляют увидеть необходимость дальнейшего ограничения, и теперь он определяет риторику как искусство убеждения в судах и в собрании относительно справедливого и несправедливого. Но всё же есть два вида убеждения: одно, которое дает знание, и другое, которое дает веру без знания; и знание всегда истинно, но вера может быть либо истинной, либо ложной, — следовательно, возникает дальнейший вопрос: какой из двух видов убеждения риторика осуществляет в судах и собраниях? Очевидно, то, которое дает веру, а не то, которое дает знание; ибо никто не может передать реальное знание таких вопросов толпе людей за несколько минут. И есть еще один момент, который следует рассмотреть: когда собрание встречается, чтобы посоветоваться о стенах, доках или военных экспедициях, ритор не призывается к совету, но архитектор или полководец. Как Горгий объяснил бы этот феномен? Все, кто намерен стать учениками, которых в компании несколько, а не только Сократ, с нетерпением спрашивают: о чем же тогда риторика научит нас убеждать или советовать государству?

Analysis 456-461.

Горгий иллюстрирует природу риторики, приводя в пример Фемистокла, который убедил афинян построить доки и стены, и Перикла, которого сам Сократ слышал рассуждающим о средней стене Пирея. Он добавляет, что обладал подобной властью над пациентами своего брата Иродика. Он мог бы стать врачом по выбору народного собрания, если бы пожелал, ибо ни один врач не мог соперничать с ритором в популярности и влиянии. Он мог убедить толпу в чем угодно силой своей риторики; это не означает, что ритор должен злоупотреблять этой властью, подобно тому как боксер не должен злоупотреблять искусством самообороны. Риторика — вещь хорошая, но, как и все хорошее, может быть использована во зло. И учитель этого искусства не должен считаться несправедливым лишь потому, что его ученики несправедливы и дурно пользуются уроками, которые они от него получили.

Сократ хотел бы знать, прежде чем ответит, станет ли Горгий спорить с ним, если он укажет на небольшое противоречие, в которое тот впал, или же он, подобно самому Сократу, любит, когда его опровергают. Горгий заявляет, что он именно такого склада, но опасается, что спор может утомить присутствующих. Собрание выражает одобрение, а Херефонт и Калликл призывают их продолжить. Сократ мягко указывает на предполагаемое противоречие, в которое, по-видимому, впал Горгий, и которое, как он склонен думать, может проистекать из его собственного недопонимания. Горгий объявил, что ритор более убедителен для невежд, чем врач или любой другой специалист. И говорится, что он невежествен, и это невежество Горгий считает счастливым состоянием, ибо он избежал тягот обучения. Но так же ли он невежествен в вопросах справедливого и несправедливого, как в медицине или строительстве? Горгий вынужден признать, что если он не знал их прежде, то должен изучить их у своего учителя как часть искусства риторики. Но тот, кто изучил плотницкое дело, — плотник, тот, кто изучил музыку, — музыкант, а тот, кто изучил справедливость, — справедлив. Значит, ритор должен быть справедливым человеком, а риторика — справедливой вещью. Но Горгий уже признал обратное, а именно: что риторикой можно злоупотреблять и что ритор может поступать несправедливо. Как объяснить это противоречие?

Analysis 461-464.

Логическая ошибка в этом аргументе двояка: во-первых, человек может знать справедливость и не быть справедливым — здесь кроется старое смешение искусств и добродетелей; к тому же нельзя ожидать, что учитель полностью исправит склонности природного характера; во-вторых, человек может обладать некоторой степенью справедливости, но недостаточной, чтобы удержать его от совершения зла. Пол естественно раздражен этим софизмом, который он не в силах разоблачить; конечно, говорит он, ритор, как и всякий другой, признает, что знает справедливость (как он может поступить иначе под напором вопросов Сократа?), но он считает, что проявление дурных манер — доводить спор до такого состояния. Сократ иронично отвечает, что когда старики спотыкаются, молодые помогают им встать на ноги; и он вполне готов взять свои слова назад, если ему докажут, что он ошибается, но при одном условии: чтобы Пол был краток. Пол крайне возмущен тем, что ему не позволяют использовать столько слов, сколько он пожелает в свободном государстве Афины. Сократ парирует, что еще хуже придется ему самому, если его заставят сидеть и слушать их. После некоторой перепалки они соглашаются (ср. «Протагор», 338), что Пол будет спрашивать, а Сократ — отвечать.

Analysis 464-472.

«Что такое искусство риторики?» — спрашивает Пол. Совсем не искусство, отвечает Сократ, а некая вещь, которую вы в своей книге объявляете создавшей искусство. Пол спрашивает: «Какая вещь?», и Сократ отвечает: Опыт или навык доставлять своего рода удовольствие или удовлетворение. «Но разве риторика — не прекрасная вещь?» Я еще не сказал вам, что такое риторика. Не зададите ли вы мне другой вопрос — что такое поварское искусство? «Что такое поварское искусство?» Опыт или навык доставлять своего рода удовольствие или удовлетворение. Значит, они одно и то же, или, вернее, относятся к одному классу, и риторику еще предстоит отличить от поварского дела. «Что такое риторика?» — снова спрашивает Пол. Часть не очень почетного целого, которое можно назвать лестью, — таков ответ. «Но какая часть?» Тень части политики. Это, как и следовало ожидать, совершенно непонятно ни Горгию, ни Полу; и, чтобы объяснить им свое значение, Сократ проводит различие между тенями или видимостями и реальностями; например, существует подлинное здоровье тела или души и видимость их; подлинные искусства и науки и их имитации. У души и тела есть два искусства, служащие им: во-первых, искусство политики, которое заботится о душе, имея законодательную и судебную части; и другое искусство, заботящееся о теле, у которого нет родового названия, но которое также можно описать как имеющее два раздела, один из которых — медицина, а другой — гимнастика. Этим четырем искусствам или наукам соответствуют четыре подделки или имитации, простые навыки, как их можно назвать, потому что они не дают обоснования собственного существования. Искусство наряжаться — это подделка или имитация гимнастики, искусство поварское — медицины; риторика — имитация справедливости, а софистика — законодательства. Их можно суммировать в арифметической формуле:

Наряжание : гимнастика :: поварское искусство : медицина :: софистика : законодательство.

И,

Поварское искусство : медицина :: риторика : искусство справедливости.

И это их истинная схема, но когда их измеряют только удовольствием, которое они доставляют, они смешиваются и возвращаются в свой первобытный хаос. Сократ извиняется за длину своей речи, которая была необходима для объяснения предмета, и просит Пола не мстить ему без необходимости.

«Хотите ли вы сказать, что риторов почитают льстецами?» Их вообще не почитают. «Как, разве у них нет великой власти, и разве они не могут делать все, что пожелают?» У них нет власти, и они делают только то, что считают лучшим, а не то, что желают; ибо они никогда не достигают истинного объекта желания, которым является благо. «Как будто вы, Сократ, не завидовали бы обладателю деспотической власти, который может заключить в тюрьму, изгнать, убить любого, кого пожелает». Но Сократ отвечает, что у него нет желания кого-либо убивать; тот, кто убивает другого, даже справедливо, не достоин зависти, а тот, кто убивает несправедливо, достоин жалости; лучше терпеть несправедливость, чем совершать ее. Он не считает, что ходить с кинжалом и устранять людей или поджигать дом — это подлинная власть. Пол соглашается с этим на том основании, что такие действия были бы наказаны, но он по-прежнему придерживается мнения, что злодеи, если они остаются безнаказанными, могут быть вполне счастливы. Он приводит в пример Архелая, сына Пердикки, узурпатора Македонии. Неужели Сократ не считает его счастливым? Сократ хотел бы знать о нем больше; он не может назвать счастливым даже великого царя, если не знает его душевного и нравственного состояния. Пол объясняет, что Архелай был рабом, будучи сыном женщины, которая была рабыней Алкета, брата Пердикки, царя Македонии, — и он, совершив всякого рода преступления, сначала убив своего дядю и двоюродного брата, а затем своего сводного брата, захватил царство. Это было очень злобно, и все же весь мир, включая Сократа, хотел бы оказаться на его месте. Сократ отвергает апелляцию к большинству; Пол, если хочет, может собрать всех богатых людей Афин, Никия и его братьев, Аристократа, дом Перикла или любую другую знатную семью — это тот вид доказательств, который приводится в судах, где истина зависит от количества. Но Сократ использует доказательство иного рода; он взывает только к одному свидетелю — то есть к человеку, с которым он говорит; его он обличит его собственными устами. И он готов показать, по своему обыкновению, что Архелай не может быть злым человеком и при этом счастливым.

Analysis 472-475.

Злодей считается счастливым, если он избегает наказания, и несчастным, если он несет его; но Сократ считает его менее несчастным, если он страдает, чем если он избегает наказания. Пол полагает, что такой парадокс едва ли заслуживает опровержения и во всяком случае достаточно опровергается фактами. Сократу остается лишь сравнить участь успешного тирана, которому завидует весь мир, и несчастного, который, будучи уличен в преступном покушении на государство, распят или сожжен заживо. Сократ отвечает, что если они оба преступны, то оба несчастны, но тот, кто не наказан, более несчастен из них двоих. На это Пол громко смеется, что заставляет Сократа заметить, что смех — это новый вид опровержения. Пол отвечает, что он уже опровергнут; ибо если он проведет голосование среди присутствующих, то обнаружит, что никто с ним не согласен. На это Сократ возражает, что он не общественный деятель и (ссылаясь на собственное поведение на суде над стратегами после битвы при Аргинусских островах) не способен собирать голоса любого собрания, как он показал недавно; он может иметь дело только с одним свидетелем за раз, и это тот человек, с которым он спорит. Но он уверен, что, по мнению любого человека, совершить зло хуже, чем претерпеть его.

Пол, хотя и не хочет признавать этого, готов признать, что совершить зло считается более постыдным или бесчестным из двух. Но что есть прекрасное и что постыдное; разве термины, применяемые к телам, цветам, фигурам, законам, привычкам, занятиям, не должны определяться со ссылкой на удовольствие и пользу? Пол соглашается с этой последней доктриной и легко убеждается, что более постыдное из двух вещей должно превосходить другое либо в боли, либо во вреде. Но совершение зла не может превосходить претерпевание зла в боли, а значит, должно превосходить во вреде. Таким образом, совершение зла, по свидетельству самого Пола, доказано как худшее или более вредное, чем претерпевание его.

Analysis 476-482.

Остается другой вопрос: лучше ли преступнику, когда он наказан, или когда он не наказан? Сократ отвечает, что то, что совершено справедливо, претерпевается справедливо: если поступок справедлив, то и следствие справедливо; если наказывать справедливо, то и быть наказанным справедливо, а значит, прекрасно, а значит, благотворно; и благо в том, что душа исправляется. Есть три зла, от которых человек может страдать и которые затрагивают его имущество, тело и душу — это бедность, болезнь, несправедливость; и самое постыдное из них — несправедливость, зло души, потому что оно приносит наибольший вред. И есть три искусства, которые исцеляют эти беды — торговля, медицина, правосудие — и самое прекрасное из них — правосудие. Счастлив тот, кто никогда не совершал несправедливости, и счастлив во вторую очередь тот, кто был исцелен наказанием. И поэтому преступник должен сам идти к судье, как он пошел бы к врачу, и очиститься от своего преступления. Риторика позволит ему выставить свою вину в надлежащем свете и поддержать себя и других в перенесении необходимого наказания. И точно так же, если у человека есть враг, он будет желать не наказать его, а чтобы тот остался безнаказанным и становился все хуже и хуже, заботясь лишь о том, чтобы не причинить вреда самому себе. Это, по крайней мере, мыслимые применения искусства, и никаких других нами не обнаружено.

Здесь Калликл, который слушал в безмолвном изумлении, спрашивает Херефонта, серьезен ли Сократ, и, получив заверение, что это так, переходит к тому же вопросу к самому Сократу. Ибо если такие доктрины истинны, то жизнь должна быть перевернута вверх дном, и все мы делаем противоположное тому, что должны были бы делать.

Analysis 482-486.

Сократ отвечает в стиле игривой иронии, что прежде чем люди смогут понять друг друга, они должны иметь некое общее чувство. И такая общность чувств существует между ним и Калликлом, ибо оба они влюблены, и у обоих по паре возлюбленных; возлюбленные Калликла — афинский Демос и Демос, сын Пирилампа; возлюбленные Сократа — Алкивиад и философия. Особенность Калликла в том, что он никогда не может противоречить своим возлюбленным; он меняется, как меняется его Демос во всех своих мнениях; он следит за выражением лиц обоих своих возлюбленных и повторяет их чувства, и если кто-то удивлен его словами и делами, то объяснение их в том, что он не свободный агент, а всегда должен подражать своим двум возлюбленным. И это объяснение особенностей Сократа тоже. Он всегда повторяет то, что говорит ему его госпожа, Философия, которая, в отличие от его другой любви, Алкивиада, всегда одна и та же, всегда истинна. Калликл должен опровергнуть ее, иначе он никогда не будет в единстве с самим собой; а разлад в жизни гораздо хуже, чем разлад музыкальных звуков.

Калликл отвечает, что Горгий был повержен, потому что, как сказал Пол, в угоду народным предрассудкам он признал, что если его ученик не знает справедливости, ритор должен его научить; и Пол был так же запутан, потому что его скромность заставила его признать, что претерпевать несправедливость более почетно, чем совершать ее. По обычаю «да», но не по природе, говорит Калликл. И Сократ всегда играет между двумя точками зрения, ставя одну на место другой. В этом самом споре то, что Пол имел в виду лишь в условном смысле, было утверждено им как закон природы. Ибо обычай говорит, что «несправедливость постыдна», но природа говорит, что «сила есть право». И мы всегда укрощаем самые благородные духи среди нас до уровня обычая. Но иногда великий человек восстанет и вновь заявит о своих изначальных правах, попирая ногами все наши формуляры, и тогда сияет свет естественной справедливости. Пиндар говорит: «Закон, царь всего, вершит насилие сильной рукой»; что действительно подтверждается примером Геракла, который угнал быков Гериона и никогда не платил за них.

Это истина, Сократ, в чем вы убедитесь, если оставите философию и перейдете к реальным делам жизни. Немного философии — отличная вещь; слишком много — погибель для человека. Тот, кто не «сдал свою метафизику» до того, как вырос до мужества, никогда не узнает мира. Философы смешны, когда берутся за политику, и я осмелюсь сказать, что политики столь же смешны, когда берутся за философию: «Каждый человек», как говорит Еврипид, «больше всего любит то, в чем он лучший». Философия изящна в юности, как лепет младенчества, и ее следует культивировать как часть образования; но когда взрослый человек лепечет или изучает философию, я хотел бы его побить. Никто из этих утонченных натур никогда не достигает ничего хорошего; они избегают оживленных мест, где бывают люди, и прячутся по углам, шепчась с несколькими восхищающимися юношами и никогда не произнося никаких благородных чувств.

Analysis 486-491.

К вам, Сократ, я питаю уважение, и поэтому говорю вам, как Зет говорит Амфиону в пьесе, что у вас «благородная душа, скрытая под детской внешностью». И я хотел бы, чтобы вы обдумали опасность, которой подвергаете себя и другие философы. Ибо вы не знали бы, как защитить себя, если бы кто-то обвинил вас в суде — там вы стояли бы с открытым ртом и головокружением, и вас могли бы безнаказанно убить, ограбить, дать пощечину. Послушайтесь моего совета, приобретите немного здравого смысла; оставьте другим эти пустяки; идите путями богатых и будьте мудры.

Сократ заявляет, что нашел в Калликле философский пробный камень; и он уверен, что любое мнение, в котором они оба согласны, должно быть самой истиной. Калликл обладает всеми тремя качествами, необходимыми критику: знанием, доброй волей, откровенностью; Горгий и Пол, хотя и были учеными людьми, были слишком скромны, и их скромность заставляла их противоречить самим себе. Но Калликл хорошо образован; и он не слишком скромен, чтобы высказаться (в чем он уже дал доказательство), и его добрая воля проявляется как в его собственном признании, так и в том, что он дает то же предостережение против философии Сократу, которое, как помнит Сократ, он давал давным-давно своему собственному кружку друзей. Он обязуется взять назад любую ошибку, в которую мог впасть и на которую может указать Калликл. Но он хотел бы знать прежде всего, что он и Пиндар понимают под естественной справедливостью. Полагают ли они, что правило справедливости — это правило сильнейшего или лучшего? «Разницы нет». Тогда разве многие не превосходят одного, и разве мнения многих не лучше? И их мнение таково, что справедливость — это равенство, и что совершать несправедливость более постыдно, чем претерпевать ее. И поскольку они являются высшими или сильнейшими, это их мнение должно быть в соответствии с естественной, а также условной справедливостью. «Зачем вы продолжаете играть словами? Разве я не сказал вам, что высший — это лучший?» Но что вы понимаете под лучшим? Скажите мне это, и, пожалуйста, будьте немного мягче в выражениях, если не хотите меня прогнать. «Я имею в виду более достойных, более мудрых». Вы хотите сказать, что один человек со здравым смыслом должен править десятью тысячами глупцов? «Да, таков мой смысл». Должен ли тогда врач иметь большую долю мяса и питья? Или ткач иметь больше одежды, или сапожник — большие ботинки, или фермер — больше семян? «Вы всегда говорите одно и то же, Сократ». Да, и на одни и те же темы тоже; но вы никогда не говорите одно и то же. Ибо, во-первых, вы определили высшего как сильнейшего, затем как мудрейшего, а теперь еще как-то; что вы имеете в виду? «Я имею в виду людей с политическими способностями, которые должны управлять и иметь больше, чем управляемые». Чем они сами? «Что вы имеете в виду?» Я хочу сказать, что каждый человек — сам себе правитель. «Я вижу, что вы имеете в виду тех олухов, умеренных. Но моя доктрина в том, что человек должен позволить своим желаниям расти и использовать средства для их удовлетворения. Для многих это невозможно, и поэтому они объединяются, чтобы помешать ему. Но если он царь и обладает властью, как низко было бы с его стороны подчиняться им! Приглашать простонародье быть господином над ним, когда он мог бы наслаждаться всем! Ибо истина, Сократ, в том, что роскошь и потакание своим желаниям — это добродетель и счастье; все остальное — пустые разговоры».

Analysis 491-494.

Сократ хвалит Калликла за откровенность в высказывании того, о чем другие люди только думают. Согласно его взгляду, те, кто ничего не хочет, не счастливы. «Почему», — говорит Калликл, — «если бы это было так, камни и мертвые были бы счастливы». Сократ в ответ пускается в полусерьезные, полукомические размышления. «Кто знает», — как говорит Еврипид, — «не является ли жизнь смертью, а смерть — жизнью?» Более того, есть философы, которые утверждают, что даже в жизни мы мертвы и что тело (σῶμα) — это гробница (σῆμα) души. И некий изобретательный сицилиец составил аллегорию, в которой он представляет глупцов как непосвященных, которые, как предполагается, носят воду в сосуд, полный дыр, в таком же дырявом сите, и это сито — их собственная душа. Идея причудлива, но тем не менее является образом истины, которую я хочу заставить вас признать, а именно: жизнь довольства лучше жизни потакания желаниям. Вы расположены это признать? «Совсем нет». Тогда выслушайте другую притчу. Жизнь самодовольства и жизнь потакания желаниям могут быть представлены соответственно двумя людьми, которые наполняют кувшины потоками вина, меда, молока — кувшины одного целы, а кувшины другого дырявы; первый наполняет свои кувшины и больше не имеет с ними хлопот; второй постоянно наполняет их и страдал бы от крайнего несчастья, если бы перестал. Вы все еще того же мнения? «Да, Сократ, и этот образ выражает то, что я имею в виду. Ибо истинное удовольствие — это вечный поток, втекающий и вытекающий. Быть голодным и постоянно есть, быть жаждущим и постоянно пить, и иметь все другие желания и удовлетворять их — это, как я признаю, моя идея счастья». А быть в зуде и постоянно чесаться? «Я не отрицаю, что и в этом может быть счастье». А потакать неестественным желаниям, если они обильно удовлетворяются? Калликл возмущен введением таких тем. Но Сократ напоминает ему, что они введены не им, а сторонником тождества удовольствия и блага. Будет ли Калликл все еще поддерживать это? «Да, ради последовательности он будет». Ответ не удовлетворяет Сократа, который боится, что теряет свой пробный камень. Заявление о серьезности со стороны Калликла успокаивает его, и они продолжают спор. Удовольствие и благо — одно и то же, но знание и мужество не являются тем же самым ни с удовольствием, ни с благом, ни друг с другом. Сократ опровергает первое из этих утверждений, показывая, что две противоположности не могут сосуществовать, а должны чередоваться друг с другом — быть здоровым и больным одновременно невозможно. Но удовольствие и боль одновременны, и прекращение их одновременно; например, в случае питья и жажды, тогда как благо и зло не одновременны и не прекращаются одновременно, а следовательно, удовольствие не может быть тем же самым, что благо.

Analysis 494-501.

Калликл уже вышел из себя, и его можно убедить продолжать только вмешательством Горгия. Сократ, уже обезопасив себя от возражений, отделив мужество и знание от удовольствия и блага, продолжает: — Добрые люди добры благодаря присутствию блага, а плохие — благодаря присутствию зла. И храбрые и мудрые — добры, а трусливые и глупые — плохие. И тот, кто чувствует удовольствие, добр, а тот, кто чувствует боль, плох, и оба чувствуют удовольствие и боль почти в одинаковой степени, а иногда плохой человек или трус — в большей степени. Следовательно, плохой человек или трус так же хорош, как храбрый, или, может быть, даже лучше.

Калликл пытается теперь предотвратить неизбежную нелепость, утверждая, что он и все человечество признавали некоторые удовольствия добрыми, а другие — плохими. Добрые — это полезные, а плохие — вредные, и мы должны выбирать одни и избегать других. Но это, как замечает Сократ, есть возвращение к старой доктрине его самого и Пола, что все вещи должны делаться ради блага.

Analysis 501-506.

Калликл соглашается с этим, и Сократ, обнаружив, что они согласны в различении удовольствия и блага, возвращается к своему старому разделению эмпирических привычек, или подделок, или лести, которые изучают только удовольствие, и искусств, которые связаны с высшими интересами души и тела. Согласен ли Калликл с этим разделением? Калликл согласится на что угодно, лишь бы закончить спор. Какие же из искусств являются лестью? Игра на флейте, игра на арфе, хоровые представления, дифирамбы Кинесия — все они в равной степени осуждаются на том основании, что доставляют только удовольствие; и Мелес, арфист, который был отцом Кинесия, потерпел неудачу даже в этом. Величественная муза трагедии стремится к удовольствию, а не к улучшению. Поэзия в целом — это лишь риторическое обращение к смешанной аудитории мужчин, женщин и детей. И ораторы очень далеки от того, чтобы говорить с целью достижения наилучшего; их способ — угождать собранию, как если бы они были детьми.

Калликл отвечает, что это верно лишь для некоторых из них; другие имеют подлинную заботу о своих согражданах. Согласен; значит, есть два вида ораторского искусства: одно — лесть, другое — то, которое имеет подлинную заботу о гражданах. Но где те ораторы, среди которых вы находите последних? Калликл признает, что таких не осталось, но они были в те дни, когда Фемистокл, Кимон, Мильтиад и великий Перикл были еще живы. Сократ отвечает, что никто из них не был истинным художником, ставящим перед собой задачу наведения порядка из беспорядка. Добрый человек и истинный оратор имеет твердый замысел, проходящий через всю его жизнь, которому он подчиняет все свои слова и действия; он желает насадить справедливость и искоренить несправедливость, насадить всякую добродетель и искоренить всякий порок в умах своих граждан. Он — врач, который не позволит больному потакать своим аппетитам разнообразными яствами и питьем, но настаивает на том, чтобы тот проявлял самообладание. И это хорошо для души, и лучше, чем необузданное потакание, которое Калликл недавно одобрял.

Здесь Калликл, которого с трудом довели до этого момента, становится строптивым и предлагает Сократу самому отвечать на свои вопросы. «Тогда», — говорит Сократ, — «один человек должен сделать работу за двоих»; и хотя он надеялся дать Калликлу «Амфиона» в ответ на его «Зета», он готов продолжать; в то же время он надеется, что Калликл поправит его, если он впадет в ошибку. Он подводит итог преимуществам, которые он уже завоевал:

Analysis 506-511.

Приятное — это не то же самое, что благо — Калликл и я согласны в этом, — но удовольствие следует преследовать ради блага, а благо — это то, присутствие чего делает нас добрыми; мы и все добрые вещи приобрели ту или иную добродетель. И добродетель, будь то тела или души, вещей или людей, достигается не случайно, а благодаря порядку и гармоничному устройству. И душа, в которой есть порядок, лучше души, в которой нет порядка, а значит, она умеренна и, следовательно, добра, а невоздержанная — плоха. И тот, кто умерен, также справедлив, храбр и благочестив, и достиг совершенства доброты, а значит, и счастья, а невоздержанный, которого вы одобряете, — противоположность всего этого и жалок. Поэтому тот, кто хочет быть счастливым, должен стремиться к умеренности и избегать невоздержанности, и, если возможно, избежать необходимости наказания, но если он совершил зло, он должен претерпеть наказание. Таким образом, государства и индивиды должны стремиться к достижению гармонии, которая, как говорят нам мудрецы, есть связь неба и земли, богов и людей. Калликл никогда не открывал силу геометрической пропорции в обоих мирах; он хотел бы, чтобы люди стремились к диспропорции и излишеству. Но если он неправ в этом, и если самоконтроль — истинный секрет счастья, то парадокс истинен, что единственное применение риторики — в самообвинении, и Пол был прав, говоря, что совершить зло хуже, чем претерпеть его, и Горгий был прав, говоря, что ритор должен быть справедливым человеком. И вы были неправы, упрекая меня в моей беззащитности и говоря, что меня могут обвинить, казнить или дать пощечину безнаказанно. Ибо я могу повторить еще раз, что ударить хуже, чем быть ударенным — совершить хуже, чем претерпеть. То, что я сказал тогда, теперь закреплено адамантовыми узами. Я сам не знаю истинной природы этих вещей, но я знаю, что никто не может отрицать мои слова и не выглядеть смешным. Совершить зло — величайшее из зол, а претерпеть зло — следующее величайшее зло. Тот, кто хочет избежать последнего, должен быть правителем или другом правителя; и чтобы быть другом, он должен быть равен правителю и должен также походить на него. Под его защитой он не претерпит зла, но будет ли он также не совершать зла? Нет, не совершит ли он скорее все зло, которое может, и избежит наказания? И таким образом величайшее из всех зол постигнет его. «Но этот подражатель тирана», — возражает Калликл, — «убьет любого, кто не подражает ему подобным образом». Сократ отвечает, что он не глух, и что он слышал это много раз, и может только ответить, что плохой человек убьет хорошего. «Да, и это самое раздражающее». Не раздражающее для человека со здравым смыслом, который не изучает искусства, которые сохранят его от опасности; и это, как вы говорите, есть использование риторики в судах. Но сколько еще существует искусств, которые также спасают людей от смерти, и все же весьма скромны в своих претензиях — таких как искусство плавания или искусство лоцмана? Разве лоцман не оказывает людям по крайней мере такую же услугу, как ритор, и все же за путешествие от Эгины до Афин он не берет больше двух оболов, и когда высаживается, ведет себя весьма скромно? Причина в том, что он не уверен, принес ли он своим пассажирам какое-либо благо, спасая их от смерти, если один из них болен телом, и тем более если он болен душой — кто может сказать? Инженер тоже часто спасает целые города, и все же вы презираете его и не позволили бы своему сыну жениться на его дочери или его сыну — на вашей. Но какой в этом смысл? Ибо если добродетель означает только спасение жизни, вашей или чужой, у вас нет права презирать его или любого практикующего спасительные искусства. Но разве добродетель — не нечто иное, чем спасение и быть спасенным? Я хотел бы, чтобы вы скорее подумали, не следует ли вам пренебречь продолжительностью жизни и думать только о том, как жить лучше, оставив все остальное на волю Небес. Ибо вы не должны ожидать влияния ни на афинский Демос, ни на Демоса, сына Пирилампа, если не станете похожими на них. Что вы скажете на это?

Analysis 511-515.

«В том, что вы говорите, есть доля правды, но я не вполне вам верю».

Analysis 515-520.

Это потому, что вы влюблены в Демоса. Но давайте еще немного побеседуем. Вы помните два процесса — один, который был направлен на удовольствие, другой, который был направлен на то, чтобы сделать людей как можно лучше. И те, кто заботится о городе, должны делать граждан как можно лучше. Но кто взялся бы за общественное строительство, если бы никогда не имел учителя искусства строительства и никогда не строил здания раньше? Или кто взялся бы за обязанность государственного врача, если бы никогда не вылечил ни себя, ни кого-либо другого? Разве мы не должны проверить его, прежде чем доверим ему должность? И поскольку Калликл собирается вступить в общественную жизнь, не должны ли мы проверить его? Кого он сделал лучше? Ибо мы уже признали, что это надлежащее дело государственного деятеля. И мы должны задать тот же вопрос о Перикле, Кимоне, Мильтиаде и Фемистокле. Кого они сделали лучше? Более того, не сделал ли Перикл граждан хуже? Ибо он давал им плату, и поначалу он был очень популярен у них, но в конце концов они приговорили его к смерти. Но ведь плохим укротителем животных был бы тот, кто, получив их кроткими, научил их лягаться и бодаться, а человек — это животное; и Перикл, который имел заботу о человеке, только сделал его более диким, более свирепым и несправедливым, а следовательно, он не мог быть хорошим государственным деятелем. Ту же историю можно повторить о Кимоне, Фемистокле, Мильтиаде. Но возница, который удерживает свое место поначалу, не выбрасывается, когда приобретает больший опыт и мастерство. Вывод в том, что государственные деятели прошлого были не лучше тех, что в наше время. Они, возможно, были более искусными строителями доков и гаваней, но они не улучшили характер граждан. Я говорил вам снова и снова (и я намеренно использую те же образы), что душу, как и тело, можно лечить двумя способами — есть низшее и высшее искусство. Вы, казалось, понимали, что я говорил в то время, но когда я спрашиваю вас, кто были действительно хорошие государственные деятели, вы отвечаете — как если бы я спросил вас, кто были хорошие тренеры, а вы ответили: Теарион, пекарь, Митек, автор сицилийской поваренной книги, Сарамб, виноторговец. И вы были бы оскорблены, если бы я сказал вам, что это кучка поваров, которые откармливают людей только для того, чтобы сделать их худыми. И те, кого они откормили, аплодируют им, вместо того чтобы находить в них недостатки, и возлагают вину за свои последующие расстройства на своих врачей. В этом отношении, Калликл, вы похожи на них; вы аплодируете государственным деятелям прошлого, которые потакали порокам граждан и заполнили город доками и гаванями, но пренебрегли добродетелью и справедливостью. И когда придет приступ болезни, граждане, которые подобным образом аплодировали Фемистоклу, Периклу и другим, схватят вас и моего друга Алкивиада, и вы пострадаете за проступки своих предшественников. Старая история повторяется снова и снова — «после всех его услуг неблагодарный город изгнал его или приговорил к смерти». Как будто государственный деятель не должен был научить город лучшему! Он, конечно, не может винить государство за то, что оно несправедливо обошлось с ним, не больше, чем софист или учитель может винить своих учеников, если они обманывают его. И софист, и оратор находятся в одном положении; хотя вы восхищаетесь риторикой и презираете софистику, тогда как софистика на самом деле выше этих двух. Учитель искусств берет деньги, но учитель добродетели или политики не берет денег, потому что это единственный вид услуги, который делает ученика желающим отплатить своему учителю.

Analysis 520-524.

Сократ завершает, наконец спрашивая, к какому из двух способов служения государству Калликл приглашает его: — «к низшему и министерскому», — таков простодушный ответ. Это единственный способ избежать смерти, отвечает Сократ; и он слышал достаточно часто, и предпочел бы не слышать снова, что плохой человек убьет хорошего. Но он думает, что такая участь, весьма вероятно, уготована ему, потому что он замечает, что он единственный человек, который учит истинному искусству политики. И очень вероятно, как в случае, который он описал Полу, он может оказаться врачом, которого судит жюри из детей. Он не может сказать, что доставил гражданам какое-либо удовольствие, и если кто-то обвинит его в том, что он сбивает их с толку или поносит их старейшин, он не сможет заставить их понять, что им двигало лишь желание их блага. И поэтому неизвестно, какова будет его участь. «И вы думаете, что человек, который не способен помочь себе, находится в хорошем состоянии?» Да, Калликл, если он обладает истинной самопомощью, которая заключается в том, чтобы никогда не сказать или не сделать ничего плохого себе или другим. Если бы у меня не было этого вида самопомощи, мне было бы стыдно; но если я умру из-за отсутствия вашей льстивой риторики, я умру в мире. Ибо смерть — не зло, но уйти в мир иной, обремененным преступлениями, — худшее из зол. В доказательство чего я расскажу вам сказку:

При правлении Кроноса людей судили в день их смерти, и когда суд был вынесен над ними, они уходили — добрые на острова блаженных, плохие — в дом возмездия. Но поскольку они были еще живы и на них была одежда в то время, когда их судили, было фаворитизм, и Зевс, когда взошел на трон, был вынужден изменить способ процедуры и судить их после смерти, предварительно послав Прометея забрать у них предзнание смерти. Минос, Радамант и Эак были назначены судьями; Радамант — для Азии, Эак — для Европы, а Минос должен был проводить апелляционный суд. Теперь смерть — это отделение души от тела, но после смерти душа и тело одинаково сохраняют свои характеристики; толстяка, франта, клейменого раба — всех можно различить. Какой-нибудь принц или властитель, возможно, даже сам великий царь, предстает перед Радамантом, и тот мгновенно распознает его, хотя и не знает, кто он; он видит шрамы клятвопреступления и беззакония и отправляет его в дом мучений.

Analysis 524-527.

Ибо есть два класса душ, которые подвергаются наказанию — излечимые и неизлечимые. Излечимые — это те, кому приносит пользу их наказание; неизлечимые — такие, как Архелай, которые приносят пользу другим, становясь для них предостережением. Последний класс — это обычно цари и властители; более мелкие люди, к счастью для себя, не обладают такой же властью совершать несправедливость. Сизиф и Титий, а не Терсит, как полагает Гомер, подвергаются вечному наказанию. Не то чтобы что-то мешало великому человеку быть добрым, как показано знаменитым примером Аристида, сына Лисимаха. Но Радаманту души известны только как добрые или плохие; они лишены своих достоинств и должностей; он отправляет плохих в Тартар, пометив их как излечимых или неизлечимых, и смотрит с любовью и восхищением на душу какого-нибудь справедливого человека, которого он отправляет на острова блаженных. Подобна практика Эака; и Минос наблюдает за ними, держа золотой скипетр, как Одиссей в Гомере видел его.

‘Wielding a sceptre of gold, and giving laws to the dead.’

Мое желание для себя и моих ближних — чтобы мы могли представить наши души неоскверненными перед судьей в тот день; мое желание в жизни — быть способным встретить смерть. И я призываю вас и возвращаю вам упрек, который вы бросили мне, — что вы предстанете перед судьей, открыв рот и с головокружением, и любой может дать вам пощечину и причинить всякое зло.

Возможно, вы думаете, что это басня старых жен. Но вы, которые являетесь тремя мудрейшими людьми в Элладе, не имеете ничего лучшего сказать, и никто никогда не покажет, что совершить зло лучше, чем претерпеть его. Человек должен стремиться быть, а не просто казаться. Если он плох, он должен стать добрым и избегать всякой лести, будь то многих или немногих.

Следуйте за мной, тогда; и если на вас будут смотреть свысока, это не причинит вам вреда. И когда мы попрактикуемся в добродетели, мы займемся политикой, но не раньше, чем избавимся от постыдного состояния невежества и неопределенности, в котором мы находимся в настоящее время. Давайте следовать путем добродетели и справедливости, а не тем путем, к которому вы, Калликл, приглашаете нас; ибо этот путь ничего не стоит.

The logic and dialectic of the Dialogue.

Introduction.

Теперь мы рассмотрим по порядку некоторые из основных моментов диалога. Принимая во внимание (1) эпоху Платона и ироничный характер его сочинений, мы можем сравнить его с ним самим и с другими великими учителями, и мы можем отметить мимоходом возражения его критиков. А затем (2), бросив один взгляд на него, мы можем бросить другой на самих себя и попытаться извлечь великие уроки, которым он учит на все времена, очищенные от случайной формы, в которую они облечены.

(1) В «Горгии», как и почти во всех других диалогах Платона, мы осознаем, что формальная логика еще не существует. Старая трудность формулирования определения повторяется. Иллюзорная аналогия искусств и добродетелей также продолжается. Двусмысленность нескольких слов, таких как природа, обычай, почетное, благое, не прояснена. Софисты все еще барахтаются в различении реального и кажущегося. Фигуры речи делаются основой аргументов. Возможность концептуализации универсального искусства или науки, которая допускает применение к конкретному предмету, — это трудность, которая остается нерешенной и не совсем перестала преследовать мир в наши дни (ср. «Хармид», 166 сл.). Недостаток ясности также очевиден в самом Сократе, если только мы не предположим, что он упражняется на простоте своего оппонента или, скорее, пытается провести эксперимент в диалектике. Ничто не может быть более ошибочным, чем противоречие, которое он якобы обнаружил в ответах Горгия (см. Анализ). Преимущества, которые он получает над Полом, также обусловлены ложной антитезой удовольствия и блага и ошибочным утверждением, что агент и пациент могут быть описаны похожими предикатами — ошибка, которую Аристотель частично разделяет и частично исправляет в «Никомаховой этике», V. i. 4; xi. 2. Следы «грубой софистики» также различимы в его споре с Калликлом (стр. 490, 496, 516).

The ideal of suffering virtue.

(2) Хотя Сократ заявляет, что убежден только разумом, все же аргумент часто является своего рода диалектической фикцией, с помощью которой он ведет себя и других к своему собственному идеалу жизни и действия. И мы иногда можем пожелать, чтобы мы могли предложить ответы его антагонистам или указать им на скалы, которые скрывались под двусмысленными терминами «благо», «удовольствие» и тому подобными. Но было бы так же бесполезно проверять его аргументы требованиями современной логики, как критиковать этот идеал с чисто утилитарной точки зрения. Если мы скажем, что идеал обычно считается недостижимым и что человечество ни в коем случае не согласится с тем, что преступник счастливее, когда наказан, чем когда не наказан, не больше, чем они согласились бы со стоическим парадоксом, что человек может быть счастлив на дыбе, Платон уже признал, что мир против него. Также он не хочет сказать, что Архелая мучают угрызения совести; или что ощущения посаженного на кол преступника более приятны, чем ощущения тирана, утопающего в роскошном наслаждении. Также он не говорит, как в «Протагоре», о добродетели как о расчете удовольствия, мнение, от которого он впоследствии отрекается в «Федоне». В чем же тогда его смысл? Его смысл мы сможем лучше всего проиллюстрировать параллельными понятиями, которые, оправданы они логикой или нет, всегда существовали среди человечества. Мы должны напомнить читателю, что сам Сократ подразумевает, что его поймут или оценят очень немногие.

Он говорит не о сознании счастья, а об идее счастья. Когда мученик умирает за правое дело, когда солдат падает в битве, мы не предполагаем, что смерть или раны лишены боли, или что их физическое страдание всегда компенсируется душевным удовлетворением. Тем не менее мы считаем их счастливыми, и мы тысячу раз предпочли бы их смерть постыдной жизни. И это не только потому, что мы верим, что они обретут бессмертие славы или что у них будут венцы славы в другом мире, когда их враги и гонители будут соразмерно мучиться. Люди в редких случаях делают то, что правильно, без ссылки на общественное мнение или последствия. И мы считаем их счастливыми только на этом основании, во многом так же, как друзья Сократа в начале «Федона» описаны как относящиеся к нему; или как было сказано о другом: «они смотрели на его лицо, как на лицо ангела». Мы не озабочены оправданием этого идеализма стандартом полезности или общественного мнения, а лишь указываем на существование такого чувства в лучшей части человеческой природы.

Plato’s theory of punishment.

Идеализм Платона основан на этом чувстве. Он утверждал бы, что в том или ином смысле истина и право — единственное, к чему следует стремиться, и что все другие блага желательны лишь как средства к ним. Считается, что он ошибся, «рассматривая только агента и не делая ссылки на счастье других, как оно затронуто им». Но счастье других или человечества, если рассматривать его как цель, на самом деле столь же идеально и почти столь же парадоксально для обычного понимания, как концепция счастья Платона. Ибо величайшее счастье величайшего числа может означать также величайшую боль индивида, которая обеспечит величайшее удовольствие величайшего числа. Идеи полезности, как и идеи долга и права, могут быть доведены до неприятных последствий. Также Платон в «Горгии» не может считаться чисто эгоцентричным, учитывая, что Сократ прямо упоминает долг передачи истины, когда она обнаружена, другим. Также мы не должны забывать, что сторона этики, которая касается других, у древних слита с политикой. Как у Платона и Аристотеля, так и у стоиков социальный принцип, хотя и принимающий другую форму, на самом деле гораздо более заметен, чем в большинстве современных трактатов по этике.

Идеализация страдания — одна из концепций, оказавших наибольшее влияние на человечество. В теологическое значение этого или в рассмотрение ошибок, к которым эта идея могла привести, нам сейчас входить не нужно. Все согласятся, что идеал Божественного Страдальца, чьи слова мир не принял, мужа скорбей, о котором говорили еврейские пророки, глубоко запал в сердце человеческого рода. Это похожая картина страдающей добродетели, которую Платон желает изобразить, не без намека на судьбу своего учителя Сократа. Он убежден, что так или иначе такой человек должен быть счастлив в жизни или после смерти. В «Государстве» он пытается показать, что его счастье было бы обеспечено здесь, в хорошо упорядоченном государстве. Но в реальном состоянии человеческих дел мудрые и добрые слабы и несчастны; такой человек подобен человеку, попавшему среди диких зверей, подверженному всякого рода несправедливости и поношению.

Plato’s theory of punishment.

Платон, подобно другим философам, приходит к выводу, что если «пути Божьи» по отношению к человеку должны быть «оправданы», то в них необходимо включить надежду на иную жизнь. Если бы ему можно было задать вопрос, остается ли счастливым человек, умирающий в муках, даже если, как он предполагает в «Апологии» (40 C), «смерть — это лишь долгий сон», мы вряд ли смогли бы сказать, каким был бы его ответ. Были немногие, кто, совершенно независимо от наград и наказаний, посмертной славы или любого другого влияния общественного мнения, были готовы пожертвовать своей жизнью ради блага других. Трудно сказать, насколько в таких случаях бессознательная надежда на будущую жизнь или общая вера в победу добра в мире могли поддерживать страдальцев. Но этот крайний идеализм не соответствует духу Платона. Он предполагает день воздаяния, в который добрые будут вознаграждены, а злые наказаны (522 E). Хотя, как он говорит в «Федоне», ни один здравомыслящий человек не станет утверждать, что детали рассказов об ином мире истинны, он будет настаивать на том, что нечто подобное истинно, и выстроит свою жизнь с прицелом на это неизвестное будущее. Даже в «Государстве» он вводит будущую жизнь как некое дополнение, когда высшее счастье справедливого человека уже обосновано на том, что считается незыблемым фундаментом. В то же время он считает важным определить свой главный тезис независимо от отдаленных последствий (x. 612 A).

(3) Теория наказания у Платона отчасти карательная, отчасти исправительная. В «Горгии», как и в «Федоне» и «Государстве», несколько великих преступников, главным образом тиранов, оставлены в качестве примеров. Но большинство людей никогда не имели возможности достичь такого превосходства во зле. Они не неизлечимы, и их наказание предназначено для их исправления. Они должны страдать, потому что согрешили; подобно больным, они должны идти к врачу и исцелиться. В отношении этого представления Платона высказывалась критика, что аналогия болезни и несправедливости лишь частична и что страдание вместо исправления людей может иметь прямо противоположный эффект.

Подобно общей аналогии искусств и добродетелей, аналогия болезни и несправедливости, или медицины и правосудия, безусловно, несовершенна. Но идеи должны быть переданы через что-то; природа разума, который невидим, может быть представлена только с помощью образов, заимствованных из видимых объектов. Если эти образы наводят на размышления о каком-то новом аспекте, в котором можно рассматривать разум, мы не можем винить их за то, что они не в точности совпадают с представляемыми идеями. Они причастны несовершенной природе языка и не должны толковаться слишком строго. То, что Платон иногда рассуждает на их основе так, как если бы они были не образами, а реальностями, объясняется несовершенным логическим анализом его эпохи.

Plato’s theory of punishment.

Он также не проводит различия между страданием, которое исправляет, и страданием, которое только наказывает и устрашает. Он применяет к сфере этики концепцию наказания, которая на самом деле заимствована из уголовного права. Он не видит, что такое наказание лишь негативно и не дает никакого принципа морального роста или развития. Он недалеко ушел от высшего понятия воспитания человека, которое начинается в этом мире и продолжается на других этапах существования, что далее развивается в «Государстве». И христианские мыслители, которые отважились сойти с проторенной дорожки в своих размышлениях о «последних вещах», нашли луч света в его трудах. Но он не объяснил, как и каким образом наказание должно способствовать улучшению человечества. Он не развил принцип, который утверждает в «Государстве» (ii. 380), что «Бог является виновником зла только ради блага» и что «они стали лучше от того, что были наказаны». Тем не менее его учение о будущем состоянии наград и наказаний может быть благоприятно сопоставлено с тем извращением христианского учения, которое делает вечное наказание людей зависящим от краткого момента времени или даже от случайности. И он избежал трудности, которая часто озадачивала богословов относительно будущей судьбы простых людей (Терсита и подобных ему), которые не являются ни очень хорошими, ни очень плохими, не считая их достойными вечного проклятия.

Мы совершаем насилие над Платоном, когда настаиваем на его фигурах речи или цепях аргументации; и не меньше — когда задаем вопросы, которые находились за горизонтом его видения или не входили в рамки его замысла. Главная цель «Горгия» — не ответить на вопросы о будущем мире, а противопоставить истинную и ложную жизнь и сопоставить суждения и мнения людей с суждением согласно истине. Платона можно обвинить в представлении сверхчеловеческой или трансцендентной добродетели в описании справедливого человека в «Горгии» или в парном портрете философа в «Теэтете»; и в то же время можно подумать, что он осуждает состояние мира, которое всегда существовало и всегда будет существовать среди людей. Но такие идеалы мощно воздействуют на воображение человечества. И такие осуждения — не просто парадоксы философов, а естественный бунт высшего чувства справедливости в человеке против обычных условий человеческой жизни. Величайшие государственные деятели очень далеки от политического идеала и поэтому справедливо вовлечены в общее осуждение.

Good and pleasure.

Подчиненными главной цели диалога являются некоторые другие вопросы, которые можно кратко рассмотреть:—

a. Антитеза блага и удовольствия, которая, как и в других диалогах, предположительно состоит в постоянной природе одного по сравнению с преходящей и относительной природой другого. Благо и удовольствие, знание и чувство, истина и мнение, сущность и возникновение, добродетель и удовольствие, реальное и кажущееся, бесконечное и конечное, гармония или красота и раздор, диалектика и риторика или поэзия — это множество пар противоположностей, которые у Платона легко переходят друг в друга и редко остаются совершенно раздельными. И мы не должны забывать, что концепция удовольствия у Платона — это гераклитов поток, перенесенный в сферу человеческого поведения. Есть некоторая степень несправедливости в противопоставлении принципа блага, который объективен, принципу удовольствия, который субъективен. Ибо утверждение постоянства блага основано лишь на допущении его объективного характера. Если бы Платон сосредоточил свой ум не на идеальной природе блага, а на субъективном сознании счастья, оно оказалось бы столь же преходящим и ненадежным, как удовольствие.

b. Искусства или науки, когда ими занимаются без всякого взгляда на истину или улучшение человеческой жизни, называются лестью. Все они одинаково зависят от мнения человечества, из которого они происходят. Платону кажется, что весь мир погружен в заблуждение, основанное на корыстных интересах. Этому противостоит один мудрый человек, едва ли претендующий на то, что нашел истину, но сильный в убеждении, что добродетельная жизнь — единственное благо, рассматривается ли она по отношению к этому миру или к другому. Государственные деятели, софисты, риторы, поэты — все они призваны к суду. Они — пародии на мудрецов, а их искусства — пародии на истинные искусства и науки. Все, что они называют наукой, — лишь результат изучения нравов «Великого Зверя», которое он описывает в «Государстве».