«Диалоги Платона. Том 2»

— Безусловно.

Rather when free from bodily impurity she departs to the seats of the blessed.

— Такая душа, говорю я, сама невидимая, отходит в невидимый мир — к божественному, бессмертному и разумному: прибыв туда, она обретает блаженство, освобождается от заблуждений и безумия людей, их страхов и диких страстей и всех прочих человеческих бед и вечно пребывает, как говорят об посвященных, в обществе богов. Не правда ли, Кебет?

— Да, — сказал Кебет, — вне всякого сомнения.

The impure soul made corporeal.

— Но душа, которая была осквернена и нечиста в момент своего отхода, которая всегда была спутницей и служанкой тела, была влюблена в него и очарована телом, его желаниями и удовольствиями, до такой степени, что начала верить, будто истина существует только в телесной форме, которую человек может осязать, видеть, пробовать на вкус и использовать для удовлетворения своих похотей, — душа, я имею в виду, привыкшая ненавидеть, бояться и избегать умопостигаемого начала, которое для телесного глаза темно и невидимо и может быть достигнуто только философией, — полагаешь ли ты, что такая душа отойдет чистой и незапятнанной?

— Невозможно, — ответил он.

— Она крепко удерживается телесным, которое постоянное общение и непрерывная забота о теле вплели в ее природу.

— Совершенно верно.

But the souls of the wicked are dragged down by the corporeal element.

— И этот телесный элемент, мой друг, тяжел, весом и земной, и именно этот элемент зрения тянет душу вниз и снова увлекает ее в видимый мир, потому что она боится невидимого и мира иного, бродя вокруг могил и гробниц, возле которых, как нам рассказывают, видят некие призрачные явления душ, которые не отошли чистыми, но пресыщены зрением и поэтому видимы.

Transmigration of men into animals.

— Это очень вероятно, Сократ.

— Да, это очень вероятно, Кебет; и это должны быть души не добрых, а злых людей, которые вынуждены блуждать по таким местам в уплату за свой прежний дурной образ жизни; и они продолжают блуждать до тех пор, пока из-за тяги к телесному, которая никогда их не покидает, они наконец не оказываются заключенными в другое тело. И можно предположить, что они находят свои темницы в тех же натурах, которые имели в своих прежних жизнях.

— Какие натуры ты имеешь в виду, Сократ?

They wander into the bodies of the animals or of birds which are of a like nature with themselves.

— Я имею в виду, что люди, которые предавались чревоугодию, распутству и пьянству и не помышляли о том, чтобы избегать их, перейдут в ослов и подобных им животных. Что ты об этом думаешь?

— Я считаю такое мнение чрезвычайно вероятным.

— А те, кто избрал путь несправедливости, тирании и насилия, перейдут в волков, или в ястребов, или в коршунов; куда еще мы можем предположить, что они отправятся?

— Да, — сказал Кебет, — с такими натурами, вне всякого сомнения.

— И нетрудно, — сказал он, — назначить каждому из них места, соответствующие их различным натурам и склонностям?

— Нетрудно, — сказал он.

— Некоторые счастливее других; и самые счастливые как сами по себе, так и в месте, куда они отправляются, — это те, кто практиковал гражданские и общественные добродетели, которые называются умеренностью и справедливостью и приобретаются привычкой и упражнением без философии и ума.

The deliverance of the soul by philosophy.

— Почему они самые счастливые?

— Потому что можно ожидать, что они перейдут в какой-нибудь кроткий и общественный род, подобный их собственному, такой как пчелы, осы или муравьи, или обратно в форму человека, и из них могут произойти справедливые и умеренные люди.

— Очень вероятно.

— Никому, кто не изучал философию и не является совершенно чистым в момент своего отхода, не дозволено войти в общество богов, но только любителю познания. И вот причина, Симмий и Кебет, почему истинные ревнители философии воздерживаются от всех плотских похотей, противостоят им и отказываются предаваться им — не потому, что они боятся бедности или разорения своих семей, как любители денег и мир в целом; и не потому, как любители власти и почестей, что они страшатся бесчестия или позора от дурных дел.

— Нет, Сократ, это было бы им не к лицу, — сказал Кебет.

— Конечно, нет, — ответил он; — и поэтому те, кто заботится о своих собственных душах, а не просто живет, лепя и формируя тело, прощаются со всем этим; они не пойдут путями слепых: и когда философия предлагает им очищение и освобождение от зла, они чувствуют, что не должны противиться ее влиянию, и куда она ведет, туда они поворачивают и следуют.

— Что ты имеешь в виду, Сократ?

Why the philosopher is temperate.

The new consciousness which is awakened by philosophy.

The philosopher considers not only the consequences of pleasures and pains, but, what is far worse, the false lights in which they show objects.

— Я расскажу тебе, — сказал он. — Любители познания осознают, что душа была просто прикована и приклеена к телу — пока философия не приняла ее, она могла созерцать реальное бытие только через решетку темницы, а не сама по себе; она валялась в грязи всякого невежества и из-за похоти стала главным соучастником собственного заточения. Таково было ее первоначальное состояние; и тогда, как я говорил, и как хорошо знают любители познания, философия, видя, сколь ужасно было ее заключение, причиной которого она была сама для себя, приняла и нежно утешила ее и попыталась освободить, указывая, что глаз, ухо и другие чувства полны обмана, и убеждая ее отстраниться от них и воздерживаться от всего, кроме необходимого их использования, и собраться и сосредоточиться в самой себе, призывая ее доверять себе и своему собственному чистому постижению чистого бытия, и не доверять всему, что приходит к ней по другим каналам и подвержено изменениям; ибо такие вещи видимы и осязаемы, но то, что она видит в своей собственной природе, умопостигаемо и невидимо. И душа истинного философа считает, что она не должна противиться этому избавлению, и поэтому воздерживается от удовольствий, желаний, страхов и печалей, насколько может; размышляя, что когда человек испытывает великие радости, печали, страхи или желания, он страдает от них не только тем видом зла, который можно было бы предвидеть, — как, например, потеря здоровья или имущества, которые он принес в жертву своим похотям, — но злом гораздо большим, которое является величайшим и худшим из всех зол и о котором он никогда не думает.

— Что это за зло, Сократ? — сказал Кебет.

— Зло в том, что когда чувство удовольствия или боли наиболее интенсивно, каждая душа человека воображает, что объекты этого интенсивного чувства в этот момент наиболее ясны и истинны: но это не так, на самом деле это вещи видимые.

— Совершенно верно.

— И не в этом ли состоянии душа наиболее порабощена телом?

— Как так?

— Да потому, что каждое удовольствие и боль — это своего рода гвоздь, который пригвождает и приковывает душу к телу, пока она не становится подобной телу и не начинает верить, что истинно то, что тело утверждает как истинное; и, соглашаясь с телом и имея те же наслаждения, она вынуждена иметь те же привычки и склонности, и вряд ли когда-нибудь будет чистой при своем отходе в мир иной, но всегда будет заражена телом; и так она погружается в другое тело и там прорастает и растет, и поэтому не имеет доли в общении с божественным, чистым и простым.

— Совершенно верно, Сократ, — ответил Кебет.

— И это, Кебет, причина, по которой истинные любители познания умеренны и храбры; и вовсе не по той причине, которую называет мир.

— Конечно, нет.

The first great argument concluded.

The soul which has been emancipated from pleasures and pains will not be blown away at death.

— Конечно, нет! Душа философа будет рассуждать совсем иначе; она не будет просить философию освободить ее, чтобы затем, освободившись, снова предаться рабству удовольствий и болей, совершая работу только для того, чтобы снова ее разрушить, ткая вместо того, чтобы распускать свою ткань Пенелопы. Но она успокоит страсть, последует за разумом и будет пребывать в созерцании его, взирая на истинное и божественное (которое не является предметом мнения) и черпая оттуда питание. Так она стремится жить, пока живет, а после смерти надеется отойти к своим сородичам и к тому, что подобно ей, и освободиться от человеческих бед. Не бойтесь, Симмий и Кебет, что душа, которая была так воспитана и имела такие занятия, при своем отходе из тела будет рассеяна и развеяна ветрами и станет ничем и нигде.

Simmias and Cebes have their doubts, but think that this is not the time to express them.

— Когда Сократ закончил говорить, наступило долгое молчание; он сам, казалось, размышлял, как и большинство из нас, над тем, что было сказано; только Кебет и Симмий обменялись несколькими словами. И Сократ, заметив их, спросил, что они думают об этом рассуждении и не осталось ли чего-то недосказанного? Ибо, сказал он, есть еще много моментов, открытых для подозрений и нападок, если кто-то был бы склонен тщательно исследовать этот вопрос. Если вы обдумываете что-то другое, я больше ничего не скажу, но если вы все еще сомневаетесь, не стесняйтесь сказать именно то, что вы думаете, и предложите что-то лучшее, если можете; и если вы считаете, что я могу быть полезен, позвольте мне помочь вам.

— Симмий сказал: — Должен признаться, Сократ, что сомнения возникли в наших умах, и каждый из нас побуждал и подстрекал другого задать вопрос, на который мы хотели получить ответ, но который никто из нас не решался задать, опасаясь, что наша настойчивость может быть обременительна в такое время.

Socrates rebukes their want of confidence in him.

What is the meaning of the swans’ singing?

Simmias and Cebes have still their difficulties.

They do not lament, as men suppose, at their approaching death; but they rejoice because they are going to the God, whose servants they are.

Socrates, who is their fellow-servant, will not leave the world less cheerily.

— Сократ ответил с улыбкой: — О Симмий, что ты говоришь? Я вряд ли убежу других людей, что не считаю свое нынешнее положение несчастьем, если не могу убедить даже вас, что сейчас мне не хуже, чем в любое другое время моей жизни. Разве вы не признаете, что во мне столько же пророческого духа, сколько в лебедях? Ибо они, когда чувствуют, что должны умереть, пропев всю свою жизнь, поют тогда громче, чем когда-либо, радуясь мысли, что они собираются отойти к богу, чьими служителями они являются. Но люди, потому что сами боятся смерти, клеветнически утверждают о лебедях, что они поют жалобу в конце, не принимая во внимание, что ни одна птица не поет, когда ей холодно, или голодно, или больно, даже соловей, ни ласточка, ни удод; о которых действительно говорят, что они заводят песню скорби, хотя я не верю, что это правда о них, как и о лебедях. Но поскольку они священны для Аполлона, они обладают даром пророчества и предвкушают блага иного мира; поэтому они поют и радуются в тот день больше, чем когда-либо прежде. И я тоже, считая себя посвященным служителем того же Бога и сослужителем лебедей, и думая, что получил от своего господина дары пророчества, которые не уступают их дарам, не хотел бы уйти из жизни менее весело, чем лебеди. Не беспокойтесь тогда, если это ваше единственное возражение, но говорите и спрашивайте все, что хотите, пока одиннадцать афинских магистратов позволяют.

Simmias insists that they must probe truth to the bottom.

— Очень хорошо, Сократ, — сказал Симмий, — тогда я скажу тебе свою трудность, а Кебет скажет свою. Я чувствую (и смею предположить, что у тебя такое же чувство), как трудно или, скорее, невозможно достичь какой-либо уверенности в вопросах, подобных этим, в нынешней жизни. И все же я счел бы трусом того, кто не доказал бы сказанное о них до конца или чье сердце дрогнуло бы, прежде чем он исследовал их со всех сторон. Ибо он должен упорствовать, пока не достигнет одного из двух: либо он должен открыть или быть научен истине о них; либо, если это невозможно, я хотел бы, чтобы он взял лучшее и наиболее неопровержимое из человеческих учений и пусть это будет плот, на котором он плывет по жизни — не без риска, как я признаю, если он не сможет найти какое-то слово Бога, которое более верно и безопасно перенесет его. И теперь, как ты велишь мне, я осмелюсь спросить тебя, и тогда мне не придется упрекать себя впоследствии в том, что я не сказал в свое время то, что думаю. Ибо когда я рассматриваю этот вопрос, один или с Кебетом, рассуждение, безусловно, кажется мне, Сократ, недостаточным.

The doubt of Simmias.

— Сократ ответил: — Смею сказать, мой друг, что ты можешь быть прав, но я хотел бы знать, в каком отношении рассуждение недостаточно.

The harmony does not survive the lyre; how then can the soul, which is also a harmony, survive the body?

— В том отношении, — ответил Симмий, — предположим, кто-то использует то же рассуждение о гармонии и лире — не мог бы он сказать, что гармония — это вещь невидимая, бестелесная, совершенная, божественная, существующая в лире, которая настроена, но что лира и струны — это материя и материальное, составное, земное и сродни смертности? И когда кто-то ломает лиру или режет и рвет струны, тогда тот, кто придерживается этого взгляда, стал бы спорить, как ты, и по той же аналогии, что гармония выживает и не погибла — вы не можете представить, сказал бы он, что лира без струн и сами порванные струны, которые смертны, остаются, а гармония, которая имеет небесную и бессмертную природу и родство, погибла — погибла раньше смертного. Гармония все еще должна быть где-то, и дерево и струны сгниют, прежде чем что-то может случиться с ней. Мысль, Сократ, должна была прийти тебе в голову, что таково наше представление о душе; и что когда тело в некотором роде натянуто и удерживается вместе элементами горячего и холодного, влажного и сухого, тогда душа есть гармония или надлежащая пропорциональная смесь их. Но если так, то всякий раз, когда струны тела чрезмерно ослаблены или перетянуты из-за болезни или другого повреждения, тогда душа, хотя и самая божественная, как и другие гармонии музыки или произведения искусства, конечно, погибает сразу; хотя материальные остатки тела могут просуществовать значительное время, пока они не сгниют или не сгорят. И если кто-то утверждает, что душа, будучи гармонией элементов тела, первой погибает в том, что называется смертью, как мы ответим ему?

— Сократ пристально посмотрел на нас, как это было в его обычае, и сказал с улыбкой: — Симмий на своей стороне имеет разум; и почему кто-то из вас, кто более способен, чем я, не ответит ему? Ибо есть сила в его нападках на меня. Но, возможно, прежде чем мы ответим ему, нам лучше также услышать, что скажет Кебет, чтобы мы могли выиграть время для размышления, и когда они оба выскажутся, мы можем либо согласиться с ними, если есть истина в том, что они говорят, либо, если нет, мы будем отстаивать свою позицию. Пожалуйста, скажи мне тогда, Кебет, — сказал он, — в чем заключалась трудность, которая беспокоила тебя?

The doubt of Cebes.

A weaver may outlive many coats and himself be outlived by the last: so the soul which has passed through many bodies may in the end be worn out.

— Кебет сказал: — Я расскажу тебе. Мое чувство таково, что рассуждение осталось там же, где было, и открыто для тех же возражений, которые выдвигались ранее; ибо я готов признать, что существование души до вхождения в телесную форму было очень искусно и, если можно так выразиться, вполне достаточно доказано; но существование души после смерти все еще, по моему суждению, не доказано. Теперь мое возражение не то же самое, что у Симмия; ибо я не склонен отрицать, что душа сильнее и долговечнее тела, будучи того мнения, что во всех таких отношениях душа очень далеко превосходит тело. Ну что ж, говорит мне рассуждение, почему ты остаешься неубежденным? — Когда ты видишь, что более слабое продолжает существовать после того, как человек умер, разве ты не признаешь, что более долговечное должно также выживать в течение того же периода времени? Теперь я попрошу тебя рассмотреть, имеет ли какой-либо вес возражение, которое, подобно Симмию, я выражу в образе. Аналогия, которую я приведу, — это аналогия старого ткача, который умирает, и после его смерти кто-то говорит: — Он не умер, он должен быть жив; — смотри, вот плащ, который он сам соткал и носил, и который остается целым и неистлевшим. И затем он продолжает спрашивать кого-то, кто не верит, дольше ли живет человек или плащ, который находится в использовании и носке; и когда ему отвечают, что человек живет гораздо дольше, думает, что он таким образом определенно доказал выживание человека, который является более долговечным, потому что остается менее долговечное. Но это, Симмий, как я хотел бы заметить, ошибка; любой может видеть, что тот, кто так говорит, говорит чепуху. Ибо истина в том, что вышеупомянутый ткач, соткав и сносив много таких плащей, пережил несколько из них; и был пережит последним; но человек от этого не доказывается более слабым и немощным, чем плащ. Теперь отношение тела к душе может быть выражено в подобном образе; и любой может вполне справедливо сказать таким же образом, что душа долговечна, а тело слабо и недолговечно в сравнении. Он может утверждать таким же образом, что каждая душа изнашивает много тел, особенно если человек живет много лет. Пока он жив, тело тает и разлагается, а душа всегда ткет другую одежду и восстанавливает потери. Но, конечно, всякий раз, когда душа погибает, на ней должна быть ее последняя одежда, и она переживет ее; и тогда, наконец, когда душа мертва, тело покажет свою врожденную слабость и быстро разложится и исчезнет. Поэтому я предпочел бы не полагаться на аргумент от превосходной силы, чтобы доказать продолжение существования души после смерти. Ибо, допуская даже больше, чем вы утверждаете возможным, и признавая не только то, что душа существовала до рождения, но также то, что души некоторых существуют и будут продолжать существовать после смерти, и будут рождаться и умирать снова и снова, и что в душе есть естественная сила, которая выдержит и будет рождаться много раз, — тем не менее, мы можем быть все еще склонны думать, что она утомится в трудах последовательных рождений и может в конце концов поддаться в одной из своих смертей и полностью погибнуть; и эта смерть и разложение тела, которые приносят разрушение душе, могут быть неизвестны никому из нас, ибо никто из нас не мог иметь опыта этого: и если так, то я утверждаю, что тот, кто уверен в смерти, имеет лишь глупую уверенность, если он не способен доказать, что душа совершенно бессмертна и неразрушима. Но если он не может доказать бессмертие души, тот, кто собирается умереть, всегда будет иметь причину бояться, что когда тело разъединится, душа также может полностью погибнуть.

The dejection of the audience.

The despair of the audience at hearing the overthrow of the argument.

— Все мы, как мы впоследствии заметили друг другу, испытали неприятное чувство, услышав то, что они сказали. Когда мы были так твердо убеждены раньше, теперь то, что наша вера была поколеблена, казалось, вносило путаницу и неопределенность не только в предыдущее рассуждение, но и в любое будущее; либо мы были неспособны составить суждение, либо не было оснований для веры.

— Эхекрат: — В этом я разделяю ваше чувство — клянусь небом, Федон, и когда ты говорил, я начал задавать себе тот же вопрос: какому рассуждению я могу снова доверять? Ибо что может быть более убедительным, чем рассуждение Сократа, которое теперь дискредитировано? Что душа есть гармония — это доктрина, которая всегда имела удивительную привлекательность для меня, и, когда была упомянута, вернулась ко мне сразу как мое собственное первоначальное убеждение. И теперь я должен начать снова и найти другое рассуждение, которое заверит меня, что когда человек мертв, душа выживает. Скажи мне, умоляю тебя, как поступил Сократ? Казалось ли, что он разделяет неприятное чувство, о котором ты упоминаешь? Или он спокойно встретил атаку? И ответил ли он убедительно или слабо? Расскажи, что произошло, как можно точнее.

Socrates comes to the rescue.

The wonderful manner in which Socrates soothes his disappointed hearers and rehabilitates the argument.

— Федон: — Часто, Эхекрат, я удивлялся Сократу, но никогда больше, чем в том случае. То, что он смог ответить, было ничем, но что поразило меня, это, во-первых, нежный, приятный и одобряющий тон, с которым он принял слова молодых людей, а затем его быстрое чувство раны, которая была нанесена рассуждением, и готовность, с которой он исцелил ее. Его можно было сравнить с генералом, собирающим свою разбитую и сломленную армию, призывающим их сопровождать его и вернуться на поле рассуждения.

— Эхекрат: — Что последовало?

— Федон: — Ты услышишь, ибо я был близко к нему по правую руку, сидя на своего рода табурете, а он на кушетке, которая была значительно выше. Он погладил мою голову и прижал волосы на моей шее — у него была привычка играть с моими волосами; и затем он сказал: — Завтра, Федон, я полагаю, эти прекрасные локоны твои будут отрезаны.

— Да, Сократ, я полагаю, что будут, — ответил я.

— Не так, если ты последуешь моему совету.

— Что мне делать с ними? — сказал я.

— Сегодня, — ответил он, — а не завтра, если это рассуждение умрет и мы не сможем вернуть его к жизни, ты и я оба сбреем наши локоны: и если бы я был на твоем месте, и рассуждение ускользнуло от меня, и я не смог бы удержать свою позицию против Симмия и Кебета, я бы сам дал клятву, как аргивяне, не носить больше волос, пока не возобновлю конфликт и не побежу их.

— Да, — сказал я; — но говорят, что даже Геракл не может сравниться с двумя.

— Призови меня тогда, — сказал он, — и я буду твоим Иолаем, пока солнце не зайдет.

— Я призываю тебя скорее, — ответил я, — не как Геракл, призывающий Иолая, а как Иолай мог бы призвать Геракла.

— Это подойдет так же хорошо, — сказал он. — Но сначала давай позаботимся о том, чтобы избежать опасности.

We must not become misologists.

— Какого рода? — сказал я.

The danger of becoming haters of ideas greater than of becoming haters of men.

— Чтобы мы не стали мисологами, — ответил он: — ничего худшего не может случиться с человеком, чем это. Ибо как есть мизантропы или ненавистники людей, есть также мисологи или ненавистники идей, и оба происходят из одной и той же причины, которая есть невежество в отношении мира. Мизантропия возникает из слишком большого доверия неопытности; — ты доверяешь человеку и считаешь его совершенно истинным, здравым и верным, а затем через некоторое время он оказывается лживым и мошенником; и затем другой и другой, и когда это случалось с человеком несколько раз, особенно когда это случается среди тех, кого он считает своими самыми доверенными и близкими друзьями, и он часто ссорился с ними, он в конце концов ненавидит всех людей и верит, что ни в ком нет ничего доброго вообще. Ты, должно быть, наблюдал эту черту характера?

— Я наблюдал.

There are few very bad or very good men; (although bad arguments may be more numerous than bad men); the main point is that he who has been often deceived by either is apt to lose faith in them.

— И не является ли это чувство постыдным? Не очевидно ли, что такой человек, имея дело с другими людьми, явно не имел никакого опыта человеческой природы; ибо опыт научил бы его истинному положению дел, что немногие добры и немногие злы, и что подавляющее большинство находится в промежутке между ними.

— Что ты имеешь в виду? — сказал я.

— Я имею в виду, — ответил он, — как ты мог бы сказать об очень большом и очень малом, — что нет ничего более редкого, чем очень большой или очень малый человек; и это относится в целом ко всем крайностям, будь то великое и малое, или быстрое и медленное, или прекрасное и безобразное, или черное и белое: и выбираешь ли ты в качестве примеров людей, или собак, или что-либо еще, немногие являются крайностями, но многие находятся в середине между ними. Ты никогда не замечал этого?

— Да, — сказал я, — замечал.

— И не воображаешь ли ты, — сказал он, — что если бы было соревнование в зле, худшие оказались бы очень немногими?

— Да, это очень вероятно, — сказал я.

— Да, это очень вероятно, — ответил он; — хотя в этом отношении рассуждения не похожи на людей — здесь я был увлечен тобой сказать больше, чем намеревался; но суть сравнения была в том, что когда простой человек, не имеющий навыка в диалектике, верит, что рассуждение истинно, которое он впоследствии воображает ложным, действительно ложным или нет, а затем другое и другое, у него больше не остается никакой веры, и великие спорщики, как ты знаешь, приходят в конце концов к мысли, что они стали мудрейшими из человечества; ибо только они воспринимают полную несостоятельность и нестабильность всех рассуждений, или, скорее, всех вещей, которые, подобно течениям в Эврипе, идут вверх и вниз в непрекращающемся приливе и отливе.

Avoid scepticism.

— Это совершенно верно, — сказал я.

— Да, Федон, — ответил он, — и как печально, если существует такая вещь, как истина, или уверенность, или возможность познания, — что человек натолкнулся на какое-то рассуждение, которое поначалу казалось истинным, а затем оказалось ложным, и вместо того, чтобы винить себя и свою собственную нехватку ума, потому что он раздражен, должен в конце концов быть слишком рад переложить вину с себя на рассуждения в целом: и вечно впоследствии должен ненавидеть и поносить их, и потерять истину и знание реальностей.

— Да, действительно, — сказал я; — это очень печально.

Socrates, who is soon to die, has too much at stake on the argument to be a fair judge. Simmias and Cebes must help him to consider the matter impartially.

— Давайте тогда, во-первых, — сказал он, — будем осторожны, чтобы не допустить или не впустить в наши души мысль, что нет никакого здоровья или здравия ни в каких рассуждениях вообще. Скорее скажите, что мы еще не достигли здравия в самих себе, и что мы должны бороться мужественно и делать все возможное, чтобы обрести здоровье ума — вы и все другие люди, имея в виду всю свою будущую жизнь, а я сам — в ожидании смерти. Ибо в этот момент я чувствую, что у меня нет темперамента философа; как и вульгарные люди, я только партизан. Теперь партизан, когда он вовлечен в спор, не заботится о правах вопроса, но стремится только убедить своих слушателей в своих собственных утверждениях. И разница между ним и мной в настоящий момент лишь в том, что в то время как он стремится убедить своих слушателей, что то, что он говорит, истинно, я скорее стремлюсь убедить самого себя; убедить моих слушателей — это второстепенное дело для меня. И посмотрите, как много я выигрываю от рассуждения. Ибо если то, что я говорю, истинно, тогда я хорошо делаю, что убеждаюсь в истине; но если после смерти ничего нет, все же, в течение короткого времени, которое остается, я не буду огорчать своих друзей плачем, и мое невежество не продлится, но умрет вместе со мной, и поэтому никакого вреда не будет сделано. Таково состояние ума, Симмий и Кебет, в котором я подхожу к рассуждению. И я попросил бы вас думать об истине, а не о Сократе: соглашайтесь со мной, если я кажусь вам говорящим истину; или если нет, сопротивляйтесь мне изо всех сил, чтобы я не обманул вас, как и самого себя в своем энтузиазме, и, подобно пчеле, не оставил свое жало в вас, прежде чем умру.

Simmias and Cebes reassured and answered.

Simmias and Cebes are inclined to fear that the soul may perish before the body, but they still hold to the doctrine of reminiscence.

— А теперь давайте продолжим, — сказал он. — И прежде всего позвольте мне быть уверенным, что я имею в своем уме то, что вы говорили. Симмий, если я правильно помню, имеет страхи и сомнения, не может ли душа, хотя и более прекрасная и божественная вещь, чем тело, будучи, как она есть, в форме гармонии, погибнуть первой. С другой стороны, Кебет, казалось, признал, что душа была более долговечной, чем тело, но он сказал, что никто не может знать, не может ли душа, после того как износила много тел, погибнуть сама и оставить свое последнее тело позади себя; и что это есть смерть, которая является разрушением не тела, но души, ибо в теле работа разрушения всегда продолжается. Не эти ли, Симмий и Кебет, пункты, которые мы должны рассмотреть?

— Они оба согласились с этим изложением их.

— Он продолжил: — И отрицали ли вы силу всего предыдущего рассуждения или только части?

— Только части, — ответили они.

— И что вы думали, — сказал он, — о той части рассуждения, в которой мы говорили, что знание есть припоминание, и отсюда сделали вывод, что душа должна была ранее существовать где-то еще, прежде чем она была заключена в тело?

— Кебет сказал, что он был удивительно впечатлен этой частью рассуждения, и что его убеждение оставалось абсолютно непоколебимым. Симмий согласился и добавил, что он сам едва ли мог представить возможность того, что он когда-либо будет думать иначе.

The elements of harmony are prior to harmony, but the body is not prior to the soul.

— Но, — возразил Сократ, — вам придется думать иначе, мой фиванский друг, если вы все еще утверждаете, что гармония есть составное, и что душа есть гармония, которая сделана из струн, установленных в раме тела; ибо вы, конечно, никогда не позволите себе сказать, что гармония предшествует элементам, которые составляют ее.

Harmony not prior to the elements of harmony.

— Никогда, Сократ.

— Но разве вы не видите, что это то, что вы подразумеваете, когда говорите, что душа существовала до того, как она приняла форму и тело человека, и была составлена из элементов, которые еще не имели существования? Ибо гармония не похожа на душу, как вы полагаете; но сначала лира, и струны, и звуки существуют в состоянии разлада, а затем гармония создается в последнюю очередь и погибает первой. И как может такое представление о душе, как это, соглашаться с другим?

— Никак, — ответил Симмий.

— И все же, — сказал он, — конечно, должна быть гармония в дискурсе, темой которого является гармония?

— Должна быть, — ответил Симмий.

— Но нет гармонии, — сказал он, — в двух положениях, что знание есть припоминание и что душа есть гармония. Какое из них вы сохраните?

Simmias acknowledges that his argument does not harmonize with the proposition that knowledge is recollection.

— Я думаю, — ответил он, — что у меня гораздо более сильная вера, Сократ, в первое из двух, которое было полностью доказано мне, чем в последнее, которое не было доказано вовсе, но покоится только на вероятных и правдоподобных основаниях; и поэтому верится многими. Я слишком хорошо знаю, что эти рассуждения от вероятностей — самозванцы, и если не соблюдается большая осторожность в использовании их, они склонны быть обманчивыми — в геометрии и в других вещах тоже. Но доктрина знания и припоминания была доказана мне на заслуживающих доверия основаниях: и доказательство было в том, что душа должна была существовать до того, как она пришла в тело, потому что ей принадлежит сущность, само имя которой подразумевает существование. Приняв, как я убежден, правильно этот вывод и на достаточных основаниях, я должен, как я полагаю, перестать спорить или позволять другим спорить, что душа есть гармония.

— Позвольте мне представить дело, Симмий, — сказал он, — с другой точки зрения: воображаете ли вы, что гармония или любая другая композиция может быть в состоянии ином, чем состояние элементов, из которых она составлена?

— Конечно, нет.

— Или делать или претерпевать что-то иное, чем они делают или претерпевают?

— Он согласился.

— Тогда гармония не ведет, собственно говоря, части или элементы, которые составляют гармонию, но только следует за ними.

Harmony is an effect, not a cause.

— Он согласился.

— Ибо гармония не может возможно иметь никакого движения, или звука, или другого качества, которое противоположно ее частям.

— Это было бы невозможно, — ответил он.

— И не зависит ли природа каждой гармонии от того, каким образом элементы гармонизированы?

— Я не понимаю тебя, — сказал он.

Harmony admits of degrees, but in the soul there are no degrees; and therefore there cannot be a soul or harmony within a soul.

— Я хочу сказать, что гармония допускает степени и является в большей степени гармонией и более полно гармонией, когда более истинно и полно гармонизирована, до любой степени, которая возможна; и в меньшей степени гармонией и менее полно гармонией, когда менее истинно и полно гармонизирована.

— Верно.

— Но допускает ли душа степени? Или одна душа в самой малой степени более или менее, или более или менее полно, является душой, чем другая?

— Ни в малейшей степени.

— И все же, конечно, из двух душ одна, как говорят, обладает разумом и добродетелью и является доброй, а другая обладает безумием и пороком и является злой душой: и это сказано верно?

— Да, верно.

— Но что скажут те, кто утверждает, что душа есть гармония, об этом присутствии добродетели и порока в душе? — скажут ли они, что здесь есть другая гармония и другой разлад, и что добродетельная душа гармонизирована, и сама, будучи гармонией, имеет другую гармонию внутри себя, а порочная душа негармонична и не имеет гармонии внутри себя?

— Я не могу сказать, — ответил Симмий; — но я полагаю, что что-то в этом роде было бы утверждено теми, кто говорит, что душа есть гармония.

— И мы уже признали, что никакая душа не является более душой, чем другая; что эквивалентно признанию, что гармония не является более или менее гармонией, или более или менее полно гармонией?

— Совершенно верно.

— И то, что не является более или менее гармонией, не является более или менее гармонизированным?

— Верно.

The soul not a harmony.

— И то, что не является более или менее гармонизированным, не может иметь более или менее гармонии, но только равную гармонию?

— Да, равную гармонию.

— Тогда одна душа, не будучи более или менее абсолютно душой, чем другая, не является более или менее гармонизированной?

— Точно.

— И поэтому не имеет ни более, ни менее разлада, ни гармонии?

— Она не имеет.

— И не имея ни более, ни менее гармонии или разлада, одна душа не имеет более порока или добродетели, чем другая, если порок есть разлад, а добродетель — гармония?

— Нисколько не более.

— Или, говоря более правильно, Симмий, душа, если она есть гармония, никогда не будет иметь никакого порока; потому что гармония, будучи абсолютно гармонией, не имеет доли в негармоничном.

Нет.

If the soul is a harmony, all souls must be equally good.

А значит, душа, которая является душой в абсолютном смысле, не имеет порока?

Как она может его иметь, если предыдущий довод верен?

Тогда, если все души по своей природе в равной степени являются душами, будут ли все души всех живых существ в равной степени благими?

Я согласен с тобой, Сократ, — сказал он.

И может ли все это быть правдой, как ты думаешь? — сказал он, — ведь именно такие следствия, по-видимому, вытекают из предположения, что душа есть гармония.

Это не может быть правдой.

Еще раз, — сказал он, — какой правитель есть у элементов человеческой природы, кроме души, и особенно души мудрой? Знаешь ли ты какой-нибудь другой?

Действительно, не знаю.

А находится ли душа в согласии с аффектами тела или она с ними в разладе? Например, когда тело горячо и испытывает жажду, не противится ли душа нашему желанию пить? А когда тело голодно — желанию есть? И это лишь один пример из десяти тысяч случаев противостояния души телесным нуждам.

Совершенно верно.

Enough of Harmonia.

Но мы уже признали, что душа, будучи гармонией, никогда не может издать звук, противоречащий натяжениям, ослаблениям, вибрациям и другим состояниям струн, из которых она составлена; она может лишь следовать за ними, но не может ими управлять?

Должно быть так, — ответил он.

The soul leads and does not follow. She constrains and reprimands the passions.

И все же не обнаруживаем ли мы теперь, что душа делает прямо противоположное — управляет элементами, из которых, как полагают, она состоит; почти всегда противодействуя им и принуждая их всяческими способами на протяжении всей жизни, иногда более сурово, с помощью лекарств и гимнастики, а иногда более мягко; то угрожая, то увещевая желания, страсти, страхи, словно беседуя с чем-то, что не является ею самой, как Гомер в «Одиссее» изображает Одиссея, говорящего:

‘He beat his breast, and thus reproached his heart:

Endure, my heart; far worse hast thou endured!’

Думаешь ли ты, что Гомер написал это, полагая, что душа есть гармония, способная подчиняться аффектам тела, а не скорее природа, которая должна ими управлять и господствовать над ними — сама по себе вещь гораздо более божественная, чем любая гармония?

Да, Сократ, я вполне так думаю.

Тогда, мой друг, мы никогда не будем правы, говоря, что душа есть гармония, ибо мы противоречили бы божественному Гомеру и противоречили бы самим себе.

Верно, — сказал он.

Столько, — сказал Сократ, — о Гармонии, вашей фиванской богине, которая милостиво уступила нам; но что мне сказать, Кебет, ее мужу Кадму, и как мне примириться с ним?

Думаю, ты найдешь способ умилостивить его, — сказал Кебет; — я уверен, что ты изложил довод о Гармонии так, как я никогда не ожидал. Ибо когда Симмий упоминал о своем затруднении, я был совершенно уверен, что на него нельзя дать ответ, и поэтому удивился, обнаружив, что его довод не выдержал первого же твоего натиска, и, возможно, другого, которого ты называешь Кадмом, может постичь та же участь.

Recapitulation of the argument of Cebes.

Let us now proceed to the Theban Cadmus.

Нет, мой добрый друг, — сказал Сократ, — не будем хвастаться, чтобы какой-нибудь дурной глаз не спугнул слово, которое я собираюсь произнести. Впрочем, это можно оставить в руках тех, кто наверху, пока я, по-гомеровски, приближаюсь и испытываю крепость ваших слов. Вот в чем суть: ты хочешь, чтобы тебе доказали, что душа неразрушима и бессмертна, и философ, уверенный перед лицом смерти, кажется тебе питающим лишь тщетную и глупую надежду, если он верит, что в загробном мире ему будет лучше, чем тому, кто вел иной образ жизни, если только он не сможет доказать это; и ты говоришь, что доказательство силы и божественности души, а также ее существования до того, как мы стали людьми, не обязательно подразумевает ее бессмертие. Допуская, что душа долговечна и многое знала и делала в прежнем состоянии, все же она не является от этого бессмертной; и ее вхождение в человеческую форму может быть своего рода болезнью, которая является началом распада, и может в конце концов, после завершения жизненных трудов, закончиться тем, что называется смертью. И входит ли душа в тело один раз или многократно, это, как ты говоришь, не меняет страхов отдельных людей. Ибо любой человек, не лишенный разума, должен испытывать страх, если у него нет знания и он не может дать отчет о бессмертии души. Это, или нечто подобное, я подозреваю, является твоим представлением, Кебет; и я намеренно возвращаюсь к нему, чтобы ничто не ускользнуло от нас, и чтобы ты мог, если пожелаешь, что-то добавить или убавить.

Но, — сказал Кебет, — насколько я вижу сейчас, мне нечего добавить или убавить: я имею в виду то, что ты говоришь, что я имею в виду.

Сократ помолчал некоторое время и, казалось, был погружен в размышления. Наконец он сказал: Ты поднимаешь огромный вопрос, Кебет, затрагивающий всю природу возникновения и уничтожения, о чем, если хочешь, я расскажу тебе на собственном опыте; и если что-то из того, что я скажу, поможет разрешить твое затруднение, ты можешь этим воспользоваться.

Я бы очень хотел, — сказал Кебет, — услышать то, что ты скажешь.

The speculations of Socrates about physics made him forget the commonest things.

Socrates incapable of enquiring into nature.

Тогда я расскажу тебе, — сказал Сократ. — Когда я был молод, Кебет, я испытывал огромное желание познать ту область философии, которая называется исследованием природы; познать причины вещей, и почему вещь существует, создается или разрушается, казалось мне возвышенным занятием; и я постоянно терзал себя рассмотрением таких вопросов: является ли рост животных результатом некоего гниения, которое порождает теплое и холодное начала, как говорили некоторые? Является ли кровь тем элементом, с помощью которого мы мыслим, или воздух, или огонь? Или, возможно, ничего подобного — но мозг может быть источником восприятий слуха, зрения и обоняния, а память и мнение могут происходить из них, и знание может основываться на памяти и мнении, когда они обретают устойчивость. А затем я перешел к исследованию их разрушения, а потом к вещам небесным и земным, и в конце концов пришел к выводу, что я совершенно и абсолютно неспособен к этим изысканиям, как я удовлетворительно докажу тебе. Ибо я был настолько ими очарован, что мои глаза ослепли к вещам, которые, как мне казалось, я и другие знали довольно хорошо; я забыл то, что раньше считал самоочевидными истинами; например, такой факт, что рост человека является результатом еды и питья; ибо когда при переваривании пищи плоть прибавляется к плоти, а кость к кости, и всякий раз, когда происходит накопление родственных элементов, меньший объем становится больше, а маленький человек — великим. Разве это не было разумным представлением?

Да, — сказал Кебет, — я так думаю.

Difficulty of explaining relative notions.

Что ж; но позволь мне рассказать тебе кое-что еще. Было время, когда я думал, что довольно хорошо понимаю значение большего и меньшего; и когда я видел большого человека, стоящего рядом с маленьким, мне казалось, что один выше другого на голову; или одна лошадь казалась больше другой; и еще яснее мне казалось, что я вижу, что десять — это на два больше, чем восемь, и что два локтя больше, чем один, потому что два — это удвоенный один.

А каково теперь твое представление о таких вещах? — сказал Кебет.

Я был бы далек от того, чтобы воображать, — ответил он, — что знаю причину чего-либо из этого, клянусь небом, далек; ибо я не могу убедить себя в том, что когда к единице прибавляется единица, та единица, к которой прибавляется, становится двумя, или что две единицы, сложенные вместе, образуют два по причине сложения. Я не могу понять, как, будучи отделенной от другой, каждая из них была одной, а не двумя, и теперь, когда они соединены, простое сопоставление или встреча их должна быть причиной того, что они стали двумя: я также не могу понять, как деление одного является способом сделать два; ибо тогда разная причина производила бы один и тот же эффект — как в предыдущем случае сложение и сопоставление одного к одному было причиной двух, так здесь разделение и вычитание одного из другого было бы причиной. И я больше не удовлетворен тем, что понимаю причину, по которой один или что-либо другое возникает, разрушается или вообще существует, но у меня в уме есть некое смутное представление о новом методе, и я никогда не смогу признать другой.

The inconsistency of Anaxagoras.

The great expectations which Socrates had from the doctrine of Anaxagoras, that all was Mind.

Затем я услышал, как кто-то читал, как он сказал, из книги Анаксагора, что ум есть устроитель и причина всего, и я был восхищен этим представлением, которое казалось совершенно замечательным, и я сказал себе: если ум — устроитель, то ум устроит все наилучшим образом и поместит каждую вещь на самое лучшее место; и я рассуждал так: если кто-то желает найти причину возникновения, разрушения или существования чего-либо, он должен найти, какое состояние бытия, действия или претерпевания является наилучшим для этой вещи, и поэтому человеку нужно лишь рассмотреть, что есть лучшее для него самого и других, и тогда он также узнает худшее, поскольку одна и та же наука охватывает и то, и другое. И я радовался, думая, что нашел в Анаксагоре учителя причин существования, которого я желал, и я воображал, что он сначала скажет мне, плоская земля или круглая; и что бы ни было истиной, он перейдет к объяснению причины и необходимости того, чтобы это было так, а затем научит меня природе наилучшего и покажет, что это есть лучшее; и если он скажет, что земля находится в центре, он далее объяснит, что это положение является наилучшим, и я буду удовлетворен данным объяснением и не захочу никакой другой причины. И я думал, что затем перейду к расспросам о солнце, луне и звездах, и что он объяснит мне их сравнительную быстроту, их возвращения и различные состояния, активные и пассивные, и как все они существуют ради наилучшего. Ибо я не мог вообразить, что, говоря об уме как об устроителе их, он даст какое-либо иное объяснение их бытия, кроме того, что это есть лучшее; и я думал, что, объяснив мне подробно причину каждого и причину всего, он перейдет к объяснению того, что есть лучшее для каждого и что есть благо для всех. Эти надежды я не продал бы за большую сумму денег, и я схватил книги и читал их так быстро, как мог, в своем стремлении познать лучшее и худшее.

Confusion of the causes and conditions of actions.

The greatness of his disappointment.

Какие ожидания я питал, и как горько я был разочарован! По мере чтения я обнаружил, что мой философ совершенно оставляет ум или любой другой принцип порядка, прибегая к воздуху, эфиру, воде и прочим странностям. Я мог бы сравнить его с человеком, который начал с того, что утверждал в общем, что ум есть причина действий Сократа, но который, когда попытался объяснить причины моих отдельных действий подробно, стал показывать, что я сижу здесь, потому что мое тело состоит из костей и мышц; и кости, как он сказал бы, тверды и имеют суставы, которые их разделяют, а мышцы эластичны, и они покрывают кости, которые также имеют покрытие или оболочку из плоти и кожи, содержащую их; и поскольку кости поднимаются в своих суставах при сокращении или расслаблении мышц, я могу сгибать свои конечности, и именно поэтому я сижу здесь в согнутом положении — вот что он сказал бы; и у него было бы похожее объяснение того, что я разговариваю с вами, которое он приписал бы звуку, воздуху и слуху, и он приписал бы десять тысяч других причин того же рода, забыв упомянуть истинную причину, которая заключается в том, что афиняне сочли нужным осудить меня, и, соответственно, я счел более правильным и справедливым остаться здесь и претерпеть свое наказание; ибо я склонен думать, что эти мои мышцы и кости давно бы отправились в Мегары или Беотию — клянусь собакой, отправились бы, если бы ими двигало только их собственное представление о том, что есть лучшее, и если бы я не выбрал лучшую и более благородную долю, вместо того чтобы прогуливать и убегать, — долю претерпеть любое наказание, которое налагает государство. Во всем этом, безусловно, есть странная путаница причин и условий. Можно, конечно, сказать, что без костей, мышц и других частей тела я не могу осуществить свои цели. Но говорить, что я поступаю так, как поступаю, из-за них, и что именно так действует ум, а не из выбора наилучшего, — это очень небрежный и праздный способ выражения. Я удивляюсь, что они не могут отличить причину от условия, которое многие, ощупью бродя в темноте, всегда путают и неверно называют. И так один человек создает вихрь вокруг и удерживает землю небом; другой дает воздух в качестве опоры для земли, которая является своего рода широким корытом. Какая-либо сила, которая, располагая их так, как они есть, располагает их ради наилучшего, никогда не приходит им в голову; и вместо того чтобы найти в этом какую-то высшую силу, они скорее ожидают обнаружить другого Атланта мира, который сильнее, долговечнее и объемнее, чем благо; — об обязательной и объемлющей силе блага они не думают ничего; и все же это тот принцип, который я хотел бы изучить, если бы кто-нибудь научил меня ему. Но поскольку мне не удалось ни самому обнаружить, ни узнать от кого-либо другого природу наилучшего, я покажу вам, если хотите, то, что я нашел в качестве второго наилучшего способа исследования причины.

Я бы очень хотел услышать, — ответил он.

The power of the best.

The eye of the soul.

The abstract as plain or plainer than the concrete.

Сократ продолжил: — Я подумал, что, поскольку я потерпел неудачу в созерцании истинного бытия, я должен быть осторожен, чтобы не потерять око своей души; как люди могут повредить свой телесный глаз, наблюдая и глядя на солнце во время затмения, если не примут предосторожность смотреть только на изображение, отраженное в воде, или в какой-либо подобной среде. Так и в моем случае, я боялся, что моя душа может ослепнуть вовсе, если я буду смотреть на вещи своими глазами или пытаться постичь их с помощью чувств. И я подумал, что мне лучше прибегнуть к миру ума и искать там истину бытия. Осмелюсь сказать, что сравнение не идеально — ибо я очень далек от того, чтобы признать, что тот, кто созерцает сущности посредством мысли, видит их только «как сквозь тусклое стекло», не более, чем тот, кто рассматривает их в действии и работе. Однако это был метод, который я принял: я сначала предположил некий принцип, который счел самым сильным, а затем утверждал как истинное все, что, казалось, согласуется с этим, будь то касательно причины или чего-либо другого; а то, что не согласовалось, я считал неистинным. Но я хотел бы объяснить свою мысль яснее, так как не думаю, что вы еще понимаете меня.

Нет, действительно, — ответил Кебет, — не очень хорошо.

The ideas.

If the ideas have an absolute existence, the soul is immortal.

Нет ничего нового, — сказал он, — в том, что я собираюсь сказать вам; но только то, что я всегда и везде повторял в предыдущем обсуждении и в других случаях: я хочу показать вам природу той причины, которая занимала мои мысли. Мне придется вернуться к тем привычным словам, которые у всех на устах, и прежде всего предположить, что существует абсолютная красота, благо, величие и тому подобное; дайте мне это, и я надеюсь, что смогу показать вам природу причины и доказать бессмертие души.

Кебет сказал: Ты можешь сразу переходить к доказательству, ибо я даю тебе это.

Что ж, — сказал он, — тогда я хотел бы знать, согласны ли вы со мной в следующем шаге; ибо я не могу не думать, что если есть что-то прекрасное, помимо абсолютной красоты, если таковое существует, то оно может быть прекрасным только постольку, поскольку оно причастно абсолютной красоте — и то же самое я сказал бы обо всем. Согласны ли вы с этим представлением о причине?

Да, — сказал он, — я согласен.

All things exist by participation in general ideas.

Он продолжил: Я ничего не знаю и не могу понять ни о какой другой из тех мудрых причин, которые приводятся; и если кто-то говорит мне, что цвет, форма или что-либо подобное является источником красоты, я оставляю все это, что лишь сбивает меня с толку, и просто и единственно, и, возможно, глупо, держусь и убежден в своем уме, что ничто не делает вещь прекрасной, кроме присутствия и причастности красоты, каким бы образом или способом это ни было достигнуто; ибо относительно способа я не уверен, но я твердо утверждаю, что красотой все прекрасные вещи становятся прекрасными. Это кажется мне самым безопасным ответом, который я могу дать, как самому себе, так и другому, и за это я держусь, в убеждении, что этот принцип никогда не будет опровергнут, и что самому себе или любому, кто задаст этот вопрос, я могу безопасно ответить: что красотой прекрасные вещи становятся прекрасными. Разве вы не согласны со мной?

Согласен.

И что величием только великие вещи становятся великими, а большие — большими, и малостью меньшие становятся меньшими?

Верно.

We thus escape certain contradictions of relation.

The puzzles of relation.

Тогда, если бы кто-то заметил, что А выше на голову, чем Б, а Б меньше на голову, чем А, вы отказались бы принять его утверждение и твердо настаивали бы на том, что вы имеете в виду лишь то, что большее есть большее благодаря и по причине величия, а меньшее есть меньшее только благодаря и по причине малости; и таким образом вы избежали бы опасности сказать, что большее есть большее, а меньшее — меньшее по мере головы, которая одинакова у обоих, а также избежали бы чудовищной нелепости предположения, что больший человек есть больший по причине головы, которая мала. Вы побоялись бы сделать такой вывод, не так ли?

Действительно, побоялся бы, — сказал Кебет, смеясь.

Подобным образом вы побоялись бы утверждать, что десять превышает восемь на два и по причине двух; но сказали бы — благодаря и по причине числа; или вы сказали бы, что два локтя превышают один локоть не на половину, а благодаря величине? — ибо во всех этих случаях существует та же подверженность ошибке.

Совершенно верно, — сказал он.

Опять же, не были бы вы осторожны в утверждении, что прибавление одного к одному или деление одного является причиной двух? И вы громко заявили бы, что не знаете никакого способа, которым что-либо приходит в бытие, кроме как через причастность к своей собственной сущности, и, следовательно, насколько вы знаете, единственная причина двух — это причастность к двойственности — это способ сделать два, а причастность к одному — это способ сделать один. Вы сказали бы: я оставлю в покое загадки деления и сложения — более мудрые головы, чем моя, могут ответить на них; неопытный, как я, и готовый, как гласит пословица, вздрогнуть от собственной тени, я не могу позволить себе отказаться от твердой почвы принципа. И если кто-то нападет на вас там, вы не обратите на него внимания и не ответите ему, пока не увидите, согласуются ли следствия, которые вытекают из этого, друг с другом или нет, и когда от вас потребуется дать объяснение этого принципа, вы перейдете к предположению более высокого принципа, и еще более высокого, пока не найдете место упокоения в лучшем из высших; но вы не будете путать принцип и следствия в своих рассуждениях, подобно эристикам — по крайней мере, если вы хотите обнаружить реальное бытие. Не то чтобы эта путаница имела значение для них, которые никогда не заботятся и не думают об этом вопросе вовсе, ибо у них хватает ума быть вполне довольными собой, как бы велика ни была суматоха их идей. Но вы, если вы философ, конечно, поступите так, как я говорю.

The effect of the argument on the company.

То, что ты говоришь, — самая истинная правда, — сказали Симмий и Кебет, говоря одновременно.

Эх. Да, Федон; и я не удивляюсь их согласию. Любой, у кого есть хоть капля здравого смысла, признает удивительную ясность рассуждений Сократа.

Федон. Конечно, Эхекрат; и именно такое чувство было у всей компании в то время.

Эх. Да, и в равной степени у нас самих, кто не был в компании и сейчас слушает твой рассказ. Но что последовало дальше?

Федон. После того как все это было признано и они согласились, что идеи существуют, и что другие вещи причастны им и получают свои имена от них, Сократ, если я правильно помню, сказал: —

There may still remain the contradiction of the same person being both greater and less, but this is only because he has greatness or smallness relatively to another person.

Это ваш способ выражения; и все же, когда вы говорите, что Симмий больше Сократа и меньше Федона, не приписываете ли вы Симмию и величие, и малость?

Да, приписываю.

Но все же вы допускаете, что Симмий не превосходит Сократа на самом деле, как могут казаться слова, потому что он Симмий, а по причине размера, который он имеет; точно так же, как Симмий не превосходит Сократа потому, что он Симмий, не больше, чем потому, что Сократ есть Сократ, а потому, что он обладает малостью при сравнении с величием Симмия?

Верно.

И если Федон превосходит его в размере, это не потому, что Федон есть Федон, а потому, что Федон обладает величием по отношению к Симмию, который сравнительно меньше?

Это верно.

И поэтому Симмий называется великим, и также называется малым, потому что он находится в середине между ними, превосходя малость одного своим величием и позволяя величию другого превосходить свою малость. Он добавил, смеясь: Я говорю как по книге, но я верю, что то, что я говорю, — истина.