«Диалоги Платона. Том 2»

Evenus the poet.

На это Кебет сказал: Я рад, Сократ, что вы упомянули имя Эзопа. Ибо это напоминает мне о вопросе, который задавали многие, и который был задан мне только позавчера поэтом Эвеном — он наверняка задаст его снова, и поэтому, если вы хотите, чтобы у меня был готов ответ для него, вы можете сказать мне, что я должен ответить ему: он хотел знать, почему вы, который никогда прежде не написал ни строчки стихов, теперь, когда вы в тюрьме, перелагаете басни Эзопа в стихи, а также сочиняете тот гимн в честь Аполлона.

Having been told in a dream that he should compose music, in order to satisfy a scruple about the meaning of the dream he has been writing verses while he was in prison.

Philolaus of Thebes.

Evenus the poet had been curious to know why he had done so, and Socrates gives him the explanation, bidding him be of good cheer, and come after him. ‘But he will not come.’

Скажи ему, Кебет, ответил он, что есть истина — что у меня не было мысли соперничать с ним или его стихами; сделать это, как я знал, было бы нелегкой задачей. Но я хотел посмотреть, смогу ли я очиститься от сомнения, которое я испытывал относительно значения определенных снов. В течение своей жизни я часто получал указания во снах: «что я должен сочинять музыку». Тот же сон приходил ко мне иногда в одной форме, иногда в другой, но всегда говоря одни и те же или почти те же слова: «Занимайся и создавай музыку», — говорил сон. И до сих пор я воображал, что это было предназначено лишь для того, чтобы побудить и ободрить меня в изучении философии, которая была делом моей жизни и является благороднейшей и лучшей из музык. Сон повелевал мне делать то, что я уже делал, подобно тому, как участника гонки зрители призывают бежать, когда он уже бежит. Но я не был уверен в этом; ибо сон мог означать музыку в популярном смысле этого слова, и, будучи приговоренным к смерти, а праздник давал мне отсрочку, я подумал, что для меня будет безопаснее удовлетворить сомнение и, в послушание сну, сочинить несколько стихов, прежде чем я уйду. И сначала я сочинил гимн в честь бога праздника, а затем, приняв во внимание, что поэт, если он действительно должен быть поэтом, должен не только складывать слова, но и выдумывать истории, а у меня нет изобретательности, я взял несколько басен Эзопа, которые были у меня под рукой и которые я знал — они были первыми, что попались мне, — и переложил их в стихи. Передай это Эвену, Кебет, и вели ему быть бодрым; скажи, что я хотел бы, чтобы он последовал за мной, если он мудрый человек, и не медлил; и что сегодня я, вероятно, отправлюсь, ибо афиняне говорят, что я должен.

Симмий сказал: Какое послание для такого человека! Будучи его частым спутником, я бы сказал, что, насколько я его знаю, он никогда не последует вашему совету, если не будет вынужден.

Почему, сказал Сократ, разве Эвен не философ?

Я думаю, что он философ, сказал Симмий.

Тогда он, или любой человек, обладающий духом философии, будет готов умереть; но он не наложит на себя руки, ибо это считается незаконным.

Здесь он изменил положение и опустил ноги с ложа на пол, и в течение остальной части беседы он оставался сидящим.

Почему вы говорите, спросил Кебет, что человек не должен налагать на себя руки, но что философ будет готов последовать за умирающим?

Socrates replies that a philosopher like Evenus should be ready to die, though he must not take his own life.

Сократ ответил: А разве вы, Кебет и Симмий, которые являетесь учениками Филолая, никогда не слышали, как он говорил об этом?

Cebes speaking in his native dialect.

Да, но его речь была неясной, Сократ.

Мои слова тоже лишь эхо; но нет причин, почему бы мне не повторить то, что я слышал: и действительно, поскольку я отправляюсь в другое место, мне очень подобает думать и говорить о природе паломничества, которое я собираюсь совершить. Что я могу сделать лучше в промежутке между этим и заходом солнца?

Тогда скажите мне, Сократ, почему самоубийство считается незаконным? Как я, безусловно, слышал, как Филолай, о котором вы только что спрашивали, утверждал, когда он гостил у нас в Фивах; и есть другие, которые говорят то же самое, хотя я никогда не понимал, что кто-либо из них имел в виду.

This incidental remark leads to a discussion on suicide.

Не теряй духа, ответил Сократ, и может настать день, когда ты поймешь. Я полагаю, ты удивляешься, почему, когда другие вещи, которые являются злом, могут быть добром в определенное время и для определенных лиц, смерть должна быть единственным исключением, и почему, когда человеку лучше умереть, ему не позволено быть своим собственным благодетелем, но он должен ждать руки другого.

Очень верно, сказал Кебет, мягко смеясь и говоря на своем родном беотийском наречии.

Man is a prisoner who has no right to run away; and he is also a possession of the gods and must not rob his masters.

Я признаю видимость противоречия в том, что я говорю; но, возможно, в конце концов, никакого реального противоречия нет. Существует учение, шепотом передаваемое в тайне, что человек — это узник, который не имеет права открыть дверь и убежать; это великая тайна, которую я не вполне понимаю. И все же я тоже верю, что боги — наши стражи, а мы, люди, — их собственность. Разве вы не согласны?

Да, я вполне согласен, сказал Кебет.

А если бы одна из ваших собственных вещей, например, вол или осел, взяла на себя смелость покончить с собой, когда вы не давали никакого намека на свое желание, чтобы он умер, разве вы не рассердились бы на него и разве не наказали бы его, если бы могли?

Конечно, ответил Кебет.

Тогда, если мы посмотрим на дело таким образом, может быть смысл в том, чтобы сказать, что человек должен ждать и не налагать на себя руки, пока Бог не призовет его, как он сейчас призывает меня.

And why should he wish to leave the best of services?

Да, Сократ, сказал Кебет, в том, что вы говорите, есть истина. И все же как вы можете примирить это, казалось бы, истинное убеждение, что Бог — наш страж, а мы — его собственность, с готовностью умереть, которую вы только что приписали философу? Что мудрейшие из людей должны быть готовы оставить службу, в которой ими правят боги, являющиеся лучшими из правителей, — это неразумно; ибо, конечно, ни один мудрый человек не думает, что, став свободным, он может лучше заботиться о себе, чем боги заботятся о нем. Глупец, возможно, может так думать — он может рассуждать, что ему лучше убежать от своего господина, не принимая во внимание, что его долг — оставаться до конца, а не убегать от добра, и что не было бы смысла в его бегстве. Мудрый человек захочет быть всегда с тем, кто лучше его самого. Но это, Сократ, противоположно тому, что было только что сказано; ибо с этой точки зрения мудрый человек должен скорбеть, а глупец радоваться, уходя из жизни.

Серьезность Кебета, по-видимому, понравилась Сократу. Вот, сказал он, поворачиваясь к нам, человек, который всегда исследует и не так легко убеждается первым, что слышит.

Simmias and Cebes.

You yourself, Socrates, are too ready to run away.

И, конечно, добавил Симмий, возражение, которое он сейчас делает, действительно кажется мне имеющим некоторую силу. Ибо что может означать истинно мудрый человек, желающий улететь и легко оставить господина, который лучше его самого? И я скорее полагаю, что Кебет ссылается на вас; он думает, что вы слишком готовы покинуть нас и слишком готовы покинуть богов, которых вы признаете нашими добрыми господами.

Да, ответил Сократ; в том, что вы говорите, есть смысл. И вы думаете, что я должен ответить на ваше обвинение так, как если бы я был в суде?

Мы хотели бы, чтобы вы это сделали, сказал Симмий.

Socrates replies that he is going to other gods who are wise and good.

Тогда я должен попытаться сделать более успешную защиту перед вами, чем я сделал перед судьями. Ибо я вполне готов признать, Симмий и Кебет, что я должен был бы скорбеть о смерти, если бы не был убежден, во-первых, что я отправляюсь к другим богам, которые мудры и добры (в чем я уверен настолько, насколько могу быть уверен в таких делах), и, во-вторых (хотя я не так уверен в последнем), к ушедшим людям, лучшим, чем те, кого я оставляю позади; и поэтому я не скорблю так, как мог бы, ибо у меня есть добрая надежда, что для умерших все еще что-то остается, и, как было сказано в древности, нечто гораздо лучшее для добрых, чем для злых.

The gaoler’s importunity.

— Но неужели ты собираешься унести свои мысли с собой, Сократ? — сказал Симмий. — Неужели ты не поделишься ими с нами? Ведь это благо, в котором мы тоже имеем право участвовать. К тому же, если тебе удастся убедить нас, это послужит ответом на обвинение против тебя самого.

— Я сделаю все, что смогу, — ответил Сократ. — Но сначала вы должны дать мне выслушать, чего хочет Критон; он уже давно хочет мне что-то сказать.

— Только это, Сократ, — ответил Критон. — Тот служитель, который должен дать тебе яд, просил меня передать тебе, чтобы ты не слишком много разговаривал; разговоры, говорит он, повышают температуру, а это может помешать действию яда; тем, кто слишком возбуждается, иногда приходится принимать вторую или даже третью дозу.

— Тогда, — сказал Сократ, — пусть он занимается своим делом и будет готов дать яд дважды или даже трижды, если понадобится; вот и все.

— Я прекрасно знал, что ты так скажешь, — ответил Критон, — но я был обязан его успокоить.

— Не обращай на него внимания, — сказал он.

The true philosopher is always dying:—why then should he avoid the death which he desires?

— А теперь, о мои судьи, я желаю доказать вам, что истинный философ имеет основания быть в хорошем расположении духа, когда он близок к смерти, и что после смерти он может надеяться обрести величайшее благо в ином мире. И как это может быть, Симмий и Кебет, я постараюсь объяснить. Ибо я полагаю, что истинного ревнителя философии другие люди, скорее всего, не понимают; они не замечают, что он всегда стремится к смерти и умиранию; и если это так, и он всю свою жизнь желал смерти, то почему же, когда приходит его час, он должен сетовать на то, к чему всегда стремился и чего желал?

‘How the world will laugh when they hear this!’

Симмий со смехом сказал: — Хотя мне сейчас совсем не до смеха, ты заставил меня рассмеяться, Сократ; ибо я не могу отделаться от мысли, что большинство людей, услышав твои слова, скажут, как верно ты описал философов, и наши соотечественники тоже скажут, что жизнь, которой желают философы, на самом деле есть смерть, и что они разоблачили их как заслуживающих той смерти, которой они желают.

Simmias and Socrates.

Yes, they do not understand the nature of death, or why the philosopher desires or deserves it.

— И они правы, Симмий, так думая, за исключением слов «они разоблачили их»; ибо они не поняли ни того, какова природа той смерти, которой заслуживает истинный философ, ни того, как он заслуживает или желает смерти. Но довольно о них: давайте обсудим это дело между собой. Верим ли мы, что существует такая вещь, как смерть?

— Конечно, — ответил Симмий.

— Не есть ли это отделение души от тела? И быть мертвым — значит завершить это; когда душа существует сама по себе, освобожденная от тела, а тело освобождено от души, что это, как не смерть?

— Именно так, — ответил он.

Life is best when the soul is most freed from the concerns of the body, and is alone and by herself.

— Есть еще один вопрос, который, вероятно, прольет свет на наше нынешнее исследование, если мы с тобой сможем прийти к согласию по нему: должен ли философ заботиться об удовольствиях — если их можно назвать удовольствиями — от еды и питья?

— Конечно, нет, — ответил Симмий.

— А как насчет удовольствий любви — должен ли он заботиться о них?

— Ни в коем случае.

— И будет ли он придавать большое значение другим способам потакания телу, например, приобретению дорогой одежды, сандалий или других украшений для тела? Вместо того чтобы заботиться о них, не презирает ли он скорее все, что выходит за рамки того, что нужно природе? Что ты скажешь?

— Я бы сказал, что истинный философ презирал бы их.

— Не сказал бы ты, что он всецело занят душой, а не телом? Он хотел бы, насколько это возможно, уйти от тела и обратиться к душе.

— Совершенно верно.

— В делах такого рода философы, более чем все другие люди, могут быть замечены в том, что всячески отделяют душу от общения с телом.

— Очень верно.

— В то время как, Симмий, остальной мир придерживается мнения, что для того, кто не имеет чувства удовольствия и не участвует в телесных удовольствиях, жизнь не стоит того, чтобы ее прожить; и что тот, кто равнодушен к ним, все равно что мертв.

— Это тоже верно.

The doctrine of ideas.

The senses are untrustworthy guides: they mislead the soul in the search for truth.

— Что же опять мы скажем о самом приобретении знания? Является ли тело, если его пригласить участвовать в исследовании, помехой или помощником? Я хочу сказать, есть ли в зрении и слухе какая-либо истина? Не являются ли они, как постоянно говорят нам поэты, неточными свидетелями? И все же, если даже они неточны и неясны, что сказать о других чувствах? Ведь ты согласишься, что они — лучшие из них?

— Конечно, — ответил он.

— Тогда когда же душа достигает истины? Ибо, пытаясь рассмотреть что-либо вместе с телом, она очевидно обманывается.

— Верно.

— Тогда не должно ли истинное бытие открываться ей в мысли, если вообще открывается?

— Да.

— И мысль лучше всего тогда, когда ум собран в самом себе и ничто из этого не беспокоит его — ни звуки, ни зрелища, ни боль, ни какое-либо удовольствие, — когда он прощается с телом и имеет как можно меньше дела с ним, когда у него нет телесного чувства или желания, но он стремится к истинному бытию?

— Конечно.

And therefore the philosopher runs away from the body.

— И в этом философ презирает тело; его душа убегает от тела и желает быть одна, сама по себе?

— Это верно.

Another argument. The absolute truth of justice, beauty, and other ideas is not perceived by the senses, which only introduce a disturbing element.

— Ну, а есть еще одна вещь, Симмий: существует или не существует абсолютная справедливость?

— Безусловно, существует.

— А абсолютная красота и абсолютное благо?

— Конечно.

— Но видел ли ты когда-нибудь что-либо из них своими глазами?

— Конечно, нет.

— Или достигал ли ты их каким-либо другим телесным чувством? — и я говорю не только об этом, но об абсолютном величии, здоровье, силе и о сущности или истинной природе всего. Была ли реальность их когда-либо воспринята тобой через телесные органы? Или, скорее, не является ли наиболее близким подходом к знанию их различных природ тот, кто так направляет свое интеллектуальное зрение, чтобы иметь наиболее точное представление о сущности каждой вещи, которую он рассматривает?

The bodily nature.

— Конечно.

— И достигает чистейшего знания о них тот, кто обращается к каждой из них одним лишь умом, не привнося и не примешивая в акт мышления зрение или какое-либо другое чувство вместе с разумом, но самым светом ума в его собственной ясности исследует саму истину каждой; тот, кто избавился, насколько может, от глаз и ушей и, так сказать, от всего тела, поскольку они, по его мнению, являются отвлекающими элементами, которые, заражая душу, мешают ей приобретать истину и знание, — кто, если не он, скорее всего, достигнет знания истинного бытия?

— То, что ты говоришь, содержит удивительную истину, Сократ, — ответил Симмий.

The soul in herself must perceive things in themselves.

— И когда истинные философы размышляют обо всем этом, не приведет ли их это к размышлению, которое они выразят словами, примерно следующими: «Не нашли ли мы, — скажут они, — путь мысли, который, кажется, приводит нас и наш аргумент к выводу, что пока мы в теле и пока душа заражена злом тела, наше желание не будет удовлетворено? А наше желание — это желание истины. Ибо тело является источником бесконечных проблем для нас по причине одной лишь потребности в пище; оно также подвержено болезням, которые настигают и препятствуют нам в поиске истинного бытия: оно наполняет нас любовью, страстями, страхами, всякого рода фантазиями и бесконечной глупостью, и, по сути, как говорят люди, отнимает у нас способность мыслить вообще. Откуда берутся войны, сражения и раздоры? Откуда, как не от тела и страстей тела? Войны вызываются любовью к деньгам, а деньги приходится приобретать ради тела и на службе у него; и по причине всех этих препятствий у нас нет времени заниматься философией; и, что самое последнее и худшее, даже если у нас есть досуг и мы предаемся каким-то размышлениям, тело всегда вторгается в них, вызывая суматоху и путаницу в наших исследованиях, и настолько поражает нас, что мы лишаемся возможности видеть истину. Опытом нам доказано, что если мы хотим иметь чистое знание о чем-либо, мы должны освободиться от тела — душа сама по себе должна созерцать вещи сами по себе: и тогда мы достигнем мудрости, которой желаем и о которой говорим, что мы ее любители; не пока мы живем, а после смерти; ибо если, находясь вместе с телом, душа не может иметь чистого знания, следует одно из двух: либо знание вообще недостижимо, либо, если достижимо, то после смерти. Ибо тогда, и не раньше, душа будет отделена от тела и будет существовать сама по себе. В этой нынешней жизни, я полагаю, мы наиболее приближаемся к знанию, когда имеем как можно меньше общения или связи с телом и не пресыщаемся телесной природой, но сохраняем себя чистыми до того часа, когда самому Богу будет угодно освободить нас. И таким образом, избавившись от глупости тела, мы будем чисты и будем вести беседу с чистыми, и познаем сами по себе ясный свет повсюду, который есть не что иное, как свет истины». Ибо нечистым не позволено приближаться к чистому. Вот такого рода слова, Симмий, истинные любители знания не могут не говорить друг другу и не думать. Ты бы согласился, не так ли?

The hope of the departing soul.

— Несомненно, Сократ.

— Но, о мой друг, если это правда, то есть веские основания надеяться, что, отправляясь туда, куда я иду, когда я достигну конца своего пути, я достигну того, что было целью моей жизни. И поэтому я иду своим путем, радуясь, и не я один, но и каждый другой человек, который верит, что его ум был подготовлен и что он в некотором роде очищен.

— Конечно, — ответил Симмий.

Purification is the separation of the soul from the body.

— А что есть очищение, как не отделение души от тела, о чем я говорил раньше; привычка души собирать и стягивать себя в саму себя со всех сторон из тела; пребывание в своем собственном месте в одиночестве, как в другой жизни, так и в этой, насколько она может; — освобождение души от оков тела?

— Очень верно, — сказал он.

— И это отделение и освобождение души от тела называется смертью?

— Конечно, — сказал он.

— И истинные философы, и только они, всегда стремятся освободить душу. Не является ли отделение и освобождение души от тела их особым занятием?

— Это верно.

The true philosopher.

— И, как я говорил вначале, было бы нелепым противоречием, если бы люди стремились жить как можно ближе к состоянию смерти, а затем сетовали, когда она приходит к ним.

— Ясно.

And therefore the true philosopher who has been always trying to disengage himself from the body will rejoice in death.

— И истинные философы, Симмий, всегда заняты упражнением в умирании, поэтому для них меньше всего людей смерть ужасна. Посмотри на это так: если они во всем были врагами тела и хотят быть наедине с душой, то, когда это их желание исполняется, насколько непоследовательными они были бы, если бы дрожали и сетовали, вместо того чтобы радоваться своему отбытию в то место, где, прибыв туда, они надеются получить то, чего желали в жизни, — а это была мудрость, — и в то же время избавиться от общества своего врага. Многие люди были готовы отправиться в мир иной, движимые надеждой увидеть там земную любовь, или жену, или сына, и беседовать с ними. И будет ли тот, кто является истинным любителем мудрости и твердо убежден, что только в мире ином он может достойно наслаждаться ею, все еще сетовать на смерть? Не уйдет ли он с радостью? Конечно, он уйдет, о мой друг, если он истинный философ. Ибо он будет иметь твердое убеждение, что там, и только там, он может найти мудрость в ее чистоте. И если это правда, он был бы очень нелепым, как я говорил, если бы боялся смерти.

— Он действительно был бы таким, — ответил Симмий.

— И когда ты видишь человека, который сетует на приближение смерти, не является ли его нежелание достаточным доказательством того, что он не любитель мудрости, а любитель тела, и, вероятно, в то же время любитель денег или власти, или того и другого?

— Совершенно верно, — ответил он.

— И не является ли мужество, Симмий, качеством, которое особенно характерно для философа?

— Конечно.

He alone possesses the true secret of virtue, which in ordinary men is merely based on a calculation of lesser and greater evils.

— Есть еще умеренность, которая даже у простых людей считается состоящей в контроле и регулировании страстей и в чувстве превосходства над ними, — не является ли умеренность добродетелью, принадлежащей только тем, кто презирает тело и проводит свою жизнь в философии?

— Безусловно.

— Ибо мужество и умеренность других людей, если ты рассмотришь их, на самом деле являются противоречием.

The exchange of virtue.

— Каким образом?

— Ну, — сказал он, — ты знаешь, что смерть рассматривается людьми в целом как великое зло.

— Очень верно, — сказал он.

— И не сталкиваются ли мужественные люди со смертью потому, что боятся еще больших зол?

— Это совершенно верно.

Ordinary men are courageous only from cowardice; temperate from intemperance.

— Тогда все, кроме философов, мужественны только из страха и потому, что они боятся; и все же, чтобы человек был мужественным из страха и потому, что он трус, — это, безусловно, странная вещь.

— Очень верно.

— А не находятся ли умеренные люди точно в таком же положении? Они умеренны, потому что они неумеренны, — что могло бы показаться противоречием, но тем не менее является тем, что происходит с этой глупой умеренностью. Ибо есть удовольствия, которые они боятся потерять; и в своем желании сохранить их они воздерживаются от некоторых удовольствий, потому что они побеждены другими, и хотя быть побежденным удовольствием называется людьми неумеренностью, для них победа над удовольствием состоит в том, чтобы быть побежденным удовольствием. И это то, что я имею в виду, говоря, что в некотором смысле они становятся умеренными через неумеренность.

— По-видимому, это так.

True virtue is inseparable from wisdom.

The incredulity of Cebes.

The thyrsus-bearers and the mystics.

— И все же обмен одного страха, или удовольствия, или боли на другой страх, или удовольствие, или боль, и большего на меньшее, как если бы они были монетами, не является обменом добродетели. О мой благословенный Симмий, разве нет одной истинной монеты, на которую следует обменивать все вещи? — и это мудрость; и только в обмен на нее, и в компании с ней, что-либо истинно покупается или продается, будь то мужество, или умеренность, или справедливость. И не является ли всякая истинная добродетель спутником мудрости, независимо от того, какие страхи, или удовольствия, или другие подобные блага или зла могут или не могут сопровождать ее? Но добродетель, которая состоит из этих благ, когда они отделены от мудрости и обмениваются друг на друга, является лишь тенью добродетели, и нет в ней ни свободы, ни здоровья, ни истины; но в истинном обмене происходит очищение от всех этих вещей, и умеренность, и справедливость, и мужество, и сама мудрость являются очищением от них. Основатели мистерий, по-видимому, имели реальный смысл и не говорили чепухи, когда намекали в иносказании давным-давно, что тот, кто проходит неосвященным и непосвященным в мир иной, будет лежать в тине, но тот, кто прибывает туда после посвящения и очищения, будет жить с богами. Ибо «много», как говорят в мистериях, «тирсоносцев, но мало вакхантов», — имея в виду, как я интерпретирую эти слова, «истинных философов». В число которых я всю свою жизнь, по мере своих способностей, стремился найти место; — искал ли я правильным путем или нет, и преуспел ли я или нет, я истинно узнаю через короткое время, если Богу будет угодно, когда я сам прибуду в иной мир, — таково мое убеждение. И поэтому я утверждаю, что я прав, Симмий и Кебет, не скорбя и не сетуя на расставание с вами и моими учителями в этом мире, ибо я верю, что я в равной степени найду хороших учителей и друзей в другом мире. Но большинство людей не верят этому изречению; если же мне удастся убедить вас своей защитой лучше, чем я убедил афинских судей, это будет хорошо.

Fears are entertained lest the soul when she dies should be scattered to the winds.

Кебет ответил: — Я согласен, Сократ, с большей частью того, что ты говоришь. Но в том, что касается души, люди склонны быть недоверчивыми; они боятся, что, когда она покинет тело, ее место может оказаться нигде, и что в самый день смерти она может погибнуть и прийти к концу — сразу после своего освобождения от тела, выходя рассеянной, как дым или воздух, и в своем полете исчезая в небытии. Если бы она могла только собраться в саму себя после того, как она получила освобождение от зол, о которых ты говорил, были бы веские основания надеяться, Сократ, что то, что ты говоришь, — правда. Но, безусловно, требуется много аргументов и много доказательств, чтобы показать, что, когда человек мертв, его душа все еще существует и обладает какой-либо силой или разумом.

— Верно, Кебет, — сказал Сократ; — и не предложить ли нам побеседовать немного о вероятности этих вещей?

— Я уверен, — сказал Кебет, — что я очень хотел бы узнать твое мнение о них.

The discussion suited to the occasion.

— Я полагаю, — сказал Сократ, — что никто, кто слышал меня сейчас, даже если бы он был одним из моих старых врагов, комических поэтов, не мог бы обвинить меня в пустых разговорах о делах, в которых я не заинтересован: если хотите, тогда мы продолжим исследование.

The alternation of all existence.

— Предположим, мы рассмотрим вопрос о том, находятся ли души людей после смерти в мире ином или нет. Мне приходит на ум древнее учение, которое утверждает, что они уходят отсюда в другой мир, а возвращаясь сюда, рождаются снова из мертвых. Теперь, если это правда, что живые происходят из мертвых, то наши души должны существовать в другом мире, ибо если нет, как они могли бы родиться снова? И это было бы окончательным, если бы были какие-либо реальные доказательства того, что живые рождаются только из мертвых; но если это не так, то придется привести другие аргументы.

— Очень верно, — ответил Кебет.

All things which have opposites are generated out of opposites.

— Тогда давайте рассмотрим весь вопрос не только в отношении человека, но и в отношении животных вообще, и растений, и всего, что имеет рождение, и доказательство будет легче. Не все ли вещи, которые имеют противоположности, рождаются из своих противоположностей? Я имею в виду такие вещи, как добро и зло, справедливое и несправедливое — и есть бесчисленные другие противоположности, которые рождаются из противоположностей. И я хочу показать, что во всех противоположностях есть по необходимости подобное чередование; я хочу сказать, например, что любая вещь, которая становится больше, должна стать больше после того, как была меньше.

— Верно.

— А та, которая становится меньше, должна была быть когда-то больше, а затем стать меньше.

— Да.

— И более слабое рождается из более сильного, а более быстрое — из более медленного.

— Очень верно.

— И худшее — из лучшего, а более справедливое — из более несправедливого.

— Конечно.

— И верно ли это для всех противоположностей? И убеждены ли мы, что все они рождаются из противоположностей?

— Да.

Life and death like waking and sleeping.

And there are intermediate processes or passages into and out of one another, such as increase and diminution, division and composition, and the like.

— И в этой всеобщей противоположности всех вещей, нет ли также двух промежуточных процессов, которые постоянно происходят, от одного к другому противоположному, и обратно; где есть большее и меньшее, там есть также промежуточный процесс увеличения и уменьшения, и то, что растет, говорят, возрастает, а то, что разрушается, убывает?

— Да, — сказал он.

— И есть много других процессов, таких как деление и соединение, охлаждение и нагревание, которые в равной степени включают в себя переход в друг друга и из друг друга. И это обязательно относится ко всем противоположностям, даже если не всегда выражено словами — они действительно рождаются друг из друга, и есть переход или процесс от одного к другому из них?

— Очень верно, — ответил он.

— Ну, а нет ли противоположности жизни, как сон является противоположностью бодрствования?

— Верно, — сказал он.

— И что это такое?

— Смерть, — ответил он.

— И они, если они противоположности, рождаются одна из другой и имеют свои два промежуточных процесса также?

— Конечно.

— Теперь, — сказал Сократ, — я проанализирую одну из двух пар противоположностей, о которых я упоминал вам, а также ее промежуточные процессы, а вы проанализируете другую для меня. Одну из них я называю сном, другую — бодрствованием. Состояние сна противоположно состоянию бодрствования, и из сна рождается бодрствование, а из бодрствования — сон; и процесс рождения в одном случае — засыпание, а в другом — пробуждение. Вы согласны?

— Я полностью согласен.

Life is opposed to death, as waking is to sleeping, and in like manner they are generated from one another.

— Тогда предположим, что вы проанализируете жизнь и смерть для меня таким же образом. Не противоположна ли смерть жизни?

— Да.

— И они рождаются одна из другой?

— Да.

— Что рождается из живого?

— Мертвые.

— А что из мертвого?

— Я могу только сказать в ответ — живые.

— Тогда живые, будь то вещи или люди, Кебет, рождаются из мертвых?

The circle of nature.

— Это ясно, — ответил он.

— Тогда вывод в том, что наши души существуют в мире ином?

— Это верно.

— И один из двух процессов или рождений виден — ибо, безусловно, акт умирания виден?

— Безусловно, — сказал он.

— Что же тогда должно быть результатом? Исключим ли мы противоположный процесс? И будем ли мы предполагать, что природа ходит только на одной ноге? Не должны ли мы скорее приписать смерти какой-то соответствующий процесс рождения?

— Конечно, — ответил он.

— И что это за процесс?

— Возвращение к жизни.

— И возвращение к жизни, если такая вещь существует, — это рождение мертвых в мир живых?

— Очень верно.

— Тогда вот новый путь, которым мы приходим к выводу, что живые происходят из мертвых, так же как мертвые происходят из живых; и это, если правда, дает самое верное доказательство того, что души мертвых существуют в каком-то месте, из которого они приходят снова.

— Да, Сократ, — сказал он; — вывод, кажется, необходимо вытекает из наших предыдущих допущений.

If there were no compensation or return in nature, all things would pass into the state of death.

— И что эти допущения были не несправедливыми, Кебет, — сказал он, — может быть показано, я думаю, следующим образом: если бы рождение было только по прямой линии, и не было бы компенсации или круга в природе, никакого поворота или возврата элементов в их противоположности, тогда вы знаете, что все вещи в конце концов имели бы одну и ту же форму и перешли бы в одно и то же состояние, и больше не было бы их рождения.

— Что ты имеешь в виду? — сказал он.

The doctrine of recollection.

The sleeping Endymion would be unmeaning in a world of sleepers.

— Довольно простая вещь, которую я проиллюстрирую на примере сна, — ответил он. — Вы знаете, что если бы не было чередования сна и бодрствования, сказка о спящем Эндимионе в конце концов не имела бы смысла, потому что все другие вещи тоже спали бы, и он не был бы отличим от остальных. Или если бы было только соединение, а не разделение субстанций, тогда хаос Анаксагора пришел бы снова. И таким же образом, мой дорогой Кебет, если бы все вещи, которые участвовали в жизни, должны были умереть, и после того, как они умерли, оставались бы в форме смерти, и не возвращались бы к жизни снова, все в конце концов умерли бы, и ничто не было бы живым — какой другой результат мог бы быть? Ибо если живые происходят из каких-либо других вещей, и они тоже умирают, не должны ли все вещи в конце концов быть поглощены смертью?

— Нет спасения, Сократ, — сказал Кебет; — и мне твой аргумент кажется абсолютно верным.

— Да, — сказал он, — Кебет, это так и должно быть, по моему мнению; и мы не были обмануты, делая эти допущения; но я уверен, что действительно существует такая вещь, как жизнь снова, и что живые происходят из мертвых, и что души мертвых существуют, и что хорошие души имеют лучшую участь, чем злые.

The doctrine of recollection implies a previous existence.

Кебет добавил: — Твое любимое учение, Сократ, что знание — это просто припоминание, если оно верно, также обязательно подразумевает предыдущее время, в которое мы узнали то, что теперь припоминаем. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не была в каком-то месте до существования в форме человека; вот тогда еще одно доказательство бессмертия души.

— Но скажи мне, Кебет, — сказал Симмий, вмешиваясь, — какие аргументы приводятся в пользу этого учения о припоминании. Я не очень уверен в данный момент, что помню их.

You put a question to a person, and he answers out of his own mind.

— Одно отличное доказательство, — сказал Кебет, — предоставляется вопросами. Если ты задашь вопрос человеку правильным образом, он даст истинный ответ сам по себе, но как он мог бы сделать это, если бы в нем уже не было знания и правильного разума? И это наиболее ясно показано, когда его подводят к диаграмме или к чему-либо в этом роде.

— Но если, — сказал Сократ, — ты все еще недоверчив, Симмий, я бы спросил тебя, не согласишься ли ты со мной, когда посмотришь на дело с другой стороны; — я имею в виду, если ты все еще недоверчив относительно того, является ли знание припоминанием?

— Недоверчив я не являюсь, — сказал Симмий; — но я хочу, чтобы это учение о припоминании было приведено к моему собственному припоминанию, и, из того, что сказал Кебет, я начинаю припоминать и убеждаться: но я все же хотел бы услышать, что ты собирался сказать.

— Вот что я бы сказал, — ответил он: — Мы должны согласиться, если я не ошибаюсь, что то, что человек припоминает, он должен был знать в какое-то предыдущее время.

— Очень верно.

The association of ideas.

A person may recollect what he has never seen together with what he has seen. How is this?

— И какова природа этого знания или припоминания? Я имею в виду спросить: может ли человек, который, увидев, или услышав, или каким-либо образом восприняв что-либо, знает не только это, но имеет представление о чем-то другом, что является предметом не того же, а какого-то другого вида знания, быть справедливо названным припоминающим то, о чем он имеет представление?

— Что ты имеешь в виду?

— Я имею в виду то, что я могу проиллюстрировать следующим примером: знание лиры — это не то же самое, что знание человека?

— Верно.

Recollection is the knowledge of some person or thing derived from some other person or thing which may be either like or unlike them.

— И все же каково чувство влюбленных, когда они узнают лиру, или одежду, или что-либо еще, чем возлюбленный имел привычку пользоваться? Не формируют ли они, зная лиру, в мысленном взоре образ юноши, которому принадлежит лира? И это припоминание. Таким же образом любой, кто видит Симмия, может вспомнить Кебета; и есть бесконечные примеры того же самого.

— Бесконечные, действительно, — ответил Симмий.

— И припоминание — это чаще всего процесс восстановления того, что было уже забыто из-за времени и невнимательности.

— Очень верно, — сказал он.

— Ну; и не можешь ли ты также, увидев картину лошади или лиры, вспомнить человека? И по картине Симмия ты можешь быть приведен к тому, чтобы вспомнить Кебета.

— Верно.

— Или ты можешь также быть приведен к припоминанию самого Симмия?

— Совершенно верно.

— И во всех этих случаях припоминание может быть получено из вещей либо подобных, либо неподобных?

— Может быть.

— И когда припоминание получено из подобных вещей, тогда обязательно возникает другое соображение, а именно: не уступает ли сходство в какой-либо степени тому, что припоминается?

The ideal equality and the material equals.

— Очень верно, — сказал он.

— И сделаем ли мы шаг дальше и утвердим ли, что существует такая вещь, как равенство, не одного куска дерева или камня с другим, но что, сверх этого, существует абсолютное равенство? Скажем ли мы так?

— Скажем так, да, — ответил Симмий, — и поклянемся в этом со всей уверенностью в жизни.

— И знаем ли мы природу этой абсолютной сущности?

— Конечно, — сказал он.

The imperfect equality of pieces of wood or stone suggests the perfect idea of equality.

— И откуда мы получили наше знание? Не видели ли мы равенства материальных вещей, таких как куски дерева и камни, и не почерпнули ли из них идею равенства, которая отличается от них? Ибо ты признаешь, что есть разница. Или посмотри на дело с другой стороны: не кажутся ли одни и те же куски дерева или камня в одно время равными, а в другое время неравными?

— Это несомненно.

— Но являются ли реальные равные вещи когда-либо неравными? Или идея равенства — то же самое, что неравенства?

— Невозможно, Сократ.

— Тогда эти (так называемые) равные вещи не то же самое, что идея равенства?

— Я бы сказал, ясно, что нет, Сократ.

— И все же из этих равных вещей, хотя и отличающихся от идеи равенства, ты зачал и достиг этой идеи?

— Очень верно, — сказал он.

— Которая могла бы быть подобной или могла бы быть неподобной им?

— Да.

— Но это не имеет значения: всякий раз, когда, видя одну вещь, ты зачинал другую, будь то подобную или неподобную, должно было, безусловно, быть действие припоминания?

— Очень верно.

— Но что бы ты сказал о равных частях дерева и камня, или других материальных равных вещах? И каково впечатление, производимое ими? Являются ли они равными в том же смысле, в каком абсолютное равенство равно? Или они уступают этому совершенному равенству в некоторой мере?

— Да, — сказал он, — и в очень большой мере тоже.

But if the material equals when compared to the ideal equality fall short of it, the ideal equality with which they are compared must be prior to them, though only known through the medium of them.

— И не должны ли мы допустить, что когда я или кто-либо другой, глядя на какой-либо объект, замечает, что вещь, которую он видит, стремится быть какой-то другой вещью, но уступает ей и не может быть этой другой вещью, но является низшей, тот, кто делает это наблюдение, должен был иметь предыдущее знание того, чему другая вещь, хотя и подобная, уступала?

The ideal equality.

— Конечно.

— И не был ли это наш собственный случай в вопросе о равных вещах и об абсолютном равенстве?

— Точно.

— Тогда мы должны были знать равенство до того времени, когда мы впервые увидели материальные равные вещи и размышляли, что все эти кажущиеся равные вещи стремятся достичь абсолютного равенства, но уступают ему?

— Очень верно.

— И мы признаем также, что это абсолютное равенство было известно только, и может быть известно только, через посредство зрения или осязания, или какого-то другого из чувств, которые все одинаковы в этом отношении?

— Да, Сократ, насколько это касается аргумента, одно из них такое же, как другое.

— Из чувств тогда получено знание, что все чувственные вещи стремятся к абсолютному равенству, которому они уступают?

— Да.

— Тогда до того, как мы начали видеть, или слышать, или воспринимать каким-либо образом, мы должны были иметь знание абсолютного равенства, иначе мы не могли бы отнести к этому стандарту равные вещи, которые получены из чувств? — ибо к этому они все стремятся, и этому они уступают.

— Никакой другой вывод не может быть сделан из предыдущих утверждений.

— И не видели ли мы, и не слышали ли мы, и не имели ли мы использования наших других чувств, как только мы родились?

— Конечно.

That higher sense of equality must have been known to us before we were born, was forgotten at birth, and was recovered by the use of the senses.

— Тогда мы должны были приобрести знание равенства в какое-то предыдущее время?

— Да.

— То есть до того, как мы родились, я полагаю?

— Верно.

The two alternatives.

— И если мы приобрели это знание до того, как мы родились, и родились, имея его использование, тогда мы также знали до того, как мы родились, и в момент рождения не только равное, или большее, или меньшее, но все другие идеи; ибо мы говорим не только о равенстве, но о красоте, доброте, справедливости, святости и обо всем, что мы клеймим именем сущности в диалектическом процессе, как когда мы спрашиваем, так и когда мы отвечаем на вопросы. Обо всем этом мы можем, безусловно, утверждать, что мы приобрели знание до рождения?

— Можем.

— Но если, после того как мы приобрели, мы не забыли то, что в каждом случае мы приобрели, тогда мы должны были всегда приходить в жизнь, имея знание, и будем всегда продолжать знать, пока длится жизнь, — ибо знание — это приобретение и удержание знания, а не забывание. Не является ли забывание, Симмий, просто потерей знания?

— Очень верно, Сократ.

What is called learning therefore is only a recollection of ideas which we possessed in a previous state.

— Но если знание, которое мы приобрели до рождения, было потеряно нами при рождении, и если впоследствии с помощью использования чувств мы восстановили то, что мы знали ранее, не будет ли процесс, который мы называем обучением, восстановлением знания, которое естественно для нас, и не может ли это быть справедливо названо припоминанием?

— Очень верно.

— Так много ясно — что когда мы воспринимаем что-то, либо с помощью зрения, или слуха, или какого-то другого чувства, из этого восприятия мы способны получить понятие о какой-то другой вещи, подобной или неподобной, которая связана с ним, но была забыта. Откуда, как я говорил, следует одна из двух альтернатив: либо мы имели это знание при рождении и продолжали знать в течение жизни; либо, после рождения, те, о ком говорят, что они учатся, только вспоминают, и обучение — это просто припоминание.

— Да, это очень верно, Сократ.

— И какую альтернативу, Симмий, ты предпочитаешь? Имели ли мы знание при нашем рождении, или мы припоминали вещи, которые мы знали до нашего рождения?

— Я не могу решить в данный момент.

— Во всяком случае, ты можешь решить, будет ли тот, кто имеет знание, способен дать отчет о своем знании или нет? Что ты скажешь?

— Конечно, он будет.

The pre-existence of the soul.

— Но думаешь ли ты, что каждый человек способен дать отчет об этих самых делах, о которых мы говорим?

— Если бы они могли, Сократ, но я скорее боюсь, что завтра, в это время, не будет уже никого в живых, кто способен дать отчет о них такой, какой должен быть дан.

— Тогда ты не того мнения, Симмий, что все люди знают эти вещи?

— Конечно, нет.

— Они находятся в процессе припоминания того, что они узнали раньше?

— Конечно.

— Но когда наши души приобрели это знание? — не с тех пор, как мы родились людьми?

— Конечно, нет.

— И поэтому, ранее?

— Да.

But if so, our souls must have existed before they were in the form of man; or if not the souls, then not the ideas.

— Тогда, Симмий, наши души должны были также существовать без тел до того, как они были в форме человека, и должны были иметь разум.

— Если только ты не предполагаешь, Сократ, что эти понятия даны нам в самый момент рождения; ибо это единственное время, которое остается.

— Да, мой друг, но если так, когда мы теряем их? ибо их нет в нас, когда мы рождаемся — это признано. Теряем ли мы их в момент получения, или если нет, то в какое другое время?

— Нет, Сократ, я вижу, что я бессознательно говорил чепуху.

— Тогда не можем ли мы сказать, Симмий, что если, как мы постоянно повторяем, существует абсолютная красота, и доброта, и абсолютная сущность всех вещей; и если к этому, которое теперь обнаружено существовавшим в нашем прежнем состоянии, мы относим все наши ощущения, и с этим сравниваем их, находя эти идеи предсуществующими и нашим врожденным владением, — тогда наши души должны были иметь предшествующее существование, но если нет, то не было бы силы в аргументе? Есть то же самое доказательство того, что эти идеи должны были существовать до того, как мы родились, как и того, что наши души существовали до того, как мы родились; и если не идеи, то не души.

Simmias and Cebes are not quite satisfied.

— Да, Сократ; я убежден, что есть точно такая же необходимость для одного, как и для другого; и аргумент успешно отступает к позиции, что существование души до рождения не может быть отделено от существования сущности, о которой ты говоришь. Ибо нет ничего, что для моего ума было бы столь очевидным, как то, что красота, доброта и другие понятия, о которых ты только что говорил, имеют самое реальное и абсолютное существование; и я удовлетворен доказательством.

— Ну, а удовлетворен ли Кебет? ибо я должен убедить и его тоже.

Simmias and Cebes are agreed in thinking that the previous existence of the soul is sufficiently proved, but not the future existence.

— Я думаю, — сказал Симмий, — что Кебет удовлетворен: хотя он самый недоверчивый из смертных, все же я верю, что он достаточно убежден в существовании души до рождения. Но то, что после смерти душа продолжит существовать, еще не доказано даже к моему собственному удовлетворению. Я не могу избавиться от чувства многих, к которому Кебет ссылался, — чувства, что когда человек умирает, душа будет рассеяна, и что это может быть прекращением ее. Ибо допуская, что она могла быть рождена в другом месте и создана из других элементов, и существовала до вхождения в человеческое тело, почему после вхождения и выхода снова она не может быть сама уничтожена и прийти к концу?

— Очень верно, Симмий, — сказал Кебет; — около половины того, что требовалось, было доказано; а именно, что наши души существовали до того, как мы родились: — что душа будет существовать после смерти, так же как и до рождения, — это другая половина, доказательство которой все еще требуется и должно быть предоставлено; когда это будет дано, демонстрация будет полной.

But if the soul passes from death to birth, she must exist after death as well as before birth.

— Но это доказательство, Симмий и Кебет, уже было дано, — сказал Сократ, — если вы сложите два аргумента вместе — я имею в виду этот и предыдущий, в котором мы допустили, что все живое рождается из мертвого. Ибо если душа существует до рождения, и при приходе к жизни и рождении может быть рождена только из смерти и умирания, не должна ли она после смерти продолжать существовать, так как она должна родиться снова? — Конечно, доказательство, которое вы желаете, уже было предоставлено. Все же я подозреваю, что вы и Симмий были бы рады исследовать аргумент дальше. Как дети, вы одержимы страхом, что когда душа покидает тело, ветер может действительно сдуть ее и рассеять; особенно если человек случится умереть в сильный шторм, а не когда небо спокойно.

‘The child within us.’

Кебет ответил с улыбкой: — Тогда, Сократ, ты должен убедить нас избавиться от наших страхов — и все же, строго говоря, это не наши страхи, но есть ребенок внутри нас, для которого смерть — это своего рода пугало: его тоже мы должны убедить не бояться, когда он один в темноте.

The fear that the soul will vanish into air must be charmed away.

Сократ сказал: — Пусть голос заклинателя применяется ежедневно, пока вы не заклянете страх.

And where shall we find a good charmer of our fears, 78 Socrates, when you are gone?

— Эллада, — ответил он, — большое место, Кебет, и имеет много хороших людей, и есть варварские расы, немало: ищите его среди них всех, далеко и широко, не жалея ни усилий, ни денег; ибо нет лучшего способа тратить свои деньги. И вы должны искать среди себя тоже; ибо вы не найдете других, более способных сделать поиск.

— Поиск, безусловно, будет продолжен, — ответил Кебет. — А теперь, если хочешь, давай вернемся к тому месту в рассуждении, от которого мы отклонились.

— Разумеется, — ответил Сократ. — Чего же еще мне хотеть?

— Очень хорошо.

What is the element which is liable to be scattered?—Not the simple and unchangeable, but the composite and changing.

— Не должны ли мы, — сказал Сократ, — спросить себя, что именно, как мы полагаем, подвержено рассеянию и о чем мы беспокоимся? И что, напротив, не вызывает у нас опасений? А затем мы могли бы пойти дальше и исследовать, является ли то, что подвержено рассеянию, по своей природе душой или нет, — от ответов на эти вопросы будут зависеть наши надежды и страхи относительно наших собственных душ.

— Совершенно верно, — сказал он.

— Составное или сложное, можно предположить, по своей природе способно как соединяться, так и разъединяться; но то, что несложно, и только оно одно, должно быть, если вообще что-то может быть, неразложимым.

— Да, я полагаю, что так, — сказал Кебет.

The seen and the unseen.

— А несложное можно считать тождественным и неизменным, тогда как сложное всегда изменчиво и никогда не бывает одним и тем же.

— Согласен, — сказал он.

The soul and the ideas belong to the class of the unchanging, which is also the unseen.

— Тогда вернемся к предыдущему обсуждению. Та Идея или сущность, которую мы в диалектическом процессе определяем как сущность или истинное бытие — будь то сущность равенства, красоты или чего-либо еще, — подвержены ли эти сущности, спрашиваю я, хоть в какой-то мере изменению? Или каждая из них всегда остается тем, что она есть, обладая одной и той же простой, самобытной и неизменной формой, не допуская никаких изменений ни в каком отношении и ни в какое время?

— Они должны быть всегда одними и теми же, Сократ, — ответил Кебет.

— А что ты скажешь о множестве прекрасных вещей — будь то люди, лошади, одежды или любые другие предметы, которые называются одними и теми же именами и могут быть названы равными или прекрасными? Все ли они неизменны и всегда одни и те же, или совсем наоборот? Не правильнее ли будет сказать, что они почти всегда меняются и едва ли когда-нибудь остаются одними и теми же — как сами по себе, так и по отношению друг к другу?

— Последнее, — ответил Кебет, — они всегда находятся в состоянии изменения.

— И эти вещи ты можешь осязать, видеть и воспринимать чувствами, а неизменные вещи ты можешь воспринимать только умом — они невидимы и незримы?

— Это совершенно верно, — сказал он.

— Ну что ж, — добавил Сократ, — давай предположим, что существуют два рода бытия: один — видимый, другой — невидимый.

— Давай предположим.

— Видимое — это изменчивое, а невидимое — неизменное?

— Это тоже можно допустить.

— И далее, не является ли одна часть нас телом, а другая — душой?

— Безусловно.

— И к какому классу тело более подобно и сродни?

— Явно к видимому — в этом никто не может сомневаться.

— А душа видима или невидима?

— Не для человека, Сократ.

— И под «видимым» и «невидимым» мы подразумеваем то, что доступно или недоступно человеческому глазу?

The nature of the soul.

— Да, человеческому глазу.

— Так душа видима или невидима?

— Невидима.

— Значит, невидима?

— Да.

— Тогда душа более подобна невидимому, а тело — видимому?

— Это следует с необходимостью, Сократ.

The soul which is unseen, when she makes use of the bodily senses, is dragged down into the region of the changeable, and must return into herself before she can attain to true wisdom.

— Разве мы не говорили давным-давно, что душа, когда использует тело как инструмент восприятия, то есть когда пользуется чувством зрения, слуха или каким-либо иным чувством (ибо воспринимать через тело — значит воспринимать через чувства), — разве мы не говорили, что душа тогда увлекается телом в область изменчивого, блуждает и приходит в замешательство; мир кружится вокруг нее, и она подобна пьяному, когда соприкасается с изменчивым?

— Совершенно верно.

— Но когда она, возвращаясь в саму себя, размышляет, тогда она переходит в другой мир, в область чистоты, вечности, бессмертия и неизменности, которые являются ее сородичами, и с ними она пребывает всегда, когда остается сама по себе и ничто ей не мешает; тогда она прекращает свои блуждания и, находясь в общении с неизменным, сама становится неизменной. И это состояние души называется мудростью?

— Это хорошо и верно сказано, Сократ, — ответил он.

— И к какому классу душа более близка и сродни, насколько можно судить из этого рассуждения, а также из предыдущего?

The soul is of the nature of the unchangeable, the body of the changing; the soul rules, the body serves; the soul is in the likeness of the divine, the body of the mortal.

— Я думаю, Сократ, что, по мнению каждого, кто следит за рассуждением, душа будет бесконечно более подобна неизменному — даже самый глупый человек не станет этого отрицать.

— А тело более подобно изменчивому?

— Да.

The passing of the soul.

— Однако взгляни на дело еще с другой стороны: когда душа и тело соединены, природа велит душе властвовать и управлять, а телу — повиноваться и служить. Какая из этих двух функций сродни божественному? А какая — смертному? Не кажется ли тебе, что божественное — это то, что по своей природе упорядочивает и правит, а смертное — то, что подчиняется и служит?

— Верно.

— А что напоминает душа?

— Душа напоминает божественное, а тело — смертное; в этом не может быть сомнений, Сократ.

— Тогда поразмысли, Кебет: не таков ли вывод из всего сказанного? Что душа в высшей степени подобна божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому и неизменному; а тело в высшей степени подобно человеческому, смертному, неразумному, многообразному, разложимому и изменчивому. Можно ли это отрицать, мой дорогой Кебет?

— Нельзя.

— Но если это правда, то не подвержено ли тело быстрому разложению? И не является ли душа почти или вовсе неразложимой?

— Безусловно.

Even from the body something may be learned about the soul; for the corpse of a man lasts for some time, and when embalmed, in a manner for ever.

— А замечаешь ли ты далее, что после смерти человека тело, или видимая его часть, которая лежит в видимом мире и называется трупом, и которая по своей природе должна была бы раствориться, разложиться и рассеяться, не растворяется и не разлагается сразу, но может оставаться в течение некоторого времени, даже долгого, если тело было крепким в момент смерти, а время года — благоприятным? Ибо тело, когда оно иссохло и забальзамировано, как это принято в Египте, может оставаться почти целым в течение бесконечных веков; и даже при разложении остаются некоторые части, такие как кости и связки, которые практически неразрушимы. Согласен?

— Да.

How unlikely then that the soul should at once pass away!

— И вероятно ли, что душа, которая невидима, переходя в место истинного Аида, который, подобно ей, невидим, чист и благороден, и направляясь к благому и мудрому Богу, куда, если Богу будет угодно, скоро отправится и моя душа, — что душа, повторяю, если такова ее природа и происхождение, будет развеяна и уничтожена сразу по выходе из тела, как говорят многие? Этого никогда не может быть, мои дорогие Симмий и Кебет. Истина скорее в том, что душа, которая при отходе чиста и не увлекает за собой никакой телесной скверны, никогда добровольно при жизни не имела общения с телом, которого она всегда избегает, собираясь в саму себя, — и делая такое отрешение своим постоянным упражнением, что означает, что она была истинной ученицей философии; и поэтому, по сути, всегда была занята упражнением в умирании? Ибо разве философия — это не упражнение в смерти?