Платон

«Диалоги Платона. Том 2»

Страница 6 из 21 · 56 759 зн. · 65 мин. чтения

Сокр. Да, Критон, это один из страхов, который ты упоминаешь, но отнюдь не единственный.

The arguments of Crito.

Кр. Не бойся — есть люди, готовые вызволить тебя из тюрьмы за небольшую плату; а что касается доносчиков, то они вовсе не чрезмерны в своих требованиях — немного денег их удовлетворит. Мои средства, которые, безусловно, достаточны, к твоим услугам, а если у тебя есть сомнения насчет того, чтобы тратить только мои, вот чужеземцы, которые предоставят тебе свои; и один из них, Симмий Фиванец, привез большую сумму денег именно для этой цели; и Кебет, и многие другие готовы потратить свои деньги, помогая тебе бежать. Поэтому я говорю: не колеблись ради нас и не говори, как ты говорил в суде, что тебе будет трудно знать, что делать с собой где-то еще. Ибо люди будут любить тебя и в других местах, куда ты можешь отправиться, а не только в Афинах; у меня есть друзья в Фессалии, если хочешь отправиться к ним, которые будут ценить и защищать тебя, и ни один фессалиец не доставит тебе никаких хлопот.

He is not justified in throwing away his life; he will be deserting his children, and will bring the reproach of cowardice on his friends.

И я не думаю, Сократ, что ты хоть сколько-нибудь оправдан, предавая собственную жизнь, когда мог бы спастись; поступая так, ты играешь на руку своим врагам, которые торопят твою гибель. И далее, я бы сказал, что ты бросаешь своих собственных детей; ведь ты мог бы вырастить и воспитать их; вместо этого ты уходишь и оставляешь их, и им придется полагаться на случай; и если их не постигнет обычная участь сирот, то благодарности тебе будет мало. Ни один человек не должен приводить детей в мир, если не желает до конца упорствовать в их воспитании и образовании. Но ты, по-видимому, выбираешь более легкий путь, а не лучший и более мужественный, который был бы более подобающим для того, кто, подобно тебе, заявляет, что заботится о добродетели во всех своих поступках. И действительно, мне стыдно не только за тебя, но и за нас, твоих друзей, когда я думаю, что все это дело будет полностью приписано нашему недостатку мужества. Суд мог бы и не состояться или мог бы быть проведен иначе; и этот последний поступок, или венец безумия, будет казаться произошедшим по нашей небрежности и трусости, ведь мы могли бы спасти тебя, если бы хоть на что-то годились; да и ты мог бы спасти себя, ибо не было никакой сложности. Посмотри теперь, Сократ, как печальны и позорны последствия как для нас, так и для тебя. Прими же решение, или, вернее, пусть оно у тебя уже будет принято, ибо время для раздумий прошло, и остается сделать только одно, что должно быть сделано в эту самую ночь, а если мы хоть немного промедлим, это станет уже невыполнимым или невозможным; поэтому я умоляю тебя, Сократ, будь убежден мной и сделай, как я говорю.

Socrates is one of those who must be guided by reason.

The answer of Socrates.

Ought he to follow the opinion of the many or of the few, of the wise or of the unwise?

Сокр. Дорогой Критон, твое рвение бесценно, если оно правильное; но если оно ошибочно, то чем больше рвение, тем больше опасность; и поэтому мы должны рассмотреть, следует ли мне делать так, как ты говоришь, или нет. Ибо я есть и всегда был одной из тех натур, которые должны руководствоваться разумом, каков бы ни был разум, который после размышления кажется мне наилучшим; и теперь, когда этот случай выпал на мою долю, я не могу отречься от своих собственных слов: принципы, которые я до сих пор чтил и почитал, я чту и сейчас, и если мы не сможем сразу найти другие и лучшие принципы, я, конечно, не соглашусь с тобой; нет, даже если бы мощь толпы могла причинить еще много тюремных заключений, конфискаций, смертей, пугая нас, как детей, страшилками. Какой путь рассмотрения вопроса будет самым справедливым? Вернуться ли мне к твоему старому доводу о мнениях людей? — мы говорили, что с одними из них следует считаться, а с другими нет. Были ли мы правы, утверждая это до того, как меня осудили? И не оказался ли довод, который когда-то был хорош, теперь разговором ради разговора — просто детской чепухой? Вот что я хочу рассмотреть с твоей помощью, Критон: — кажется ли этот довод при моих нынешних обстоятельствах хоть сколько-нибудь иным или нет; и должен ли я его принять или отвергнуть. Тот довод, который, как я полагаю, поддерживается многими авторитетными лицами, сводился, как я и говорил, к тому, что мнения одних людей следует принимать во внимание, а мнения других — нет. Но ты, Критон, не собираешься умирать завтра — по крайней мере, нет никакой человеческой вероятности этого — и поэтому ты беспристрастен и не подвержен обману обстоятельствами, в которых находишься. Скажи мне тогда, прав ли я, говоря, что некоторые мнения, и мнения только некоторых людей, следует ценить, а другие мнения, и мнения других людей, не следует ценить. Я спрашиваю тебя, был ли я прав, утверждая это?

Кр. Безусловно.

Сокр. Добрых следует принимать во внимание, а не дурных?

Кр. Да.

Сокр. А мнения мудрых — добрые, а мнения неразумных — злые?

Кр. Безусловно.

Сокр. А что было сказано по другому поводу? Должен ли ученик, посвятивший себя занятиям гимнастикой, обращать внимание на похвалу, порицание и мнение каждого человека или только одного — своего врача или тренера, кем бы он ни был?

First principles.

Кр. Только одного.

Сокр. И он должен бояться порицания и приветствовать похвалу только этого одного, а не многих?

Кр. Ясно, что так.

Сокр. И он должен действовать, тренироваться, есть и пить так, как кажется правильным его единственному наставнику, обладающему разумением, а не согласно мнению всех остальных людей вместе взятых?

Кр. Верно.

Сокр. И если он ослушается и пренебрежет мнением и одобрением этого одного, а будет считаться с мнением многих, у которых нет разумения, не пострадает ли он?

Кр. Безусловно, пострадает.

Сокр. И в чем будет заключаться это зло, к чему оно будет стремиться и на что влиять в непокорном человеке?

Кр. Ясно, что на тело; именно оно разрушается этим злом.

The opinion of the one wise man is to be followed.

Сокр. Очень хорошо; и разве это не верно, Критон, в отношении других вещей, которые нам нет нужды перечислять отдельно? В вопросах справедливого и несправедливого, прекрасного и постыдного, доброго и злого, которые являются предметами нашего нынешнего обсуждения, должны ли мы следовать мнению многих и бояться их, или мнению того одного, кто обладает разумением? Не должны ли мы бояться и почитать его больше, чем весь остальной мир: и если мы оставим его, не разрушим ли мы и не повредим ли то начало в нас, которое, как можно предположить, улучшается справедливостью и портится несправедливостью; — существует ли такое начало?

Кр. Безусловно, существует, Сократ.

Сокр. Возьмем параллельный пример: — если, действуя по совету тех, у кого нет разумения, мы разрушим то, что улучшается здоровьем и портится болезнью, стоило бы тогда жить? И то, что было разрушено, — это тело?

Кр. Да.

Сокр. Могли бы мы жить, имея больное и испорченное тело?

Кр. Безусловно, нет.

The application of them to the present case.

Сокр. И стоит ли жить, если разрушена та высшая часть человека, которая улучшается справедливостью и развращается несправедливостью? Считаем ли мы, что это начало, чем бы оно ни было в человеке, имеющее дело со справедливостью и несправедливостью, ниже тела?

Кр. Безусловно, нет.

Сокр. Оно более достойно, чем тело?

Кр. Гораздо более.

No matter what the many say of us.

Сокр. Тогда, мой друг, мы не должны обращать внимание на то, что говорят о нас многие: но на то, что скажет он, тот единственный человек, который обладает разумением в справедливом и несправедливом, и что скажет истина. И поэтому ты начинаешь с ошибки, когда советуешь нам считаться с мнением многих о справедливом и несправедливом, добром и злом, почетном и постыдном. — «Что ж, — скажет кто-нибудь, — но ведь многие могут нас убить».

Кр. Да, Сократ; это, очевидно, будет ответом.

Not life, but a good life, to be chiefly valued.

Сокр. И это правда: но все же я с удивлением обнаруживаю, что старый довод остается таким же непоколебимым, как и прежде. И я хотел бы знать, могу ли я сказать то же самое о другом положении — что не жизнь, а хорошая жизнь должна цениться превыше всего?

Кр. Да, это тоже остается непоколебимым.

Сокр. А хорошая жизнь равнозначна справедливой и почетной — это тоже остается в силе?

Кр. Да, остается.

Admitting these principles, ought I to try and escape or not?

Сокр. Исходя из этих посылок, я перехожу к обсуждению вопроса о том, должен ли я пытаться бежать без согласия афинян или нет: и если я ясно вижу, что бегство правильно, то я предприму попытку; если же нет, то воздержусь. Другие соображения, которые ты упоминаешь, о деньгах, потере репутации и долге воспитания своих детей, боюсь, являются лишь доктринами толпы, которая была бы так же готова вернуть людей к жизни, если бы могла, как готова предать их смерти — и с таким же малым основанием. Но теперь, поскольку довод до сих пор преобладал, единственный вопрос, который остается рассмотреть, — поступим ли мы правильно, либо бежав, либо позволив другим помочь нам в побеге и отплатив им деньгами и благодарностью, или же в действительности мы поступим неправильно; и если последнее, то смерть или любое другое бедствие, которое может последовать за моим пребыванием здесь, не должны приниматься в расчет.

Кр. Я думаю, что ты прав, Сократ; как же нам тогда поступить?

First principles.

Сокр. Давай рассмотрим это дело вместе, и ты либо опровергни меня, если сможешь, и я буду убежден; либо перестань, мой дорогой друг, повторять мне, что я должен бежать вопреки воле афинян: ибо я высоко ценю твои попытки убедить меня в этом, но я не могу быть убежден вопреки собственному лучшему суждению. А теперь, пожалуйста, рассмотри мое первое положение и попытайся ответить мне как можно лучше.

Кр. Я постараюсь.

May we sometimes do evil that good may come?

Сокр. Должны ли мы сказать, что никогда не следует намеренно поступать несправедливо, или что в одном случае мы должны, а в другом не должны поступать несправедливо, или же поступать несправедливо — это всегда зло и позор, как я только что говорил и как мы уже признали? Должны ли все наши прежние допущения, сделанные несколько дней назад, быть отброшены? И неужели мы, в нашем возрасте, всю жизнь искренне беседовали друг с другом только для того, чтобы обнаружить, что мы не лучше детей? Или, вопреки мнению многих и вопреки последствиям, лучшим или худшим, будем ли мы настаивать на истинности того, что было тогда сказано, что несправедливость — это всегда зло и позор для того, кто поступает несправедливо? Скажем ли мы так или нет?

Кр. Да.

Сокр. Значит, мы не должны поступать несправедливо?

Кр. Безусловно, нет.

Сокр. И, будучи обиженными, не должны обижать в ответ, как воображает большинство; ибо мы не должны причинять вред никому?

Кр. Ясно, что нет.

Сокр. Опять же, Критон, можем ли мы творить зло?

Кр. Конечно, нет, Сократ.

May we render evil for evil?

Сокр. А как насчет причинения зла в ответ на зло, что является моралью большинства — справедливо это или нет?

Кр. Несправедливо.

Сокр. Ибо причинение зла другому — это то же самое, что причинение ему вреда?

Кр. Совершенно верно.

The address of the Laws.

Or is evil always to be deemed evil? Are you of the same mind as formerly about all this?

Сокр. Значит, мы не должны воздавать злом за зло никому, какое бы зло мы от него ни претерпели. Но я хочу, чтобы ты подумал, Критон, действительно ли ты имеешь в виду то, что говоришь. Ибо этого мнения никогда не придерживалось и никогда не будет придерживаться сколько-нибудь значительное число людей; и те, кто согласен, и те, кто не согласен по этому пункту, не имеют общей почвы и могут лишь презирать друг друга, видя, как сильно они расходятся. Скажи мне тогда, согласен ли ты с моим первым принципом и принимаешь ли его, что ни вред, ни возмездие, ни отражение зла злом никогда не бывают правильными. И будет ли это посылкой нашего довода? Или ты отказываешься и не согласен с этим? Ибо я всегда так думал и продолжаю так думать; но если ты другого мнения, дай мне услышать, что ты можешь сказать. Если же ты остаешься при прежнем мнении, я перейду к следующему шагу.

Crito assents.

Кр. Можешь переходить, ибо я не изменил своего мнения.

Then ought Socrates to desert or not?

Сокр. Тогда я перейду к следующему пункту, который можно сформулировать в виде вопроса: — Должен ли человек делать то, что он признает правильным, или он должен предать правильное?

Кр. Он должен делать то, что считает правильным.

Сокр. Но если это правда, в чем применение? Покидая тюрьму вопреки воле афинян, причиняю ли я кому-то вред? Или, вернее, не причиняю ли я вред тем, кому я меньше всего должен причинять вред? Не предаю ли я принципы, которые мы признали справедливыми — что ты скажешь?

Кр. Я не могу сказать, Сократ; ибо я не знаю.

The Laws come and argue with him.—Can a State exist in which law is set aside?

Сокр. Тогда рассмотри дело так: — Представь, что я собираюсь прогулять (ты можешь называть это действие как угодно), и законы и правительство приходят и допрашивают меня: «Скажи нам, Сократ, — говорят они, — что ты затеваешь? Не собираешься ли ты своим поступком ниспровергнуть нас — законы и все государство, насколько это в твоих силах? Неужели ты воображаешь, что государство может существовать и не быть ниспровергнутым, в котором решения закона не имеют силы, а отменяются и попираются отдельными лицами?» Каков будет наш ответ, Критон, на эти и подобные слова? Любой, и особенно ритор, скажет немало в защиту закона, который требует исполнения приговора. Он будет утверждать, что этот закон не следует отменять; и ответим ли мы: «Да, но государство причинило нам вред и вынесло несправедливый приговор». Предположим, я скажу это?

The address of the Laws.

Кр. Очень хорошо, Сократ.

Has he any fault to find with them?

No man has any right to strike a blow at his country any more than at his father or mother.

Сокр. «И в этом ли заключалось наше соглашение с тобой? — ответил бы закон, — или ты должен был подчиниться решению государства?» И если бы я выразил свое удивление их словам, закон, вероятно, добавил бы: «Отвечай, Сократ, вместо того чтобы открывать глаза — ты привык задавать вопросы и отвечать на них. Скажи нам, — какую жалобу ты имеешь против нас, которая оправдывает тебя в попытке уничтожить нас и государство? Во-первых, не мы ли привели тебя в существование? Твой отец женился на твоей матери с нашей помощью и породил тебя. Скажи, есть ли у тебя какие-либо возражения против тех из нас, кто регулирует брак?» Никаких, ответил бы я. «Или против тех из нас, кто после рождения регулирует воспитание и образование детей, в которых ты также был обучен? Разве законы, которые отвечают за образование, были неправы, приказывая твоему отцу обучать тебя музыке и гимнастике?» Правильно, ответил бы я. Что ж, раз ты был приведен в мир, вскормлен и воспитан нами, можешь ли ты отрицать, во-первых, что ты наш ребенок и раб, как и твои отцы до тебя? И если это правда, то ты не в равных условиях с нами; и ты не можешь думать, что имеешь право делать с нами то, что мы делаем с тобой. Имел бы ты право бить, поносить или причинять иное зло своему отцу или своему господину, если бы он у тебя был, потому что ты был бит или поносим им, или получил какое-то другое зло от его рук? — ты бы не сказал этого? И потому что мы считаем правильным уничтожить тебя, думаешь ли ты, что имеешь право уничтожить нас в ответ, и свою страну, насколько это в твоих силах? Будешь ли ты, о профессор истинной добродетели, притворяться, что ты оправдан в этом? Неужели философ вроде тебя не обнаружил, что наша страна более ценна, выше и святее, чем мать, отец или любой предок, и более достойна внимания в глазах богов и людей разумеющих? А также ее нужно успокаивать, и мягко и почтительно умолять, когда она сердится, даже больше, чем отца, и либо убеждать, а если не убеждена, то подчиняться? И когда мы наказываемся ею, будь то тюремным заключением или ударами, наказание нужно переносить молча; и если она ведет нас на раны или смерть в битве, мы следуем туда, как и подобает; никто не может ни уступить, ни отступить, ни оставить свой пост, но будь то в битве, в суде или в любом другом месте, он должен делать то, что приказывает ему его город и его страна; или он должен изменить их взгляд на то, что справедливо: и если он не может применять насилие к своему отцу или матери, тем более он не может применять насилие к своей стране». Какой ответ мы дадим на это, Критон? Говорят ли законы правду или нет?

Кр. Я думаю, что говорят.

‘Listen to us, Socrates.’

The Laws argue that he has made an implied agreement with them which he is not at liberty to break at his pleasure.

Сокр. Тогда законы скажут: «Подумай, Сократ, если мы говорим правду, что в своей нынешней попытке ты собираешься причинить нам вред. Ибо, приведя тебя в мир, вскормив и воспитав тебя, и дав тебе и каждому другому гражданину долю во всем добром, что у нас было, мы далее провозглашаем любому афинянину свободой, которую мы ему позволяем, что если мы ему не нравимся, когда он стал совершеннолетним, увидел обычаи города и познакомился с нами, он может идти куда угодно и забрать свое имущество с собой. Никто из нас, законов, не запретит ему и не помешает. Любой, кому не нравимся мы и город, и кто хочет эмигрировать в колонию или в любой другой город, может идти куда хочет, сохраняя свою собственность. Но тот, кто имеет опыт того, как мы устанавливаем справедливость и управляем государством, и все же остается, заключил подразумеваемый договор, что он будет делать то, что мы ему прикажем. И тот, кто не слушается нас, как мы утверждаем, трижды неправ; во-первых, потому что, не слушаясь нас, он не слушается своих родителей; во-вторых, потому что мы — авторы его образования; в-третьих, потому что он заключил с нами соглашение, что будет должным образом подчиняться нашим приказам; и он ни подчиняется им, ни убеждает нас в том, что наши приказы несправедливы; а мы не грубо навязываем их, а даем ему альтернативу — подчиниться или убедить нас; — вот что мы предлагаем, а он не делает ни того, ни другого».

The address of the Laws.

«Такого рода обвинениям, как мы и говорили, ты, Сократ, будешь подвергнут, если осуществишь свои намерения; ты, больше всех других афинян». Предположим теперь, я спрошу, почему я, а не кто-либо другой? Они справедливо возразят мне, что я больше всех других людей признал это соглашение. «Есть ясное доказательство, — скажут они, — Сократ, что мы и город не были тебе неприятны. Из всех афинян ты был самым постоянным жителем города, который, поскольку ты никогда его не покидаешь, можно предположить, любишь. Ибо ты никогда не выезжал из города ни на игры, кроме одного раза, когда ездил на Истм, ни в какое другое место, кроме как на военную службу; не путешествовал ты и как другие люди. Не было у тебя и любопытства узнать другие государства или их законы: твои привязанности не выходили за пределы нас и нашего государства; мы были твоими особыми фаворитами, и ты соглашался с нашим управлением тобой; и здесь, в этом городе, ты породил своих детей, что является доказательством твоего удовлетворения. Более того, ты мог бы в ходе суда, если бы захотел, назначить наказание в виде изгнания; государство, которое отказывается отпустить тебя сейчас, отпустило бы тебя тогда. Но ты притворялся, что предпочитаешь смерть изгнанию, и что ты не против умереть. А теперь ты забыл эти прекрасные чувства и не проявляешь никакого уважения к нам, законам, чьим разрушителем ты являешься; и делаешь то, что сделал бы только жалкий раб, убегая и поворачиваясь спиной к договорам и соглашениям, которые ты заключил как гражданин. И прежде всего ответь на этот самый вопрос: правы ли мы, говоря, что ты согласился подчиняться нам на деле, а не только на словах? Правда это или нет?» Как мы ответим, Критон? Не должны ли мы согласиться?

Кр. Мы не можем иначе, Сократ.

This agreement he is now going to break.

Сокр. Тогда не скажут ли они: «Ты, Сократ, нарушаешь заветы и соглашения, которые заключил с нами на досуге, не в спешке, не под принуждением или обманом, а после того, как у тебя было семьдесят лет, чтобы подумать о них, в течение которых ты был волен покинуть город, если мы были не по тебе или если наши заветы казались тебе несправедливыми. У тебя был выбор, и ты мог отправиться либо в Лакедемон, либо на Крит, оба из которых часто восхваляются тобой за хорошее управление, или в какое-то другое эллинское или иностранное государство. В то время как ты, больше всех других афинян, казалось, был так привязан к государству, или, другими словами, к нам, ее законам (а кто стал бы заботиться о государстве, в котором нет законов?), что никогда не сдвинулся с места; хромые, слепые, калеки не были более неподвижны в ней, чем ты. А теперь ты убегаешь и нарушаешь свои соглашения. Не делай этого, Сократ, если примешь наш совет; не выставляй себя посмешищем, сбегая из города».

‘Listen to us, Socrates.’

If he does he will injure his friends and will disgrace himself.

«Ибо просто подумай, если ты преступишь и совершишь ошибку таким образом, какое добро ты сделаешь себе или своим друзьям? То, что твои друзья будут изгнаны и лишены гражданства или потеряют свое имущество, довольно вероятно; а ты сам, если полетишь в один из соседних городов, как, например, Фивы или Мегары, оба из которых хорошо управляются, придешь к ним как враг, Сократ, и их правительство будет против тебя, и все патриотически настроенные граждане будут смотреть на тебя косо как на ниспровергателя законов, и ты подтвердишь в умах судей справедливость их собственного осуждения тебя. Ибо тот, кто является развратителем законов, более чем вероятно, будет развратителем молодой и глупой части человечества. Убежишь ли ты тогда от благоустроенных городов и добродетельных людей? И стоит ли существование того, чтобы жить на таких условиях? Или ты пойдешь к ним без стыда и будешь говорить с ними, Сократ? И что ты им скажешь? То, что ты говоришь здесь о добродетели, справедливости, институтах и законах, являющихся лучшими вещами среди людей? Было бы это прилично с твоей стороны? Безусловно, нет. Но если ты уйдешь из благоустроенных государств к друзьям Критона в Фессалию, где царит великий беспорядок и распущенность, они будут очарованы, услышав историю твоего побега из тюрьмы, приукрашенную смехотворными подробностями того, как ты был завернут в козью шкуру или какое-то другое маскировочное одеяние и метаморфизирован, как это принято у беглецов; но найдется ли кто-нибудь, кто напомнит тебе, что в старости ты не постыдился нарушить самые священные законы из жалкого желания прожить еще немного? Возможно, нет, если ты будешь поддерживать их в хорошем настроении; но если они будут не в духе, ты услышишь много унизительных вещей; ты будешь жить, но как? — как льстец всех людей и слуга всех людей; и делая что? — есть и пить в Фессалии, уехав за границу для того, чтобы получить обед. И где будут твои прекрасные чувства о справедливости и добродетели? Скажешь, что хочешь жить ради своих детей — ты хочешь вырастить и воспитать их — возьмешь ли ты их в Фессалию и лишишь их афинского гражданства? Это то благо, которое ты им даруешь? Или ты под впечатлением, что о них лучше позаботятся и их лучше воспитают здесь, если ты все еще жив, хотя и отсутствуешь; ибо твои друзья позаботятся о них? Ты воображаешь, что если ты будешь жителем Фессалии, они позаботятся о них, а если ты будешь жителем иного мира, они не позаботятся? Нет; но если те, кто называет себя друзьями, хоть на что-то годятся, они позаботятся — безусловно, позаботятся».

There is no answer.

Let him think of justice first, and of life and children afterwards.

«Слушай же, Сократ, нас, которые вскормили тебя. Не думай сначала о жизни и детях, а потом о справедливости, но сначала о справедливости, чтобы ты мог быть оправдан перед князьями мира иного. Ибо ни ты, ни кто-либо из твоих близких не станет счастливее, святее или справедливее в этой жизни, или счастливее в другой, если поступишь так, как велит Критон. Сейчас ты уходишь в невинности, страдалец, а не творец зла; жертва не законов, а людей. Но если ты выйдешь, воздавая злом за зло и вредом за вред, нарушая заветы и соглашения, которые ты заключил с нами, и причиняя вред тем, кому ты меньше всего должен причинять вред, то есть самому себе, своим друзьям, своей стране и нам, мы будем сердиться на тебя, пока ты жив, а наши братья, законы в мире ином, примут тебя как врага; ибо они будут знать, что ты сделал все возможное, чтобы уничтожить нас. Слушай же нас, а не Критона».

The mystic voice.

Это, дорогой Критон, тот голос, который я, кажется, слышу, бормочущий в моих ушах, подобно звуку флейты в ушах мистика; этот голос, говорю я, гудит в моих ушах и мешает мне слышать любой другой. И я знаю, что все остальное, что ты можешь сказать, будет тщетным. И все же говори, если у тебя есть что сказать.

Кр. Мне нечего сказать, Сократ.

Сокр. Оставь меня тогда, Критон, исполнить волю божью и следовать туда, куда он ведет.

ПРИМЕЧАНИЯ

[17] Гомер, Ил. IX. 363.

[18] Ср. Апол. 37 C, D.

[19] Ср. Апол. 30 C.

[20] напр. ср. Гос. I. 335 E.

[21] Ср. Федр. 230 C.

[22] Ср. Апол. 37 D.

ФЕДОН.

ВВЕДЕНИЕ.

Phaedo.

Analysis.

Спустя несколько месяцев или лет, во Флиунте, городе Пелопоннеса, Федон, «возлюбленный ученик», рассказывает Эхекрату и другим флиунтцам о последних часах Сократа. Диалог неизбежно принимает форму повествования, поскольку Сократа необходимо описать как действующим, так и говорящим. Мельчайшие подробности события интересны далеким друзьям, и рассказчик проявляет к ним равный интерес.

Analysis 60-64.

Во время плавания священного корабля на Делос и обратно, которое заняло тридцать дней, казнь Сократа была отложена. (Ср. Ксеноф. Восп. IV. 8. 2.) Это время он провел в беседах с избранным кругом учеников. Но теперь священный сезон окончен, и ученики встречаются раньше обычного, чтобы в последний раз побеседовать с Сократом. Те, кто присутствовал, и те, чьего присутствия можно было ожидать, упомянуты по именам. Это Симмий и Кебет (Критон 45 B), два ученика Филолая, которых Сократ «своими чарами привлек из Фив» (Восп. III. 11. 17), Критон, старый друг, тюремный надзиратель, который так же хорош, как друг, — они принимают участие в беседе. Присутствуют также Гермоген, от которого Ксенофонт получил сведения о суде над Сократом (Восп. IV. 8. 4), «безумец» Аполлодор (Пир 173 D), Евклид и Терпсион из Мегар (ср. Теэтет в начале), Ктесипп, Антисфен, Менексен и некоторые другие менее известные члены сократического кружка, все из которых являются молчаливыми слушателями. Аристипп, Клеомброт и Платон отмечены как отсутствующие. Почти сразу после того, как друзья Сократа входят в тюрьму, Ксантиппа и ее дети отправляются домой под присмотром одного из слуг Критона. Сам Сократ только что освобожден от оков, и это обстоятельство наводит его на естественное замечание, что «удовольствие следует за болью». (Заметьте, что Платон готовит почву для своего учения о чередовании противоположностей.) «Эзоп представил бы их в басне как существо с двумя телами и одной головой». Упоминание Эзопа напоминает Кебету о вопросе, который был задан поэтом Эвеном (ср. Апол. 20 A): «Почему Сократ, который не был поэтом, находясь в тюрьме, перелагал Эзопа в стихи?» — «Потому что несколько раз в жизни он получал во сне предупреждение, что должен заниматься музыкой; и так как он собирался умереть и не был уверен, что это значит, он хотел исполнить наставление как в букве, так и в духе, сочиняя стихи, а также культивируя философию. Передай это Эвену; и скажи, что я хотел бы, чтобы он последовал за мной в смерти». «Он совсем не тот человек, чтобы выполнить твою просьбу, Сократ». «Почему, разве он не философ?» «Да». «Тогда он будет готов умереть, хотя и не наложит на себя руки, ибо это считается незаконным».

Кебет спрашивает, почему самоубийство считается неправильным, если смерть следует считать благом? Что ж, (1) согласно одному объяснению, потому что человек — это узник, который не должен открывать дверь своей тюрьмы и убегать — это истина в «мистерии». Или (2) вернее, потому что он не является своей собственной собственностью, а владением богов, и не имеет права распоряжаться тем, что ему не принадлежит. Но почему, спрашивает Кебет, если он является владением богов, он должен желать умереть и оставить их? ибо он находится под их защитой; и, конечно, он не может позаботиться о себе лучше, чем они заботятся о нем. Симмий объясняет, что Кебет на самом деле имеет в виду Сократа, которого они считают слишком невозмутимым перед перспективой оставить богов и своих друзей. Сократ отвечает, что он идет к другим богам, которые мудры и добры, и, возможно, к лучшим друзьям; и он заявляет, что готов защищаться от обвинения Кебета. Компания будет его судьями, и он надеется, что будет более успешен в убеждении их, чем был в убеждении суда.

Analysis 64-73.

Философ желает смерти — в чем злой мир намекнет, что он также заслуживает ее: и, возможно, заслуживает, но не в том смысле, который они способны понять. Довольно о них: настоящий вопрос в том, какова природа той смерти, которой он желает? Смерть — это отделение души от тела, и философ желает такого отделения. Он хотел бы освободиться от власти телесных удовольствий и чувств, которые всегда возмущают его ментальное зрение. Он хочет избавиться от глаз и ушей и только светом разума созерцать свет истины. Все зло, нечистоты и нужды людей происходят от тела. И смерть отделяет его от этих пороков, которые в жизни он не может полностью отбросить. Почему же тогда он должен сетовать, когда наступает час разлуки? Почему, если он мертв, пока живет, он должен бояться той другой смерти, через которую только и может созерцать мудрость в ее чистоте?

Кроме того, у философа есть представления о добре и зле, отличные от представлений других людей. Ибо они мужественны, потому что боятся больших опасностей, и умеренны, потому что желают больших удовольствий. Но он презирает этот баланс удовольствий и страданий, который является обменом торговли, а не добродетели. Все добродетели, включая мудрость, рассматриваются им только как очищения души. И в этом был смысл основателей мистерий, когда они говорили: «Много жезлоносцев, да мало вакхантов». (Ср. Мф. 22:14: «Много званых, а мало избранных».) И в надежде, что он один из этих мистиков, Сократ сейчас уходит. Это его ответ любому, кто обвиняет его в безразличии перед перспективой оставить богов и своих друзей.

Тем не менее, выражается опасение, что душа при оставлении тела может исчезнуть, как дым или воздух. Сократ в ответ апеллирует прежде всего к древней орфической традиции, что души умерших находятся в мире ином, и что живые происходят из них. Это он пытается обосновать философским допущением, что все противоположности — напр. меньшее, большее; слабейшее, сильнейшее; спящее, бодрствующее; жизнь, смерть — порождаются друг из друга. И процесс порождения не может быть только переходом от жизни к смерти, ибо тогда все закончилось бы смертью. Вечно спящий (Эндимион) уже не отличался бы от остального человечества. Круг природы не полон, если живые не происходят из мертвых так же, как и не переходят к ним.

Analysis 73-80.

Платоновское учение о припоминании затем приводится как подтверждение предсуществования души. Требуются некоторые доказательства этого учения. Одно доказательство такое же, как в «Меноне» (82 и сл.), и выведено из скрытого знания математики, которое может быть извлечено из необразованного человека, когда ему предъявляют диаграмму. Опять же, существует сила ассоциации, которая при виде Симмия может вспомнить Кебета, или при виде картины Симмия может вспомнить Симмия. Лира может напомнить игрока на лире, а равные куски дерева или камня могут быть связаны с высшим понятием абсолютного равенства. Но здесь заметьте, что материальные равенства не дотягивают до концепции абсолютного равенства, с которой они сравниваются и которая является их мерой. И мера или стандарт должны быть до того, что измеряется, идея равенства до видимых равных. И если до них, то до восприятий чувств, которые их напоминают, и, следовательно, либо даны до рождения, либо при рождении. Но не все люди обладают этим знанием, и никто не обладает им без процесса припоминания; что является доказательством того, что оно не врожденное или не дано при рождении, если только оно не было дано и отнято в тот же самый миг. Но если оно не дано людям при рождении, оно должно было быть дано до рождения — это единственная альтернатива, которая остается. И если у нас были идеи в прежнем состоянии, то наши души должны были существовать и должны были обладать разумом в прежнем состоянии. Предсуществование души стоит или падает вместе с учением об идеях.

Симмий и Кебет возражают, что эти аргументы доказывают только прежнее, а не будущее существование. Сократ отвечает на это возражение, напоминая предыдущий аргумент, в котором он показал, что живые происходят из мертвых. Но страх, что душа при отбытии может исчезнуть в воздухе (особенно если в это время дует ветер), еще не развеян. Он продолжает: Когда мы боимся, что душа исчезнет, давайте спросим себя, что мы считаем подверженным растворению? Простое или сложное, неизменное или изменчивое, невидимую идею или видимый объект чувства? Ясно, что последнее, а не первое; и, следовательно, не душа, которая в своем собственном чистом мышлении неизменна, и только при использовании чувств спускается в область изменчивого. Опять же, душа повелевает, тело служит: в этом отношении душа также сродни божественному, а тело — смертному. И с любой точки зрения душа — это образ божественности и бессмертия, а тело — человеческого и смертного. И в то время как тело подвержено быстрому растворению, душа почти, если не совсем, нерастворима. (Ср. Тим. 41 A.) И все же даже тело может сохраняться веками благодаря искусству бальзамировщика: как же маловероятно, что душа погибнет и рассеется в воздухе на пути к доброму и мудрому Богу! Она собралась в себя; держась в стороне от тела и практикуя смерть всю свою жизнь, и теперь она окончательно освобождена от ошибок, глупостей и страстей людей и навсегда пребывает в компании богов.

Analysis 80-85.

Но душа, которая осквернена и поглощена телесным, и не имеет иного ока, кроме чувственного, и отягощена телесными аппетитами, не может достичь этой абстракции. В своем страхе перед миром иным она задерживается у гробницы, не желая покидать тело, которое любила, призрачное явление, пропитанное чувственностью и, следовательно, видимое. Наконец, вселяясь в какое-нибудь животное, природа которого соответствует ее прежней жизни чувственности или насилия, она принимает форму осла, волка или коршуна. И из этих земных душ самыми счастливыми являются те, кто практиковал добродетель без философии; им позволено переходить в кроткие и социальные натуры, такие как пчелы и муравьи. (Ср. Гос. X. 619 C, Менон 100 A.) Но только философу, который уходит чистым, позволено войти в компанию богов. (Ср. Федр. 249.) Это причина, по которой он воздерживается от плотских похотей, а не потому, что боится потери или позора, что является мотивом других людей. Он тоже был пленником и добровольным агентом своего собственного плена. Но философия заговорила с ним, и он услышал ее голос; она мягко умоляла его и вывела из «тины», и очистила туманы страсти и иллюзии чувств, которые окутывают его; его душа избежала влияния удовольствий и страданий, которые подобны гвоздям, прибивающим ее к телу. В этот тюремный дом она не вернется; и поэтому она воздерживается от телесных удовольствий — не из желания иметь больше или большие, а потому, что знает, что только будучи спокойной и свободной от власти тела, она может созерцать свет истины.

Analysis 85-93.

Симмий и Кебет остаются в сомнении; но они не желают выдвигать возражения в такое время. Сократ удивляется их нежеланию. Пусть они лучше смотрят на него как на лебедя, который, воспев хвалу Аполлону всю свою жизнь, поет при своей смерти более звонко, чем когда-либо. (Ср. 60 D.) Симмий признает, что есть трусость в том, чтобы не исследовать истину до конца. «И если истина божественная и вдохновенная недоступна, то пусть человек возьмет лучшее из человеческих представлений и на этой хрупкой ладье плывет по жизни». Он переходит к изложению своей трудности: Было доказано, что душа невидима и бестелесна, а следовательно, бессмертна и предшествует телу. Но разве не признается, что душа — это гармония, и разве нет у нее такого же отношения к телу, как у гармонии — которая, подобно ей, невидима — к лире? И все же гармония не переживает лиру. У Кебета также есть возражение, которое, подобно Симмию, он выражает в образе. Он готов признать, что душа более долговечна, чем тело. Но более долговечная природа души не доказывает ее бессмертия; ибо, износив много тел в одной жизни и еще больше в последовательных рождениях и смертях, она может в конце концов погибнуть, или, как Сократ позже переформулирует возражение, сам акт рождения может быть началом ее смерти, и ее последнее тело может пережить ее, точно так же, как одежда старого ткача остается после него, когда он умер, хотя человек более долговечен, чем его одежда. И тот, кто хочет доказать бессмертие души, должен доказать не только то, что душа переживает одно или много тел, но что она переживает их все.

Слушатели, подобно хору в трагедии, на мгновение истолковывают чувства действующих лиц; наступает временный упадок духа, а затем исследование возобновляется. Печально размышлять о том, что аргументы, подобно людям, склонны обманывать; и те, кого часто обманывали, начинают с недоверием относиться как к аргументам, так и к друзьям. Но этот прискорбный опыт не должен делать нас ни человеконенавистниками, ни противниками аргументации. Недостаток здоровья и истины кроется не в аргументе, а в нас самих. Сократ, который вот-вот должен умереть, осознает собственную слабость; он желает быть беспристрастным, но не может отделаться от чувства, что слишком заинтересован в истинности аргумента. А потому он просит своих друзей испытать и опровергнуть его, если они полагают, что он заблуждается.

Analysis 93-98.

По его просьбе Симмий и Кебет повторяют свои возражения. Они не доходят до отрицания предсуществования идей. Симмий придерживается мнения, что душа есть гармония тела. Но признание предсуществования идей, а следовательно, и души, противоречит этому. (Ср. аналогичную трудность в «Теэтете» 203, 204.) Ибо гармония есть следствие, тогда как душа — не следствие, а причина; гармония следует за чем-то, а душа ведет; гармония допускает степени, а душа не имеет степеней. Далее, если предположить, что душа есть гармония, почему одна душа лучше другой? Более или менее гармонизированы они, или же одна гармония содержится внутри другой? Но душа не допускает степеней и, следовательно, не может быть более или менее гармонизированной. Более того, душа часто занята сопротивлением телесным влечениям, как Гомер описывает Одиссея, унимающего свое сердце. Мог ли он написать это, исходя из представления, что душа есть гармония тела? Напротив, не противоречим ли мы Гомеру и самим себе, утверждая нечто подобное?

Богиня Гармония, как в шутку называет Сократ аргумент Симмия, была благополучно устранена; и теперь должен быть дан ответ фиванцу Кадму. Сократ резюмирует аргумент Кебета, который, как он отмечает, затрагивает весь вопрос о естественном росте или причинности; по этому поводу он предлагает рассказать о своем собственном интеллектуальном опыте. В молодости он ломал голову над физикой: он исследовал рост и распад живых существ, а также происхождение мышления, пока, наконец, не начал сомневаться в самоочевидном факте, что рост есть результат еды и питья; и так он пришел к выводу, что не создан для подобных исследований. Не меньше он был озадачен понятиями сравнения и числа. Поначалу он воображал, что понимает различия большего и меньшего и знает, что десять — это на два больше, чем восемь, и тому подобное. Но теперь сами эти понятия казались ему содержащими противоречие. Ибо как может единица быть разделена на две части? Или две единицы быть соединены в одну? Это трудности, на которые Сократ не может ответить. О возникновении и уничтожении он не знает ничего. Но у него есть смутное представление о другом методе, с помощью которого следует исследовать подобные вещи. (Ср. «Государство» IV 435 D; VII 533 A; «Хармид» 170 и сл.)

Analysis 98-102.

Затем он услышал, как кто-то читает из книги Анаксагора, что ум есть причина всего сущего. И он сказал себе: если ум есть причина всего сущего, то, несомненно, ум должен располагать все наилучшим образом. Новый учитель покажет мне этот «порядок наилучшего» в человеке и природе. Как велики были его надежды и как велико разочарование! Ибо он обнаружил, что его новый друг совсем не последователен в использовании ума как причины и что он вскоре ввел ветры, воды и другие странные понятия. (Ср. Аристотель, «Метафизика» I 4, 5.) Это было так, как если бы кто-то сказал, что Сократ сидит здесь, потому что он состоит из костей и мышц, вместо того чтобы назвать истинную причину — что он здесь, потому что афиняне сочли нужным приговорить его к смерти, а он счел нужным ожидать своего приговора. Если бы он предоставил своим костям и мышцам следовать их собственным представлениям о правильном, они бы давным-давно убрались прочь. Но, безусловно, во всем этом существует большая путаница между причиной и условием. И эта путаница также приводит людей ко всякого рода ошибочным теориям о положении и движениях Земли. Никто из них не знает, насколько сильнее любого Атланта сила «наилучшего». Но это «наилучшее» все еще не обнаружено; и, исследуя причину, мы можем лишь надеяться достичь второго по значимости.

Существует опасность в созерцании природы вещей, подобно тому как существует опасность в наблюдении за солнцем во время затмения, если не принять меры предосторожности — смотреть только на изображение, отраженное в воде или в стекле. (Ср. «Законы» X 897 D; «Государство» VII 516 и сл.) «Я боялся, — говорит Сократ, — что могу повредить око души. Я подумал, что мне лучше вернуться к старому и безопасному методу идей. Хотя я не хочу сказать, что тот, кто созерцает бытие через посредство идей, видит лишь как бы сквозь тусклое стекло, не более чем тот, кто созерцает действительные следствия».

Если существование идей ему даровано, Сократ придерживается мнения, что тогда у него не будет трудностей в доказательстве бессмертия души. Он попросит лишь об одном дополнительном допущении: что красота есть причина прекрасного, величие — причина великого, малость — причина малого и так далее для других вещей. Это безопасный и простой ответ, который позволяет избежать противоречий большего и меньшего (большее по причине того, что меньше!), сложения и вычитания, а также других трудностей отношения. Эти тонкости он готов оставить более мудрым головам, чем его собственная; он предпочитает проверять идеи последовательностью их следствий и, если его просят дать им отчет, возвращается к какой-то более высокой идее или гипотезе, которая кажется ему наилучшей, пока, наконец, не достигает места упокоения. («Государство» VI 510 и сл.; «Филеб» 16 и сл.)

Analysis 102-107.

Учение об идеях, которое уже давно получило одобрение сократического кружка, теперь, по словам флиасийского слушателя, должно вызывать согласие любого здравомыслящего человека. Повествование продолжается; Сократ желает объяснить, как противоположные идеи могут казаться сосуществующими, но на самом деле не сосуществуют в одной и той же вещи или человеке. Например, можно сказать, что Симмий обладает и величием, и малостью, потому что он больше Сократа и меньше Федона. И все же Симмий не является на самом деле одновременно великим и малым, а лишь при сравнении с Федоном и Сократом. Я использую эту иллюстрацию, говорит Сократ, потому что хочу показать вам не только то, что идеальные противоположности исключают друг друга, но также и противоположности в нас самих. Я, например, обладая атрибутом малости, остаюсь малым и не могу стать великим: малость, которая во мне, изгоняет величие.

Один из присутствующих заметил, что это противоречит прежнему утверждению, будто противоположности порождают противоположности. Но это, отвечает Сократ, утверждалось не о противоположных идеях, будь то в нас или в природе, а о противоположности в конкретном — не о жизни и смерти, а об индивидах, живущих и умирающих. Когда это возражение было устранено, Сократ продолжает: это учение о взаимном исключении противоположностей верно не только для самих противоположностей, но и для вещей, которые неотделимы от них. Например, холод и тепло противоположны; и огонь, который неотделим от тепла, не может сосуществовать с холодом, или снег, который неотделим от холода, — с теплом. Далее, число три исключает число четыре, потому что три — число нечетное, а четыре — число четное, и нечетное противоположно четному. Таким образом, мы можем сделать шаг за пределы «безопасного и простого ответа». Мы можем сказать не только то, что нечетное исключает четное, но и то, что число три, которое причастно нечетности, исключает четное. И точно так же не только жизнь исключает смерть, но и душа, для которой жизнь является неотделимым атрибутом, также исключает смерть. А то, для чего жизнь является неотделимым атрибутом, в силу самих терминов является нетленным. Если бы нечетный принцип был нетленным, то число три не погибло бы, а удалилось при приближении четного принципа. Но бессмертное есть нетленное; и поэтому душа при приближении смерти не погибает, а удаляется.

Таким образом, все возражения, по-видимому, окончательно умолкли. И теперь должно быть сделано применение: если душа бессмертна, «какими людьми мы должны быть?», принимая во внимание не только время, но и вечность. Ибо смерть — это не конец всего, и нечестивец не освобождается от своего зла смертью; но каждый несет с собой в мир иной то, чем он является или чем стал, и только это.

Analysis 107-112.

Ибо после смерти душа уносится на суд, и, понеся наказание, возвращается на землю по прошествии веков. Мудрая душа осознает свое положение и следует за ангелом-хранителем, который ведет ее через извилины мира иного; но нечистая душа блуждает туда-сюда без спутника или проводника и в конце концов переносится в свое собственное место, так же как и чистая душа уносится в свое. «Чтобы вы могли понять это, я должен сначала описать вам природу и устройство земли».

Вся земля — это шар, помещенный в центре небес и удерживаемый там благодаря совершенству равновесия. То, что мы называем землей, — лишь одна из многих небольших впадин, где скапливаются туманы, воды и густой нижний воздух; но истинная земля находится наверху и пребывает в более тонкой и чистой стихии. И если бы мы, подобно птицам, могли взлететь к поверхности воздуха, подобно тому как рыбы поднимаются к поверхности моря, то мы увидели бы истинную землю, истинное небо и истинные звезды. Наша земля повсюду испорчена и изъедена; и даже суша, которая прекраснее моря, ибо море — это лишь хаос или пустошь из воды, грязи и песка, не идет ни в какое сравнение с тем миром. Но небесная земля разноцветна, сверкает драгоценными камнями, более яркими, чем золото, и более белыми, чем любой снег, и имеет бесчисленные цветы и плоды. И обитатели живут одни на берегу моря воздуха, другие на «островах блаженных», и они беседуют с богами, и видят солнце, луну и звезды такими, каковы они есть на самом деле, и другое их блаженство под стать этому.

Analysis 112-116.

Впадины на поверхности земного шара различаются по размеру и форме от той, в которой обитаем мы: но все они соединены проходами и отверстиями внутри земли. И есть одна огромная бездна или отверстие, называемое Тартар, в которое вечно текут потоки огня, воды и жидкой грязи; небольшие части их пробиваются к поверхности и образуют моря, реки и вулканы. Происходит постоянное вдыхание и выдыхание воздуха, поднимающегося и опускающегося по мере того, как воды проходят в недра земли и возвращаются вновь, образуя на своем пути озера и реки, но никогда не опускаясь ниже центра земли; ибо с обеих сторон реки, текущие в ту или иную сторону, останавливаются обрывом. Эти реки многочисленны и могучи, и есть четыре главные из них: Океан, Ахерон, Пирифлегетон и Коцит. Океан — это река, опоясывающая землю; Ахерон течет в противоположном направлении и, протекая под землей через пустынные места, наконец достигает Ахерусийского озера — это река, у которой души умерших ожидают своего возвращения на землю. Пирифлегетон — это поток огня, который обвивает землю и впадает в глубины Тартара. Четвертая река, Коцит, — это та, которую поэты называют Стигийской рекой; она впадает в озеро Стикс и образует его, из вод которого она обретает новые и странные силы. Эта река также впадает в Тартар.

Умершие сначала судятся по своим делам, и те, кто неизлечим, низвергаются в Тартар, откуда никогда не выходят. Те, кто совершил лишь простительные грехи, сначала очищаются от них, а затем получают награду за добро, которое они совершили. Те, кто совершил преступления, хотя и великие, но не непростительные, низвергаются в Тартар, но по прошествии года выбрасываются оттуда через Пирифлегетон или Коцит, и те несут их до Ахерусийского озера, где они взывают к своим жертвам, чтобы те позволили им выйти из рек в озеро. И если они преуспевают, то их выпускают, и их страдания прекращаются: если нет, то их непрестанно несет в Тартар и обратно, пока они, наконец, не обретут милосердие. Чистые души также получают свою награду и имеют свое обиталище на верхней земле, а избранные немногие — в еще более прекрасных «обителях».

Сократ не готов настаивать на буквальной точности этого описания, но он уверен, что нечто подобное истинно. Тот, кто стремился к удовольствиям знания и отвергал удовольствия тела, имеет основания для доброй надежды при приближении смерти; чей голос уже говорит с ним и кто однажды будет услышан, призывая всех людей.

Analysis 117-118.

Настал час, когда он должен выпить яд, и осталось сделать немногое. Как они будут хоронить его? Это вопрос, который он отказывается обсуждать, ибо они хоронят не его, а его мертвое тело. Его друзья однажды были поручителями того, что он останется, и теперь они будут поручителями того, что он убежал. И все же он не хотел бы умереть без обычных церемоний омовения и погребения. Должен ли он совершить возлияние ядом? В духе он совершит, но не в букве. Одну просьбу он высказывает в самый момент смерти, которая была загадкой для последующих веков. Своего рода иронией он вспоминает, что пустяковый религиозный долг все еще не выполнен, точно так же, как выше (60 E) он желает перед уходом сочинить несколько стихов, чтобы удовлетворить сомнение по поводу сна — если только, конечно, мы не предположим, что он имел в виду, будто теперь он исцелился и принес обычное приношение Асклепию в знак своего выздоровления.

Introduction.

1. Учение о бессмертии души глубоко проникло в сердце человеческого рода; и люди склонны противиться любому исследованию природы или оснований своей веры. Они не любят признавать, что это, как и другие «вечные идеи» человека, имеет историю во времени, которую можно проследить в греческой поэзии или философии, а также в еврейских Писаниях. Они превращают чувство в рассуждение и набрасывают сеть диалектики на то, что на самом деле является глубоко укоренившимся инстинктом. В том же настроении, которое Сократ порицает в самом себе (91 B), они склонны думать, что даже заблуждения не принесут вреда, ибо они умрут вместе с ними, а пока они живут, они выиграют от этого заблуждения. И когда они рассматривают бесчисленные дурные аргументы, которые были поставлены на службу теологии, они говорят, подобно спутникам Сократа: «Какому аргументу мы можем снова доверять?». Но из «Федона», как и из других сочинений Платона, можно извлечь лучший и более высокий дух, который гласит, что первоначала должны постоянно пересматриваться («Федон» 107 B, и «Кратил» 436), и что высшие предметы требуют от нас величайшей точности («Государство» VI 504 E); а также что мы не должны становиться мисологами из-за того, что аргументы склонны обманывать.

The immortality of the soul.

2. В прежние века вера в бессмертие души была скорее обычаем, чем результатом рассуждения. Она основывалась на авторитете Церкви, на необходимости такой веры для морали и порядка в обществе, на свидетельстве исторического факта, а также на аналогиях и фигурах речи, которые заполняли пустоту или давали словесное выражение заветному инстинкту. Масса человечества шла своим путем, занятая делами этой жизни, едва останавливаясь, чтобы подумать о другой. Но в наши дни вопрос был вновь открыт, и сомнительно, может ли вера, которая в первые века христианства была сильнейшим мотивом действия, пережить конфликт с научным веком, в котором правила доказательства строже, а ум стал более чувствительным к критике. Она отошла на задний план в результате естественного процесса, по мере того как все дальше и дальше удалялась от исторического факта, на котором, как предполагалось, она покоится. Аргументы, заимствованные из материальных вещей, таких как семя и колос или переходы в жизни животных из одного состояния бытия в другое (куколка и бабочка), не являются «in pari materia» (одного рода) с аргументами от видимого к невидимому и поэтому воспринимаются как более неприменимые. Свидетельство исторического факта кажется более слабым, чем предполагалось ранее: оно не согласуется само с собой и основано на документах неизвестного происхождения. Бессмертие человека должно быть доказано иными аргументами, нежели эти, если оно должно снова стать живой верой. Мы должны заново спросить себя, почему мы все еще поддерживаем ее, и стремиться найти для нее основание в природе Бога и в первоначалах морали.

3. В начале дискуссии мы можем устранить путаницу. Мы, безусловно, не подразумеваем под бессмертием души бессмертие славы, которое, стоит ли оно того или нет, может быть приписано лишь весьма избранному классу всего человеческого рода, и даже интерес к этим немногим сравнительно недолговечен. Быть благодетелем мира, будь то в высшей или низшей сфере жизни и мысли, — великое дело: иметь репутацию такового, когда люди уже вышли из сферы земной похвалы или порицания, едва ли заслуживает внимания. Память о великом человеке, будучи далекой от бессмертия, на самом деле ограничена его собственным поколением: до тех пор, пока живы его друзья или ученики, пока продолжают читать его книги, пока его политические или военные успехи заполняют страницу в истории его страны. Похвалы, которые расточаются ему при смерти, едва ли длятся дольше, чем цветы, которые разбрасывают на его гроб, или «бессмертники», которые возлагают на его могилу. Литература извлекает максимум из своих героев, но истинный человек прекрасно осознает, что, будучи далеким от наслаждения бессмертием славы, через поколение или два, или даже за гораздо более короткое время, он будет забыт, и мир обойдется без него.

The immortality of the soul.

4. Современная философия озадачена всем этим вопросом, который иногда просто оставляют без внимания и передают в сферу веры. Нам не следует забывать об этой озадаченности, когда мы пытаемся подчинить «Федон» Платона требованиям логики. Ибо какое представление мы можем составить о душе, когда она отделена от тела? Или как душа может быть соединена с телом и при этом оставаться независимой? Относится ли душа к телу как идеальное к реальному, или как целое к частям, или как субъект к объекту, или как причина к следствию, или как цель к средствам? Скажем ли мы вместе с Аристотелем, что душа есть энтелехия или форма организованного живого тела? Или вместе с Платоном, что она имеет свою собственную жизнь? Является ли пифагорейский образ гармонии или образ монады более верным выражением? Относится ли душа к телу как зрение к глазу или как лодочник к своей лодке? (Аристотель, «О душе» II 1, 11, 12.) И в другом состоянии бытия следует ли мыслить душу исчезающей в бесконечности, едва обладающей существованием, которое она может назвать своим, как в пантеистической системе Спинозы? Или как индивид, одушевляющий другое тело и вступающий в новые отношения, но сохраняющий свой собственный характер? (Ср. «Горгий» 524 B, C.) Или же противопоставление души и тела — лишь иллюзия, и истинное «я» — это ни душа, ни тело, а союз того и другого в «Я», которое стоит над ними? И является ли смерть утверждением этой индивидуальности в высшей природе и отпадением в ничто низшей? Или мы тщетно пытаемся выйти за пределы человеческого мышления? Тело и душа кажутся неразделимыми не только на деле, но и в наших представлениях о них; и любая философия, которая слишком тесно соединяет их или слишком широко разделяет, будь то в этой жизни или в другой, нарушает равновесие человеческой природы. Ни один мыслитель не привел их в совершенное соответствие и не был полностью последователен в описании их отношения друг к другу. И мы не можем удивляться тому, что Платон в младенчестве человеческой мысли смешал мифологию и философию или принял словесные аргументы за реальные.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость