«Диалоги Платона. Том 2»

Эвт. Нет, Сократ, я все равно буду говорить, что это ты — Дедал, который приводит доводы в движение; не я, конечно, но ты заставляешь их двигаться или ходить кругами, ибо они никогда бы не сдвинулись с места, если бы дело зависело от меня.

Сокр. Значит, я должен быть больше, чем Дедал: ибо если он заставлял двигаться только свои собственные изобретения, то я привожу в движение и чужие. И прелесть в том, что я бы предпочел этого не делать. Ибо я отдал бы мудрость Дедала и богатство Тантала за то, чтобы суметь удержать их и зафиксировать. Но довольно об этом. Поскольку я вижу, что ты ленишься, я сам попытаюсь показать тебе, как ты мог бы наставить меня в природе благочестия; и надеюсь, что ты не пожалеешь своего труда. Скажи мне тогда: не является ли то, что благочестиво, обязательно справедливым?

Эвт. Да.

All which is pious is just:—is therefore all which is just pious?

Сокр. И является ли тогда все справедливое благочестивым? Или же все благочестивое — справедливо, но справедливое — лишь отчасти, а не все — благочестиво?

Эвт. Я не понимаю тебя, Сократ.

Сокр. А ведь я знаю, что ты настолько же мудрее меня, насколько моложе. Но, как я уже говорил, почтенный друг, изобилие твоей мудрости делает тебя ленивым. Пожалуйста, напрягись, ибо нет никакой реальной трудности в том, чтобы понять меня. То, что я имею в виду, я могу объяснить на примере того, чего я не имею в виду. Поэт (Стасин) поет —

«О Зевсе, авторе и творце всего этого, ты не скажешь: ибо где есть страх, там есть и благоговение».

Теперь я не согласен с этим поэтом. Сказать тебе, в каком отношении?

Эвт. Конечно.

We may say, e. g., that wherever there is reverence there will be fear, but not that wherever there is fear there will be reverence.

Сокр. Я бы не сказал, что там, где есть страх, есть и благоговение; ибо я уверен, что многие люди боятся бедности, болезней и подобных зол, но я не замечаю, чтобы они благоговели перед объектами своего страха.

Эвт. Совершенно верно.

Сокр. Но там, где есть благоговение, есть и страх; ибо тот, кто испытывает чувство благоговения и стыда при совершении какого-либо действия, боится и страшится дурной славы.

Euthyphro in the hands of Socrates.

Эвт. Несомненно.

Сокр. Значит, мы неправы, говоря, что там, где есть страх, есть и благоговение; и нам следует сказать: там, где есть благоговение, есть и страх. Но не всегда есть благоговение там, где есть страх; ибо страх — это более широкое понятие, а благоговение — часть страха, точно так же, как нечетное — часть числа, а число — более широкое понятие, чем нечетное. Полагаю, ты следишь за мной теперь?

Эвт. Вполне.

Сокр. Именно такой вопрос я хотел поднять, когда спрашивал, всегда ли справедливое — благочестиво, или благочестивое — всегда справедливо; и не может ли быть справедливости там, где нет благочестия; ибо справедливость — это более широкое понятие, частью которого является благочестие. Ты не согласен?

Эвт. Нет, я думаю, что ты совершенно прав.

Сокр. Тогда, если благочестие — часть справедливости, я полагаю, нам следует исследовать, какая именно часть? Если бы ты продолжил исследование в предыдущих случаях; например, если бы ты спросил меня, что такое четное число и какой частью числа является четное, я бы без труда ответил: число, представляющее фигуру, имеющую две равные стороны. Разве ты не согласен?

Эвт. Да, я вполне согласен.

Piety or holiness is that part of justice which attends upon the gods.

Сокр. Точно так же я хочу, чтобы ты сказал мне, какой частью справедливости является благочестие или святость, чтобы я мог сказать Мелету не чинить мне несправедливости и не обвинять меня в нечестии, поскольку я теперь адекватно наставлен тобой в природе благочестия или святости и их противоположностей.

Эвт. Благочестие или святость, Сократ, представляется мне той частью справедливости, которая заботится о богах, подобно тому как есть другая часть справедливости, которая заботится о людях.

Сокр. Это хорошо, Эвтифрон; однако все еще остается небольшой момент, о котором я хотел бы получить дополнительную информацию. Что означает «забота»? Ибо «забота» вряд ли может использоваться в том же смысле, когда применяется к богам, как когда применяется к другим вещам. Например, говорят, что лошади требуют заботы, и не каждый человек способен заботиться о них, а только человек, сведущий в искусстве верховой езды. Разве не так?

Эвт. Безусловно.

What is the meaning of attention?

Сокр. Я бы предположил, что искусство верховой езды — это искусство заботы о лошадях?

Эвт. Да.

Сокр. И не каждый квалифицирован заботиться о собаках, а только охотник?

Эвт. Верно.

Сокр. И я бы также полагал, что искусство охотника — это искусство заботы о собаках?

Эвт. Да.

Сокр. Как искусство пастуха — это искусство заботы о волах?

Эвт. Совершенно верно.

Сокр. Точно так же святость или благочестие — это искусство заботы о богах? — это было бы твоим значением, Эвтифрон?

Эвт. Да.

Attention to others is designed to benefit and improve them. But how are the gods benefited or improved by the holy acts of men?

Сокр. И разве забота всегда не предназначена для блага или пользы того, о ком заботятся? Как в случае с лошадьми, ты можешь заметить, что когда о них заботятся с помощью искусства всадника, они получают пользу и улучшаются, не так ли?

Эвт. Верно.

Сокр. Как собаки получают пользу от искусства охотника, а волы — от искусства пастуха, и все другие вещи опекаются или получают заботу ради их блага, а не ради их вреда?

Эвт. Безусловно, не ради их вреда.

Сокр. Но ради их блага?

Эвт. Разумеется.

Сокр. И приносит ли благочестие или святость, определенная как искусство заботы о богах, им пользу или улучшение? Сказал бы ты, что, совершая святой поступок, ты делаешь кого-то из богов лучше?

Эвт. Нет, нет; это, конечно, не то, что я имел в виду.

Сокр. А я, Эвтифрон, никогда не предполагал, что ты имел в виду это. Я задал тебе вопрос о природе заботы, потому что думал, что ты этого не имел в виду.

Эвт. Ты справедлив ко мне, Сократ; это не тот род заботы, который я имею в виду.

Euthyphro grows impatient of the argument.

The attention to the gods called piety is such as servants show their masters.

Сокр. Хорошо: но я все же должен спросить, что это за забота о богах, которая называется благочестием?

Эвт. Она такова, Сократ, как та, которую слуги оказывают своим господам.

Сокр. Я понимаю — своего рода служение богам.

Эвт. Именно.

Сокр. Медицина — это тоже своего рода служение или услуга, имеющая в виду достижение какой-то цели — не сказал бы ты, здоровья?

Эвт. Я бы сказал.

Сокр. Далее, существует искусство, которое служит кораблестроителю с целью достижения какого-то результата?

Эвт. Да, Сократ, с целью постройки корабля.

Сокр. Как существует искусство, которое служит строителю домов с целью постройки дома?

Эвт. Да.

But in what way do men help the work of God?

Сокр. А теперь скажи мне, мой добрый друг, об искусстве, которое служит богам: какую работу оно помогает выполнить? Ведь ты, конечно, должен знать, если, как ты говоришь, ты из всех живущих людей лучше всех наставлен в религии.

Эвт. И я говорю правду, Сократ.

Сокр. Скажи мне тогда, о скажи — что это за прекрасная работа, которую боги совершают с помощью нашего служения?

Эвт. Много и прекрасных работ, Сократ, совершают они.

Сокр. Что ж, мой друг, так же обстоит дело и с работами полководца. Но главную из них легко назвать. Не сказал бы ты, что победа на войне — главная из них?

Эвт. Безусловно.

Сокр. Много и прекрасных работ у земледельца, если я не ошибаюсь; но его главная работа — производство пищи из земли?

Эвт. Именно.

Сокр. А из многих и прекрасных дел, совершаемых богами, какое является главным или основным?

Эвт. Я уже сказал тебе, Сократ, что узнать все это точно будет очень утомительно. Позволь мне просто сказать, что благочестие или святость — это умение угождать богам словом и делом, молитвами и жертвоприношениями. Такое благочестие — спасение для семей и государств, точно так же, как нечестивое, которое неугодно богам, — их гибель и разрушение.

Piety a science of asking and giving.

Сокр. Я думаю, что ты мог бы ответить гораздо меньшим количеством слов на главный вопрос, который я задал, Эвтифрон, если бы захотел. Но я ясно вижу, что ты не расположен наставлять меня — определенно нет: иначе почему, когда мы подошли к сути, ты уклонился? Если бы ты только ответил мне, я бы к этому времени уже по-настоящему узнал от тебя природу благочестия. Теперь же, поскольку задающий вопрос неизбежно зависит от отвечающего, я должен следовать туда, куда он ведет; и могу лишь спросить снова: что такое благочестивое и что такое благочестие? Ты имеешь в виду, что это своего рода наука моления и жертвоприношения?

Эвт. Да, имею.

Сокр. А жертвоприношение — это даяние богам, а молитва — это просьба к богам?

Эвт. Да, Сократ.

Сокр. С этой точки зрения, значит, благочестие — это наука просить и давать?

Эвт. Ты прекрасно меня понимаешь, Сократ.

Сокр. Да, мой друг; причина в том, что я — приверженец твоей науки и отдаю ей свой ум, и поэтому ни одно твое слово не пропадет для меня даром. Пожалуйста, скажи мне тогда, какова природа этого служения богам? Ты имеешь в виду, что мы обращаемся с просьбами и приносим им дары?

Эвт. Да, имею.

Сокр. Разве правильный способ просить — это не просить у них того, что нам нужно?

Эвт. Безусловно.

Men give to the gods, and the gods give to men; they do business with one another.

Сокр. А правильный способ давать — это отдавать им взамен то, что им нужно от нас. Не было бы смысла в искусстве, которое дает кому-либо то, что ему не нужно.

Эвт. Совершенно верно, Сократ.

Сокр. Тогда благочестие, Эвтифрон, — это искусство, с помощью которого боги и люди ведут дела друг с другом?

Эвт. Это выражение, которое ты можешь использовать, если хочешь.

Сокр. Но у меня нет особого пристрастия ни к чему, кроме истины. Я хотел бы, однако, чтобы ты сказал мне, какая польза богам от наших даров. Нет сомнений в том, что они дают нам; ибо нет такого блага, которого они бы не давали; но как мы можем дать им взамен какое-то благо — далеко не так ясно. Если они дают все, а мы ничего, то это должно быть дело, в котором мы имеем огромное преимущество перед ними.

Euthyphro is fairly puzzled.

Эвт. И ты воображаешь, Сократ, что какая-то польза богам от наших даров?

Сокр. Но если нет, Эвтифрон, то что означают дары, которые мы подносим богам?

Эвт. Что же еще, как не знаки почета; и, как я только что говорил, то, что им приятно?

Сокр. Благочестие, значит, приятно богам, но не полезно или любезно им?

Эвт. Я бы сказал, что ничего не может быть любезнее.

Сокр. Значит, снова повторяется утверждение, что благочестие любезно богам?

Эвт. Безусловно.

Again, the argument walks away.

Сокр. И когда ты говоришь это, можешь ли ты удивляться тому, что твои слова не стоят твердо, а уходят? Обвинишь ли ты меня в том, что я — Дедал, который заставляет их уходить, не замечая, что есть другой и гораздо более великий мастер, чем Дедал, который заставляет их ходить по кругу, и это ты сам; ибо довод, как ты заметишь, возвращается к той же точке. Разве мы не говорили, что святое или благочестивое не тождественно тому, что любимо богами? Ты забыл?

Эвт. Я прекрасно помню.

Сокр. И разве ты не говоришь, что то, что любимо богами, — свято; и разве это не то же самое, что любезно им — ты видишь?

Эвт. Верно.

Сокр. Тогда либо мы были неправы в нашем прежнем утверждении; либо, если мы были правы тогда, мы неправы сейчас.

Эвт. Одно из двух должно быть истинным.

Nevertheless, Socrates is confident that Euthyphro knows the truth, but will not tell him.

Сокр. Тогда мы должны начать сначала и спросить: что такое благочестие? Это исследование, которое я никогда не устану продолжать, насколько хватит моих сил; и я умоляю тебя не презирать меня, а приложить свой ум в полной мере и сказать мне истину. Ибо если кто и знает, то это ты; и поэтому я должен задержать тебя, как Протея, пока ты не скажешь. Если бы ты точно не знал природу благочестия и нечестия, я уверен, что ты никогда бы от имени слуги не обвинил своего престарелого отца в убийстве. Ты не пошел бы на такой риск совершить зло в глазах богов, и у тебя было бы слишком много уважения к мнению людей. Я уверен, поэтому, что ты знаешь природу благочестия и нечестия. Говори же, мой дорогой Эвтифрон, и не скрывай своего знания.

Euthyphro departs.

Euthyphro is in a hurry to depart, and finally leaves Socrates to his fate.

Эвт. В другой раз, Сократ; ибо я спешу и должен идти сейчас.

Сокр. Увы! мой спутник, и ты оставишь меня в отчаянии? Я надеялся, что ты наставишь меня в природе благочестия и нечестия; и тогда я мог бы оправдаться перед Мелетом и его обвинением. Я сказал бы ему, что был просвещен Эвтифроном и отказался от опрометчивых новшеств и умозрительных построений, которым предавался лишь по невежеству, и что теперь я собираюсь вести лучшую жизнь.

ПРИМЕЧАНИЯ

[13] Ср. 1 Алкив. 111 и сл.

АПОЛОГИЯ.

ВВЕДЕНИЕ.

Apology.

Introduction.

В каком отношении «Апология» Платона находится к реальной защите Сократа, определить невозможно. Она, безусловно, согласуется по тону и характеру с описанием Ксенофонта, который говорит в «Воспоминаниях» (iv. 4, 4), что Сократ мог бы быть оправдан, «если бы в какой-то умеренной степени он снискал расположение судей»; и который сообщает нам в другом месте (iv. 8, 4), по свидетельству Гермогена, друга Сократа, что тот не желал жить; и что божественный знак отказался позволить ему подготовить защиту, а также что сам Сократ объявил это ненужным на том основании, что всю свою жизнь он готовился к этому часу. Ибо речь дышит духом вызова: «ut non supplex aut reus sed magister aut dominus videretur esse judicum» (Циц. De Orat. i. 54); а свободный и бессвязный стиль является подражанием «привычной манере», в которой Сократ говорил на «агоре и среди столов менял». Упоминание в «Критоне» (45 B) может, возможно, быть приведено как дополнительное свидетельство буквальной точности некоторых частей (37 C, D). Но в основном ее следует рассматривать как идеал Сократа, согласно представлению Платона о нем, появляющийся на величайшей и самой публичной сцене его жизни, в зените его триумфа, когда он наиболее слаб, и все же его власть над человечеством величайшая, а его привычная ирония приобретает новый смысл и своего рода трагический пафос перед лицом смерти. Факты его жизни суммированы, а черты его характера проступают как бы случайно в ходе защиты. Разговорная манера, кажущееся отсутствие порядка, ироническая простота — все это в результате создает совершенное произведение искусства, которое является портретом Сократа.

The Platonic defence of Socrates.

Тем не менее, некоторые из тем могли быть действительно использованы Сократом; и воспоминание о его собственных словах могло звучать в ушах его ученика. «Апологию» Платона можно в целом сравнить с теми речами Фукидида, в которых он воплотил свое представление о высоком характере и политике великого Перикла, и которые в то же время служат комментарием к положению дел с точки зрения историка. Так и в «Апологии» есть идеальная, а не буквальная истина; многое сказано, чего не было сказано, и это лишь взгляд Платона на ситуацию. Платон не был, подобно Ксенофонту, летописцем фактов; он, по-видимому, ни в одном из своих сочинений не стремился к буквальной точности. Поэтому его не следует дополнять «Воспоминаниями» и «Пиром» Ксенофонта, который принадлежит к совершенно иному классу писателей. «Апология» Платона — это не отчет о том, что сказал Сократ, а тщательно проработанное сочинение, в сущности, такое же, как и один из Диалогов. И мы, возможно, даже можем позволить себе фантазию, что реальная защита Сократа была настолько же выше платоновской, насколько учитель был выше ученика. Но в любом случае некоторые из использованных им слов должны были запомниться, а некоторые из записанных фактов должны были действительно произойти. Знаменательно, что Платон, как говорят, присутствовал при защите (Apol. 38 B), так же как говорят, что он отсутствовал при последней сцене в «Федоне» (59 B). Фантастично ли предполагать, что он хотел поставить печать подлинности на одно и не на другое? — особенно если учесть, что эти два отрывка — единственные, в которых Платон упоминает о себе. Обстоятельство, что Платон должен был быть одним из его поручителей по уплате предложенного им штрафа, имеет вид правды. Более подозрительным является утверждение, что Сократ получил первый импульс к своему любимому призванию — подвергать мир перекрестному допросу — от Дельфийского оракула; ибо он должен был быть знаменит еще до того, как Херефонт отправился советоваться с оракулом (Riddell, i. p. xvi), и эта история из тех, что, скорее всего, были выдуманы. В целом мы приходим к выводу, что «Апология» верна характеру Сократа, но мы не можем доказать, что хоть одно предложение в ней было действительно произнесено им. Она дышит духом Сократа, но была отлита заново в форму Платона.

Analysis 17-19.

В других Диалогах не так много того, что можно сравнить с «Апологией». То же воспоминание об учителе могло присутствовать в уме Платона, когда он изображал страдания Справедливого в «Государстве» (ii. 361 и сл., vi. 500 A). «Критон» также можно рассматривать как своего рода приложение к «Апологии», в котором Сократ, бросивший вызов судьям, тем не менее представлен как скрупулезно послушный законам. Идеализация страдальца доведена еще дальше в «Горгии» (476 и сл.), где отстаивается тезис, что «страдать лучше, чем совершать зло»; а искусство риторики описывается как полезное только для целей самообвинения. Параллели, которые встречаются в так называемой «Апологии» Ксенофонта, не заслуживают внимания, поскольку сочинение, в котором они содержатся, явно подложное. Утверждения «Воспоминаний» (i. 2; iv. 8) относительно суда и смерти Сократа в целом согласуются с Платоном; но они утратили аромат сократовской иронии в повествовании Ксенофонта.

«Апология», или платоновская защита Сократа, разделена на три части: 1-я. Защита в собственном смысле слова; 2-я. Краткая речь в смягчение наказания; 3-я. Последние слова пророческого упрека и увещевания.

Первая часть начинается с извинения за его разговорный стиль; он, как и всегда, враг риторики и не знает никакой риторики, кроме истины; он не будет фальсифицировать свой характер, произнося речь. Затем он переходит к разделению своих обвинителей на два класса; во-первых, это безымянный обвинитель — общественное мнение. Весь мир с самых ранних лет слышал, что он — развратитель молодежи, и видел его карикатурно изображенным в «Облаках» Аристофана. Во-вторых, это профессиональные обвинители, которые являются лишь рупором других. Обвинения тех и других можно было бы суммировать в формуле. Первые говорят: «Сократ — злодей и любопытный человек, исследующий вещи под землей и над небом; и делающий худшую причину лучшей, и обучающий всему этому других». Вторые: «Сократ — злодей и развратитель молодежи, который не признает богов, которых признает государство, а вводит другие новые божества». Эти последние слова, по-видимому, и были реальным обвинительным актом (ср. Ксенофонт, Mem. i. 1); и предыдущая формула, которая является резюме общественного мнения, принимает тот же юридический стиль.

Analysis 19-23.

Ответ начинается с прояснения путаницы. В представлениях комических поэтов и в мнении толпы он отождествлялся с учителями физической науки и с софистами. Но это было ошибкой. К тем и другим он выражает уважение в открытом суде, что контрастирует с его манерой говорить о них в других местах. (Ср. об Анаксагоре, «Федон» 98 B, «Законы» xii. 967; о софистах, «Менон» 95 D, «Государство» vi. 492, «Тимей» 19 E, «Теэтет» 154 E, «Софист» 265 и сл. и т. д.) Но в то же время он показывает, что не является одним из них. О натурфилософии он ничего не знает; не то чтобы он презирал такие занятия, но дело в том, что он невежествен в них и никогда не говорит о них ни слова. И ему не платят за обучение — это еще одно ошибочное представление: — ему нечему учить. Но он хвалит Эвена за то, что тот обучает добродетели по такой «умеренной» цене, как пять мин. Нечто от «привычной иронии», которая, возможно, должна была бы усыпить слух толпы, скрывается здесь.

Analysis 23-30.

Затем он переходит к объяснению причины, почему он пользуется такой дурной славой. Это возникло из особой миссии, которую он взял на себя. Энтузиаст Херефонт (вероятно, в предвкушении ответа, который он получил) отправился в Дельфы и спросил оракула, есть ли человек мудрее Сократа; и ответ был, что мудрее человека нет. Что могло означать это — что тот, кто ничего не знал и знал, что ничего не знает, должен быть объявлен оракулом мудрейшим из людей? Размышляя над ответом, он решил опровергнуть его, найдя «мудрейшего»; и сначала он пошел к политикам, затем к поэтам, а затем к ремесленникам, но всегда с тем же результатом — он обнаружил, что они ничего не знают, или едва ли что-то большее, чем он сам; и что то небольшое преимущество, которым в некоторых случаях они обладали, более чем перевешивалось их самомнением о знании. Он ничего не знал и знал, что ничего не знает: они знали мало или ничего, и воображали, что знают все. Таким образом, он провел свою жизнь как своего рода миссионер, разоблачая притворную мудрость человечества; и это занятие полностью поглотило его и отвлекло как от общественных, так и от частных дел. Молодые люди из богатых слоев сделали времяпрепровождением то же самое занятие, «что было не без забавы». И отсюда возникли горькие вражды; профессора знания отомстили ему, называя его гнусным развратителем молодежи и повторяя общие места об атеизме, материализме и софистике, которые являются стандартными обвинениями против всех философов, когда о них больше нечего сказать.

Второе обвинение он встречает, допрашивая Мелета, который присутствует и может быть допрошен. «Если он развратитель, то кто улучшитель граждан?» (Ср. «Менон» 91 C.) «Все люди повсюду». Но как это абсурдно, как это противоречит аналогии! Как немыслимо также, что он должен делать граждан хуже, когда ему приходится жить с ними. Это, конечно, не может быть преднамеренным; а если непреднамеренно, то он должен был быть наставлен Мелетом, а не обвинен в суде.

Но есть другая часть обвинительного акта, которая гласит, что он учит людей не признавать богов, которых признает город, и имеет других новых богов. «Это то, как он, предположительно, развращает молодежь?» «Да, это так». «У него только новые боги, или их вообще нет?» «Вообще нет». «Что, даже солнца и луны?»

«Нет; ведь он говорит, что солнце — камень, а луна — земля». Это, отвечает Сократ, старая путаница вокруг Анаксагора; афинский народ не настолько невежествен, чтобы приписывать влиянию Сократа идеи, которые проникли в драму и с которыми можно ознакомиться в театре. Сократ берется показать, что Мелет (весьма необоснованно) составил загадку в этой части обвинения: «Богов нет, но Сократ верит в существование сыновей богов, что абсурдно».

Оставив Мелета, на которого было потрачено достаточно слов, он возвращается к первоначальному обвинению. Можно задать вопрос: почему он упорствует в следовании профессии, которая ведет его к смерти? Почему? — потому что он должен оставаться на своем посту, куда его поставил бог, как он оставался при Потидее, Амфиполе и Делии, где его поставили военачальники. К тому же он не настолько премудр, чтобы воображать, будто знает, является ли смерть благом или злом; и он уверен, что дезертирство с поста — это зло. Анит совершенно прав, говоря, что им не следовало привлекать его к суду, если они намеревались отпустить его. Ибо он, безусловно, будет повиноваться Богу, а не людям; и продолжит проповедовать всем людям всех возрастов необходимость добродетели и самосовершенствования; и если они откажутся слушать его, он все равно будет упорствовать и обличать их. Таков его способ развращения молодежи, которому он не перестанет следовать в повиновении богу, даже если его ждет тысяча смертей.

Analysis 30-35.

Он желает, чтобы они позволили ему жить — не ради него самого, а ради них; потому что он их посланный свыше друг (и у них никогда не будет другого такого), или, как его можно насмешливо описать, он — овод, который побуждает благородного скакуна к движению. Почему же он никогда не принимал участия в общественных делах? Потому что знакомый божественный голос препятствовал ему; если бы он был общественным деятелем и боролся за справедливость, как он, безусловно, боролся бы против большинства, он бы не выжил и, следовательно, не смог бы принести никакой пользы. Дважды в общественных делах он рисковал своей жизнью ради справедливости — однажды на суде над военачальниками, и снова при сопротивлении тираническим приказам Тридцати.

Но, хотя он и не был общественным деятелем, он проводил свои дни, наставляя граждан без платы и вознаграждения — в этом заключалась его миссия. Вышли ли его ученики хорошими или плохими, его нельзя справедливо обвинять в результате, ибо он никогда не обещал ничему их учить. Они могли приходить, если хотели, и могли не приходить, если хотели: и они приходили, потому что находили развлечение в том, чтобы слушать, как разоблачают претендентов на мудрость. Если они были развращены, их старшие родственники (если не они сами) могли бы, конечно, явиться в суд и дать показания против него, и у них все еще есть возможность появиться. Но их отцы и братья все являются в суд (включая «этого» Платона), чтобы свидетельствовать в его пользу; и если их родственники развращены, то, по крайней мере, они сами не развращены; «и они — мои свидетели. Ибо они знают, что я говорю правду, а Мелет лжет».

Это почти все, что он может сказать. Он не будет умолять судей пощадить его жизнь; он также не будет устраивать зрелище из плачущих детей, хотя и он сам не сделан из «камня или дуба». Некоторые из самих судей, возможно, прибегали к этой практике в подобных случаях, и он надеется, что они не будут сердиться на него за то, что он не последовал их примеру. Но он чувствует, что такое поведение бросает тень на имя Афин: он чувствует также, что судья поклялся не отступать от справедливости; и он не может быть виновен в нечестии, прося судью нарушить свою клятву, когда его самого судят за нечестие.

Analysis 36-41.

Как он и ожидал, и, вероятно, намеревался, он признан виновным. И теперь тон речи, вместо того чтобы стать более примирительным, становится более возвышенным и властным. Анит предлагает смерть в качестве наказания: и какое встречное предложение он должен сделать? Он, благодетель афинского народа, чья вся жизнь была посвящена тому, чтобы делать им добро, должен, по крайней мере, получить награду олимпийского победителя — содержание в Пританее. Или зачем ему предлагать какое-либо встречное наказание, когда он не знает, является ли смерть, которую предлагает Анит, благом или злом? А он уверен, что тюремное заключение — это зло, изгнание — это зло. Потеря денег могла бы не быть злом, но у него их нет, чтобы отдать; возможно, он может собрать мину. Пусть это будет наказанием, или, если его друзья пожелают, тридцать мин; за которые они будут отличными поручителями.

[Он приговорен к смерти.]

Он уже старик, и афиняне не получат ничего, кроме позора, лишив его нескольких лет жизни. Возможно, он мог бы спастись, если бы решил сложить оружие и молить о своей жизни. Но он нисколько не раскаивается в манере своей защиты; он предпочел бы умереть по-своему, чем жить по-ихнему. Ибо наказание за неправедность настигает быстрее, чем смерть; это наказание уже настигло его обвинителей, как смерть скоро настигнет его самого.

А теперь, как тот, кто вот-вот умрет, он будет пророчествовать им. Они предали его смерти, чтобы избежать необходимости давать отчет о своей жизни. Но его смерть «станет семенем» многих учеников, которые убедят их в их злых путях и выступят, чтобы упрекнуть их в более суровых выражениях, потому что они моложе и более безрассудны.

Analysis 41-42.

Он хотел бы сказать несколько слов, пока есть время, тем, кто оправдал бы его. Он хочет, чтобы они знали, что божественный знак никогда не прерывал его во время защиты; причина чего, как он предполагает, заключается в том, что смерть, к которой он идет, есть благо, а не зло. Ибо смерть — это либо долгий сон, лучший из снов, либо путешествие в другой мир, в котором собраны души умерших и в котором может быть надежда увидеть героев древности — в котором, к тому же, есть справедливые судьи; и поскольку все бессмертны, не может быть страха перед тем, что кто-либо пострадает смертью за свои убеждения.

Ничего плохого не может случиться с хорошим человеком ни при жизни, ни после смерти, и его собственная смерть была допущена богами, потому что для него было лучше уйти; и поэтому он прощает своих судей, потому что они не причинили ему никакого вреда, хотя они никогда не намеревались сделать ему ничего хорошего.

У него есть последняя просьба к ним — чтобы они беспокоили его сыновей так же, как он беспокоил их, если они покажутся предпочитающими богатство добродетели или будут мнить себя чем-то, будучи ничем.

Introduction.

«Мало найдется людей, которые пожелали бы, чтобы Сократ защищался иначе», — если, как мы должны добавить, его защита была той, которую предоставил ему Платон. Но, оставив этот вопрос, который не допускает точного решения, мы можем перейти к вопросу о том, какое впечатление Платон в «Апологии» намеревался произвести относительно характера и поведения своего учителя в последней великой сцене? Намеревался ли он представить его (1) как использующего софизмы; (2) как намеренно раздражающего судей? Или эти софизмы следует рассматривать как принадлежащие эпохе, в которую он жил, и его личному характеру, а эта кажущаяся надменность — как проистекающую из естественного возвышения его положения?

Например, когда он говорит, что абсурдно предполагать, будто один человек является развратителем, а все остальные в мире — воспитателями молодежи; или когда он утверждает, что никогда не мог развратить людей, с которыми ему приходилось жить; или когда он доказывает свою веру в богов тем, что верит в сыновей богов, — серьезен он или шутит? Можно заметить, что все эти софизмы встречаются в его перекрестном допросе Мелета, который легко оказывается в тупике и побежден в руках великого диалектика. Возможно, он считал эти ответы достаточно хорошими для своего обвинителя, к которому он относится очень легкомысленно. Также в них есть оттенок иронии, который выводит их из категории софистики. (Ср. «Евтифрон» 2.)

То, что манера, в которой он защищается по поводу жизни своих учеников, неудовлетворительна, вряд ли можно отрицать. Свежими в памяти афинян, и отвратительными, как они того заслуживали, для недавно восстановленной демократии, были имена Алкивиада, Крития, Хармида. Очевидно, что недостаточно ответить, что Сократ никогда не претендовал на то, чтобы чему-то их учить, и поэтому не может справедливо отвечать за их преступления. Тем не менее, защита, если ее очистить от этой иронической формы, несомненно, здрава: его учение не имело ничего общего с их злой жизнью. Здесь, следовательно, софистика скорее в форме, чем в сути, хотя мы могли бы пожелать, чтобы на столь серьезное обвинение Сократ дал более серьезный ответ.

Character of the defence.

Поистине характерным для Сократа является другой момент в его ответе, который также можно рассматривать как софистический. Он говорит, что «если он развратил молодежь, то должен был развратить ее невольно». Но если, как утверждает Сократ, все зло невольно, то всех преступников следует увещевать, а не наказывать. В этих словах ясно намерение передать сократическое учение о непроизвольности зла. Здесь снова, как и в предыдущем случае, защита Сократа неверна практически, но может быть верной в каком-то идеальном или трансцендентном смысле. Банальный ответ, что если бы он был виновен в развращении молодежи, их родственники, несомненно, дали бы показания против него, которым он завершает эту часть своей защиты, более удовлетворителен.

Далее, когда Сократ утверждает, что должен верить в богов, потому что верит в сыновей богов, мы должны помнить, что это опровержение не первоначального обвинения, которое вполне последовательно — «Сократ не признает богов, которых признает город, и имеет другие новые божества», — а интерпретации, данной этим словам Мелетом, который утверждал, что он законченный атеист. На это Сократ справедливо отвечает, в соответствии с идеями того времени, что законченный атеист не может верить в сыновей богов или в божественные вещи. Представление о том, что демоны или низшие божества являются сыновьями богов, не следует рассматривать как ироничное или скептическое. Он спорит «ad hominem» в соответствии с представлениями мифологии, распространенными в его эпоху. Тем не менее он воздерживается от слов, что верит в богов, которых одобряет государство. Он не защищается, как Ксенофонт защищал его, апеллируя к своей религиозной практике. Вероятно, он не полностью верил и не полностью не верил в существование популярных богов; у него не было средств узнать о них. Согласно Платону (ср. «Федон» 118 B; «Пир» 220 D), а также Ксенофонту («Воспоминания» i. 1, 30), он был пунктуален в исполнении даже самых малых религиозных обязанностей; и он должен был верить в свой собственный оракульный знак, о котором, казалось, имел внутреннее свидетельство. Но существование Аполлона или Зевса, или других богов, которых одобряет государство, показалось бы ему одновременно неопределенным и неважным по сравнению с долгом самопознания и теми принципами истины и справедливости, которые он считал фундаментом религии. (Ср. «Федр» 230; «Евтифрон» 6, 7; «Государство» ii. 373 сл.)

Did Socrates intend to irritate his judges?

На второй вопрос, намеревался ли Платон представить Сократа бросающим вызов или раздражающим своих судей, также следует ответить отрицательно. Его ирония, его превосходство, его дерзость, «не взирающая на лицо человека», неизбежно проистекают из возвышенности его положения. Он не играет роль по великому случаю, но он таков, каким был всю свою жизнь, — «царь людей». Он предпочел бы не казаться дерзким, если бы мог этого избежать (οὐχ ὡς αὐθαδιζόμενος τοῦτο λέγω). Он также не стремится ускорить свой собственный конец, ибо жизнь и смерть для него просто безразличны. Но такую защиту, которая была бы приемлема для его судей и могла бы обеспечить оправдание, он не в состоянии сделать по своей природе. Он не скажет и не сделает ничего, что могло бы извратить ход правосудия; он не может позволить связать свой язык даже «в горле смерти». Со своими обвинителями он будет только фехтовать и играть, как фехтовал с другими «воспитателями молодежи», отвечая софисту согласно его софистике всю свою жизнь. Он серьезен, когда говорит о своей собственной миссии, которая, кажется, отличает его от всех других реформаторов человечества и берет начало в случайности. Посвящение себя улучшению своих сограждан не так примечательно, как ироничный дух, в котором он творит добро лишь в оправдание доверия к оракулу и в тщетной надежде найти человека мудрее себя. Тем не менее этот своеобразный и почти случайный характер его миссии согласуется с божественным знаком, который, согласно нашим представлениям, столь же случаен и иррационален, и тем не менее принят им как руководящий принцип его жизни. Сократ нигде не представлен нам как вольнодумец или скептик. Нет причин сомневаться в его искренности, когда он размышляет о возможности увидеть и узнать героев Троянской войны в другом мире. С другой стороны, его надежда на бессмертие неопределенна; — он также мыслит смерть как долгий сон (в этом отношении отличаясь от «Федона») и в конце концов возвращается к смирению перед божественной волей и уверенности в том, что никакое зло не может случиться с хорошим человеком ни при жизни, ни после смерти. Его абсолютная правдивость, кажется, мешает ему утверждать положительно что-либо большее, чем это; и он не делает попыток скрыть свое невежество в мифологии и фигурах речи. Мягкость первой части речи контрастирует с усугубленным, почти угрожающим тоном заключения. Он характерно замечает, что не будет говорить как ритор, то есть не будет делать регулярную защиту, такую, какую Лисий или один из ораторов мог бы составить для него, или, согласно некоторым сообщениям, составил. Но он сначала обеспечивает себе слушание примирительными словами. Он не нападает на софистов; ибо они были открыты для тех же обвинений, что и он сам; они были в равной степени высмеиваемы комическими поэтами и почти в равной степени ненавистны Аниту и Мелету. Тем не менее, попутно антагонизм между Сократом и софистами позволено проявиться. Он беден, а они богаты; его заявление, что он ничему не учит, противопоставляется их готовности учить всему; его разговоры на рыночной площади — их частным наставлениям; его домоседство — их странствиям из города в город. Тон, который он принимает по отношению к ним, — это тон реальной дружелюбности, но также и скрытой иронии. По отношению к Анаксагору, который разочаровал его в надеждах узнать об уме и природе, он проявляет менее доброе чувство, что также является чувством Платона в других отрывках («Законы» xii. 967 B). Но Анаксагор был мертв тридцать лет и находился вне досягаемости преследований.

Socrates and the Sophists.

Было замечено, что пророчество о новом поколении учителей, которые будут упрекать и увещевать афинский народ в более суровых и жестоких выражениях, насколько нам известно, никогда не сбылось. Из этого обстоятельства нельзя сделать никакого вывода относительно вероятности того, что слова, приписываемые ему, были действительно произнесены. Они выражают стремление первого мученика философии, чтобы он оставил после себя многих последователей, сопровождаемое не столь уж неестественным чувством, что они будут более яростными и безрассудными в своих словах, когда освободятся от его контроля.

Is the Apology the real speech of Socrates?

Вышеприведенные замечания следует понимать как применимые только к платоновскому Сократу с какой-либо степенью уверенности. Ибо, хотя эти или подобные слова могли быть произнесены самим Сократом, мы не можем исключить возможность, что, как и многое другое, например, мудрость Крития, поэма Солона, добродетели Хармида, они могли быть обязаны только воображению Платона. Аргументы тех, кто утверждает, что «Апология» была составлена во время процесса, не опираясь на доказательства, не требуют серьезного опровержения. Не более убедительны и рассуждения Шлейермахера, который утверждает, что платоновская защита является точным или почти точным воспроизведением слов Сократа, отчасти потому, что Платон не был бы виновен в нечестии их изменения, а также потому, что многие пункты защиты могли быть улучшены и усилены. (См. английский перевод, стр. 137.) Какой эффект смерть Сократа произвела на ум Платона, мы не можем точно определить; не можем мы сказать и того, как он мог бы или должен был писать при данных обстоятельствах. Мы замечаем, что вражда Аристофана к Сократу не мешает Платону представить их вместе в «Пире» вовлеченными в дружеское общение. Нет также в диалогах следа попытки сделать Анита или Мелета лично ненавистными в глазах афинской публики.

АПОЛОГИЯ.

Apology.

Socrates begs to be allowed to speak in his accustomed manner.

Как на вас, о афиняне, подействовали мои обвинители, я не знаю; но я знаю, что они почти заставили меня забыть, кто я такой, — так убедительно они говорили; и все же они едва ли произнесли хоть слово правды. Но из многих неправд, сказанных ими, была одна, которая меня совершенно поразила; — я имею в виду, когда они сказали, что вы должны быть начеку и не позволить обмануть себя силой моего красноречия. Сказать это, когда они были уверены, что их разоблачат, как только я открою рот и докажу, что я кто угодно, но только не великий оратор, — это действительно показалось мне самым бесстыдным, — если только под силой красноречия они не имеют в виду силу истины; ибо если они имеют в виду это, я признаю, что я красноречив. Но совсем не так, как они! Ну что ж, как я уже говорил, они почти не сказали правды; но от меня вы услышите всю правду: не произнесенную, однако, на их манер в виде тщательно украшенной словами и фразами речи. Нет, клянусь небом! но я буду использовать слова и аргументы, которые придут мне на ум в данный момент; ибо я уверен в справедливости своего дела: в моем возрасте я не должен представать перед вами, о мужи афинские, в образе юного оратора — пусть никто не ожидает этого от меня. И я должен просить вас оказать мне услугу: — Если я буду защищаться в своей привычной манере, и вы услышите, как я использую слова, которые я привык использовать на агоре, за столами менял или где-либо еще, я прошу вас не удивляться и не прерывать меня из-за этого. Ибо мне больше семидесяти лет, и, появляясь впервые в суде, я совершенно чужд языку этого места; и поэтому я хотел бы, чтобы вы относились ко мне так, как если бы я был действительно чужеземцем, которого вы извинили бы, если бы он говорил на своем родном языке и на манер своей страны: — Разве я прошу вас о несправедливом? Не обращайте внимания на манеру, которая может быть хорошей или нет; но думайте только о правде моих слов и внимайте ей: пусть говорящий говорит правду, а судья решает справедливо.

Socrates and his accusers.

The judges must excuse Socrates if he defends himself in his own fashion.

He has to meet two sorts of accusers.

И прежде всего я должен ответить на более старые обвинения и на моих первых обвинителей, а затем перейду к более поздним. Ибо давно у меня было много обвинителей, которые ложно обвиняли меня перед вами в течение многих лет; и я боюсь их больше, чем Анита и его сообщников, которые тоже опасны по-своему. Но гораздо опаснее другие, которые начали, когда вы были детьми, и завладели вашими умами своей ложью, рассказывая об одном Сократе, мудром человеке, который размышлял о небесах вверху и исследовал землю внизу, и делал худшее дело лучшим. Распространители этой сказки — те обвинители, которых я боюсь; ибо их слушатели склонны воображать, что такие исследователи не верят в существование богов. И их много, и их обвинения против меня стары, и они были сделаны ими в те дни, когда вы были более впечатлительны, чем сейчас, — в детстве, или, может быть, в юности, — и дело при слушании было проиграно заочно, ибо некому было отвечать. И самое трудное из всего — я не знаю и не могу назвать имена моих обвинителей; если только в случайном случае комического поэта. Все те, кто из зависти и злобы убедили вас — некоторые из них, сначала убедив самих себя, — весь этот класс людей наиболее труден для общения; ибо я не могу вызвать их сюда и подвергнуть перекрестному допросу, и поэтому я должен просто сражаться с тенями в своей собственной защите и спорить, когда нет никого, кто отвечает. Я попрошу вас тогда предположить вместе со мной, как я уже говорил, что мои противники бывают двух видов; одни недавние, другие древние: и я надеюсь, что вы увидите уместность того, что я отвечу на последние в первую очередь, ибо эти обвинения вы слышали задолго до других и гораздо чаще.

Что ж, тогда я должен защищаться и попытаться за короткое время очиститься от клеветы, которая длилась долгое время. Да преуспею я, если успех будет для моего и вашего блага, или если он будет полезен в моем деле! Задача не из легких; я вполне понимаю ее природу. И поэтому, оставляя исход на волю Бога, в повиновении закону я теперь буду защищаться.

The Clouds of Aristophanes.

There is the accusation of the theatres: which declares that he is a student of natural philosophy.

Я начну с начала и спрошу, в чем заключается обвинение, которое породило клевету на меня и, по сути, побудило Мелета выдвинуть это обвинение против меня. Ну, что говорят клеветники? Они будут моими обвинителями, и я суммирую их слова в письменном показании: «Сократ — злодей и любопытный человек, который исследует вещи под землей и на небесах, и он делает худшее дело лучшим; и он обучает вышеупомянутым доктринам других». Такова природа обвинения: это в точности то, что вы сами видели в комедии Аристофана, который представил человека, которого он называет Сократом, ходящим повсюду и говорящим, что он гуляет в воздухе, и болтающим кучу чепухи о вещах, о которых я не претендую знать ни много, ни мало — не то чтобы я хотел говорить пренебрежительно о ком-либо, кто является студентом натурфилософии. Я был бы очень огорчен, если бы Мелет мог выдвинуть против меня столь тяжкое обвинение. Но простая правда, о афиняне, заключается в том, что я не имею никакого отношения к физическим спекуляциям. Очень многие из присутствующих здесь являются свидетелями правды этого, и к ним я апеллирую. Говорите же, вы, кто слышал меня, и скажите своим соседям, знал ли кто-нибудь из вас, чтобы я рассуждал в немногих словах или во многих о таких материях... Вы слышите их ответ. И из того, что они говорят об этой части обвинения, вы сможете судить о правдивости остального.

There is the report that he is a Sophist who receives money.

Evenus the Parian.

The ironical question which Socrates put to Callias.

Столь же мало оснований для слуха, что я учитель и беру деньги; в этом обвинении не больше правды, чем в другом. Хотя, если бы человек был действительно способен наставлять человечество, получение денег за обучение, по моему мнению, было бы для него честью. Есть Горгий из Леонтин, и Продик с Кеоса, и Гиппий из Элиды, которые совершают обход городов и способны убедить молодых людей оставить своих собственных граждан, которыми они могли бы быть обучены бесплатно, и прийти к ним, которым они не только платят, но и благодарны, если им разрешат заплатить им. В это время в Афинах проживает паросский философ, о котором я слышал; и я узнал о нем таким образом: — Я наткнулся на человека, который потратил уйму денег на софистов, Каллия, сына Гиппоника, и, зная, что у него есть сыновья, я спросил его: «Каллий, — сказал я, — если бы твои два сына были жеребятами или телятами, не было бырудно найти кого-то, кто бы присматривал за ними; мы бы наняли тренера лошадей или фермера, вероятно, который улучшил бы и довел их до совершенства в их собственной надлежащей добродетели и превосходстве; но так как они человеческие существа, кого ты думаешь поставить над ними? Есть ли кто-нибудь, кто понимает человеческую и политическую добродетель? Ты должен был думать об этом деле, ибо у тебя есть сыновья; есть ли кто-нибудь?» «Есть», — сказал он. «Кто он? — сказал я. — И из какой страны? И сколько он берет?» «Эвен с Пароса, — ответил он, — это тот человек, и его плата — пять мин». Счастлив Эвен, сказал я себе, если он действительно обладает этой мудростью и учит за такую умеренную плату. Будь у меня такая же, я был бы очень горд и тщеславен; но правда в том, что у меня нет знаний такого рода.

The God of Delphi.

The accusations against me have arisen out of a sort of wisdom which I practise.

My practice of it arose out of a declaration of the Delphian Oracle that I was the wisest of men.

Я полагаю, афиняне, что кто-то из вас ответит: «Да, Сократ, но каково происхождение этих обвинений, которые выдвигаются против тебя; должно быть, ты делал что-то странное? Все эти слухи и разговоры о тебе никогда бы не возникли, если бы ты был как другие люди: скажи нам тогда, в чем их причина, ибо мы были бы огорчены, если бы судили о тебе поспешно». Теперь я считаю это справедливым вызовом, и я постараюсь объяснить вам причину, почему меня называют мудрым и почему у меня такая дурная слава. Пожалуйста, слушайте тогда. И хотя некоторые из вас могут подумать, что я шучу, я заявляю, что скажу вам всю правду. Мужи афинские, эта моя репутация пришла от определенного рода мудрости, которой я обладаю. Если вы спросите меня, что это за мудрость, я отвечу: мудрость, такая, какая, возможно, может быть достигнута человеком, ибо в этой степени я склонен верить, что я мудр; тогда как лица, о которых я говорил, обладают сверхчеловеческой мудростью, которую я, возможно, не смогу описать, потому что у меня ее нет; и тот, кто говорит, что она у меня есть, говорит ложно и порочит мою репутацию. И здесь, о мужи афинские, я должен просить вас не прерывать меня, даже если мне покажется, что я говорю что-то экстравагантное. Ибо слово, которое я скажу, не мое. Я сошлюсь на свидетеля, который достоин доверия; этим свидетелем будет Бог Дельфийский — он расскажет вам о моей мудрости, если она у меня есть, и о том, какого она рода. Вы, должно быть, знали Херефонта; он был рано моим другом, а также вашим другом, ибо он разделил недавнее изгнание народа и вернулся с вами. Что ж, Херефонт, как вы знаете, был очень порывист во всех своих делах, и он отправился в Дельфы и смело попросил оракула сказать ему, — как я уже говорил, я должен просить вас не прерывать, — он попросил оракула сказать ему, есть ли кто-нибудь мудрее меня, и Пифийская пророчица ответила, что нет человека мудрее. Херефонт сам мертв; но его брат, который находится в суде, подтвердит правдивость того, что я говорю.

I went about searching after a man who was wiser than myself: at first among the politicians; then among the philosophers; and found that I had an advantage over them, because I had no conceit of knowledge.

Почему я упоминаю об этом? Потому что я собираюсь объяснить вам, почему у меня такое дурное имя. Когда я услышал ответ, я сказал себе: что может означать бог? и какова интерпретация его загадки? ибо я знаю, что у меня нет мудрости, ни малой, ни великой. Что же он может означать, когда говорит, что я мудрейший из людей? И все же он бог и не может лгать; это было бы против его природы. После долгих размышлений я придумал метод проверки этого вопроса. Я рассудил, что если бы я мог только найти человека мудрее себя, тогда я мог бы пойти к богу с опровержением в руках. Я сказал бы ему: «Вот человек, который мудрее меня; но ты сказал, что я мудрейший». Соответственно, я пошел к тому, кто имел репутацию мудрого, и наблюдал за ним — его имя мне не нужно упоминать; он был политиком, которого я выбрал для экзамена — и результат был следующим: когда я начал разговаривать с ним, я не мог не думать, что он не был по-настоящему мудрым, хотя его считали мудрым многие, и еще более мудрым он считал себя сам; и после этого я попытался объяснить ему, что он считает себя мудрым, но на самом деле не мудр; и следствием было то, что он возненавидел меня, и его вражда разделялась несколькими присутствующими, которые слышали меня. Поэтому я оставил его, говоря себе, уходя: Ну, хотя я не думаю, что кто-либо из нас знает что-то действительно прекрасное и хорошее, я в лучшем положении, чем он, — ибо он ничего не знает и думает, что знает; я ни не знаю, ни не думаю, что знаю. В этой последней частности, следовательно, я, кажется, имею небольшое преимущество перед ним. Затем я пошел к другому, который имел еще более высокие претензии на мудрость, и мой вывод был точно таким же. После чего я нажил еще одного врага в его лице, и многих других помимо него.

Socrates goes on his way asking questions.

I found that the poets were the worst possible interpreters of their own writings.

Затем я ходил от одного человека к другому, не будучи не осведомленным о вражде, которую я вызывал, и я оплакивал и боялся этого: но необходимость была возложена на меня — слово Божье, я думал, должно рассматриваться в первую очередь. И я сказал себе: идти я должен ко всем, кто кажется знающим, и выяснить значение оракула. И я клянусь вам, афиняне, клянусь собакой! — ибо я должен сказать вам правду — результат моей миссии был именно таким: я обнаружил, что люди, наиболее пользующиеся репутацией, были почти самыми глупыми; а другие, менее уважаемые, были на самом деле мудрее и лучше. Я расскажу вам историю моих странствий и «геркулесовых» трудов, как я могу их назвать, которые я вынес только для того, чтобы в конце концов найти оракула неопровержимым. После политиков я пошел к поэтам; трагическим, дифирамбическим и всяким другим. И там, сказал я себе, вы будете мгновенно разоблачены; теперь вы обнаружите, что вы более невежественны, чем они. Соответственно, я взял у них некоторые из самых сложных отрывков из их собственных сочинений и спросил, что они означают, — думая, что они научат меня чему-то. Поверите ли вы мне? Я почти стыжусь признаться в правде, но я должен сказать, что вряд ли найдется присутствующий человек, который не говорил бы о их поэзии лучше, чем они сами. Тогда я понял, что не мудростью пишут поэты поэзию, а своего рода гением и вдохновением; они подобны прорицателям или предсказателям, которые также говорят много прекрасных вещей, но не понимают их значения. Поэты показались мне во многом в таком же положении; и я далее заметил, что на основании своей поэзии они считали себя мудрейшими из людей в других вещах, в которых они не были мудры. Поэтому я ушел, считая себя превосходящим их по той же причине, по которой я превосходил политиков.

Why he was so greatly disliked:

The artisans had some real knowledge, but they had also a conceit that they knew things which were beyond them.

Наконец я пошел к ремесленникам, ибо я осознавал, что не знаю ровным счетом ничего, как я могу сказать, и я был уверен, что они знают много прекрасных вещей; и здесь я не ошибся, ибо они действительно знали много вещей, о которых я был невежествен, и в этом они, безусловно, были мудрее меня. Но я заметил, что даже хорошие ремесленники впадали в ту же ошибку, что и поэты; — потому что они были хорошими мастерами, они думали, что знают также всякие высокие материи, и этот недостаток в них затмевал их мудрость; и поэтому я спросил себя от имени оракула, хотел бы я быть таким, как я есть, не имея ни их знаний, ни их невежества, или быть похожим на них в обоих отношениях; и я ответил себе и оракулу, что мне лучше быть таким, как я есть.

The oracle was intended to apply, not to Socrates, but to all men who know that their wisdom is worth nothing.

Это расследование привело к тому, что у меня появилось много врагов худшего и самого опасного рода, и дало повод также ко многим клеветам. И меня называют мудрым, ибо мои слушатели всегда воображают, что я сам обладаю мудростью, которую нахожу отсутствующей у других: но правда в том, о мужи афинские, что только Бог мудр; и своим ответом он намеревается показать, что мудрость людей стоит мало или ничего; он не говорит о Сократе, он только использует мое имя в качестве иллюстрации, как если бы он сказал: Тот, о мужи, мудрейший, кто, подобно Сократу, знает, что его мудрость на самом деле не стоит ничего. И так я хожу по миру, послушный богу, и ищу и произвожу расследование мудрости любого, будь то гражданин или чужеземец, кто кажется мудрым; и если он не мудр, тогда в оправдание оракула я показываю ему, что он не мудр; и мое занятие совершенно поглощает меня, и у меня нет времени уделять его ни какому-либо общественному делу, представляющему интерес, ни какой-либо своей собственной заботе, но я нахожусь в крайней нищете по причине моей преданности богу.

Meletus, Anytus, and Lycon.

There are my imitators who go about detecting pretenders, and the enmity which they arouse falls upon me.

Есть еще одна вещь: — молодые люди из богатых классов, у которых не много дел, приходят ко мне по своей собственной воле; им нравится слышать, как проверяют претендентов, и они часто подражают мне и приступают к проверке других; есть много людей, как они быстро обнаруживают, которые думают, что знают что-то, но на самом деле знают мало или ничего; и тогда те, кого они проверяют, вместо того чтобы сердиться на самих себя, сердятся на меня: Этот сбитый с толку Сократ, говорят они; этот гнусный развратитель молодежи! — и тогда, если кто-то спрашивает их: Ну, какое зло он практикует или чему учит? они не знают и не могут сказать; но чтобы не показаться в тупике, они повторяют готовые обвинения, которые используются против всех философов по поводу обучения вещам в облаках и под землей, и отсутствия богов, и делания худшего дела лучшим; ибо они не любят признаваться, что их претензия на знание была разоблачена — что является правдой; и так как они многочисленны, амбициозны и энергичны, и выстроены в боевой порядок, и имеют убедительные языки, они наполнили ваши уши своей громкой и закоренелой клеветой. И это причина, почему мои три обвинителя, Мелет, Анит и Ликон, набросились на меня; Мелет, у которого есть ссора со мной от имени поэтов; Анит, от имени ремесленников и политиков; Ликон, от имени риторов: и, как я сказал в начале, я не могу ожидать, что избавлюсь от такой массы клеветы в одно мгновение. И это, о мужи афинские, есть правда и вся правда; я ничего не скрыл, я ничего не притворял. И все же я знаю, что моя прямота в речи заставляет их ненавидеть меня, и что есть их ненависть, как не доказательство того, что я говорю правду? — Отсюда возникло предубеждение против меня; и это причина его, как вы обнаружите либо в этом, либо в любом будущем расследовании.