«Диалоги Платона. Том 2»

Анит. Конечно; нет человека лучше.

Good men may not have been good teachers. There never was a better man than Themistocles: but he did not make much of his own son.

Сократ. И разве не должен был он тогда быть хорошим учителем, если кто-либо когда-либо был хорошим учителем, своей собственной добродетели?

Анит. Да, конечно, — если он хотел быть таковым.

Сократ. Но разве он не хотел бы? Он, во всяком случае, желал бы сделать своего собственного сына хорошим человеком и джентльменом; он не мог завидовать ему или намеренно воздерживаться от передачи ему своей собственной добродетели. Разве ты никогда не слышал, что он сделал своего сына Клеофанта знаменитым наездником; и заставил его научиться стоять прямо на лошади и метать копье, и делать много других удивительных вещей; и во всем, чему можно было научиться у мастера, он был хорошо обучен? Разве ты не слышал о нем от наших старейшин?

Анит. Слышал.

Сократ. Тогда никто не мог бы сказать, что его сын проявлял какой-либо недостаток способностей?

Анит. Вполне вероятно, что нет.

Сократ. Но говорил ли кто-нибудь, старый или молодой, в твоем присутствии, что Клеофант, сын Фемистокла, был мудрым или хорошим человеком, как его отец?

Aristides, Pericles, Thucydides the son of Melesias.

He had him taught accomplishments because there was no one to teach virtue.

Анит. Я, конечно, никогда не слышал, чтобы кто-то так говорил.

Сократ. И если бы добродетели можно было научить, стал бы его отец Фемистокл стремиться обучить его этим второстепенным навыкам и позволил бы ему, который, как ты должен помнить, был его собственным сыном, быть не лучше своих соседей в тех качествах, в которых он сам преуспел?

Анит. Действительно, действительно, я так не думаю.

Сократ. Вот был учитель добродетели, которого ты признаешь одним из лучших людей прошлого. Давайте возьмем другого — Аристида, сына Лисимаха: разве ты не признал бы, что он был хорошим человеком?

Анит. Безусловно, признал бы.

Aristides was also a good man, and Pericles and Thucydides:—they made their sons good horsemen, and wrestlers, and the like, but they did not have them taught to be good, because virtue cannot be taught.

Сократ. И разве он не обучал своего сына Лисимаха лучше, чем любой другой афинянин, всему, что можно было сделать для него с помощью мастеров? Но каков результат? Стал ли он хоть немного лучше любого другого смертного? Он твой знакомый, и ты видишь, на что он похож. Есть Перикл, опять же, великолепный в своей мудрости; и у него, как ты знаешь, было два сына, Парал и Ксантипп.

Анит. Знаю.

Сократ. И ты знаешь также, что он учил их быть непревзойденными наездниками и заставлял их тренироваться в музыке, гимнастике и всякого рода искусствах — в этих отношениях они были на уровне лучших — и разве у него не было желания сделать из них хороших людей? Нет, он должен был желать этого. Но добродетели, как я подозреваю, нельзя научить. И чтобы ты не подумал, что некомпетентные учителя — это только низшие слои афинян и их мало, вспомни опять, что у Фукидида было два сына, Мелесий и Стефан, которых, помимо хорошего образования в других вещах, он тренировал в борьбе, и они были лучшими борцами в Афинах: одного из них он поручил заботе Ксантия, а другого — Евдора, которые имели репутацию самых знаменитых борцов того дня. Ты помнишь их?

Анит. Я слышал о них.

Сократ. Теперь, может ли быть сомнение, что Фукидид, чьих детей учили вещам, за которые он должен был платить деньги, научил бы их быть хорошими людьми, что не стоило бы ему ничего, если бы добродетели можно было научить? Ответишь ли ты, что он был скупым человеком и не имел много друзей среди афинян и союзников? Нет, но он был из великого рода и человеком влияния в Афинах и во всей Элладе, и, если бы добродетели можно было научить, он нашел бы какого-нибудь афинянина или иностранца, который сделал бы из его сыновей хороших людей, если бы он сам не мог уделить время от государственных забот. Еще раз, я подозреваю, друг Анит, что добродетель — это не та вещь, которой можно научить?

The sophists again.

Анит. Сократ, я думаю, что ты слишком готов говорить зло о людях: и, если ты примешь мой совет, я бы порекомендовал тебе быть осторожным. Возможно, нет города, в котором не было бы легче причинить людям вред, чем сделать им добро, и это, безусловно, так в Афинах, как я полагаю, ты знаешь.

Anytus gives an angry warning to Socrates.

Сократ. О Менон, я думаю, что Анит в ярости. И он может быть в ярости, ибо он думает, во-первых, что я клевещу на этих джентльменов; и во-вторых, он придерживается мнения, что он сам один из них. Но когда-нибудь он узнает, что означает клевета, и если когда-нибудь узнает, он простит меня. Тем временем я вернусь к тебе, Менон; ибо я полагаю, что в твоем регионе тоже есть джентльмены?

Менон. Конечно, есть.

Сократ. И желают ли они учить молодых? И заявляют ли они, что являются учителями? И согласны ли они, что добродетели учат?

The Thessalian gentry are not agreed about the possibility of teaching virtue.

Менон. Нет, конечно, Сократ, они совсем не согласны; ты можешь слышать, как они говорят в одно время, что добродетели можно научить, а потом опять обратное.

Сократ. Можем ли мы называть учителями тех, кто не признает возможности своего собственного призвания?

Менон. Не думаю, Сократ.

Сократ. А что ты думаешь об этих софистах, которые являются единственными профессионалами? Кажутся ли они тебе учителями добродетели?

The Sophists no teachers of virtue.

Gorgias professes to teach rhetoric, but laughs at those who pretend to teach virtue.

Менон. Я часто удивляюсь, Сократ, что Горгий никогда не обещает учить добродетели: и когда он слышит, как другие обещают, он только смеется над ними; но он думает, что людей следует учить говорить.

Сокр. Разве ты не считаешь софистов учителями?

Менон. Не могу сказать тебе, Сократ; как и все остальные, я в сомнении, и порой мне кажется, что они учителя, а порой — что нет.

Сокр. А известно ли тебе, что не только ты и другие политики сомневаетесь, можно ли научить добродетели или нет, но и поэт Феогнид говорит то же самое?

Менон. Где же он это говорит?

Theognis implies in one passage that virtue can, and in another that it cannot, be taught.

Сокр. В этих элегических стихах:

«Ешь, пей и сиди с сильными, и будь им приятен; ибо от добрых ты научишься доброму, но если свяжешься с дурными, то потеряешь и тот разум, который уже имеешь».

Замечаешь ли ты, что здесь он, по-видимому, намекает на то, что добродетели можно научить?

Менон. Очевидно.

Сокр. Но в других стихах он меняет мнение и говорит:

«Если бы разум можно было создать и вложить в человека, то они [те, кто способен на это] получили бы великие награды».

И снова:

«Никогда дурной сын не родился бы от доброго отца, ибо он услышал бы голос наставления; но не обучением ты когда-либо сделаешь дурного человека добрым».

И это, как ты можешь заметить, противоречит первому.

Менон. Очевидно.

How can they be teachers who are so inconsistent with themselves?

Сокр. Есть ли еще что-нибудь, о чем утверждают, что профессионалы не только не являются учителями для других, но и сами невежественны и плохи в знании того, чему берутся учить? Или есть ли что-то, о чем даже признанные «джентльмены» иногда говорят, что «этому можно научить», а иногда — обратное? Можешь ли ты сказать, что они являются учителями в каком-либо истинном смысле, если их идеи находятся в такой путанице?

Менон. Я бы сказал, конечно, нет.

Сокр. Но если ни софисты, ни джентльмены не являются учителями, то, очевидно, не может быть и других учителей?

Менон. Нет.

Сокр. А если нет учителей, то нет и учеников?

Менон. Согласен.

Knowledge and Opinion.

Сокр. И мы признали, что нельзя научить тому, для чего нет ни учителей, ни учеников?

Менон. Признали.

If there are no teachers and no scholars, virtue cannot be taught.

Сокр. А учителей добродетели нигде не найти?

Менон. Не найти.

Сокр. А если нет учителей, то нет и обучающихся?

Менон. Думаю, это верно.

Сокр. Значит, добродетели нельзя научить?

Менон. Нельзя, если мы правы в своих рассуждениях. Но я не могу поверить, Сократ, что нет добрых людей. А если они есть, то как они появились?

But were we not mistaken in our view? There may be another guide to good action as well as knowledge.

Сокр. Боюсь, Менон, что мы с тобой мало на что годны и что Горгий был таким же плохим наставником для тебя, как Продик для меня. Конечно, нам придется заняться самими собой и попытаться найти кого-то, кто поможет нам хоть как-то стать лучше. Я говорю это потому, что замечаю: в предыдущем обсуждении никто из нас не отметил, что правильное и доброе действие возможно для человека под иным руководством, нежели знание (ἐπιστήμη); и действительно, если это отрицать, то невозможно понять, как вообще могут существовать добрые люди.

Менон. Что ты имеешь в виду, Сократ?

Сокр. Я имею в виду, что добрые люди обязательно полезны или выгодны. Разве мы не были правы, признав это? Это должно быть так.

Менон. Да.

Сокр. И в предположении, что они будут полезны, только если станут для нас верными проводниками в действии — здесь мы тоже были правы?

Менон. Да.

Сокр. Но когда мы сказали, что человек не может быть хорошим проводником, если у него нет знания (φρόνησις), в этом мы ошиблись.

Менон. Что ты подразумеваешь под словом «правильный»?

Сокр. Я объясню. Если бы человек знал дорогу в Ларису или куда-либо еще, пошел бы туда и повел за собой других, разве не был бы он правильным и хорошим проводником?

Менон. Конечно.

Сокр. А человек, у которого есть правильное мнение о дороге, но который никогда там не был и не знает ее, тоже мог бы быть хорошим проводником, не так ли?

Менон. Конечно.

Сокр. И пока у него есть истинное мнение о том, что другой знает, он будет таким же хорошим проводником, если мыслит истинно, как и тот, кто знает истину?

Менон. Именно так.

The images of Daedalus.

Right opinion is as good a guide to action as knowledge.

Сокр. Значит, истинное мнение является таким же хорошим проводником к правильному действию, как и знание; и это тот момент, который мы упустили в наших размышлениях о природе добродетели, когда сказали, что только знание является проводником правильного действия, тогда как существует еще и правильное мнение.

Менон. Верно.

Сокр. Значит, правильное мнение не менее полезно, чем знание?

Менон. Разница, Сократ, лишь в том, что тот, кто обладает знанием, всегда будет прав, а тот, у кого есть правильное мнение, иногда будет прав, а иногда — нет.

Сокр. Что ты имеешь в виду? Может ли ошибаться тот, у кого есть правильное мнение, пока у него есть правильное мнение?

Менон. Я признаю убедительность твоего довода, и поэтому, Сократ, я удивляюсь, что знанию отдают предпочтение перед правильным мнением — или почему они вообще должны различаться.

Сокр. И мне объяснить тебе это удивление?

Менон. Расскажи мне.

Сокр. Ты бы не удивлялся, если бы когда-нибудь видел изваяния Дедала; но, возможно, у вас в стране их нет?

Менон. Какое отношение они имеют к вопросу?

Сокр. Потому что их нужно привязывать, чтобы удержать, а если их не привязать, они сбегут и улетят.

Менон. Ну и что с того?

Recapitulation of the argument.

But right opinions are apt to walk away, like the images of Daedalus.

Сокр. Я хочу сказать, что они не представляют большой ценности, если находятся на свободе, ибо они уйдут, как беглые рабы; но когда они привязаны, они очень ценны, ибо это поистине прекрасные произведения искусства. Так и с истинными мнениями: пока они остаются с нами, они прекрасны и плодотворны, но они убегают из человеческой души и не остаются надолго, а потому не представляют большой ценности, пока не будут закреплены связью с причиной; и это закрепление их, друг Менон, есть припоминание, как мы с тобой условились его называть. Но когда они связаны, во-первых, они приобретают природу знания, а во-вторых, они становятся устойчивыми. Вот почему знание более почетно и превосходно, чем истинное мнение, — потому что оно закреплено цепью.

Менон. То, что ты говоришь, Сократ, кажется очень похожим на истину.

Сокр. Я тоже говорю скорее по неведению; я лишь предполагаю. И все же то, что знание отличается от истинного мнения, для меня не предмет догадок. Не так много вещей, о которых я берусь утверждать, что знаю их, но это — одна из них, безусловно.

Менон. Да, Сократ; и ты совершенно прав, говоря так.

Сокр. А разве я не прав, говоря, что истинное мнение, указывающее путь, совершенствует действие ничуть не хуже, чем знание?

Менон. И здесь, Сократ, я думаю, что ты прав.

Сокр. Значит, правильное мнение ничуть не уступает знанию и не менее полезно в действии; и человек, обладающий правильным мнением, не уступает тому, кто обладает знанием?

Менон. Верно.

Сокр. А ведь мы признали, что добрый человек полезен?

Менон. Да.

Сокр. Видя, что люди становятся добрыми и полезными для государства не только потому, что обладают знанием, но и потому, что обладают правильным мнением, и что ни знание, ни правильное мнение не даются человеку от природы и не приобретаются им — (неужели ты полагаешь, что что-то из этого дается от природы?

Менон. Нет, конечно.)

Сокр. Тогда, если они не даны от природы, значит, и добрые люди не являются добрыми от природы?

Менон. Конечно, нет.

Сокр. А раз природа исключена, то возник вопрос: приобретается ли добродетель обучением?

Менон. Да.

Сокр. Если добродетель была мудростью [или знанием], то, как мы полагали, ей можно было научить?

Менон. Да.

Сокр. А если ей можно было научить, то она была мудростью?

Менон. Конечно.

Diviners and divine men.

Сокр. И если были учителя, то ей можно было научить; а если учителей не было, то нельзя?

Менон. Верно.

Сокр. Но ведь мы признали, что учителей добродетели нет?

Менон. Да.

Сокр. Значит, мы признали, что ей нельзя научить и что она не является мудростью?

Менон. Конечно.

Сокр. И все же мы признали, что она — благо?

Менон. Да.

Сокр. А правильный проводник полезен и хорош?

Менон. Конечно.

If virtue and knowledge cannot be taught, the only right guides of men are true opinions.

Сокр. И единственные правильные проводники — это знание и истинное мнение; они являются проводниками человека; ибо то, что происходит случайно, не находится под руководством человека: но проводники человека — это истинное мнение и знание.

Менон. Я тоже так думаю.

Сокр. Но если добродетели нельзя научить, то добродетель не является знанием.

Менон. Очевидно, нет.

Сокр. Значит, из двух добрых и полезных вещей одна, а именно знание, была отброшена и не может считаться нашим проводником в политической жизни.

Менон. Думаю, нет.

Сокр. А следовательно, не благодаря какой-либо мудрости и не потому, что они были мудры, Фемистокл и те другие, о которых говорил Анит, управляли государствами. Вот причина, по которой они не могли сделать других похожими на себя — потому что их добродетель не была основана на знании.

Менон. Это, вероятно, верно, Сократ.

Right opinion is in politics what divination is in religion; diviners, prophets, poets, statesmen, may all be truly called ‘divine men.’

Сокр. Но если не благодаря знанию, то единственная альтернатива, которая остается, заключается в том, что государственные деятели должны были управлять государствами с помощью правильного мнения, которое в политике есть то же, что прорицание в религии; ибо прорицатели, а также пророки говорят много истинного, но не знают, что говорят.

Менон. Я так и полагаю.

Сокр. И не можем ли мы, Менон, по праву называть «божественными» тех людей, которые, не обладая разумением, тем не менее преуспевают во многих великих делах и речах?

Менон. Конечно.

The conclusion.

Сокр. Тогда мы также будем правы, называя божественными тех, о ком мы только что говорили как о прорицателях и пророках, включая все племя поэтов. Да, и государственных деятелей прежде всего можно назвать божественными и озаренными, будучи вдохновленными и одержимыми Богом, в каковом состоянии они говорят много великих вещей, не зная, что говорят.

Менон. Да.

Сокр. И женщины тоже, Менон, называют добрых людей божественными — не так ли? И спартанцы, когда хвалят доброго человека, говорят: «он — божественный муж».

Менон. И я думаю, Сократ, что они правы; хотя вполне вероятно, что наш друг Анит может обидеться на это слово.

Сокр. Мне все равно; что касается Анита, будет еще возможность поговорить с ним. Подводя итог нашему исследованию — результат, по-видимому, таков, если мы хоть сколько-нибудь правы в своем взгляде, что добродетель не является ни природной, ни приобретенной, а есть инстинкт, дарованный Богом добродетельным людям. И этот инстинкт не сопровождается разумом, если только не предположить, что среди государственных деятелей есть кто-то, способный воспитывать государственных деятелей. И если такой человек найдется, то его можно назвать среди живых тем, кем, по словам Гомера, был Тиресий среди мертвых: «он один обладает разумением, а остальные — порхающие тени»; и он, и его добродетель, подобным образом, будут реальностью среди теней.

Менон. Это превосходно, Сократ.

Virtue comes by the gift of God.

Сокр. Значит, Менон, вывод таков, что добродетель приходит к добродетельным по дару Божьему. Но мы никогда не узнаем истинной правды, пока, прежде чем спрашивать, как дается добродетель, не исследуем саму природу добродетели. Боюсь, мне пора уходить, но ты, теперь, когда ты сам убежден, убеди нашего друга Анита. И не давай ему так раздражаться; если ты сможешь примирить его, ты окажешь добрую услугу афинскому народу.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] «Аналогия» Батлера.

[2] Ср. ниже, стр. 12, в конце.

[3] Ср. Аристотель, «Политика», I, 13, § 10.

[4] Ср. «Теэтет», 146 D.

[5] Ср. Аристотель, «Вторая аналитика», I, 1, 6.

[6] Пиндар, фрагмент 98 (Бек).

[7] Или: может ли определенная площадь быть вписана как треугольник в определенный круг.

[8] Или: когда вы прикладываете ее к данной линии, т. е. диаметру круга (αὐτοῦ).

[9] Или: подобной площади, приложенной таким образом.

[10] Феогнид, 33 и сл.

[11] Феогнид, 435 и сл.

[12] Ср. «Евтифрон», 11 B.

ЕВТИФРОН.

ВВЕДЕНИЕ.

Euthyphro.

Introduction.

В «Меноне» Анит расстался с Сократом со знаменательными словами: «В любом городе, и особенно в городе Афинах, легче причинить людям вред, чем принести пользу» (94 E); и Сократ ожидал другого случая поговорить с ним (99 E). В «Евтифроне» Сократ ожидает суда по обвинению в нечестивости. Но прежде чем начнется суд, Платон хотел бы предать суду сам мир и убедить людей в их невежестве в том самом вопросе, в котором обвиняют Сократа. Случай, который, возможно, действительно произошел в семье Евтифрона, ученого афинского прорицателя и предсказателя, дает повод для дискуссии.

Analysis.

Евтифрон и Сократ встречаются в портике царя-архонта. (Ср. «Теэтет», в конце.) У обоих есть судебные дела. Сократ — ответчик по иску о нечестивости, который предъявил ему Мелет (между прочим, замечается, что он сам вряд ли стал бы предъявлять иск другому); а Евтифрон — истец в деле об убийстве, которое он возбудил против собственного отца. Последнее возникло следующим образом: бедный зависимый человек из их семьи убил одного из их домашних рабов на Наксосе. Виновный был связан и брошен в канаву по приказу отца Евтифрона, который послал к толкователям религии в Афины спросить, что с ним делать. Прежде чем гонец вернулся, преступник умер от голода и холода.

Analysis 5-9.

Это и есть причина обвинения в убийстве, которое Евтифрон предъявляет своему отцу. Сократ уверен, что прежде чем взять на себя ответственность за такое обвинение, он должен был быть полностью осведомлен о природе благочестия и нечестивости; и поскольку его самого собираются судить за нечестивость, он думает, что не может сделать ничего лучше, чем узнать у Евтифрона (которого все, включая судей, признают безупречным авторитетом), что такое благочестие и что такое нечестивость. Что же такое благочестие?

Евтифрон, который в своем изобилии знаний очень охотно берет на себя всю ответственность, отвечает: благочестие — это делать то, что делаю я, привлекая к суду своего отца (если он виновен) по обвинению в убийстве; делать то, что делают боги — как Зевс поступил с Кроносом, а Кронос — с Ураном.

Сократ не любит эти мифологические сказания, и он полагает, что эта его нелюбовь может быть причиной, по которой его обвиняют в нечестивости. «Они действительно правдивы?» «Да, правдивы»; и Евтифрон с радостью расскажет Сократу еще несколько таких историй. Но Сократ хотел бы прежде всего получить более удовлетворительный ответ на вопрос: «Что такое благочестие?» «Делать то, что делаю я, обвиняя отца в убийстве», может быть отдельным примером благочестия, но едва ли может рассматриваться как общее определение.

Евтифрон отвечает, что «благочестие — это то, что любезно богам, а нечестивость — то, что им не любезно». Но разве не могут быть разногласия, как среди людей, так и среди богов? Особенно по поводу добра и зла, у которых нет твердого правила; и именно такие разногласия порождают ссоры. А потому то, что может быть любезно одному богу, может не быть любезно другому, и одно и то же действие может быть одновременно благочестивым и нечестивым; например, твое наказание отца, Евтифрон, может быть любезно или приятно Зевсу (который наложил подобное наказание на своего собственного отца), но не столь же приятно Кроносу или Урану (которые пострадали от рук своих сыновей).

Евтифрон отвечает, что нет никаких разногласий ни среди богов, ни среди людей относительно уместности наказания убийцы. Да, возражает Сократ, когда они знают, что он убийца; но ты исходишь из предположения, которое является предметом спора. Если рассмотреть все обстоятельства дела, можешь ли ты доказать, что твой отец был виновен в убийстве, или что все боги согласны одобрять наш иск против него? И не должен ли ты признать, что то, что ненавистно одному богу, может быть любимо другим? Откладывая это в сторону, однако, Сократ предлагает исправить определение и сказать, что «то, что любят все боги, благочестиво, а то, что они все ненавидят, — нечестиво». С этим Евтифрон соглашается.

Analysis 9-15.

Сократ приступает к анализу новой формы определения. Он показывает, что в других случаях действие предшествует состоянию; например, действие «быть несомым», «быть любимым» и т. д. предшествует состоянию «быть несомым», «быть любимым» и т. д., и поэтому то, что любезно богам, любезно богам потому, что оно сначала ими любимо, а не любимо ими потому, что оно любезно им. Но благочестивое или святое любимо богами потому, что оно благочестиво или свято, что равносильно утверждению, что оно любимо ими потому, что оно любезно им. Здесь, таким образом, обнаруживается противоречие — Евтифрон привел только атрибут или случайное свойство благочестия, а не его сущность. Евтифрон сам признает, что его объяснения, кажется, уходят прочь или ходят кругом, как движущиеся фигуры Дедала, предка Сократа, который передал свое искусство своим потомкам.

Сократ, желающий стимулировать вялый интеллект Евтифрона, ставит вопрос иначе: «Все ли благочестивое справедливо?» «Да». «Все ли справедливое благочестиво?» «Нет». «Тогда какая часть справедливости есть благочестие?» Евтифрон отвечает, что благочестие — это та часть справедливости, которая «заботится» о богах, подобно тому как есть другая часть справедливости, которая «заботится» о людях. Но что означает «заботиться» о богах? Слово «заботиться», когда оно применяется к собакам, лошадям и людям, подразумевает, что их каким-то образом делают лучше. Но как благочестивые или святые действия делают богов лучше? Евтифрон объясняет, что под благочестивыми действиями он понимает акты служения или отправления культа. Да; но служение земледельца, врача и строителя имеет цель. С какой целью мы служим богам и чему мы помогаем им достичь? Евтифрон отвечает, что на все эти трудные вопросы нельзя ответить в короткое время; и он предпочел бы просто сказать, что благочестие — это знание того, как угодить богам словом и делом, посредством молитв и жертвоприношений. Другими словами, говорит Сократ, благочестие — это «наука просить и давать» — просить то, что нам нужно, и давать то, что нужно им; короче говоря, способ ведения дел между богами и людьми. Но хотя они являются дарителями всех благ, как мы можем дать им что-то доброе взамен? «Нет, но мы воздаем им честь». Тогда мы даем им не то, что полезно, а то, что приятно или любезно им; и это тот самый пункт, который уже был опровергнут.

Religion of the letter and of the spirit.

Сократ, хотя и утомленный уловками и увертками Евтифрона, остается непоколебимым в своем убеждении, что он должен знать природу благочестия, иначе он никогда не стал бы привлекать к суду своего старого отца. Он все еще надеется, что тот соизволит наставить его. Но Евтифрон спешит и не может остаться. И последняя надежда Сократа узнать природу благочестия до того, как его самого привлекут к суду за нечестивость, исчезла. Как и в «Евтидеме», ирония сохраняется до самого конца.

Introduction.

«Евтифрон», очевидно, задуман для того, чтобы противопоставить истинную природу благочестия и нечестивости популярным представлениям о них. Но когда популярные представления о них опровергнуты, Сократ не предлагает никакого определения от себя: как в «Лахете» и «Лисиде», он подготавливает путь к ответу на вопрос, который он поднял, но, верный своему характеру, отказывается отвечать сам.

Евтифрон — религиозный деятель, и о нем в другом месте говорят, если это тот же человек, как об авторе философии имен, чьими «гарцующими конями» Сократ в «Кратиле» уносится прочь (стр. 396). У него самомнение и самоуверенность софиста; ни малейшего сомнения в том, что он прав, привлекая к суду своего отца, никогда не возникало в его уме. Как и софист, он неспособен ни сформулировать общее определение, ни следовать ходу аргументации. Его упрямство, односторонность, ограниченность, самоуверенность характерны для его жреческого сана. Его неспособность понять аргумент можно сравнить с подобным недостатком, который наблюдается у рапсода Иона. Но он не плохой человек, и он дружелюбен к Сократу, чей знакомый знак он узнает с интересом. Хотя он не в состоянии следовать за ним, он очень охотно позволяет вести себя и жадно хватается за любое предложение, которое избавляет его от необходимости думать. Более того, он враг Мелета, который, как он говорит, пользуется популярной неприязнью к новшествам в религии, чтобы навредить Сократу; в то же время он забавно уверен, что у него в собственном арсенале есть оружие, которое более чем подошло бы для него. Он совершенно искренен в своем обвинении против отца, который случайно оказался виновен в убийстве и не полностью свободен от вины. Очищение от преступления представляется ему в свете долга, кем бы ни был преступник.

The three definitions of piety.

Так начинается контраст между религией буквы, или узкой и непросвещенной совести, и высшим понятием религии, которое Сократ тщетно пытается извлечь из него. «Благочестие — это делать то, что делаю я» — это идея религии, которая первой приходит ему на ум, как и многим другим, кто не говорит то, что думает, с такой же откровенностью. Ибо людей нелегко убедить в том, что любая другая религия лучше их собственной; или что другие народы, например, греки во времена Сократа, были столь же серьезны в своих религиозных убеждениях и трудностях. Главное различие между нами и ими заключается в том, что они медленно учились тому, что мы находимся в процессе забывания. Греческая мифология едва ли допускала различие между случайным убийством и преднамеренным: что осквернение кровью одинаково в обоих случаях — это также чувство афинского прорицателя. Он еще не усвоил урок, которому учила философия, что Гераклит более грубо предлагал изгнать Гомера и Гесиода из государства или выпороть их из собрания, но во всяком случае на них не следует ссылаться как на авторитеты в религии; и он готов защищать свое поведение примерами богов. Это те самые сказки, которые Сократ не может выносить; и его нелюбовь к ним, как он подозревает, заклеймила его репутацией нечестивца. Вот один ответ на вопрос «Почему Сократ был предан смерти», предложенный попутно. Другой выражен в словах: «Афиняне не заботятся о том, чтобы кого-то считали мудрым, пока он не начинает делать мудрыми других; а потом по какой-то причине они злятся»: что можно назвать правилом популярной терпимости в большинстве других стран, а не только в Афинах. В ходе аргументации (7 A, B) Сократ отмечает, что спорный характер морали и религии проистекает из трудности их проверки. Нет никакой меры или стандарта, к которым их можно было бы отнести.

Следующее определение, «Благочестие — это то, что любимо богами», терпит кораблекрушение на тонком различии между состоянием и действием, соответствующем соответственно прилагательному (φίλον) и причастию (φιλούμενον), или, возможно, скорее причастию и глаголу (φιλούμενον и φιλεῖται). Действие предшествует состоянию (как у Аристотеля ἐνέργεια предшествует δύναμις); и состоянию «быть любимым» предшествует действие «быть любимым». Но благочестию или святости предшествует действие «быть благочестивым», а не действие «быть любимым»; и поэтому благочестие и состояние «быть любимым» различны. Через такие тонкости диалектики Сократ прокладывает себе путь в более глубокую область мысли и чувства. Он хочет сказать, что слова «любимо богами» выражают только атрибут, а не сущность благочестия.

Genuineness of the Dialogue.

Затем следует третье и последнее определение: «Благочестие — это часть справедливости». До сих пор Сократ продвинулся в помещении религии на моральный фундамент. Он стремится осознать гармонию религии и морали, которую великие поэты Эсхил, Софокл и Пиндар бессознательно предвосхитили и которая является всеобщей потребностью всех людей. К этому прорицатель добавляет церемониальный элемент, «заботу о богах». Когда Сократ далее допрашивает его о природе этой «заботы о богах», он отвечает, что благочестие — это дело бизнеса, наука давать и просить и тому подобное. Сократ указывает на антропоморфизм этих понятий. (Ср. «Пир», 202 E; «Государство», II, 365 E; «Политик», 290 C, D.) Но когда мы ожидаем, что он продолжит и покажет, что истинное служение богам — это служение духа и сотрудничество с ними во всем истинном и добром, он останавливается; это был урок, который прорицатель не смог бы понять и который каждый должен усвоить сам.

В этом небольшом диалоге, по-видимому, есть в общей сложности три цели или интереса: (1) диалектическое развитие идеи благочестия; (2) антитеза истинной и ложной религии, которая доведена лишь до определенной степени; (3) защита Сократа.

Date of the Dialogue.

Тонкая связь с «Апологией» и «Критоном»; сдерживание вывода, как в «Хармиде», «Лисиде», «Лахете», «Протагоре» и других диалогах; глубокое проникновение в религиозный мир; драматическая сила и игра двух персонажей; неподражаемая ирония — вот причины полагать, что «Евтифрон» является подлинным платоновским сочинением. Дух, в котором осуждаются популярные представления мифологии, напоминает «Государство», II (378 и сл.). Добродетель благочестия уже упоминалась как одна из пяти в «Протагоре», но не считается одной из четырех кардинальных добродетелей «Государства», IV (428 и сл.). Фигура Дедала (15 C) встречается в «Меноне» (97 D); фигура Протея (15 D) — в «Евтидеме» (288 B) и «Ионе» (541 E). Царственная наука уже появилась в «Евтидеме» и вновь появится в «Государстве» и «Политике». Но ни из этих, ни из каких-либо других признаков сходства или различия, и тем более из аргументов относительно пригодности этого небольшого произведения для помощи Сократу во время его суда или наоборот, нельзя получить никаких доказательств даты написания.

ЕВТИФРОН.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА.

Сократ. Евтифрон.

Место действия: портик царя-архонта.

Euthyphro.

Euthyphro and Socrates meet at the Porch of the King Archon. Both have legal business on hand.

Евтифрон. Почему ты покинул Ликей, Сократ? И что ты делаешь в портике царя-архонта? Неужели ты замешан в судебном процессе перед царем, как и я?

Сократ. Не в процессе, Евтифрон; «импичмент» — вот слово, которое используют афиняне.

Евтифрон. Что! Полагаю, кто-то предъявил тебе обвинение, ибо я не могу поверить, что ты — обвинитель другого.

Сократ. Конечно, нет.

Евтифрон. Значит, кто-то другой предъявил тебе обвинение?

Сократ. Да.

Евтифрон. И кто он?

Сократ. Молодой человек, малоизвестный, Евтифрон; и я едва знаю его: его зовут Мелет, и он из дема Питт. Возможно, ты помнишь его внешность; у него клюв, длинные прямые волосы и борода, которая плохо растет.

Евтифрон. Нет, я не помню его, Сократ. Но в чем обвинение, которое он выдвигает против тебя?

The ways of the Athenian people.

Meletus has brought a charge against Socrates.

Сократ. В чем обвинение? Ну, очень серьезное обвинение, которое показывает немалый характер у молодого человека и за которое его, безусловно, не стоит презирать. Он говорит, что знает, как развращается молодежь и кто их развратители. Я полагаю, что он должен быть мудрым человеком, и, видя, что я — полная противоположность мудрого человека, он разоблачил меня и собирается обвинить в развращении его молодых друзей. И судьей в этом деле должна быть наша мать-государство. Из всех наших политических деятелей он единственный, кто, как мне кажется, начинает правильно, с воспитания добродетели у молодежи; подобно хорошему земледельцу, он делает молодые побеги своей первой заботой и очищает нас, которые являются их губителями. Это только первый шаг; впоследствии он займется старшими ветвями; и если он продолжит так, как начал, он будет очень великим общественным благодетелем.

Евтифрон. Надеюсь, что так; но я скорее боюсь, Сократ, что правдой окажется обратное. Мое мнение таково, что, нападая на тебя, он просто наносит удар по основам государства. Но каким образом, по его словам, ты развращаешь молодежь?

The nature of the charge against Socrates.

Сократ. Он выдвигает против меня удивительное обвинение, которое при первом же упоминании вызывает удивление: он говорит, что я поэт или создатель богов, и что я изобретаю новых богов и отрицаю существование старых; это основа его обвинения.

Евтифрон. Я понимаю, Сократ; он намерен напасть на тебя из-за знакомого знака, который время от времени, как ты говоришь, приходит к тебе. Он думает, что ты неологист, и собирается привлечь тебя за это к суду. Он знает, что такое обвинение легко принимается миром, как я сам слишком хорошо знаю; ибо когда я говорю в собрании о божественных вещах и предсказываю им будущее, они смеются надо мной и считают меня сумасшедшим. И все же каждое слово, которое я говорю, — правда. Но они завидуют всем нам; и мы должны быть храбрыми и идти на них.

Сократ. Их смех, друг Евтифрон, не имеет большого значения. Ибо человека могут считать мудрым; но афиняне, подозреваю, не очень беспокоятся о нем, пока он не начинает передавать свою мудрость другим; а потом по какой-то причине, возможно, как ты говоришь, из зависти, они злятся.

Евтифрон. Я вряд ли когда-нибудь испытаю их терпение таким образом.

Сократ. Осмелюсь сказать, нет, ибо ты сдержан в своем поведении и редко передаешь свою мудрость. Но у меня есть благожелательная привычка изливать себя всем, и я бы даже заплатил за слушателя, и боюсь, что афиняне могут счесть меня слишком разговорчивым. Теперь, если бы, как я говорил, они только смеялись надо мной, как ты говоришь, что они смеются над тобой, время могло бы пройти достаточно весело в суде; но, возможно, они настроены серьезно, и тогда, чем все закончится, можете предсказать только вы, прорицатели.

Euthyphro charges his father with murder.

Евтифрон. Осмелюсь сказать, что дело закончится ничем, Сократ, и что ты выиграешь свое дело; и я думаю, что я выиграю свое.

Сократ. А что за иск у тебя, Евтифрон? Ты истец или ответчик?

Евтифрон. Я истец.

Сократ. На кого?

Евтифрон. Ты сочтешь меня сумасшедшим, когда я скажу тебе.

Сократ. Почему, у беглеца есть крылья?

Евтифрон. Нет, он не очень подвижен в своем возрасте.

Сократ. Кто он?

Евтифрон. Мой отец.

Сократ. Твой отец! Мой добрый человек?

Евтифрон. Да.

Сократ. И в чем он обвиняется?

Евтифрон. В убийстве, Сократ.

The irony of Socrates.

Сократ. Клянусь силами, Евтифрон! Как мало обычная толпа знает о природе права и истины. Человек должен быть необычайным человеком и сделать большие успехи в мудрости, прежде чем он сможет увидеть путь к тому, чтобы возбудить такой иск.

Евтифрон. Действительно, Сократ, он должен быть таким.

The murderer murdered.

Euthyphro is under a sacred obligation to prosecute a homicide, even if he be his own father.

Сократ. Я полагаю, что человек, которого убил твой отец, был одним из твоих родственников — очевидно, был; ибо если бы он был чужим, ты бы никогда не подумал о том, чтобы преследовать его.

Евтифрон. Я забавляюсь, Сократ, тем, что ты проводишь различие между тем, кто является родственником, и тем, кто не является родственником; ибо, безусловно, осквернение одинаково в любом случае, если ты сознательно общаешься с убийцей, когда должен очистить себя и его, возбудив против него дело. Настоящий вопрос в том, был ли убитый человек справедливо убит. Если справедливо, то твой долг — оставить дело в покое; но если несправедливо, то даже если убийца живет под одной крышей с тобой и ест за одним столом, возбуждай против него дело. Теперь, человек, который умер, был моим бедным зависимым человеком, который работал на нас полевым рабочим на нашей ферме на Наксосе, и однажды в припадке пьяной ярости он вступил в ссору с одним из наших домашних слуг и убил его. Мой отец связал его по рукам и ногам и бросил в канаву, а затем послал в Афины спросить прорицателя, что с ним делать. Тем временем он никогда не заботился о нем и не проявлял о нем никакой заботы, ибо считал его убийцей; и думал, что большого вреда не будет, даже если он умрет. Теперь, это было как раз то, что произошло. Ибо таким было воздействие холода, голода и цепей на него, что прежде, чем гонец вернулся от прорицателя, он был мертв. И мой отец и семья злятся на меня за то, что я принял сторону убийцы и преследую своего отца. Они говорят, что он не убивал его, и что если бы он это сделал, то мертвец был всего лишь убийцей, и я не должен обращать на это никакого внимания, ибо сын нечестив, если преследует отца. Что показывает, Сократ, как мало они знают о том, что боги думают о благочестии и нечестивости.

Сократ. Боже мой, Евтифрон! И неужели твое знание религии и вещей благочестивых и нечестивых настолько точно, что, предполагая обстоятельства такими, как ты их излагаешь, ты не боишься, что и ты сам можешь совершать нечестивое дело, возбуждая иск против своего отца?

Евтифрон. Лучшее в Евтифроне, и то, что отличает его, Сократ, от других людей, — это его точное знание всех таких вопросов. На что бы я годился без него?

Socrates, who is accused of false theology, thinks that he cannot do better than become the disciple of so great a theologian as Euthyphro.

Сократ. Редкий друг! Думаю, я не могу сделать ничего лучше, чем стать твоим учеником. Тогда перед тем, как начнется суд с Мелетом, я брошу ему вызов и скажу, что всегда проявлял большой интерес к религиозным вопросам, и теперь, поскольку он обвиняет меня в безрассудных воображениях и новшествах в религии, я стал твоим учеником. Ты, Мелет, как я скажу ему, признаешь Евтифрона великим богословом и здравым в своих мнениях; и если ты одобряешь его, ты должен одобрять и меня, и не тащить меня в суд; но если ты не одобряешь, ты должен начать с обвинения того, кто является моим учителем, и кто будет погибелью не для молодых, а для старых; то есть для меня самого, кого он наставляет, и для его старого отца, которого он увещевает и наказывает. И если Мелет откажется слушать меня, но будет продолжать и не перенесет обвинение с меня на тебя, я не могу сделать ничего лучше, чем повторить этот вызов в суде.

Евтифрон. Да, действительно, Сократ; и если он попытается обвинить меня, я ошибаюсь, если не найду в нем изъян; у суда будет гораздо больше сказать ему, чем мне.

Socrates becomes the disciple of Euthyphro.

He asks, ‘What is piety?’

Сократ. А я, мой дорогой друг, зная это, желаю стать твоим учеником. Ибо я замечаю, что никто, кажется, не замечает тебя — даже этот Мелет; но его острые глаза сразу нашли меня, и он обвинил меня в нечестивости. И поэтому я заклинаю тебя рассказать мне природу благочестия и нечестивости, которые, как ты сказал, ты знаешь так хорошо, и убийства, и других преступлений против богов. Что они такое? Разве благочестие в каждом действии не всегда одно и то же? И нечестивость, опять же — разве она не всегда противоположна благочестию, а также тождественна самой себе, имея, как нечестивость, одно понятие, которое включает в себя все, что является нечестивым?

Piety is doing as I am doing;—like Zeus, I am proceeding against my father.

Евтифрон. Конечно, Сократ.

Сократ. И что такое благочестие, и что такое нечестивость?

Евтифрон. Благочестие — это делать то, что делаю я; то есть преследовать любого, кто виновен в убийстве, святотатстве или любом подобном преступлении — будь то твой отец или мать, или кто бы то ни было — это не имеет значения; и не преследовать их — это нечестивость. И, пожалуйста, подумай, Сократ, какое примечательное доказательство я дам тебе истинности моих слов, доказательство, которое я уже давал другим: — принципа, я имею в виду, что нечестивец, кем бы он ни был, не должен оставаться безнаказанным. Ибо разве люди не считают Зевса лучшим и самым праведным из богов? — и все же они признают, что он связал своего отца (Кроноса), потому что тот нечестиво пожирал своих сыновей, и что он тоже наказал своего собственного отца (Урана) по подобной причине, безымянным образом. И все же, когда я возбуждаю дело против своего отца, они злятся на меня. Столь непоследовательны они в своем способе говорить, когда дело касается богов, и когда дело касается меня.

Does Euthyphro believe these amazing stories about the gods?

Сократ. Не может ли это быть причиной, Евтифрон, почему меня обвиняют в нечестивости — что я не могу выносить эти истории о богах? И поэтому я полагаю, что люди считают меня неправым. Но, поскольку ты, будучи хорошо осведомленным о них, одобряешь их, я не могу сделать ничего лучше, чем согласиться с твоей высшей мудростью. Что еще я могу сказать, признаваясь, как я признаюсь, что ничего не знаю о них? Скажи мне, ради любви к Зевсу, веришь ли ты действительно, что они правдивы.

What is piety?

Евтифрон. Да, Сократ; и вещи еще более удивительные, о которых мир находится в неведении.

Сократ. И ты действительно веришь, что боги сражались друг с другом и имели ужасные ссоры, битвы и тому подобное, как говорят поэты и как ты можешь видеть, представленное в работах великих художников? Храмы полны их; и, в частности, одеяние Афины, которое несут на Акрополь на великих Панафинеях, вышито ими. Все эти истории о богах правдивы, Евтифрон?

Yes, and things more amazing still.

Евтифрон. Да, Сократ; и, как я говорил, я могу рассказать тебе, если бы ты хотел их услышать, много других вещей о богах, которые совершенно поразили бы тебя.

Сократ. Осмелюсь сказать; и ты расскажешь мне их в другое время, когда у меня будет досуг. Но прямо сейчас я предпочел бы услышать от тебя более точный ответ, который ты еще не дал, мой друг, на вопрос: Что такое «благочестие»? Когда тебя спросили, ты только ответил: Делать то, что делаешь ты, обвиняя своего отца в убийстве.

Евтифрон. И то, что я сказал, было правдой, Сократ.

Сократ. Без сомнения, Евтифрон; но ты признал бы, что есть много других благочестивых действий?

Эвт. Есть.

Сокр. Помни, что я просил тебя не приводить мне два или три примера благочестия, а объяснить ту общую идею, благодаря которой все благочестивое становится благочестивым. Разве ты не помнишь, что существует одна идея, делающая нечестивое нечестивым, а благочестивое — благочестивым?

Эвт. Помню.

Сокр. Скажи же мне, какова природа этой идеи, чтобы я имел перед глазами образец, по которому мог бы судить о поступках — твоих или чьих-либо еще, — и мог бы утверждать: такой-то поступок благочестив, а такой-то — нечестив.

Эвт. Если хочешь, я скажу.

A more correct definition:—Piety is that which is dear to the gods.

Сокр. Очень хочу.

Эвт. Благочестиво то, что угодно богам, а нечестиво то, что им неугодно.

Сокр. Прекрасно, Эвтифрон; теперь ты дал мне именно такой ответ, какого я ждал. Но верно ли то, что ты говоришь, я пока сказать не могу, хотя и не сомневаюсь, что ты докажешь истинность своих слов.

The quarrels of the gods.

Эвт. Разумеется.

Сокр. Давай же рассмотрим, что мы говорим. То, что угодно богам, — благочестиво, а то, что ненавистно богам, — нечестиво; они ведь полные противоположности друг другу. Разве не так было сказано?

Эвт. Так.

Сокр. И сказано хорошо?

Эвт. Да, Сократ, я так думаю; во всяком случае, так было сказано.

Сокр. А кроме того, Эвтифрон, мы признали, что между богами существуют вражда, ненависть и разногласия?

Эвт. Да, это тоже было сказано.

Differences about numbers and figures create no ill-will because they can be settled by a sum or by a weighing machine, but enmities about the just and unjust are the occasions of quarrels, both among gods and men.

Сокр. А какие разногласия порождают вражду и гнев? Предположим, например, что мы с тобой, мой добрый друг, разошлись во мнениях относительно числа; делают ли нас такие разногласия врагами и ссорят ли они нас? Разве мы не обращаемся тотчас к арифметике и не прекращаем спор с помощью счета?

Эвт. Верно.

Сокр. Или если мы разойдемся во мнениях относительно величин, разве мы не закончим спор быстро, прибегнув к измерению?

Эвт. Совершенно верно.

Сокр. А споры о тяжелом и легком мы разрешаем, прибегая к весам?

Эвт. Разумеется.

Сокр. Но какие же разногласия нельзя разрешить таким образом, и которые поэтому вызывают у нас гнев и делают нас врагами? Полагаю, ответ не приходит тебе сейчас на ум, поэтому я подскажу: эти вражды возникают, когда предметом разногласий становятся справедливое и несправедливое, доброе и злое, прекрасное и постыдное. Разве не по этим вопросам люди расходятся во мнениях, и разве не из-за них, когда мы не можем удовлетворительно разрешить наши споры, ты, я и все остальные ссоримся, если вообще ссоримся?

Эвт. Да, Сократ, природа разногласий, из-за которых мы ссоримся, именно такова, как ты описываешь.

Would all the gods approve of Euthyphro’s conduct?

Сокр. И ссоры богов, благородный Эвтифрон, когда они случаются, имеют ту же природу?

Эвт. Безусловно.

Сокр. У них возникают разногласия, как ты говоришь, относительно доброго и злого, справедливого и несправедливого, прекрасного и постыдного: не было бы между ними ссор, если бы не было таких разногласий, не так ли?

Эвт. Ты совершенно прав.

Men and gods alike love the things which they deem noble and just, but they are not agreed what these are.

Сокр. Разве не каждый человек любит то, что считает прекрасным, справедливым и добрым, и ненавидит противоположное этому?

Эвт. Совершенно верно.

Сокр. Но, как ты говоришь, люди смотрят на одни и те же вещи по-разному: одни считают их справедливыми, другие — несправедливыми, и из-за этого они спорят; так возникают между ними войны и распри.

Эвт. Совершенно верно.

Сокр. Значит, одни и те же вещи ненавистны богам и любимы богами, и они одновременно и ненавистны, и любезны им?

Эвт. Верно.

Сокр. И с этой точки зрения, Эвтифрон, одни и те же вещи будут и благочестивыми, и нечестивыми?

Эвт. Полагаю, что так.

Сокр. Тогда, мой друг, я с удивлением замечаю, что ты не ответил на вопрос, который я задал. Ведь я, конечно, не просил тебя сказать мне, какой поступок является одновременно благочестивым и нечестивым: но теперь выходит, что то, что любимо богами, ими же и ненавидимо. И поэтому, Эвтифрон, наказывая своего отца, ты, весьма вероятно, делаешь то, что угодно Зевсу, но неугодно Кроносу или Урану, и что приемлемо для Гефеста, но неприемлемо для Геры, и могут быть другие боги, у которых есть подобные разногласия.

Эвт. Но я полагаю, Сократ, что все боги согласились бы в том, что убийцу следует наказывать: здесь не было бы разногласий.

Сокр. Что ж, но если говорить о людях, Эвтифрон, слышал ли ты когда-нибудь, чтобы кто-то спорил о том, что убийцу или любого злодея следует отпустить?

Or condemn his father’s?

Эвт. Я бы скорее сказал, что именно об этом они постоянно спорят, особенно в судах: они совершают всякого рода преступления, и нет ничего, чего бы они не сделали или не сказали в свою защиту.

Сокр. Но признают ли они свою вину, Эвтифрон, и при этом говорят, что их не следует наказывать?

Эвт. Нет, не признают.

Сокр. Значит, есть вещи, которые они не решаются сказать и сделать: они не решаются утверждать, что виновные должны остаться безнаказанными, но они отрицают свою вину, не так ли?

Эвт. Да.

Сокр. Значит, они не спорят о том, что злодея не следует наказывать, но спорят о самом факте: кто является злодеем, что он сделал и когда?

Эвт. Верно.

Neither God nor man will say that the doer of evil is not to be punished, but they are doubtful about particular acts. What proof is there that all the gods approve of the prosecution of your father?

Сокр. И с богами дело обстоит так же, если, как ты утверждаешь, они ссорятся из-за справедливого и несправедливого, и одни из них говорят, что совершена несправедливость, а другие это отрицают. Ведь, конечно, ни бог, ни человек никогда не решится сказать, что совершивший несправедливость не должен быть наказан?

Эвт. Это верно, Сократ, в основном.

Сокр. Но они спорят о частностях — и боги, и люди; и если они вообще спорят, то спорят о каком-то поступке, который ставится под сомнение и который одни называют справедливым, а другие — несправедливым. Разве это не верно?

Эвт. Совершенно верно.

Сокр. Ну тогда, мой дорогой друг Эвтифрон, скажи мне, для моего лучшего наставления и просвещения, какое у тебя есть доказательство того, что, по мнению всех богов, слуга, виновный в убийстве, закованный в цепи хозяином убитого и умерший от того, что был закован, прежде чем тот, кто его связал, смог узнать у толкователей воли богов, что ему следует с ним делать, умирает несправедливо; и что от имени такого человека сын должен выступить против своего отца и обвинить его в убийстве? Как бы ты показал, что все боги абсолютно согласны в одобрении его поступка? Докажи мне это, и я буду восхвалять твою мудрость до конца своих дней.

Эвт. Это будет трудная задача; но я мог бы сделать это дело совершенно ясным для тебя.

Сокр. Я понимаю; ты хочешь сказать, что я не так быстро схватываю, как судьи: ведь им ты наверняка докажешь, что этот поступок несправедлив и ненавистен богам.

The priority of the act to the state.

Эвт. Да, конечно, Сократ; по крайней мере, если они будут меня слушать.

Let us say then that what all the gods approve is pious and holy.

Сокр. Но они обязательно будут слушать, если увидят, что ты хороший оратор. Пока ты говорил, мне пришла в голову мысль; я сказал себе: «Что ж, а если Эвтифрон докажет мне, что все боги считали смерть слуги несправедливой, узнаю ли я что-то большее о природе благочестия и нечестия? Ведь даже если допустить, что этот поступок может быть ненавистен богам, все же благочестие и нечестие не определяются адекватно этими различиями, ибо то, что ненавистно богам, как было показано, также приятно и любезно им». И поэтому, Эвтифрон, я не прошу тебя доказывать это; я допущу, если хочешь, что все боги осуждают и ненавидят такой поступок. Но я исправлю определение настолько, чтобы сказать, что то, что ненавидят все боги, — нечестиво, а то, что они любят, — благочестиво или свято; а то, что одни из них любят, а другие ненавидят, — и то, и другое, или ни то, ни другое. Будет ли это нашим определением благочестия и нечестия?

Эвт. Почему бы и нет, Сократ?

Сокр. Почему бы и нет! Конечно, что касается меня, Эвтифрон, то причин нет. Но поможет ли это допущение тебе в деле моего наставления, как ты обещал, — это вопрос, который тебе стоит обдумать.

Эвт. Да, я бы сказал, что то, что любят все боги, — благочестиво и свято, а противоположное, которое они все ненавидят, — нечестиво.

Сокр. Должны ли мы исследовать истинность этого, Эвтифрон, или просто принять это утверждение на веру — нашу собственную и других людей? Что ты скажешь?

Эвт. Мы должны исследовать; и я верю, что это утверждение выдержит проверку исследованием.

But does the state follow the act, or the act the state?

Сокр. Мы узнаем это лучше, мой добрый друг, через некоторое время. Вопрос, который я хотел бы понять в первую очередь, заключается в том, любимо ли благочестивое или святое богами потому, что оно свято, или оно свято потому, что любимо богами.

Эвт. Я не понимаю, что ты имеешь в виду, Сократ.

Сокр. Я постараюсь объяснить: мы говорим о несении и о том, что несут, о ведении и о том, что ведут, о видении и о том, что видят. Ты знаешь, что во всех таких случаях есть различие, и ты также знаешь, в чем оно заключается?

Эвт. Думаю, что понимаю.

The priority of the act to the state.

Сокр. И разве то, что любимо, не отличается от того, что любит?

Эвт. Безусловно.

Сокр. Что ж; а теперь скажи мне, находится ли то, что несут, в состоянии несения потому, что его несут, или по какой-то другой причине?

Эвт. Нет, причина именно в этом.

Сокр. И то же самое верно для того, что ведут, и для того, что видят?

Эвт. Верно.

Сокр. И вещь видима не потому, что ее видят, а наоборот, ее видят потому, что она видима; и вещь ведут не потому, что она находится в состоянии ведения, или несут потому, что она находится в состоянии несения, а наоборот. И теперь, Эвтифрон, я думаю, моя мысль станет понятной; а мысль моя в том, что любое состояние действия или претерпевания подразумевает предшествующее действие или претерпевание. Оно не становится таким потому, что оно становится, но оно находится в состоянии становления потому, что оно становится; и оно не страдает потому, что находится в состоянии страдания, но оно находится в состоянии страдания потому, что оно страдает. Разве ты не согласен?

Эвт. Да.

Сокр. Не находится ли то, что любимо, в каком-то состоянии — либо становления, либо претерпевания?

Эвт. Да.

The latter is the truer account, and therefore we can only say that what is loved by all the gods is in a state to be loved by them; but holiness has a wider meaning than this.

Сокр. И здесь верно то же самое, что и в предыдущих примерах: состояние «быть любимым» следует за актом любви, а не акт за состоянием.

Эвт. Безусловно.

Сокр. А что ты скажешь о благочестии, Эвтифрон: не является ли благочестие, согласно твоему определению, любимым всеми богами?

Эвт. Да.

Сокр. Потому что оно благочестиво или свято, или по какой-то другой причине?

Эвт. Нет, причина именно в этом.

Сокр. Оно любимо потому, что оно свято, а не свято потому, что оно любимо?

Эвт. Да.

Сокр. А то, что любезно богам, любимо ими и находится в состоянии «быть любимым» ими потому, что оно любимо ими?

The essence and the attribute.

Эвт. Безусловно.

Сокр. Тогда то, что любезно богам, Эвтифрон, не есть святое, и то, что свято, не есть любимое богом, как ты утверждаешь; но это две разные вещи.

Эвт. Как ты это понимаешь, Сократ?

Сокр. Я хочу сказать, что мы признали святое любимым богом потому, что оно свято, а не святым потому, что оно любимо.

Эвт. Да.

Сокр. Но то, что любезно богам, любезно им потому, что оно ими любимо, а не любимо ими потому, что оно любезно им.

Эвт. Верно.

What is the essential meaning of holiness or piety?

Сокр. Но, друг Эвтифрон, если то, что свято, тождественно тому, что любезно богу, и любимо потому, что оно свято, тогда то, что любезно богу, было бы любимо как любезное богу; но если то, что любезно богу, любезно ему потому, что оно им любимо, тогда то, что свято, было бы святым потому, что оно им любимо. Но теперь ты видишь, что дело обстоит наоборот и что они совершенно отличны друг от друга. Ибо одно (θεοφιλὲς) таково, что его любят потому, что оно любимо, а другое (ὅσιον) любимо потому, что оно таково, что его любят. Таким образом, мне кажется, Эвтифрон, что, когда я спрашиваю тебя, в чем сущность святости, ты предлагаешь лишь атрибут, а не сущность — атрибут «быть любимым всеми богами». Но ты по-прежнему отказываешься объяснить мне природу святости. И поэтому, если хочешь, я попрошу тебя не прятать свое сокровище, а сказать мне еще раз, что же такое святость или благочестие на самом деле, любезно оно богам или нет (ибо это вопрос, из-за которого мы не будем спорить); и что такое нечестие?

Эвт. Я действительно не знаю, Сократ, как выразить то, что я имею в виду. Ибо так или иначе наши доводы, на чем бы мы их ни основывали, словно поворачиваются и уходят от нас.

Socrates ‘a greater than Daedalus.’

Сокр. Твои слова, Эвтифрон, подобны творениям моего предка Дедала; и если бы я был их автором или создателем, ты мог бы сказать, что мои доводы уходят и не хотят оставаться на том месте, где их поместили, потому что я его потомок. Но теперь, поскольку эти мысли — твои собственные, тебе придется найти какую-то другую насмешку, ибо они, как ты сам признаешь, определенно проявляют склонность к движению.