«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Воля Бога выражается в душе в покорных служениях и добродетелях чистого и благочестивого характера; она выражается во внешнем творении непоколебимой стойкостью его законов через все аберрации и раздоры сопутствующего зла или ограничения. Нигде никогда не может быть невозможно соединить их и таким образом создать небеса. Единственная вещь, которая везде изменчива и мимолетна, — это зло, или несовершенная настройка творения с делами и замыслами Творца. Единственная вещь, которая остается навсегда и неуклонно приглашает разумную душу в свои объятия, — это благо, то есть возможность реализовать божественно задуманное соответствие отношений в части с отношениями в целом, безмятежное движение жизни через унисон души с ее истинной судьбой. Теперь, единственный предикат, который является существенным во всех вещах, без присутствия которого ничто не может быть, — это воля Бога. Даже если бы эта воля могла быть нарушена или воспрепятствована, все равно она была бы там, поддерживая, прощая, ухаживая. Спасение, или жизнь сознательной гармонии, способно к реализации, конечно, везде, где предлагаются средства для исполнения и наслаждения воли Бога; и бесконечность его атрибутов неизбежно делает это условие вездесущей возможностью в царстве свободных духов. Поэтому небеса не ограничены внешне одним местом или одним периодом, но могут быть достигнуты в любое время и где угодно. Это проливает свет на ошибочность текущего, узкого учения об ограниченном испытании. Восточное верование, что действие настоящего есть судьба будущего, несомненно, охватывает глубокую истину. Тем не менее, если всегда есть будущее, должно также всегда быть настоящее, и правильное действие в этом может навсегда искупить то. Испытание ограничено не указом, а только продолжительностью свободного бытия.

Хотя существенный элемент в идее небес навсегда остается одним и тем же, его можно рассматривать в трех различных аспектах или в трех различных масштабах: как индивидуальный опыт, как социальное состояние, как далекое универсальное событие. Небеса, как частный опыт, — это гармонизированное общение души с божественностью в ее окружающих условиях. Небеса, как общественное общество, — это блаженное общение блаженных душ, полное приспособление жизней родственных натур. Небеса, как окончательное завершение, — это публикация оправданной воли Бога в полной гармонии вселенной, все индивидуальные воли — столько же отдельных нот, слитых в коллективном созвучии целого.

Но для всех практических целей мы можем упустить это тройное различие и думать о небесах просто как о соответствии жизни души тем внешним условиям, которые представляют волю Бога. И к этому выводу все, в своей самой глубокой и самой настойчивой тенденции, склоняется. Несмотря на прерывания и кажущиеся исключения, именно к этому тяготеет и медленно продвигается все слияние сил и существ. Универсальный закон эволюции, в котором научная философия обобщила свою самую всеобъемлющую индукцию, — это лишь история и пророчество прогресса к движущемуся равновесию совокупности миров и разумов, которое может закончиться только универсальными небесами или беспрепятственным завершением творческого замысла.

Разве мы не видим, что все существа стремятся к совершенству своих соответствующих типов, каждое улучшение выборочно подхватывается и продолжается, каждое ухудшающее отклонение устраняется, все ошибки и неудачи обречены погибнуть или превратиться в новые условия для более обнадеживающих попыток? Это подтверждает веру, впервые основанную на более глубоком аргументе. Ибо, поскольку воля Бога является единственной постоянной реальностью, единственной всеразвивающейся и всеохватывающей силой, из которой зло является лишь искаженным и теневым отрицанием, то противостояние воле Бога, которое составляет грех и нищету, тот раздор с ним, который порождает ад, должно оказаться все меньшим дополнением его плана, преходящим явлением, прекращающимся в равной степени с распространяющимися завоеваниями его всемогущей цели, по мере того как раса за расой существ и система за системой миров устремляются в победную гармонию, пока безграничное царство бытия не станет безграничными небесами.

Небеса, следовательно, по сути, — это не просто привилегированное место, не просто смиренная душа, но результат комбинации их в справедливом отношении. Это не играющая сила в материальном окружении и не присущий атрибут духовного инструмента; но это музыка, которая течет из инструмента, когда он настроен реагировать в координации с действующим окружением. Спасение, следовательно, — это не просто божественное место жительства, не просто божественное состояние души; но это эти два соединенных вместе. Это экспериментальный депозит между двумя полюсами правильно упорядоченных условий в царстве и правильно направленных энергий в обитателе. Небеса, тогда, в лучшем и кратчайшем определении, которое мы можем дать, — это воля Бога в исполнении, или закон целого в непересеченном действии.

Ад — это опыт, производимый отдачей нарушенного закона. Или, если мы считаем, что, строго говоря, божественный закон неспособен к нарушению; поскольку всякое кажущееся сопротивление гравитации на самом деле является более глубоким послушанием гравитации, тогда мы можем сказать, более точной фразой, ад — это столкновение и трение ограничений различных законов. Это раздор части с целым. Это антагонизм души с Богом. Но вечное сохранение идеально сбалансированного антагонизма с Богом немыслимо. Он должен варьироваться, шататься, становиться либо хуже, либо лучше. Если он становится хуже, он в конечном итоге уничтожит сам себя, аберрантная индивидуальность или злобное восстание исчезнут в совокупности силы, как грязь наших сточных вод исчезает чисто в чистоте океана. Если он становится лучше, его улучшение в конечном итоге превратит противостояние в примирение, зло исчезнет в добре. Поэтому каждое существо должно в конце концов быть спасено от нищеты, если не искупительным возмещением, то абсолютным уничтожением, и одни абсолютные небеса в конечном итоге поглотят убывающие ады.

Вопрос первостепенной важности для нас в отношении небес: как мы можем получить допуск в них. Ограничения языка требуют использования образов для выражения религиозных идей: и нет никаких возражений против этого, если это признается как образность и интерпретируется соответствующим образом. Рассматривая, таким образом, тот блаженный опыт, из которого состоят небеса, под метафорой города, каковы его пути входа? Как мы можем перейти к его гражданству?

Препятствия для нашего входа существуют не в самом городе. Его ворота никогда не закрываются. Высшие условия искупления — духовные, а не локальные или материальные. Если внутри нет фатальных препятствий для свободного хода воли Бога, все внешние препятствия легко уступают и прекращаются. Если мы когда-нибудь узнаем небеса, именно внутри себя мы должны их обнаружить. Все, что упраздняет то внутреннее восстание души, которое делает ее опыт чистилищем, все, что заменяет эту путаницу согласием способностей, — это дорога к небесам. Все, что удаляет пороки и вставляет добродетели вместо них, настраивая нас на вечные законы вещей, ведет нас через какие-то ворота в рай. И ничто другое не может — никакая церемониальная хитрость, никакое внешнее перенесение, никакое сакраментальное изгнание, никакая священническая уловка.

Та же ошибка, обычно совершаемая в отношении природы небес, делающая их просто локальной резиденцией, так же обычно совершалась в отношении условий допуска. Они были сделаны произвольными, тогда как они внутренние. Они вплетены в существенные законы бытия. Идея Бога, будучи сначала сформированной по образу султана, восседающего в своем дворце среди своих придворных, правящего империей по своим прихотям, было лишь естественно, что небеса и условия входа туда должны были быть аналогичным образом задуманы под формами придворного церемониала с его капризными фаворитизмами. Таким образом, предполагалось, что искупительной жертвой воплощенного лица Божества было сделано удовлетворение за грехи мира, который был безнадежно разрушен своим первоначальным федеральным представителем, и что таким образом прощение было предложено только тем, кто ментально принимает формулу соответствующего верования.

Согласно этому взгляду, единственные открытые врата небес — это вера в заместительное искупление, крещальный проход через кровь Христа. Наука взрывает это узкое и отталкивающее учение, демонстрируя его несовместимость как с физическим фактом, так и с моральным законом, сначала прослеживая аффилированные линии нашей расы назад ко многим отдельным Адамам в тенях неопределимой древности, а затем показывая, что божественный метод спасения — через существенное отвержение зла и присвоение блага в личном характере, а не через королевское провозглашение и судебное соответствие.

План Бога для спасения людей, как его кульминация видна во Христе, — это демонстрация истинного типа бытия, истинного стиля мотива и действия для их ассимиляции и воспроизведения: но кальвинизм, при фундаментальном анализе, сводит его к монархическому манифесту и зрелищной драме, работающей своими эффектами через вербальные термины, акты ментального согласия и жестикуляционные дела. Каждое здравое учение философии опровергает это исключительное и произвольное вероучение. На самом деле, его фиктивная и мифологическая природа очевидна в тот момент, когда мы видим, что воля Бога представлена в тех законах природы, которые являются прямыми артикуляциями и воплощениями его вечного разума, а не в тех политических правилах или священнических и судебных формальностях, которые выражают извращенные желания и искусственные устройства людей. Ношение определенной одежды, преклонение колен, бормотание фразы могут польстить земному суверену и получить место на его банкетах. Но это детская глупость — воображать что-либо подобное о Боге. Абсурдно предполагать, что у него есть две схемы правления, одна для настоящего состояния, другая для будущего; одна для избранных, другая для отверженных; одна для тех, кто смотрит на зрелище распятия и делает определенный знак, другая для тех, кто этого не делает. Его законы, отождествленные с неизменной природой и ходом творения, проносятся в одном неразрывном порядке через необъятность и вечность, присуждая совершенную справедливость и совершенное милосердие всем одинаково, делая опыт всех душ адом или небесами для них в зависимости от того, стремятся ли они против или гармонизируют с божественной системой существования, в которой они имеют свое бытие. Простое принятие технической догмы, простое выполнение ритуального действия не может настроить раздорный характер с условиями блаженства так, чтобы восстановить изгнанника небес. Воображать, что Бог, в соображение какого-то технического устройства, поместит на небеса человека, чей характер подходит ему для ада, или, в отсутствие этой условности, поместит в ад человека, чей характер подходит ему для небес, — значит представлять его действующим по эксцентричной прихоти. И, конечно, каждый, у кого есть достойная идея о Боге, должен найти гораздо более легким поверить, что люди смешали мифологические сны со своей религией, чем поверить, что бесконечный Бог способен на деспотические причуды или мелодраматические капризы.

Бедный, отвратительный вымысел, что крещение кровью Христа является единственным входом на небеса, упрекается сладкой и ужасной невозмутимостью, с которой действуют законы бытия, распределяя ингредиенты ада или небес каждому в зависимости от того, как его пороки не повинуются или его добродетели повинуются воле Бога.

Во вселенной закона, где Бог со всеми своими атрибутами вездесущ, никакой трюк никогда не может быть путем в рай. Истинный метод спасения — через создание доброго характера посредством божественной благодати и дисциплины жизни. Таким образом, реальный закон спасения через Христа состоит не в технической вере в то, что он пролил свою кровь для нашего искупления, а в личном извлечении из него того духа, который сделает нас готовыми пролить свою собственную кровь для блага других.

Не так давно была призвана в свой вечный дом молодая женщина, которая своей сладкой нежностью, героической щедростью и незапятнанной верностью всей своей жизни заслуживает возвышенного места в списке женского рыцарства и святости. Ни одно более яркое имя или имя, связанное с более бесстрашным и искусным духом, не записано в списке тех христианских женщин, которые вызвались служить медсестрами в великой американской войне национальности. Ни один солдат не был храбрее, немногие были больше под огнем, чем она; все еще выполняя свою святую работу с непоколебимой любовью и стойкостью, как в ужасном миазме лагерей, так и перед атакой кавалерии и пламенем пушек. Много раз, всю долгую ночь, под торжественными звездами, оснащенная успокаивающими запасами, она пробиралась одна через обломки резни, разыскивая раненых среди мертвых, возвышая свой голос в песне как сигнал для любого задерживающегося выжившего, который мог быть рядом. Много раз она появлялась перед видением изувеченных и умирающих людей, со светом любви в глазах, гимном радости на губах и неутомимыми служениями в руках, преображенная мужеством и преданностью, сверкая на их взгляд сквозь серное пламя битвы или темнеющие туманы болезни, как ангел с небес. Получив семена фатальной болезни от своих воздействий, она вернулась домой, чтобы радовать своими благородными качествами всех, кто знал ее, сделать мужа счастливым, а затем умереть довольной мученицей. Кротко сложив руки и говоря: «Спасибо, Отец, за то, что ты позволил мне сделать, и еще больше за новый дом, в который ты призываешь меня сейчас» — она ушла. Жестокое вероучение суеверия говорит: «Поскольку она была универсалисткой, не имея части, по вере, в мистической жертве Христа, она обречена на ад». Но каждый атрибут Бога, каждое обещание, написанное его собственным пальцем в священных инстинктах нашей природы, а также кардинальные учения Нового Завета, заверяют нас, что, когда победная чистота и преданность ее души унесли ее прочь от скинии плоти, приветствующий Спаситель сказал: «Приди, благословенная Отца Моего, наследуй царство, приготовленное от основания мира». И небеса широко распахнули свои ворота для нее; и взволнованная фантазия представляет, что, когда она проходила внутрь, было поздравительное трепетание крыльев и размахивание пальмами через ангельские ряды.

В отличие от тех гипотетических врат крови, установленных грубым богословием в одном узком месте, каковы же тогда реальные врата небес, которые стоят открытыми по всему царству ответственного бытия? Все причины, которые приводят волю человека к согласию с волей Бога. Истина — это гармония разума с божественным порядком; красота — гармония вкуса с божественными симметриями; благо — гармония воли с божественными целями. Все, что обеспечивает это для нас, является авеню в мирный город блаженства. Быть на небесах — значит быть прозрачной средой, через которую качества объектов, отражения явлений, вибрации первобытной силы проходят в блаженной свободе, без отклонения или трения, и на которую таинственное притяжение Бесконечного оказывает свое высшее заклинание. Быть там в превосходной степени — значит иметь разум, который является бесконечно малым зеркалом Всего, и сердце, отзывчивое к этому разуму, каждое восприятие истины в царстве интеллекта порождает соответствующую эмоцию блага в царстве привязанности. Не какой-либо судебный акт веры в искупительную кровь, а укоренившееся благочестие — скромное отречение перед реальностью вещей — является великими вратами душ к блаженству и покою Бога. Ансельм, великий святой Архиепископ Кентерберийский, сказал: «Я предпочел бы быть в аду без вины, чем на небесах с одной». Может ли какая-либо дефектная техническая деталь проклясть такого человека? Нет; такой дух несет и излучает небеса — сам является небесами. Этот дух — сам Бог в своем творении, и не может быть заключен в ад больше, чем Бог может быть. С другой стороны, любой исповедующий ортодокс, который, согласно ужасному учению кальвинистов в прежние дни, надеялся на небесах получить более острый вкус для своей собственной радости, глядя вниз на пытки проклятых и противопоставляя свою блаженную безопасность безнадежной агонии их погибели, обнаружил бы себя в аду. Адские декорации, даже там, ворвались бы на его взор, атмосфера боли сочилась бы вокруг него, и отвратительная суматоха его опыта бушевала бы в его груди. Эгоизм его характера, в крутом противоречии с общественным бескорыстием, принадлежащим божественной воле, должен инвертировать каждый надлежащий опыт небес. Могло ли какое-либо условное устройство или случайность местоположения спасти такого человека, пока его характер оставался неизменным? Нет; такой дух несет и излучает ад, сам является адом.

Магометанский автор говорит о семидесяти трех сектах, на которые разделены его единоверцы, что семьдесят две — это неправильные пути, заканчивающиеся вечным проклятием; оставшаяся одна, в которой находится партия спасения, ведет через истинную веру в Город Аллаха. Та же неразумная фанатичность, та же незрелость суждения обычно проявлялись христианами. Пора бы им устыдиться этого и позволить своим душам созреть и расшириться в более либеральное вероучение, в полном соответствии с гостеприимной амплитудой праведности и доброты Бога. Все, что стремится привести волю человека к любящему подчинению бесконечному Отцу, сформировать структуру характера в соответствии с теми установленными условиями законного бытия, которые представлены моральными и религиозными добродетелями, является открытым шоссе спасения. И все великие кардинальные установления жизни законно стремятся к этому результату. Поэтому все они — врата небес. Некоторые проходят через одни из них, другие — через другие; и посредством их всех, предопределено в суверенных советах Божества, как мы верим, что рано или поздно каждый разум достигнет цели.

Первые — это врата невинности. Маленькие дети, безупречные юноши и девы, которые не знали злобы или лукавства, святые немногие среди зрелых мужчин и женщин, которые благодаря неискушенному возвышению и безмятежности своего нрава сохранили свою целостность нетронутой, а свои одежды незапятнанными, входят через эти ближайшие и легчайшие врата. Несомые вверх своей собственной природной гравитацией, мы видим белую процессию невинных, извивающуюся высоко вверх по лазурной высоте и проходящую длинной мелодичной линией на небеса.

Вторые врата — это процветание. Через них входят те, для кого удача послужила направляющей улыбкой Бога, не балуя их высокомерием и не ожесточая их беспечным эгоизмом, но формируя их к благодарной кротости и щедрости. Освобожденные от раздирающих испытаний, каждая потребность благосклонно удовлетворена, опоясанные друзьями, они выросли в доброте и благодарности, повинуясь воле Бога естественным исполнением своих обязанностей, распространяя благословения и выгоды вокруг себя. Для таких прекрасных духов, спасенных от зла и горя искупительным приютом их удела, счастье — лучшее чистилище, чем нищета. Кристальный поток радости, просачивающийся по всей душе, очищает ее более совершенно, чем любое пламя боли. И так добродетельные дети благоприятной судьбы, которые улучшили свои привилегии с благочестивой верностью, движутся на небеса.

Затем третьи врата — это победа. К ним труднее подойти, и все же толпа героических душ, само рыцарство небес, прорывается через них, раненые и кровоточащие от борьбы, но торжествующие. Это те, кто перенес трудности с нежалующейся стойкостью и пробился через всех врагов, соблазны и скорби. Это те, кто, вооруженные природным таинством праведности, вдохновленные лояльной любовью, никогда не склоняли свои гребни перед злом и не заключали союза с беззаконием — побеждающие чемпионы, которые попирают всякое подлое искушение, всегда слыша, как их Лидер говорит: «В мире будете иметь скорбь и печаль; но будьте мужественны, Я победил мир».

Покаяние — это еще одни врата небес. По наставлениям Провидения, по естественному ходу опыта, эволюции мудрости, грешник может осознать неблагодарность своего непослушания, устыдиться отвратительности своей вины; быть пораженным регенерирующей любовью к истине, красоте, добру, Богу; и, не дожидаясь кнута внешнего суждения, чтобы гнать его по пути, по которому он должен идти, по добровольному предпочтению может скорбеть о своей глупости и грехе и обратиться к своему долгу и своему Спасителю. Тогда блаженные врата спонтанного покаяния стоят открытыми перед ним; и через этот гостеприимный вход множества находят допуск в божественный дом.

Смерть часто дарует избавление, недостижимое иным путем, и тем самым открывает бедному страдальцу, угнетенному несчастными внешними обстоятельствами, путь на небеса. Мысль о том, что смерть — это мстительный тюремщик творения, с приближением которого заканчивается испытание, а дрожащий осужденный низвергается в ад, где за ним с лязгом захлопывается безнадежный засов, не менее ложна, чем ужасна. Напротив, она — божественный вестник избавления для тех, кого здесь гнетет судьба, оказавшаяся для них слишком суровой. О, сколько мириад страждущих — дети-сироты, раздавленные жестоким обращением; бедные швеи, умирающие от голода на чердаках; мужчины и женщины, в каторжном труде и тьме угольных шахт стертые и испачканные почти до потери человеческого облика; несчастные самоубийцы, опрометчиво бежавшие из этого мира-мачехи, чьи алебастровые тела, покрытые синяками, лежат на мрачных медных койрах в морге, куда сквозь решетки пробивается мертвенный свет, а толпа зевак бесконечно проходит мимо; неудачливые гении, непризнанные, забытые, жестоко обиженные, чья крайняя чувствительность превратила их жизнь в долгое мученичество — для них смерть — благословенный ангел, освобождающий их, помещающий в новое состояние, начинающий для них новую карьеру среди более справедливых обстоятельств, перед лицом лучших возможностей! Что значит быть спасенным и находиться в раю, как не быть чистым инструментом, вторящим музыке божественного? Когда тленные части инструмента безнадежно расстроены или обстоятельства его земного пребывания полны зла, которое он не может преодолеть, тогда распутывание духовной арфы и перенос ее в некую более тонкую сферу, где ее свободные струны могут чисто исполнить свою истинную музыку, являются благословенным искуплением, делающим саму смерть триумфальными вратами небес.

Возмездие — это самые отдаленные и самые трудные из всех небесных врат; и все же это врата, и врата, необходимые для многих нерадивых, колеблющихся и упрямых детей человеческих. Крайне ошибочно считать наказание вратами ада. Скорее, это результат уже пребывания внутри, и оно законно служит выходом оттуда. Какова бы ни была ситуация с несовершенными человеческими правителями, в правлении Бога никакое наказание никогда не налагается ради мести, ради беспричинного зла. Считать Бога мстительным — богохульство. Он всегда наказывает ради блага, чтобы пробудить внимание, породить прозрение и скорбь, и вызвать приведение характера и поведения в соответствие с законами праведности, которые в конечном итоге предстают как высшим образом авторитетные и благотворные, неразрывно связанные с истинным благом каждого и с единственным благом всех. На каждых вратах ада может быть написано: где бы ни было возмездие, там возможно спасение, что равносильно великой максиме юриспруденции: Ubi jus ibi remedium! Таким образом, даже темная дверь возмездия, когда люди не желают продвигаться никаким иным путем, ведет их к вдумчивости, раскаянию и искупительной перенастройке их страстей и поступков. Так она становится последними вратами небес. И, увы! Какая мрачная толпа страдальцев, отказываясь от всех более коротких и счастливых путей, ждет, чтобы их протащили через этот мучительный проход исцеляющего милосердия! Пусть число входящих через другие врата постоянно растет, а входящих через эти — убывает! И все же, пусть они вечно остаются открытыми для несчастных преступников, которые должны погибнуть, если не будут спасены здесь!

Помимо всех этих врат, и управляя ими всеми, существуют врата, доступные повсюду и никогда не закрытые ни для одной души, у которой есть благодать попытаться войти в них, — вездесущие врата смирения. Устраните условия сопротивления или трения путем полного отказа от своеволия и абсолютного принятия Божественной Воли, и, неважно, где вы находитесь, сущность погибели будет уничтожена в вашей душе. Полное отречение от гордыни, благочестивая покорность законам вещей, радостное и благодарное согласие со всем, что постановляет Высшая Власть — это неограниченный путь на небеса, который ждет перед шагами всех, кто только проявит необходимый дух и войдет. Да, пусть любое существо лишь изгонит из себя всякий след личного диктата перед Богом и без притязаний отождествит свои желания с всеобщим благом; и даже если он будет стоять на дне ада, небеса будут прямо перед ним через открытые врата смирения. Ибо органическое отношение чистого и любящего подчинения настраивает дисгармоничное создание на то вечное дыхание Бога, которое веет повсюду во вселенной душ, вздыхая, пока они не согласятся с ним, чтобы создать музыку искупления.

ГЛАВА V. РЕЗЮМЕ: В КАКОМ СОСТОЯНИИ СЕЙЧАС НАХОДИТСЯ ВОПРОС О БЕССМЕРТИИ. В ведущих народах христианского мира вера в бессмертие души в последнее время явно ослабевает. Число тех, кто нападает на эту веру, растет, а их высказывания становятся все более откровенными и догматичными. Множество примеров, ясных каждому внимательному наблюдателю, доказывают это. Особенно в настоящий момент примеры мучительного сомнения, глубокого недоверия, смелого и ликующего отрицания, насмешливого легкомыслия и издевательства изобилуют повсюду: в частных беседах, в публичных дискуссиях и во всех формах литературной деятельности. Сердечная основательность и рвение, с которыми когда-то придерживались веры Церкви, ушли из целых классов. Тонкий скептицизм или полное отрицание — общая характеристика. Является ли эта тенденция к неверию здравой или ошибочной, временной или постоянной, она, по крайней мере, реальна. И важно, чтобы мы исследовали ее причины и проверили их логическую обоснованность, прослеживая их историческое распространение. Почему же, спрашиваем мы, вера в будущую жизнь для человека испытывает такой заметный упадок в нынешнем поколении христианского мира?

Во-первых, вера бледнеет и убывает из-за общего пренебрежения тем напряженным и постоянным ее культивированием, которое ранее обеспечивалось суровой доктринальной муштрой и жестким контролем над повседневными мыслями и привычками в интересах религии. Никогда прежде люди не были так поглощены, как сейчас, материальным трудом и заботами в серьезную часть своего существования; никогда прежде не были так осаждаемы, как сейчас, в часы досуга бесчисленными формами развлечений и рассеяния. Привычка к уединенному размышлению и молитве становится все более редкой. Требования борьбы за амбиции становятся все ожесточеннее, бремя необходимости давит все тяжелее; пороки и искушения общества множатся: и они отвлекают внимание людей от идеальных и священных целей. Все больше и больше люди, кажется, живут ради труда и удовольствия, ради времени и чувств; все меньше и меньше — ради истины и добра, ради Бога и вечности. Поглощенные материалистической игрой или растраченные и утомленные в легкомысленных развлечениях, все вечные цели уходят на второй план. В какую драгоценную эпоху безумное соперничество было столь всеобщим, хихикающий смех — столь пагубной эпидемией, тривиальность — в такой цене, а возвышенность — с такой скидкой? Но вещи, которым люди действительно посвящают себя, расширяются, заполняя все поле их зрения. Они вскоре перестают верить в то, о чем не заботятся и ради чего не приносят жертв или вложений. Средние люди нашего времени, как образованных классов, так и рабочих, не живут ради бессмертия. Поэтому их вера в него уменьшается. Наши отцы, в степени, не свойственной нынешнему времени, ходили в духовном общении с Богом, практиковали уединенную преданность, формировали свои ежедневные чувства и поступки с учетом влияния на их будущую жизнь. Так эта скрытая жизнь становилась для них реальной. Сейчас интересы и провокации настоящего мира, сконцентрированные и усиленные как никогда прежде — борьба претендентов, головокружительные предприятия спекуляции, торговли и инженерии, хаос собраний, газет и телеграфов — монополизируют наши способности и истощают нашу энергию, оставляя нам лишь слабое желание заниматься торжественными темами души и мистическими приманками бесконечности. Для тех, кто обезумел от жадности, сражается с соперниками или погряз в разврате, Бог естественно становится словесным призраком, а бессмертие — глупой мечтой. Нет ничего в механизме и поклонении мамоне, ничего в эгоистичной лени и смехе, ничего в жестоком угнетении и каторжном труде, что могло бы вдохновить на веру в бессмертную духовность человека. Среди народа, преимущественно преданного этим земным вещам, вера в трансцендентные истины религии неизбежно угасает. В конечном счете, высшая преданность души непреодолимо формирует ее веру. Христианский мир не живет в сознательных жертвах и стремлениях к Богу и вечной жизни, но живет главным образом ради эгоистичной власти и знаний, денег, похвалы и роскоши. Поэтому в христианском мире вера в бессмертие приходит в упадок. Но мы верим, что этот упадок временный, необходимый переход к более богатому и гармоничному прозрению. Проходящее затмение веры в будущую жизнь предназначено, путем концентрации внимания на настоящем, развить его ресурсы, осознать божественные возможности этого мира, обнажить все элементы ада и рая, реально существующие здесь, и полностью настроить человечество на условия добродетели и блаженства сейчас. Когда это будет сделано, тангенциальный и дробный характер нашего опыта станет настолько очевидным, неадекватность земного состояния потребностям наших трансцендентных и пророческих способностей — настолько острой, а дополняющие адаптации всего невидимого, но ясно предчувствуемого будущего к жаждущим частям в настоящем — настолько явными, что полное откровение бессмертия снизойдет на подготовленный разум человечества. Тогда история сделает новый шаг в дышащем общении со всем творением.

Но неверность долгу и привилегии не уничтожает истину долга и привилегии. Она лишь ослепляет неверные глаза, так что они не могут видеть истину. Если бессмертие души — истина, материалистическое поглощение нашей жизни ослепило бы нас к ней и заставило бы нас отрицать ее. Исключительное внимание к настоящему скрыло бы от нас будущее, хотя его ослепительные призы, разбросанные на темном фоне вечности, горели бы там в вечном приглашении и гостеприимстве. Таким образом, хотя жадная мирскость нашего века практически упраздняет веру в будущую жизнь, она логически не опровергает ее; но оставляет ее для окончательной проверки подлинными доказательствами.

Вторая причина кажущегося быстрого разрушения веры в бессмертие в христианском мире — это недавнее широкое распространение критического знания о сравнительной истории мнений всех народов по вопросу о будущей жизни, раскрывающее мифологический характер, общий для них, и прослеживающее их происхождение в примитивных суевериях; их буквальный смысл более не заслуживает доверия ни одного образованного интеллекта. Во многих работах богословских писателей и научных писателей со свободными привычками мышления, таких как Штраус и Спенсер, были собраны фантазии и теории человечества относительно выживания духа и условий его опыта после смерти тела. Эти верования, как было признано, даже среди самых просвещенных народов, покоятся в конечном счете на том же основании, что и самые грубые представления варваров доисторического периода, а именно: на спонтанной работе сырого инстинкта и воображения. Прослеживая взгляды христиан относительно природы души и жизни после смерти на небесах или в аду, вплоть до грубых концепций нагих дикарей, которые формировали свою идею о призраке из тени или отражения человека, что было картиной или представителем его, но без материи, и из явлений снов, в которых они предполагали, что дух человека покидал его, проходил через приключения сна и возвращался, прежде чем он просыпался, — было заявлено, что каждая форма более поздней веры, как бы ни была она утончена и улучшена в деталях, все же действительно покоящаяся на таких ребяческих фантазиях, таких некомпетентных и абсурдных началах, тем самым дискредитирована и должна быть отвергнута.

Теперь, это правда, что когда мы находим среди христианских верующих, в связи с учением о будущей жизни, несообразную смесь физических образов и грубых воображаемых картин, концепций того же самого характера, что и гротескные сновидения самых ранних дикарей и сложная мифология последующих священств, мы обязаны рассматривать всю эту предположительную массу как простую поэзию или суеверие и отбросить ее из нашей веры. Но мы никоим образом не оправданы в том, чтобы делать это с самим существенным фактом будущей жизни. Существенный факт, утверждение бессмертия, может быть истинным, даже если мифологическое облачение полностью фиктивно. Не следует, что у человека нет выживающей души, потому что локальный рай или ад, описанный дикарем или священником как его местопребывание, нереален. Конечно, это не правильный вывод, что душа погибает вместе с телом, потому что разум варвара обобщил свою идею души из явлений теней, отражений, эхо и снов. Критический ученый, который судит дело справедливо, исправит заблуждения запутанного рассудочного инстинкта и низведет мифологию в ее надлежащую область, но сохранит свое суждение по самому вопросу о духовном выживании, чтобы решить его на основании единственно соответствующих доказательств. Хотя привычка, сформированная таким образом критическим ученым и теми, кто следует его авторитету, сметать как полностью несостоятельные так много разновидностей спекуляций и так много групп образов, связанных с верой в будущую жизнь, несомненно, внесла мощный вклад в поощрение полного неверия в само учение, тем не менее, столь же несомненно, что этот процесс отрицания нелогичен. Многие истинные учения были колыбелью суеверий и абсурдов. Вера, поддерживаемая многими классами независимых аргументов, не опровергается опровержением одного из этих классов. Столь же неправомерно отрицать бессмертие души, потому что варварский инстинкт обосновал его на ошибочных понятиях и окутал его ложью, как было бы отвергать установленные законы гравитации, света и звука по той причине, что различные предварительные теории, предшествовавшие правильным, были смешными ошибками. Проблема, которую нужно решить, заключается в следующем: остается ли человек, который сейчас является душой в теле, душой, когда тело растворяется? Неадекватность или глупость сотни предварительных ответов не влияет на окончательный ответ. Вместо того чтобы отрицать бессмертие, потому что детский разум раннего мира выдумывал невозможные вещи о нем, мы должны изменить вопрос, обратившись в более компетентный суд, и спросить, что думали об этом Пифагор, Августин, Данте, Лейбниц, Фихте, Шеллинг, Сведенборг, Гёте. Это вопрос для консенсуса самых одаренных и беспристрастных умов, самого Ареопага Человечества, чтобы решить. Более того, при более глубоком исследовании кажется ясным, что реальная вера в бессмертие не возникла из созерцания явлений снов, теней и эхо, но возникла скорее из непреодолимого самоутверждения сознания, его неспособности чувствовать себя несуществующим. Эта настойчивость сознания, следующая за ним во всех его воображаемых полетах мысли за пределы смерти тела, была причиной мифологического творчества варварского разума. И таким образом, разработка образов призраков и призрачного царства была не предшественником, а результатом веры в другую жизнь. Вера возникла непосредственно из чувства непрерывного бытия, непобедимо связанного с человеческим самосознанием, и независима от образов, в которые она была облечена, может облекаться в бесконечные формы образов и выживать после их удаления при обнаружении их некомпетентности.

К тому же, сам дикарь, в конце концов, был не так уж далек от истины. Его мифология не была простой фикцией, конкретизированной в факт суеверием. Он был на том пути аналогии, который, когда будет расчищен, станет, возможно, светящимся шоссе к универсальной истине. Дикарь смутно осознавал, что объекты, которые представали вокруг него как твердые материальные реальности, имели свои нематериальные соответствия внутри его духа. Дерево, камень, цветок, звезда, зверь, человек — имели внутри него соответствующие ментальные образы или идеи, столь же реальные, как они, но без чувственных качеств и неспособные причинить вред. С творческим изумлением он распознал символ или аналогию этого внутреннего мира в тени и отражении. Тень или отражение — это представление своего оригинала, но без материальной субстанции.

Смотрите, она лежит там, колеблясь, на скале или в воде. Никакая стрела не может пронзить ее, никакая дубина не может ушибить ее, никакой пестик не может измельчить ее, никакая химия не может дезинтегрировать ее. Это эмблема нематериального и неразрушимого духа, явленного во внешнем мире материи, где все меняется и проходит, кроме ноуменов под феноменами. Неудивительно, что это взволновало бродящую фантазию невежественного, но пророческого первобытного человека и заставило ее изобиловать поэзией и олицетворением.

Свободно, тогда, давайте отбросим мифологическую экстравагантность и иррациональные ошибки во всем космополитическом учении о будущей жизни, но остерегайтесь отвергать сам факт бессмертия, пока у нас не будет лучших оснований, чем те, что были предоставлены до сих пор накапливающимся прозрением литературной истории. По мере того как мир движется вперед и человеческий разум развивается вместе с ним, грубое должно уступить место зрелому, а ложное — быть заменено не пустотой, а истинным. Проблема природы и судьбы души не будет решена путем срывания фиктивной драпировки, наброшенной вокруг нее, но путем проникновения к корням реальности внутри драпировки.

И теперь мы подходим к третьей причине растущего сомнения и убывающей веры в отношении будущей жизни: эта причина в том, что форма веры в нее, распространенная в христианском мире, стала невероятной, и отвержение формы ослабило хватку на субстанции. Философский ум, который достиг идеи бесконечного Бога, без тела, или частей, или страстей, вездесущего в своем полном совершенстве, может рассуждать до веры в родственное бессмертие для своего собственного конечного бытия. Но поскольку наш опыт здесь ограничен жизнью, ныне известной, мы полностью лишены данных или способности изобразить такую концепцию бессмертия в какой-либо форме картины или ментальных декораций. Кажется, есть только три способа, которыми мы можем дать образное представление о будущей жизни. Первый — это метод универсального варварского разума, который рисует жизнь после смерти как призрачный рефлекс или копию настоящего мира и жизни, несубстанциональное, неуловимое, но актуальное и сознательное царство призраков, ведущее бледную и бесшумную имитацию своих прежних приключений в теле. Крепко держась за ту нить аналогии, которая является ядром философии в этом взгляде, но отвергая остальное как фантастический вымысел, мы приходим к следующему способу, которым те, кто не желает оставлять свои мысли о будущей жизни в пустой рациональной абстракции, изображают ее в ярком конкрете. Они делают это с помощью доктрины всеобщего телесного воскресения мертвых.

Поразительный факт, что четыре из великих исторических и литературных религий учили доктрине бессмертия в форме физического воскресения, а именно: зороастризм, иудаизм, христианство и магометанство. Это приписывалось также древней религии Египта, но ошибочно. Ее вера там — просто вывод из фактов, которые на самом деле не подразумевают этого. Египтяне явно верили в серию индивидуальных реинкарнаций, а не в какое-либо всеобщее воскресение. Но это достаточно интересный и впечатляющий факт, что более одной трети человечества воплотили свое ожидание будущей вечной жизни в этой конкретной и удивительной форме. Она не покоилась на основании разума, но на основании заявленного откровения и авторитета. Она возникла из того факта, что единственная жизнь, о которой мы сейчас имеем какой-либо опыт, — это жизнь в теле, и, следовательно, это та жизнь, которую мы инстинктивно любим и предпочитаем; также из того факта, что это единственный способ жизни, который мы способны представить себе в каком-либо удовлетворительном, постижимом образе. Затем она подкрепила себя произвольными теологическими теоретизированиями и провозгласила себя с санкциями притворного сверхъестественного авторитета. Медленно умы ее последователей были приучены к знакомству с ней и к привычке имплицитно верить в нее, которая выросла достаточно сильной, чтобы заставить их держаться за нее, несмотря на ее трудность как чистого и насильственного чуда, не имеющего никакой связи с естественным порядком вещей. Авторитет и пассивная привычка долго поддерживали веру в неразрывном господстве. Они до сих пор так поддерживают ее в магометанском мире, где почти нет науки, мало скептической мысли и общая единообразная покорность слову Корана. Но в христианском мире дела обстоят иначе. Здесь знание современной науки и привычки свободного исследования почти повсеместно распространены. Следствием этого является то, что, поскольку главная христианская вера в бессмертие была отождествлена с понятием всеобщего физического воскресения мертвых в последний день, и поскольку все философское и научное мышление опровергает это понятие, противопоставляя его произвольность и чудовищную ненормальность консенсусу доказанного знания и моральной вероятности, популярная вера христианского мира в само бессмертие деполяризуется и быстро приходит в упадок у большой группы лиц. Но это распространение сомнения и отрицания, будучи естественным процессом, является все же нелогичным и ненужным. Компетентный мыслитель извлечет вопрос о бессмертии души из его случайной запутанности с доктриной воскресения и, отвергая последнюю как невероятную, все же утвердит первую на ее собственных независимых основаниях. Чтобы доказать и проиллюстрировать эти утверждения, мы должны здесь уделить немного дополнительного изучения, свежего и независимого изучения, этому предмету.

Доктрина воскресения плоти связана со всей тканью католической и православной догматической теологии христианского мира и не может быть удалена, логически не разрушив эту систему верований на куски. И все же доктрина, как было показано в предыдущей главе, небиблейская и чисто языческого происхождения, Новый Завет предсказывает воскресение духов из подземного мира, а не тел из могилы. Она не имеет реальных аналогий в мире, но является вымыслом фантазии, не подкрепленным разумом на каких-либо аутентичных физических или моральных основаниях. Более того, это доктрина, реализация которой невозможна, потому что она является саморазрушающим абсурдом.

Все, что нам нужно для демонстрации ее абсолютной невероятности, — это просто довести ее импликации до предела, довести ее в мысли до необходимых результатов, которые ее невежественные создатели никогда не предвидели. Доктрина физического воскресения предполагает, что наша раса изначально предназначалась быть бессмертной на земле и что смерть была наказанием за грех. Дополните теорию. Адаму и Еве, созданным мужчиной и женщиной, было повелено плодиться и наполнять землю. Их потомки, удваиваясь каждые двадцать пять лет, после накопления шестидесяти или семидесяти поколений покрыли бы всю землю так густо, что они были бы упакованы в одну неподвижную массу, вся планета была бы устлана их формами и вымощена их обращенными вверх лицами. Ни дюйма места на земном шаре для роста урожая или движения любого существа; мир, переполненный и встроенный в каждой точке одной непрерывной массой бессмертных человеческих существ, вращался бы тогда вокруг зодиака, представляя эту хроническую и неподвижную картину, во всю вечность!

Если утверждается, что если бы не грех и его наказание, последовательные поколения не умерли бы и не остались бы навсегда на земле, но были бы перенесены телесно в какой-то другой мир, абсурд, только что разоблаченный, избегается лишь для того, чтобы ввести другой, столь же вопиющий. Ибо со временем все твердое содержимое земного шара было бы таким образом удалено, и исчезновение нашей планеты расстроило бы солнечную систему и произвело бы всеобщий катаклизм. Твердое содержимое земли оценивается примерно в тридцать девять триллионов кубических футов. Семьдесят пять удвоений первоначальной пары достигли бы более семидесяти триллионов человеческих существ, каждое из которых содержит более одного твердого кубического фута.

Совершенно ясно, следовательно, в любом виде, что единственный способ, которым человеческая раса с их репродуктивной конституцией могла бы постоянно населять мир, — это нынешняя система последовательных рождений и смертей; система, более того, которая, как показывает наука, существовала в рабочем состоянии среди предшествующих рас существ в течение бесчисленных веков до мифического греха Адама и Евы с его мифическими последствиями.

Сказочная схема предполагаемого телесного бессмертия на земле является дисгармоничной и неприятной во всех отношениях: эстетическом, рациональном и моральном. Она несообразно диссонирует с великим порядком природы и провидения, который повсюду вставляет ночь между двумя днями, сон между двумя пробуждениями, чтобы сохранить свежесть края сознания и живыми возможности удовольствия. Запертый в этом каркасе плоти с его низменными потребностями на бесконечные века, созерцание страшного бремени монотонности было бы невыносимым для любого, кто продумал бы этот случай во всех его деталях с ярким осознанием. И все же, так немыслящи большинство людей в отношении конвенциональных верований, распространенных в обществе, — парсы, евреи, христиане и магометане, — что они профессионально основывают всю свою веру в бессмертие на этой догме с включенным в нее воскресением.

Когда доктрина доводится до своих частностей воображением, она самоочевидно несостоятельна, противоречит существенным фактам человеческой природы при данных условиях материального творения. Она имела свое теологическое рождение в спекуляциях дуалистической религии Персии, откуда была впервые заимствована евреями, затем вторично принята в христианство, и оттуда окончательно внедрена в смешанное вероучение Магомета и его последователей. Она философски непримирима с чистым монотеизмом; ибо, если Бог бесконечен, никакой враг не мог бы подорвать Его первоначальную схему и вынудить Его к произвольному чуду, чтобы восстановить ее. Это скрипучая и диссонирующая уловка, во всех отношениях отталкивающая для всех, чьи разум и чувство научились любить плавную и непрерывную эволюцию порядка космоса и связанные судьбы сознательных существ. Она абсолютно опровергнута двойным reductio ad absurdum, показанным выше как содержащимся в ней.

И все же, в то время как основания, на которых покоится общая вера в предназначенное всеобщее воскресение мертвых, действительно потеряли свою значимость для ума девятнадцатого века, миллионы ислама и христианства сохраняют эту статью неизменной в своих вероучениях, и ставить ее под сомнение — ересь. Неудивительно, что скептицизм процветает, а подлинная вера угасает. Это цепляние за переросшую схему происходит не только из-за сильного дрейфа пассивного ментального конформизма, как поезд вагонов продолжает двигаться некоторое время после того, как динамический локомотив был снят. Другая причина в том, что этот догмат так центрально внедрен в догматический экклезиастицизм, что его нельзя извлечь, не вовлекая все связанные догматы. Поэтому одна часть этого знающего поколения повторяет формулу и закрывает глаза на трудности, в то время как другая часть переходит к открытому неверию в любую будущую жизнь. Доктрина буквального воскресения тела из могилы невероятна для образованного и свободного интеллекта века. Продолжая утверждать ее, экклезиастический христианский мир клеймит себя легкомыслием, недостаточно серьезным, чтобы довести свою мысль в верности истине как можно дальше, или лицемерием, сознательно нечестным по отношению к своим сомнениям.

Драгоценное благо — избавиться от такой неестественной и зловещей веры, как вера в окончательное извержение мертвых морем и сушей, падение скал, падение звезд и вечную пытку осужденных в тюрьме огня. Гораздо лучше, чем любая такая доктрина, спокойное противостояние тайне будущего в ее признанной секретности, как она есть, и мирная покорность воле Бога в сознательном невежестве и доверии. И все же верующий в эту схему колоссальной и ужасной некромантии, когда сталкивается с неопровержимыми аргументами против нее, иногда обнаруживается цепляющимся за нее с умышленным упорством и горько жалующимся на тех, кто опровергает ее, что они лишили бы его веры и не дали бы ему ничего взамен. Предположим, человек верит, что в тысяча девятисотом году земля взорвется и что все люди, кроме него самого и маленькой клики его друзей, будут нанизаны на вечность на раскаленную железную проволоку в пустом пространстве. Предположим, что это ужасное понятие ясно доказано ему как ошибка. Затем, потому что его не учат точно, что произойдет в тысяча девятисотом году, он, несчастный человек, нападает на своего просветителя за то, что тот лишил его веры и не дал ничего взамен! Разве истина невежества не лучше лжи суеверия? Скромная вера перед лицом окутанного неизвестного может хорошо выдержать сравнение с высокомерным и некомпетентным ликованием фанатизма. В отношении того запоздалого реликта веры в магию, доктрины буквального воскресения мертвых в их плотских телах, давайте с благодарностью сотрем все это и сделаем глубокий вздох облегчения. Давайте радоваться, зная, что воля Бога будет исполнена в исполняющемся порядке вселенной, хотя мы можем сейчас быть невежественны относительно того, что именно эта воля есть. Веря, что воля Бога блага, будь она открыта или скрыта, мы можем позволить себе ждать в мире, пытаясь тем временем вести наш индивидуальный характер и наше социальное состояние и опыт здесь неуклонно к совершенству. Конечно, это лучший способ подготовить себя ко всему, что лежит за пределами.

И все же мы не полностью заперты в простой слепой вере. Всегда есть некоторое основание моральной истины в каждом широко распространенном догматическом веровании. Отбрасывая догму, мы должны тщательно извлечь ее моральный смысл и попытаться дать ей более аутентичное оформление. Это будет не трудно сделать в отношении доктрины, рассматриваемой сейчас.

Неясной, сложной и сбивающей с толку, какой является проблема нашей будущей судьбы, мы уже можем проследить много линий света, много пророческих сигналов и намеков, подсказывающих то, что предопределено случиться с индивидом и расой.

Несомненно, подлинная моральная причина, почему вера в плотское воскресение была столь общей и упорной, — это двоякое соображение: во-первых, что мы желаем, чтобы наша будущая жизнь была воплощенной жизнью, потому что наш опыт делает эту форму бытия реализуемой и драгоценной для нашего воображения, в то время как бестелесная призрачность, по необходимости, отталкивающе пуста и абстрактна; и, во-вторых, потому что наша привязанность, наше воображение и наша совесть глубоко жаждут полного выполнения схемы исторической карьеры коллективного человечества в этом мире таким образом, что здесь, на этой дорогой старой земле, опыт всей нашей расы может быть приведен к ясному эпическому единству и может завершиться освещающим оправданием провидения на глазах у всех людей, которые тогда прочтут интерпретацию всего своего прошлого и увидят вместе, глаз в глаз. Теперь мы верим, что сущность этого естественного желания и этой возвышенной надежды — божественное пророчество, которое будет исполнено. Мы верим, что в самой ложности доктрины плотского воскресения и суда скрывается истина, которая еще должна прорваться в ошеломляющем сиянии и идеально удовлетворить каждую душу человека. Но это будет достигнуто постепенной кульминацией средств и процессов, которые Бог сейчас зримо несет вперед, а не каким-либо внезапным конвульсией чуда.

Способности человеческого сознания у индивида и расы находятся в процессе развития. Также передаваемая сумма знаний, на которую эти способности применяют себя, находится в процессе быстрого роста. Способности знания, которыми обладает совершенный мастер литературы и науки сейчас, контрастирующие с таковыми каннибала-дикаря доледниковой эпохи, раскрывают прогресс, который едва ли нуждается в повторении, чтобы дать нам понимание всего опыта нашего вида на земле, вполне достаточное, чтобы объяснить факты случая и решить проблему нашей судьбы. Хватка нашего интеллекта и богатство нашей чувствительности растут с веками. Обобщения нашей философии становятся шире, блуждания нашей сочувствующей веры становятся обширнее, ретроспекция и предвидение нашей науки острее, длиннее и всеохватнее, каждое поколение. Очень значительно, что чем дальше мы уходим от доисторических времен, тем больше мы узнаем о них. Археология — одна из последних и самых быстро расширяющихся отраслей знания. Пусть процессы, указанные таким образом, продолжаются, как они продолжались и продолжаются с ускоренным темпом, и дата не за пределами пророчества, когда все земные и человеческие секреты будут решены, и их тайны будут раскрыты, и автобиографическая книга и том мира будут открыты, и универсальный трибунал будет установлен в свете каждой жизни, и необратимый суд будет объявлен простым откровением истины истории в паутине ее отношений. Ибо как каждый атом материи соединен всеми законами природы со всеми другими атомами материи, и история всех их приключений зарегистрирована их собственными неразрушимыми вибрациями в элементарных пространствах вселенной, где они ведут свою карьеру, так каждая идентичность духа соединена всеми законами духа со всеми другими духами, и все их дела и страдания неизгладимо самозарегистрированы в их реакциях на авторов, в картинах, которые они проливают на пространство, и влияниях, которые они пускают катиться через вечность последовательных душ и жизней. Все, тогда, что нужно для идеально оправдывающего суда, — это пробуждение сознания к полному виду фактов. И тенденции мощно движутся в этом направлении. Что было озарением Сведенборга, как не овладение его сознанием бессознательной низшей нервной системы, со всеми ее внедренными предковыми опытами и чудесными отношениями с видимым и невидимым мирами? И это может быть повторено, со временем, и быть усовершенствовано, и стать общим. Что может получиться, пока почти невообразимо. Давайте проследим немного, в этом отношении, связи индивида и расы и проследим некоторые из их импликаций.

Предположим, что в свою очередь каждый рожденный ребенок порождает или рождает двух детей. Тогда в тридцатом поколении переданные качества духа, нервов и крови единственной первоначальной пары родителей будут представлены более чем в одной тысяче миллионов потомков. Из этого закона, допуская все отклонения от его численной прогрессии из-за межбрачий и неудач потомства, ясно, как мощно и быстро постоянно множащиеся потоки кровного родства распространяются во всех направлениях, аффилируя и братая все человечество буквально в одну семью, бесчисленные ручейки отдельного происхождения переплетаются, пока они текут, и наконец рассеиваются по земле в том океаническом единстве человечества, которое, когда будет полным, будет биться с приливным пульсом единого сочувствия. Многие верят, что никакой опыт любого живого существа никогда не теряется, но своими собственными спонтанными и точными рефлекторными вибрациями либо регистрируется в сознательной памяти, либо откладывается в бессознательном организме в латентном совершенстве следа и тенденции. Память — верный казначей всех запасов событий. Предположим теперь, что каждый родитель завещает в динамическом зародыше своего потомства возможность возрождения в сознание, когда будут предоставлены надлежащие условия, накопленной суммы всего, что произошло на протяжении всей линии его предков. И снова, представьте, что все души, составляющие человеческую расу, каждая из которых является существенной и неразрушимой сущностью, живущей воплощенной снова и снова, а не просто феноменальным процессом, который исчезает в ничто с растворением тела, ограничены в числе настолько, что они могут быть воплощены на земле в одном поколении, чьи члены будут настолько соединены в знании и общении, что жизнь целого сконцентрирована в каждом, и жизнь каждого отражена в целом. Теперь, наконец, пусть будет задумано, что это последнее поколение, включая всех, кто когда-либо населял мир, наконец достигает развития, которое позволяет им охватить в отчетливом сознании коллективную сумму органического наследия расы, каждый читая с идеальной ясностью в каждой частности полную историю человечества от начала до конца, понимая все его причины, курсы и последствия, и созерцая с невыразимым восторгом оправдание путей Бога, вся вселенная открывается в свободное взаимообщение, как если бы время и пространство были либо не более, либо их меры были безграничной субъективной эластичности, каждое существо найдено в мире и восторге у цели своей судьбы. Это, действительно, было бы реализацией дня суда и воскресения мертвых, но без шока или толчка в ходе вещей, который раскрывает наука. Процесс развития, происходящий сейчас, если его довести достаточно далеко, естественно приведет к этому или к чему-то эквивалентному ему; в то время как понятие извержения накопленных мертвых с земли и моря, при звуке трубы, — дикий кусок образов, заимствованный из поразительных политических явлений и примененный с абсурдной несообразностью к хроническому провидению Бога. Первый взгляд содержит все моральное значение последнего, но без его нарушения вероятности. Также совсем не обязательно, чтобы кульминация была вызвана одновременным всеобщим судом или появлением всей нашей расы на земле в одно время. Дарование видения душам субъективно, одна за другой, в порядке их достижения условий, удовлетворило бы каждому требованию случая. Каждому по очереди, где бы он ни был, когда результат прорывался на него в экстатической славе всего, что это значит, сущность так долго лелеемой веры христианского мира была бы оправдана, и провиденциальный театр и декорации человеческого опыта предстали бы под его озарением как ослепительное видение поэтической справедливости, совершенной в каждой точке.