«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Весь этот процесс сравнения и вывода, каким бы естественным он ни был, является одной затяжной ошибкой, иллюстрирующей саму сущность всякого мифологического построения в противоположность как вдохновенному восприятию, так и логическому рассуждению. Откровение истины в сознании происходит тогда, когда интуитивный трепет возвещает действие наших способностей в соответствии с неким отношением в реальности вещей. Мифология — это обманчивая замена этого, используемая, когда мы произвольно проецируем формы нашего нынешнего опыта в неизвестное будущее, а затем удерживаем полученные фантазии как жесткое убеждение или рассматриваем их как фактическое знание. Это именно то, что произошло в случае с учением о вечном физическом аде за гробом. Естественные и карательные ужасы нынешнего состояния были собраны, усилены, расширены и брошены в будущее как мир неразбавленного греха, гнева и мук, консолидированный образ мести Бога своим мятежным подданным.

Теперь истинный desideratum, единственный результат, на котором может успокоиться разум, когда к нашим убеждениям применяются тесты, заключается в следующем: то, что известно, должно быть научно изложено в четких определениях; то, что неизвестно, должно рассматриваться предварительно, с теоретическими подходами; а то, что абсолютно непознаваемо, должно твердо признаваться таковым. Этот регулятивный принцип мышления грубо нарушается во всех отношениях популярной верой в материальный ад.

Куда бы мы ни посмотрели на распространенные учения об аде среди разных народов, от самых грубых до самых утонченных, мы видим, как они отражают в карательных устройствах иного мира ведущие черты их земного опыта естественных, бытовых, судебных и политических бед. Ады жителей холодных зон ледяные и скалистые; ады жителей жарких зон — огненные и песчаные. Разве поэтический процесс и его софистика не ясны? Настранд, ад северян, — это обширное, отвратительное и жуткое жилище, стены которого построены из гадюк, чьи головы, обращенные внутрь, постоянно извергают яд, образующий озеро венозной жидкости, в котором вечно плавают все воры, трусы, предатели, клятвопреступники и убийцы. Это откровение, наука, логика или это мифология?

Египетские жрецы учили, а народ, казалось, безоговорочно доверял этому рассказу, что существует длинная череда адов, ожидающих развоплощенные души всех, кто не соблюдал скрупулезно предписанный им ритуал и не обеспечил пароли и магические формулы, необходимые для безопасного завершения посмертного путешествия. Спецификации и картины ужасов и бедствий, предусмотренных в различных адах, ярки до крайности, включая изобретательные перефразировки всякого рода наказаний и мук, известных в Египте. То же самое можно с четырехкратным акцентом утверждать об индуистском учении о будущем наказании. В индуистских адах, поистине, возможности ужаса исчерпаны. Чтобы перечислить их страдания в чем-то похожем на их собственную детализацию, потребовался бы большой том. Вишну-пурана называет двадцать восемь различных адов, назначая каждый для определенного класса грешников; и она добавляет, что существуют сотни других, в которых различные классы преступников подвергаются наказаниям за свои проступки. Есть отдельные ады для воров, для лжецов, для тех, кто убивает корову, для тех, кто пьет вино, для тех, кто оскорбляет жреца, и так далее. Некоторые из жертв прикованы к столбам из раскаленной стали и хлещут гибким пламенем: другие вынуждены пожирать самую ужасную грязь. Некоторые изувечены и съедены хищными птицами, другие сдавлены в сундуках с огнем и заперты на миллионы лет. Эти примеры могут служить небольшим образцом адской изобретательности, проявленной в описаниях индуистских адов, которые все одного существенного образца, как бы ни варьировалась вышивка.

Парсы придерживаются мнения, что когда умирает плохой человек, его душа остается у тела три дня и три ночи, видя все грехи, которые она когда-либо совершала, и тревожно взывая: «Куда мне идти? Кто спасет меня?» На четвертый день приходят дьяволы, заковывают плохую душу в оковы и ведут ее к мосту, который тянется от земли до неба. Страж моста взвешивает дела нечестивой души на своих весах и осуждает ее. Затем дьяволы сбрасывают душу вниз и жестоко бьют ее. Она кричит и стонет, борется и зовет на помощь; но все напрасно. Ее гонят к аду, где она внезапно встречает отвратительную и ненавистную деву. Она требует: «Кто ты, о дева, более уродливая и отвратительная, чем я когда-либо видела в мире?» Она отвечает: «Я не дева; я твои собственные злые дела, о ты, ненавистный неверующий, наделенный дурными мыслями и словами». После дальнейших неприятных приключений душа погружается в обитель дьявола, где тьма и зловоние настолько густы, что их можно схватить. Питаясь ужасными яствами, такими как змеи, скорпионы, яд, там нечестивая душа должна оставаться до дня воскресения.

Теперь ни один просвещенный христианский ученый или мыслитель не замедлит одним махом отбросить все детали этих языческих описаний ада как некий мифологический мусор, не оставляя от них ничего, кроме голой истины о том, что существует возмездие для виновной души в будущем, как и в настоящем. Но в церковном учении об аде, распространенном в христианском мире, мы видим полные эквиваленты беспочвенных фантазий и суеверий, включенных в эти другие учения. Если мифологические ады языческих народов не являются откровением от Бога, то и христианский не является; ибо они фундаментально схожи, все иллюстрируют одну и ту же ошибку воображаемой ассоциации известных вещей и переноса их на вещи неизвестные. Ни одного аргумента не может привести христианин в пользу своего локального ада, который скандинав, египтянин, индус или перс не привел бы в пользу своего.

Мы можем фактически проследить историческое развитие ортодоксального убеждения в материальном аде от его простого начала до последующей чудовищности деталей. Еврейский Шеол или подземный мир, общее обиталище мертвых, изображается в Ветхом Завете как обширное, сонное, призрачное, подземное царство, мрачное и безмолвное. Оно выросло из могилы следующим образом. Мертвец был похоронен в земле. Воображение выживших следовало за ним туда и размышляло об идее его там. Образ его сохранялся в их умах как свободное присутствие, существующее и движущееся везде, где их сознательная мысль помещала его. Могила расширялась для него, и одна могила открывалась в другую, прилегающую, и тень добавлялась к тени в пещерном пространстве, таким образом предоставленном; точно так же, как гробницы были связаны в месте погребения, и как семья мертвых была связана в воспоминаниях оставшихся членов. Таким образом, Шеол был образным расширением могилы.

Но он был темным и тихим; неясным регионом безболезненного покоя и мира. Как понятия наказания, огня, серы и родственной образности оказались связаны с ним? Мы могли бы безопасно сказать в целом, что эти идеи были соединены с предполагаемым миром мертвых евреями таким же образом, как аналогичный результат был достигнут почти каждым другим цивилизованным народом, то есть путем отражения в будущее состояние карательных ужасов, переживаемых здесь. Поскольку самая острая пытка, известная нам в этом мире, — это та, что причиняется огнем, совершенно естественно, что люди, воображая наказания, которые должны быть причинены его жертвам в следующем мире тем, кто имеет в своем распоряжении все возможные способы боли, должны думать о применении огня там. Но, к счастью, мы не оставлены на произвол этого возможного предположения.

Мало какие влияния проникли глубже в еврейский ум, чем легенда о том, как земля открыла свои уста и поглотила в Шеол Корея, Дафана и Авирона, мятежников против власти Моисея, в то же время, когда огонь сошел от Иеговы и пожрал двести пятьдесят их сообщников. В этой истории мятеж против пророка Божьего, огонь и погружение в Шеол слиты в одну мысль как тип будущего наказания нечестивых.

Но другое повествование имело гораздо большее значение в этом направлении, а именно разрушение Содома и Гоморры. Города Долины были расположены на пропитанной серой и вулканической почве. Они были населены людьми, специально преданными порокам и особенно ненавистными избранному народу Божьему. Когда произошло ужасное извержение, поглотившее эти города со всеми их жителями и проглотившее их под потоком битумного пламени, пепла и газа, было естественно, что евреи в более позднее время должны были сказать, что Иегова пролил огонь и серу с небес на своих врагов, а затем что история должна была принять форму в их гордых и благочестивых воображениях как фиксированный тип судьбы нечестивых. Так оно и произошло.

В более поздний период сцены и события в Геенне, или долине Енномовой на окраине Иерусалима, подтвердили эту тенденцию и завершили еврейскую картину ада. В этой ненавистной долине поклонение Молоху когда-то праздновалось путем зажаривания детей живьем в медных руках бога, в чьей полой форме поддерживался свирепый огонь, и вокруг чьего святилища били в гонги и выли гимны, чтобы заглушить крики жертв. Сюда приносились и сжигались все отбросы и нечистоты города, в пожаре, чей огонь никогда не угасал, и среди нечистоты, чьи черви никогда не умирали. Эта образность также была перенесена в будущее состояние как представление о судьбе, ожидающей нечестивых.

Более того, существовал обычай некоторых восточных царей подвергать преступников особенно отвратительного характера или объекты их особой ненависти бросанию в печь огненную и там сжиганию живьем на глазах у их судей. Пример этого, приведенный в Книге Даниила, где Навуходоносор приказал нагреть печь в семь раз сильнее обычного и приказал бросить в нее Седраха, Мисаха и Авденаго, предоставил как евреям, так и христианам еще один тип наказания ада. Столь поразительный образ едва ли мог не возыметь действия и не быть часто воспроизводимым. Он встречается неоднократно в Новом Завете. Старый дракон, дьявол, как говорит Апокалипсис, должен быть закован и брошен в печь огненную. В писаниях отцов Церкви и в видениях монахов Средневековья этот образ постоянно занимает видное место. И таким образом, наконец, общее понятие ада стало подземным миром горящей серы, огромной печью или озером огня, полным демонов и кричащих душ.

Тундал, ирландский монах XII века, описывает дьявола посреди ада, прикованного к пылающей решетке раскаленными цепями. Крики эхом отдаются от стропил, но руками он хватает потерянные души, давит их, как виноград, зубами и дыханием втягивает их в огненные пещеры своего горла. Некоторых из проклятых хронист описывает как подвешенных за языки, некоторых распиленных пополам, некоторых попеременно погружаемых в котлы с огнем и ванны со льдом, некоторых грызущих змей, некоторых избиваемых на наковальне и свариваемых в одну массу, некоторых сваренных и процеженных через ткань. Защитники ортодоксального учения об аде признают, что эта ужасная картина — просто мифология; но они скажут, что это продукт темной эпохи, давно переросший. Однако она не более мифологична, чем декларации в Апокалипсисе, которые до сих пор буквально аккредитованы множеством верующих. И что сказать о следующем отрывке из маленькой книги под названием «Вид ада», недавно опубликованной с высоким церковным одобрением для распространения среди детей Великобритании и Америки? Автор, преподобный Дж. Фернесс, описывает различные темницы ада, и отрывок, который мы цитируем, — лишь справедливый образец всей серии трактатов, которые он собрал в томе и которые имеют большие продажи в это самое время. «Посреди четвертой темницы есть мальчик. Его глаза горят, как два горящих угля. Два длинных пламени выходят из его ушей. Он открывает рот, и пылающий огонь выкатывается. Но слушайте! есть звук, похожий на кипящий чайник. Кровь кипит в ошпаренных венах этого мальчика. Мозг кипит и пузырится в его голове. Костный мозг кипит в его костях. Есть маленький ребенок в раскаленной печи. Слушайте, как он кричит, чтобы выйти. Смотрите, как он поворачивается и извивается в огне. Он бьется головой о крышу печи. Он топает своими маленькими ножками по полу. Очень вероятно, Бог видел, что этот ребенок будет становиться все хуже и хуже и никогда не покается, и поэтому должен будет быть наказан гораздо больше в аду. Поэтому Бог в своем милосердии призвал его из мира в раннем детстве». Об этих дьявольских ужасах, растянутых на сотни страниц, ортодоксальный протестант может сказать: «О, это только часть папистского суеверия. Мы все отвергаем это как самую отталкивающую и абсурдную фантазию».

Что ж, что тогда он скажет, если представления, хотя, возможно, не столь грубо графичные в обстоятельствах, но абсолютно идентичные в принципе, будут представлены ему из свежих высказываний сотен самых выдающихся баптистских, методистских, пресвитерианских, епископальных проповедников и теологов? Легко было бы представить целые тома уместных цитат. Но двух или трех будет достаточно. Джон Генри Ньюман в той из своих приходских проповедей, озаглавленной «Об индивидуальности души», дает нам отчеты об аде, которые по неустрашимой детализации материальности сравнятся с самыми страшными отрывками восточной мифологии. Джордж Булл, лорд-епископ Сент-Дэвидса, в своем томе проповедей заявляет, что все, кто умирает с каким-либо нераскаянным грехом, «немедленно направляются в место и состояние необратимого страдания — место ужасной тьмы, где не светит ни малейшего проблеска света или утешения». Мистер Сперджен утверждает: «В аду есть настоящий огонь — огонь, точно такой же, как тот, который у нас на земле, за исключением того, что он будет мучить, не потребляя. Когда ты умрешь, твоя душа будет мучиться одна в аду: но в день суда твое тело присоединится к твоей душе, и тогда у тебя будут двойные ады, тело и душа вместе, каждый полон боли; твоя душа потеет в своих самых глубоких порах каплями крови, а твое тело, с головы до ног, преисполнено агонии; не только совесть, суждение, память, все мучимы, но твоя голова мучима мучительной болью, твои глаза вылезают из орбит при виде крови и горя; твои уши мучимы ужасными шумами; твое сердце бьется в лихорадке; твой пульс стучит с огромной скоростью в агонии; твои конечности трещат в огне, и все же не сожжены; ты сам помещен в сосуд с горячим маслом, мучим, но не уничтожен. Ах! прекрасная леди, которая заботится о своем хорошо сложенном лице, это прекрасное лицо будет изрезано когтями демонов. Ах! гордый джентльмен, оденься в хорошую одежду для ямы; приходи в ад с напудренными волосами. Тебе не к лицу тратить время на баловство своих тел, когда ты только кормишь их, чтобы быть пожранными в пламени. Если Бог истинен и Библия истинна, то, что я сказал, есть истина, и ты однажды обнаружишь, что это так». Разве этот абзац не является отвратительной комбинацией невежества и высокомерия? Его нужно отбросить и забыть вместе с огромной массой подобного мусора, отвратительной смесью суеверия и самомнения, которой христианский мир на протяжении многих веков был так жестоко обманут и перекормлен.

Срывая и отбрасывая от вульгарного учения об аде всю корку материальных ошибок и поэтического символизма, остается чистая истина о том, что Бог всегда будет следить за тем, чтобы справедливость была совершена, добродетель вознаграждена, порок наказан. Тогда возникает вопрос: каким образом это делается? Не с помощью материального аппарата локального ада. Ибо учение о такой карательной обители является не только естественным продуктом мифологического действия человеческого разума в его развитии через обстоятельства истории, но, если рассматривать его в этом свете, оно является явно ложным представлением. Это вымысел, невероятный для любого энергичного, образованного и свободного

ума в настоящее время. Такое принятие, какое оно имеет сейчас, оно сохраняет силой бездумного подчинения традиции и авторитету. В примитивные века, когда душа представлялась факсимиле тела, только из более утонченной субстанции, способной становиться видимой как призрак, получать раны, издавать слабые крики при боли, принимать физическую пищу и удовольствие, было совершенно естественно верить в ее восприимчивость к материальному заключению и материальным мучениям. Таково было общее убеждение, когда учение о физическом аде было выработано. Учение все еще сохраняется силой предписания и бездумности, когда основа, на которой оно первоначально покоилось, была рассеяна. Мы знаем, как бы велико ни было наше невежество, мы знаем, что душа — это чистая нематериальность. Ее проявления зависят от определенных физических органов и сопровождений, но не идентичны им. Мысль, чувство, воля, действие, сила, желание — это дух, а не материя. Чистое сознание не может быть заперто в темнице под замком и засовом. Желание не может быть хлестнуто кнутом. Волеизъявление не может быть сковано цепями железа. Вы можете сокрушить или взорвать видимый организм, в связи с которым душа сейчас действует; но никакой молот не может повредить идею, никакое пламя не может опалить чувство. Чем становится духовная личность, как она существует, к чему она восприимчива, когда развоплощена, никто не знает. Праздно для любого человека или любой группы людей притворяться, что они знают. Несомненно, она не способна к материальному заключению и наказаниям. Грубое популярное учение об аде как огненной тюрьме дьявола и его ангелов, и осужденного большинства человечества, следовательно, исчезает в тонком воздухе и исчезает перед истиной абсолютной духовности разума.

В те ранние времена, когда военные, политические, судебные и застольные явления предоставляли самые внушительные и поучительные феномены, прежде чем точная наука и критическая философия дали нам свои более подходящие формы и тесты мышления, было неизбежно, что люди должны были думать о Боге и Сатане как о двух враждебных монархах, каждый из которых имеет свою империю и стремится обеспечить своих подданных, и глядя на подданных своего противника как на врагов, которых нужно сорвать во всех отношениях. Но когда с прогрессом мысли зло распознается как отрицание, дьявол исчезает как словесный призрак, а границы его локального царства стираются и сливаются в едином владычестве бесконечного Бога, который не считает никого врагами, но является постоянным другом и правителем всех существ, везде стремясь не причинить месть нечестивым, а гармонизировать несогласных, извлекая добро из плохого и лучшее из хорошего в вечной эволюции. Здоровая теология увидит, что Бог — это всепроникающий Творец, который управляет всем изнутри посредством непрерывного действия и противодействия между каждой жизнью и ее окружающими условиями. Но мифология ставит на место этого некомпетентную концепцию Бога как политического царя, правящего внешними указами и агентами, явными декретами и констеблями. Это обманывает нас локальным и материальным адом суеверия, который не имеет существования в реальности. Нарушенная Функция — это открытая магистраль и метрополия реального ада опыта. Великая королевская дорога, ведущая к небу из каждой точки вселенной, — это золотая Середина Добродетели; но справа и слева от этой широкой дороги два притока, а именно Недостаток и Избыток, впадают в ад. Единственный истинный ад — это оправдывающее и исправительное возвращение сопротивляющегося закона на существо, не настроенное на какое-то справедливое условие своей природы и судьбы. Страшная жестокость и тирания мифологического ада, поддерживаемые постоянным муштрованием народа со стороны духовенства, чьи корыстные интересы и предрассудки связаны с этим учением, достаточно долго держали человеческий род в их рабстве боли и ужаса. В буддийском писании мы читаем: «Люди в аду, которые погружены в Лохакумбху, медный котел глубиной в тысячу миль, кипящий и пузырящийся, как зерна риса в кастрюле, раз в шестьдесят тысяч лет спускаются на дно и возвращаются на вершину. Как только они достигают поверхности, они произносят один слог молитвы и снова погружаются в свое ужасное путешествие. Те, кто при жизни на земле почитает три драгоценности: Будду, Закон и Духовенство, избегут Лохакумбхи!» То же самое существенное учение, покоящееся на той же закоренелой основе, эгоистичной любви к власти и ощущению, все еще преобладает, хотя и уменьшаясь, среди нас. Когда наконец в свете разума и чистой веры оно исчезнет, какой долгий вздох облегчения испустит христианский мир и человечество!

Если мы таким образом отбрасываем как вульгарную ошибку веру в ад, который является ограниченным регионом физических пыток где-то во внешнем пространстве, нам подобает приобрести вместо этого отвергнутого вымысла некую более справедливую и адекватную идею. Ибо учение, которое сыграло столь огромную роль в религиозной истории мира, должно быть основано на истине, как бы эта истина ни была искажена и покрыта. Этот страшный конверт суеверных фикций не может быть без какой-то важной реальности внутри. В отличие, следовательно, от чудовищной массы ошибок, обозначенных им, что есть истина, заключенная в ужасном слове «ад»?

Отрицая, что ад является отличительно какой-либо конкретной локальностью во времени и пространстве, мы утверждаем, что это опыт, возникающий везде, где предоставляются духовные условия для него. Соответственно, мы не должны исключать его из настоящего состояния и ограничивать его будущим, как, по-видимому, делают те, кто говорит, что люди попадают в ад после смерти. Будучи личным опытом, а не материальным местом, многие находятся в нем сейчас и здесь, столько, сколько они когда-либо будут где-либо. Мы также не должны исключать его из будущего и ограничивать его настоящим состоянием, как делают те, кто говорит, что весь ад, который есть, заканчивается выходом души из тела. Это могло бы быть так, если бы все грехи, раздоры и возмездия были телесными. Но, очевидно, это не так. Ментальный хаос или инверсия порядка так же возможны, как и физический. Ад — это где угодно или нигде, в любое время или в никакое время, в зависимости от того, несет ли душа свои условия или нет. Мы не должны говорить о грешнике, что он идет в ад, когда умирает, но что ад приходит к нему, когда он чувствует возвращение своих злых дел. Это состояние внутри, а не место снаружи.

Истинное значение ада — это состояние болезненного противостояния воле Божьей, несоответствие личной конституции всеобщему порядку или законным условиям бытия. Это не, как вульгарное учение сделало бы его, опыт неизменной одинаковости, в который все его субъекты без разбора брошены. Это вещь бесконечных разновидностей и степеней, варьирующаяся в зависимости от индивидуальных приспособленностей. Ад — это боль в чувствах, рабство в воле, противоречие или путаница в интеллекте, раскаяние или тщетное стремление в совести, несоразмерность или уродство в воображении, сомнение, страх и ненависть в сердце. Есть ад раскаяния, вечно переходящий путь разрушенных вчерашних дней. Есть ад потери, чей обитатель стоит, глядя на меланхоличное «могло бы быть», превращенное теперь в безжалостное «никогда больше». У каждого грешника есть ад, столь же оригинальный и идиосинкразический, как его душа и ее содержание. Поскольку ингредиенты злого опыта не смешаны одинаково ни в ком, ад не может быть одним монотонным приспособлением для всех, но должен быть процессом, изменяющимся с различными элементами и степенями, предоставляемыми, и смягчающим или заканчивающим свою нищету в той мере, в какой небесные элементы и степени свободы, удовольствия, ясности, самоодобрения, красоты, веры и любви предоставляют условия блаженства. Ад, будучи сознанием души, в которой частная воля антагонистична какому-то отношению всеобщего закона, его острота и степень, в каждом случае, должны измеряться вариациями этого антагонизма. Но как возникает такой антагонизм? Каковы результаты или наказания его? Как это можно исправить? Никакое количество размышлений не позволит человеку проникнуть до дна всех тайн, связанных с этими вопросами. Но хотя мы не можем сказать, почему принципы нашей судьбы должны быть такими, какими мы их находим, мы можем видеть, каковы факты дела на самом деле, как они раскрыты в истории человеческого опыта. И это то, что главным образом касается нас. Давайте, следовательно, попробуем проникнуть немного более тщательно в природу ада.

Грубое определение рая и ада, независимо от какого-либо особого места или времени, — это соответственно опыт добра и опыт зла. Но что такое добро и зло? Добро — это сознательная реализация всеобщего порядка, абсолютное наслаждение бытием, выполнение индивидуальной функции в соответствии с условиями для наиболее совершенного и продолжительного выполнения всеобщей совокупности функций. Предполагая, что был только один случай и форма сознательной жизни, без возможности конфликтующих требований внутри или снаружи, тогда добро было бы для этой жизни просто выполнением функций ее природы. Но в тот момент, когда существо поставлено в отношение с другими существами, подобными ему, а также осознает различные градации важности среди своих собственных внутренних способностей, тогда определение добра уже не является простым выполнением функции или простым удовлетворением желания; но оно становится выполнением функции таким образом, чтобы обеспечить наибольшее общее качество и количество выполненной функции. Теперь зло — это противоположность или отрицание этого. Это все, что уменьшает наслаждение жизнью, предотвращает выполнение функции, сокращает или портит реализацию всеобщего порядка в сознании живого существа. Таким образом, зло — это не просто удержание индивидуального желания от его собственного надлежащего блага. Но каждое удовлетворение желания, которое включает в себя получение менее важного блага за счет более важного, есть зло; или, с другой стороны, зло жертвования или отрицания удовлетворения, само по себе законного, становится добром, когда оно является средством для обеспечения более авторитетного удовлетворения. Давайте попробуем сделать эти абстрактные утверждения понятными с помощью иллюстрации.

Присвоение питательных веществ — это добро, незаменимый метод поддержания жизни. Правильно, что мы должны есть и пить; и удовольствие, которое сопровождает надлежащее выполнение функции, — это рефлекторное одобрение Творца. Отказ должным образом принимать и наслаждаться нашей пищей приносит слабость, болезнь, боль и преждевременную смерть. Будь то результат поглощенности другой работой или какого-то суеверного убеждения, это нарушение воли нашего Создателя, и последующее страдание и разложение — это карательный ад или рефлекторные сигналы, болезненно указывающие на наш долг. С другой стороны, если удовольствие от удовлетворения аппетита становится мотивом ради него самого и ведет к чрезмерному потворству, высшее благо постоянного здоровья и бодрости приносится в жертву гораздо более низшему преходящему благу щекочущего неба. Таким образом, диспептик, перегружающий свой желудок, погружается в ужасный ад кошмара: гурман, балующий себя диетой из пряных мяс и бургундского, кричит из мучительного ада подагры. В этом нет божественной злобы. Это просто исправляющий отскок искаженных устройств природы. Закон добродетели предписывает во всех отношениях тот курс действий, который в целом, постоянно и универсально обеспечит наибольшее количество и лучшее качество жизни и опыта. Порок — это все, что инвертирует или мешает этому, как когда человек возвышает физический импульс над моральной способностью или навлекает годы позора и нищеты в будущем ради какого-то мимолетного удовлетворения в настоящем. Бог повелевает человеку управлять своими страстями разумом, а не рабски подчиняться им; проявлять мудро пропорциональное самоотречение сегодня для завоевания более безопасного и благородного завтра. Степень, в которой они делают это, измеряет цивилизацию, мудрость, моральную доблесть и достоинство людей. Неспособность сделать это — это условие, на котором держится каждое адское наказание или реакция адского опыта. Человек может питать ненормальную тягу к опиуму, пока все его некогда королевские силы тела и разума не будут принесены в жертву, не наступят слабоумие и безумие, и его нервная система не станет дротиковой коробкой мучений. Насколько лучше, согласно афоризму Иисуса, было отсечь это единственное желание, чем всему человеку быть таким образом брошенным в ад.

Ад — это карательный рефлекс или возвращение расстроенного порядка, испытываемое, когда в иерархии человека высшие уровни способностей и мотивов подчиняются низшим. Скупой, который отдает себя базовой жадности к деньгам, отделенной от их использования, тем самым деградирует в механизированную, самокормящуюся и самопотребляющую страсть, не имеющую удовольствия, кроме накопления, собирания и упивания праздной эмблемой блага, никогда не реализованного. Его время и жизнь, его самый мозг и сердце превращены в непристойную мечту о деньгах. Он ничего не знает о самых грандиозных диапазонах вселенной, ничего о самых сладких наслаждениях человечества. Сжатый, сутулый, плохо одетый, плохо накормленный, пренебрегающий собой, презираемый всеми, живущий в одиночестве в мрачной и убогой комнате, несмотря на свои потенциальные богатства, вся его жизнь — это конгломерат нечистых страхов, сваренных одной грязной похотью: страх ограбления, страх бедности, страх людей, страх Бога, страх смерти, все сплавленные вместе похотью к деньгам. Разве он не в компетентном аду? Кто пожелал бы чего-то худшего для него? Его порок — это возвышение любви к деньгам над тысячей более благородных претензий. Его нечистый и отвратительный опыт — это мстительный ад, который предупреждает зрителей и искупил бы своего обитателя, если бы он открыл свою душу его урокам. Так, когда грабитель врывается в банк и уносит сокровища, депонированные там, сея смятение и разорение среди сотни семей, суть его преступления в том, что он делает узкий принцип своего эгоистичного желания главенствующим над широким принципом общественного благополучия, ставя мелкое благо своего индивидуального обогащения выше весомого блага, представленного тем уважением к праву собственности, которое является условием, существенным для жизни сообщества. Принцип, на котором он действует, если его осуществить, вызвал бы распад общества. Зло, которого он стремится избежать, его нехватка средств к жизни, несравненно меньше, чем зло, которое он совершает, средства для смерти общества. Результирующее чувство враждебности между ним и сообществом, отчуждение от своих собратьев и от Бога, страх обнаружения, фактическое осуждение собственной совестью и идеальное осуждение всем миром составляют ад, ощущаемый пропорционально деликатности его чувствительности. Духовное беспокойство и боль, таким образом перенесенные, — это усилие Провидения перенастроить инвертированное отношение его низкого личного интереса к высшему интересу широкой общественности и устранить угрожающие разрушительные последствия его греха путем исправления порядка, который он разбалансировал и нарушил.

Эти иллюстрации подготовили путь для изложения истинной идеи ада в ее окончательной формуле. Воля Божья выражена в той градации благ или шкале рангов, которая указывает фиксированные условия всеобщего благополучия и согласующиеся силы мотивов, которые должны побуждать наше стремление к ним. Искать эти блага в их надлежащем порядке важности и авторитета, каждый уровень функции под ним сохраняя подчиненным каждому выше, — это закон спасения или путь рая через вселенную. Заменить нашу волю волей Божьей, интенсивность частных желаний на место достоинства общественных мотивов, ставя низшее и меньшее над высшим и большим, — это закон погибели или путь ада через вселенную.

Низшая функция человека — это простое сиюминутное удовлетворение чувств, например, акт питания. Высшая функция, на которую способна его природа, — это подчинение себя всеобщему порядку, сочувственное отождествление себя с вечным законом и благом целого. Между этими двумя крайностями существуют сотни промежуточных функций, возрастающих по своей ценности и значимости: от прямого удовлетворения аппетита до идеального усвоения трансцендентного блага, от щекотки, вызываемой щепоткой табака, до трепета, внушаемого воображаемым созерцанием искупленного состояния человечества через миллион лет. Но во всем этом диапазоне весь грех и вина, порождающие ад, состоят в предпочтении низшего мотива высшему, в возведении какого-либо узкого или эгоистичного блага в ранг более широкого или бескорыстного. Человек, получивший медицинское образование, практиковал по научным принципам и почти голодал при доходе в семьсот долларов в год. Затем он стал шарлатаном, составлял бесполезные снадобья и благодаря наглости, рекламе и прочему мошенничеству зарабатывал восемнадцать тысяч долларов в год, оправдывая свое поведение успехом. Ложью и обманом он наживался на доверчивости публики. Если бы все люди были подобны ему, общество не могло бы существовать. Низость его души, закрывающая ему доступ к самым изысканным и возвышенным прерогативам человеческой природы, — это месть, которую вселенная совершает над таким человеком, тот ад, в который облекает его Бог. Фабрикант выпускает определенную продукцию с помощью химического процесса, который увеличивает его прибыль на семь процентов, но сокращает среднюю продолжительность жизни его рабочих на пять лет. Все человечество с негодованием осудило бы его, инстинктивно признавая его злодейство в возведении низменного стандарта денежной выгоды выше святости жизней своих братьев. Но когда из двух людей, находящихся в смертельной опасности от приближающегося взрыва, спастись может только один, и более сильный, вместо того чтобы монополизировать шанс, как он мог бы, отступает и отдает свою жизнь, спасая более слабого, — это поступок героической добродетели, приветствуемый всеми людьми, поддерживаемый всем моральным творением, которое черпает из него новую красоту и сладость. Он излучает мирное блаженство самоодобрения через грудь, прежде чем она будет изувечена и остынет, и наполняет душу безмятежной радостью, когда она устремляется к Богу. Существенная заслуга такого действия заключается в подчинении того эгоизма, который является принципом всякого греха и чья отдача есть пружинная ловушка ада, тому бескорыстию, которое является зачатком искупления и ароматом небес.

Нередко случается испытывать смесь рая и ада. Вот способный и честный купец, который вот-вот разорится из-за бедствий, которые он не мог ни предвидеть, ни предотвратить и за которые он ни в коем случае не несет ответственности. Он содрогается перед банкротством с невыразимым стыдом и страданием. Он унижен, уязвлен в самое сердце, лишен сна, едва может смотреть в глаза своим кредиторам. Теперь он размышляет: «Это не моя вина. Я был честен, благоразумен, экономен, неутомим в усилиях, я выполнял свой долг в меру своих способностей. Бог одобряет меня, и все добрые люди одобрили бы, если бы знали точные факты». Если эта уверенность не проливает элемент рая в его ад, не простирает успокаивающую завесу света и елея над его бурными тревогами, то это потому, что его гордыня больше, чем его самоуважение, его тщеславие острее, чем сильна его совесть, его внимание к внешнему виду более влиятельно, чем его знание истины. И в этом случае страдание, которое он испытывает, является наказанием за его чрезмерную самочувствительность.

Элементами ада являются боль, рабство, тюремное заключение, бунт, принудительное усилие, принудительное бездействие, стыд, страх, самоосуждение, социальное осуждение, всеобщее осуждение, бесцельность и отчаяние. Тот, кто ищет благо только в справедливом порядке его последовательных стандартов, не удовлетворяя никакой низшей функции, кроме как в подчинении высшим, избегает этого опыта, чувствует, что исполняет свое предназначение, и является одобренным свободным человеком Бога. Только служение истине и благу делает свободным; всякое служение злу есть рабство и нищета. Ибо свобода — это спонтанное послушание тому, что имеет право приказывать. Жаждущий человек, который пьет стакан холодной воды, совершает акт свободы; но тот, кто постоянно опьяняет себя насыщением болезненного и деспотического аппетита, знает, что он раб, чувствует себя осужденным и томится в аду своего рабства.

Распутные лентяи и воры, которые питают пороки и наживаются на интересах общества, корчатся под упреком высших законов, которые они нарушают, возводя свои эгоистичные склонности выше кардинальных стандартов общественного блага; и в затхлой монотонности своих потаканий они не знают ничего о славном восторге, который лучшие призы существования проливают в грудь добродетельных и стремящихся, которых каждый день находит все дальше продвинувшимися на пути к совершенству. Зависть — это тот самый порыв, который раздувает горн ада. Она ставит свою жертву в болезненный антагонизм со всем благом, которое не является ее собственным, фактически превращая его в зло; в то время как великодушное сочувствие присваивает как свое собственное все чужое благо, которое оно созерцает. Вид успешного соперника держит завистливого человека в хроническом аду, но добавляет небесное наслаждение к опыту великодушного друга. Невежество, гордыня, ложь и ненависть — вот четыре главных ключа к вратам ада, ключи, которыми грешники всегда невольно пользуются, чтобы впустить себя, а затем запереть засовы за собой.

Характер, чьи спонтанные движения направлены вверх и наружу, от центральных и низших инстинктов «я» к высшим и внешним постижениям блага, олицетворяет закон спасения, который ведет сознательную душу по восходящей и расширяющейся спирали через последовательно большие сферы истины и жизни. Характер, чьи спонтанные тенденции обратны этому, двигаясь внутрь и вниз, олицетворяет закон погибели, который ведет душу по нисходящей и сужающейся спирали, постоянно порабощая ее низшим и более подлым влечениям «я» вместо того, чтобы позволить ей свободно служить высшим рангам, вечно издающим свои искупительные веления и приглашения свыше. Когда члены семьи возводят свои отдельные воли как независимые законы, вместо того чтобы гармонично сливаться вокруг общего авторитета истины и любви, когда они живут в непрестанных столкновениях и бурном неподчинении, когда ядовитое раздражение тщеславия грызет их сердечные струны, а огненный град ненависти и презрения проносится сквозь домашнюю атмосферу, все домочадцы находятся в погибели. Их дом — это концентрированный ад. Быть без любви, без успокаивающего внимания и ободрения, без свежих целей и приятного чередования работы и отдыха, без прогресса и надежды, быть лишенным законных удовлетворений функций нашего существа и вынужденным страдать от их противоположностей — какое определение ада может быть точнее этого? И это, будучи предотвращенным или нейтрализованным добродетелью, является, в различных своих степенях, очевидно неизбежным результатом и наказанием за грех.

Великая ошибка в популярном взгляде или мифологическом учении об аде возникла из представления о Боге по образу политического правителя, действующего извне, своевольными методами и выносящего произвольные суждения своим мятежным подданным. Его следует представлять как динамичного Творца, действующего изнутри, через внутренний порядок и законы вещей, для наставления и руководства своих творений. Его осуждение — это неизбежная кульминация раздорного состояния бытия, а не вердикт мстительного судьи или приговор судебного монарха. Каждое возмездие — это воздействие творения в творении, и, будучи далеким от выражения разрушительного гнева, оно является актом самокорректирующегося механизма вселенной по приведению части в соответствие с целым. С какой пагубной глупостью, с каким жестоким суеверием люди приписывали свои собственные жалкие страсти своему невозмутимому Творцу, разбивая его бесконечное совершенство на всевозможные пугающие формы, видимые сквозь размытость и кипение их собственных несовершенств! Так солнце кажется заходящим в одеждах, обагренных кровью, и садящимся в гневе в штормовой океан огня: но на самом деле великий светильник вселенной сияет безмятежно с неизменного места своего центрального престола, и вся эта призрачная буря пламени и блеска — лишь преломление его лучей сквозь нашу взволнованную атмосферу.

Бог, будучи бесконечно совершенным, не меняет своих расположений и способов действия, подобно непостоянному человеку. Его намерения и дела одинаковы здесь и везде, сейчас и всегда. Если мы хотим узнать, каким образом Бог подготовит ад и накажет нераскаявшихся грешников после смерти, мы не должны, как это делали люди в варварские и мифологические века, делать индукцию из обращения с преступниками капризных и мстительных правителей в этом мире; мы должны увидеть, как сам Бог сейчас обращается со своими непослушными детьми за их проступки здесь, будучи уверенными, что его вечный нрав и метод идентичны его временному нраву и методу.

Что ж, как Бог обращается с преступниками сейчас? Неспособный к гневу или капризу, он сохраняет свои собственные устойчивые процедуры и абсолютную безмятежность неизменными, но оставляет виновных терпеть последствия их извращенного отношения к нему и к порядку, который он установил.

Если человек лжет, или оскверняет себя, или богохульствует, или убивает, Бог не сбрасывает его со скалы и не бросает в печь огненную. В этом не было бы никакой связи причины и следствия;

и предполагать это — грубое суеверие. Он оставляет преступника наедине с реакциями его собственных поступков, раздорной низостью его собственного унижения, пожирающим возвращением его собственных страстей, чтобы наказать его за грех и очистить его от зла. Истинное возмездие за каждый злой поступок содержится в отдаче его собственного мотива. Какое более подходящее наказание может понести душа, чем быть охваченной адской атмосферой своего собственного дурного духа, чтобы научить ее исправиться и культивировать лучший дух?

В чем же тогда смысл страха, страдания и ужаса, которые так часто сопровождают или следуют за грехом? Они не выражают, как обычно полагали, негодование и мстительность Бога. Нет, в своей самой темной форме они должны указывать на тень его огорченной воли, а не на зловещий хмурый взгляд его ярости. Будучи частью раздора, которым является грех и который он вносит, они обозначают исправительные усилия природы и благодати по возвращению извращенного существа в его нормальное состояние. Если вы сунете палец в огонь, жгучая боль — это реакция вашего действия, и эта боль — не месть, а охранительное воспитание. Когда какая-то страшная болезнь овладевает человеком, воспаление и судороги, которые следуют за этим, — это яростный отпор организма врагу, его отчаянная попытка стряхнуть зловещую хватку и вернуть организму здоровье и покой. Эти усилия либо увенчиваются успехом, либо в изнуряющих потрясениях тело разрушается. То же самое происходит и с душой. Грех — это смещение иерархии авторитетов в душе, разбалансировка ее энергий, нарушение ее здоровья и покоя. И все разновидности возмездия — это отдача уязвленных способностей, борьба оскорбленных авторитетов за то, чтобы оправдать и восстановить себя. Теперь эти усилия, если душа неразрушима, должны всегда, в конце концов, увенчаться успехом. Здоровье в теле — это гармоничная настройка его энергий с его условиями; и должен быть получен достаточный минимум, иначе наступает смерть. Добродетель в душе — это гармония ее сил с законами Бога; мера этого — мера духовной жизни; и, допуская, что душа бессмертна, тенденция к полной мере добродетели должна в конечном итоге стать непреодолимой, и каждый ад в конце концов завершится раем. Постоянные силы или законы божественного окружения неуклонно стремятся привести нестабильные силы или страсти всех существ в гармонию с ними, и эта гармония есть искупление. Погибель, следовательно, никогда не является, как всегда утверждает церковное учение, состоянием фиксированной безнадежности. Хотя бы мы постелили постель свою в преисподней, Бог там. И где бы ни был Бог, покаяние и благодать, исправление и прощение имеют право преимущественного владения между ним и душами его детей.

Согласно общему учению об аде как физическом месте и предопределении всех людей к нему через грех Адама, рождение является универсальными вратами погибели, весь мир — одним открытым путем к проклятию для всех, кроме немногих, избранных для спасения через кровь Христа. Ортодоксальная схема изображает род Адама как темную реку погибели, забитую душами проклятых, неуклонно изливающуюся в ад с тех пор, как начались наши человеческие поколения. Но в дополнение к опровержению этого ужасного верования его чудовищной моральной несправедливостью, наука теперь вдвойне опровергает его доказательством существования человеческого рода на земле в течение бесчисленных веков до библейской даты Адама. Так что эти фиктивные врата фиктивного ада закрыты и упразднены. Вместе с ними исчезает ужасная картина этого мира как устланного вездесущими люками в бездонную яму и фатально закрытого вокруг мертвой стеной рока, через которую, только через одно кровавое отверстие, верующие в заместительное искупление могли проползти на небеса. Вместо этого мы видим всю вселенную как один открытый Дом Божий, пересекаемый во всех направлениях свободными входами законов внутренней справедливости и любви.

И так же с остальными теоретическими вратами ада, неверием, пренебрежением ритуалами и другими техническими деталями, на которых священники и введенные в заблуждение фанатики всегда строили погибель тех, кто не внимает их авторитету; ни одни из них не будут преобладать гораздо дольше. С уничтожением мифологического ада все эти причудливые входы в него также исчезают. Но вместо этих визионерских мы должны указать и предостеречь людей от существенных врат истинного ада. Все, что является причиной непокорного и раздорного плода в теле или душе, индивидууме или сообществе, является реальными вратами ада. Все моральные и социальные беды, невоздержанность, война, амбиции, алчность, крайности бедности и богатства, невежество, дурной пример, деспотизм, болезни, любая форма порока или преступления, все влияния, которые разрушают или портят человеческую добродетель, совершенство и гармонию, — это столько же открытых врат ада, втягивающих своих жертв. Удерживать тех, кто приближается к этим роковым вратам, пытаться сузить их, закрыть их здесь — это жизненно важная работа, которую нужно сделать, бесконечно более многообещающая, чем размахивание ужасами того материального ада, в который разумные люди больше не могут верить. Ибо единственный истинный ад — это исправительная вибрация истины в нескоординированной душе, даже если она не исправительна для индивидуума, все же исправительна для рода.

Не наше внешнее жилище, а наш сокровенный дух делает наш опыт адским или небесным: ибо, в конечном счете, именно занимающий дух формирует окружение, а не жилище определяет жильца. Это суть всего дела. Умер искусный химик, который был добрым человеком по правде, но еретиком по стандартам ортодоксии. Будучи неверующим, конечно, он отправился в ад. Увидев там группу детей в мучениях, он очень глубоко пожалел их и сразу же начал разрабатывать меры, с помощью своего мастерства в химической науке, чтобы защитить их от пламени. Мгновенно вся сцена изменилась. Красота небес лежала вокруг него, и вся их мягкость дышала через него. Забыв о собственных страданиях в сочувствии к страданиям других, он подчинился закону добродетели, подчинив эгоистичное желание бескорыстному; и всемогущий Бог облек его небесами его собственного духа. Умер другой человек, который был жестким и жестоким по характеру, но совершенно здравым в ортодоксальной вере и обрядах. Это правда, он был алчным и жестким святым, но ведь он верил в искупительную кровь; и поэтому, конечно, он отправился на небеса. Как только он обнаружил, что благополучно сидит в блаженстве, он попытался заглянуть через золотую стену в яму погибели, чтобы усилить вкус своего привилегированного удела контрастом агоний проклятых. Мгновенно небесные декорации вокруг него превратились в адские, и, благодаря излучению и возвращению его собственного дурного духа, он обнаружил, что погружен в ад и корчится под его возмездным опытом. Его характер олицетворял закон погибели, возводя эгоизм над бескорыстием, ниспровергая порядок добродетели; и оскорбленная воля Бога сделала его воображаемые небеса реальным адом.

Ад раскрывается в опыте мира как уменьшающаяся величина в течение последовательных периодов с тех пор, как война, каннибализм и рабство были всеобщими. Не завершится ли прогрессивный процесс полным его исчезновением, когда рай повсюду будет неуклонно наступать на чистилище, пока, наконец, вся вселенная материи и духа не составит неразрывные небеса?

Согласно небулярной гипотезе, все творение было когда-то безмерным хаосом — путаницей, конфликтом, столкновениями, взрывами, создающими универсальный ад материи. Но раздоры и возмущения становились все меньше и меньше, регулярность и порядок — все больше и больше, по мере того как солнца, планеты и луны принимали форму и вращались в своих сверкающих кругах, пока теперь запутанная сеть миров не ткет по всему пространству совершенную гармонию творческого замысла. Эволюция воплощенных духовных судеб началась позже и сложнее, чем материальная, причем каждый разум так же сложен, как вся галактика. Можем ли мы не верить, что в конце концов она будет такой же полной, как эволюция астрономических движений уже есть, и божественная империя святых и счастливых людей будет целью истории? Эта надежда несет крест через ад и не оставляет ничего неискупленным.

ГЛАВА IV. ВРАТА НЕБЕС; ИЛИ, ЗАКОН СПАСЕНИЯ ВО ВСЕХ МИРАХ. НЕБЕСА, в грубой фантазии человечества, обычно представлялись как определенное, исключительное, материальное обиталище; либо какой-то элизийский климат на поверхности земли; либо какой-то счастливый остров за заходящим солнцем; либо весь этот земной шар, обновленный огнем и населенный воскресшей и искупленной расой; или же какое-то безмятежное место в небе, занавешенное недоступным великолепием и переполненное вечными благословениями. Было естественно, что люди должны были думать так о небесах как о месте, откуда все известные им беды были исключены и где все известные им блага были доведены до высшей степени, а сам Бог был зримо восседал там в упоительной славе среди толп верующих.

Это было неизбежно, потому что в раннюю эпоху, прежде чем знания и размышления приучили людей к критическому анализу и исправлению своих инстинктивных выводов, все данные, которыми они обладали, естественно привели бы их к тому, чтобы вообразить неизвестного Бога в прославленной форме и обстоятельствах самого завидного существа, которое их опыт еще открыл им; и нарисовать неизвестное будущее состояние совершенных душ под чистейшими аспектами самых желаемых благ, которые они знали в настоящем состоянии. Будучи необходимостью их некритичных умов олицетворять Бога определенной картиной воображения и изображать небеса для себя как внешнее место, они не могли поступить иначе, как выработать результаты с помощью самых интенсивных переживаний и самых впечатляющих образов, знакомых им. Высшая идея, которую они имели о человеке, очищенная и расширенная до предела, была бы их идеей о Боге; и самые грандиозные и счастливые условия существования в пределах их наблюдения, усиленные устранением всякого ограничивающего зла, сформировали бы их понятие о небесах. И то, и другое было бы внешним, определенным, локальным и, так сказать, осязаемым. Королевские дворы с их помпой власти и роскоши; священнические храмы с их исключительной святостью, их внушающими трепет секретами, их процессиями и гимнами неизбежно придавали бы преобладающие оттенки и цвета догмам и декорациям ранней религии. Ибо что было самым ярким из всех опытов, которые люди имели среди своих собратьев на земле? Ну, выставки султана с его великолепным церемониальным состоянием и первосвященника со страшной жертвой и почтением, которые он воздавал среди облаков ладана и катящихся волн песен; допуск избранных в блестящих одеждах, чтобы разделить привилегии; исключение профанных и вульгарных в убогой нищете и внешней тьме. Следовательно, если не считать чуда, эти зрелища не могли не составить в значительной степени сценические элементы для популярного верования относительно Бога и небес. Что должны были люди отражать в неизвестное, чтобы изобразить там свои идеалы, если не самые желанные ингредиенты и самые впечатляющие формы известного? Великим делом, тогда, неизбежно, предполагалось бы получить личное расположение верховного Суверена какой-то хитростью, какой-то лестью, каким-то удачным соблюдением его произвольного каприза и попасть в очарованное ограждение его обители с помощью какой-то особой благодати, какого-то авторитетного паспорта или магического искусства.

Но как только наука и философия, и духовный опыт, исправляющий свои собственные ошибки посредством рефлексивной критики, создали более компетентное богословие, оно дискредитирует все эти сырые схемы. Оно учит, что Бог, будучи вечной вездесущей силой и тайной, которая предшествовала, лежит в основе, пронизывает и включает в себя все вещи, не может быть справедливо представлен как человек, локально здесь или там, а не в другом месте. О нем можно справедливо думать только как о всемогущем Творце вселенной, постижимом в порядке его дел и путей, но непостижимом в своей сущности, отсутствующем нигде, присутствующем везде в целом и специально открывающемся где угодно, когда подходящий опыт в душе пробуждает особое сознание о нем. Эта концепция Бога — единственная, которую можно защищать как Бесконечный Дух, неспособный, за исключением своих различных воплощений, к особому локальному воцарению и открытию внешнему взору верующих, требует соответствующего изменения в вульгарном представлении о небесах как об исключительном месте в пространстве.

В каждой форме бытия, в любой части вселенной, центральной идеей состояния спасения является исполнение воли Творца в способностях творения, осуществление целей целого в сознании части, соответствие сил души требованиям ее ситуации. Если это определение будет принято, ясно, что никакое простое место жительства, каким бы превосходным оно ни было, не может быть небесами. Это лишь один фактор небес, и бесполезный без соответствующего фактора духовного рода. По сути, небеса — это божественный опыт, а не божественное местоположение; однако конструктивно это и то, и другое. Даже самое безмятежное и чистое пространство, совершенно свободное от всякого возмущения зла и окруженное всеми внешними условиями силы и порядка, не было бы небесами, пока в него не вошла подготовленная душа, обеспечивающая духовные условия для того, чтобы силы перешли в осуществление, чтобы заиграла мелодия блаженного бытия. Материальные элементы вселенной, насколько нам известно, являются бессознательной динамикой. Как бы идеально они ни были выстроены, они сами по себе не могут составить никаких небес. Так и сознательная душа, насколько нам известно, неспособна к независимому и несвязанному существованию сама по себе. Весь ее опыт, при окончательном анализе, является результатом взаимных отношений между ее собственными энергиями и способностями и формами и силами вещей вне ее самой. Когда существует правильное расположение правильных реальностей в резиденции и правильное развитие способностей и привязанностей внутри резидента, и такая настройка духовных состояний с окружающими условиями, что, по мере того как они действуют и реагируют друг на друга, законы вселенной переходят в сознательную гармонию, или воля Бога реализуется в жизни блаженства; эта гармония, это блаженство — вот что мы подразумеваем под небесами; и условия его реализации составляют закон спасения.

Такова истинная идея небес, очевидно, она не может быть ограничена каким-либо конкретным местом. Это может быть здесь, в другом месте, где угодно, везде, до смерти, в смерти, после смерти; когда и где бы ни встретились надлежащие условия — внутреннее состояние и внешние обстоятельства, скорректированные так, чтобы произвести опыт, который исполняет волю Бога и реализует конец творения. В дальнейшем это может быть, как мы знаем сейчас на земле, духовным осуществлением в материальных условиях, или это может быть чем-то измененным в соответствии с меняющимися требованиями миров, детали которых пока немыслимы для нас, полностью скрытых за завесой будущего и нашего невежества. Но его одно фундаментальное условие, его вечная сущность при всех обстоятельствах, которые могут произойти, должна всегда оставаться одной и той же. Какие бы изменения ни ожидали душу, воплощенную в новой форме в состоянии после смерти или остающуюся в чистом развоплощении; каково бы ни было отношение нематериальной сущности разума к окружности и содержимому ее нового дома, она может быть в раю, она может повелевать миром и блаженством, или любым эквивалентом этих терминов, только путем исполнения воли Бога в своем бытии. Небеса — это, следовательно, примирение и унисон души с ее божественно назначенным уделом, отождествление идеального и реального.