«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

В то время как звезды будут падать, небосвод — растворяться, мертвые — толпами выходить из своих могил, а народы — собираться вместе, Христос явится на небесных облаках с сонмом ангелов и воссядет для суда над собранным человечеством. Всех тех, кто покорно уверовал в Его Божественность и имеет на челе своем печать Его крови, Он одобрит и примет; всех остальных Он осудит и отвергнет. Не имеет значения естественная доброта и честность неверующего: его неверие обрекает его. Не имеет значения естественная порочность и беззаконие верующего: его вера в искупительную жертву спасает его. Судья скажет правоверным, стоящим по правую руку от Него: «Вы, быть может, были нечисты и жестоки, лгали, обманывали, ненавидели ближнего своего, погрязли в пороках и преступлениях, но вы веровали в Меня, в Мою божественность: посему придите, благословенные, наследуйте Мое царство». Еретикам же, стоящим по левую руку, Он скажет: «Вы, быть может, были чисты и добры, искали истину, самоотверженно служили ближним своим, исполняли всякий моральный долг, какой был в ваших силах, но вы не веровали в Меня, в Мое божество и Мою кровь: посему идите, проклятые, в огонь вечный». Таков вердикт, подобающий мстящему Воину, изображенному в Апокалипсисе, из уст которого исходит обоюдоострый меч, чтобы рассечь врагов Его; который восседает на белом коне, в одеянии, обагренном кровью, с луком и венцом, и выходит, чтобы побеждать и победить; чьи очи — как пламень огненный; который топчет отвергающих Его в точиле гнева Своего, пока кровь их не доходит до узд конских. Это было естественным отражением эпохи, преисполненной самой убийственной ненависти и преследований, основанных на политических и догматических различиях. Но как же это противоречит учению самого Иисуса! Как же это совершенно несовместимо с образом и духом того кроткого и смиренного Сына Человеческого, который говорил, что «пришел не губить души человеческие, а спасать их»; который провозглашал: «Я ничего не могу творить Сам от Себя»; который скромно отвергал всякое личное поклонение, спрашивая: «Что ты называешь Меня благим?»; который сидел с мытарями, прощал блудниц и обличал фанатизм во многих бессмертных изречениях милосердия; и который даже в предсмертной агонии прощал своих убийц и молился за них! Какое есть основание полагать, что Тот, кто был столь бесконечно нежен, бескорыстен и всепрощающ, будучи на земле, претерпит столь дьявольскую метаморфозу в Своем возвеличении и возвращении? Это самая чудовищная, самая вопиющая пародия на истину, когда-либо совершенная суеверным невежеством и дерзостью человеческого разума. Это прямое перенесение в Божество самых эгоистичных и ненавистных чувств дурного человека. Ни один добрый человек, даже если бы его столь грубо поняли превратно, оклеветали и обидели, не смог бы, увидев своих врагов, простертых в покорном ужасе у своих ног, совершенно бессильных перед его властью, попирать их и мстить им. Он сказал бы: «Несчастные, не бойтесь; вы неверно поняли меня; я не причиню вам вреда; если есть какая-то милость, которую я могу вам даровать, берите ее свободно». И разве не является невероятным богохульством отказывать обожествленному Христу в великодушии, равном тому, которое проявил бы любой добрый человек?

С болью и сожалением автор написал вышеприведенные строки, полагая, что некоторые прочтут их с чувством, что это непростительные искажения, другие же — с шокированным и негодующим ужасом, находящим выход в крике: «Неверие! Богохульство!». Ответ автора прост: хотя он и не желает ранить чью-либо чувствительность, он чувствует себя обязанным по совести дать это разъяснение, ибо верит, что это истинное утверждение; а верность истине — первая обязанность каждого человека. Истина есть воля Божья, послушание которой — единственная здравая мораль, а благоговейная любовь к которой — единственное чистое благочестие. Как бы ужасна ни была нарисованная выше картина Христа на суде, невозможно отрицать, не впадая в полное слабоумие, что каждая ее черта логически подразумевается в формуле: «Нет спасения человеку, который с неверием отвергает, и нет осуждения человеку, который с верой принимает официального Христа и Его кровь». И какой учитель возьмет на себя смелость отрицать, что именно это было и остается центральной догмой в вере церковного христианства? Закономерный результат этого взгляда, если довести его до конца и применить к конкретному вопросу, который мы сейчас рассматриваем, виден в том ужасающем изображении Страшного суда, которым Микеланджело покрыл потолок Сикстинской капеллы в Риме. Великий художник-анатом последовательно изображает Христа как всемогущего атлета, возвышающегося в мстительном гневе, мечущего молнии в корчащуюся и беспомощную толпу своих жертв. Популярное представление о Христе на суде было заимствовано из типа царя, который, сбрасывая инкогнито, в котором его оскорбляли, выступает в своих подобающих регалиях, чтобы судить и попирать своих хулителей. Истинное же представление должно быть сформировано по образцу, данному в Его собственном примере во время Его жизни. Поскольку Христос является представителем Бога, в Нем не должно быть никакого тщеславия или эгоизма. Любое подобное качество, приписываемое Божеству, есть антропоморфизирующая софистика. Кем бы еще ни был Бог, Он есть Всеобщий Разум Вселенной. Он включает в себя, превосходя их, все другие существа. Но Всеобщий Разум должен представлять интересы всех, бескорыстное благо целого, а не какие-либо частные и эгоистичные требования или мстительные капризы, созданные по образцу, демонстрируемому среди человеческих эгоистов царственным деспотом.

Церковь, развивая христианство из иудаизма через личность и жизнь Иисуса, придала значимость и акцент не тем элементам, стремясь универсализировать и увековечить в трансформированном виде местный дух и исторические ошибки той фарисейской секты, против которой Он сам направил все свои инвективы. Тот дух фанатизма и обрядового формализма, который ненавидит всех вне своего круга как отверженных и который дошел до своего предела в фактически фарисейской формуле: «Держи руки и блюдо вымытыми, и неважно, насколько ты полон нечистот внутри», — в более поздний период воплотился через лидеров церковного Православия в центральную догму: «Ничто, кроме веры во Христа, не может помочь человеку перед Богом». Вместо этого истинное учение гласит: ничто, кроме послушания, смирения и доверия, личного покаяния и стремления, не может помочь человеку перед Богом.

Христиане, как и иудеи до них, сделали неверный выбор доктрины, которую следовало, с одной стороны, детализировать и оставить позади, а с другой — развивать и универсализировать. Эта огромная ошибка требует исправления. Давайте рассмотрим несколько примеров в подтверждение этого. Иегова — не единственный истинный Бог в отличие от отвратительных идолов; но Брахма, Ахура-Мазда, Осирис, Зевс, Юпитер и остальные — это имена, данные разными народами Бесконечному Духу, которому каждый народ поклоняется согласно своему свету. Иудеи и христиане — не единственный избранный народ Божий; но все народы — Его народ, избранный в той степени, в какой они гармонируют с Его волей. Провидение Божье — это не исключительное вмешательство извне, исключительно для иудеев и христиан; но оно для всех, это устойчивый порядок законов внутри, который столь же виден в сиянии солнца или регулярном урожае, как и в любых потрясениях политических бедствий и славы. Не один Мессия открывает Бога; но в своей степени каждый правитель, пророк, священник, каждый человек, который олицетворяет мудрость, справедливость, чистоту и преданность, представляет Его. Не доктринальная вера в Мессию, а жизненное принятие Его духа и характера, принципов истинной доброты составляет спасение ученика. Мы должны искать не воскресения плоти из могилы, а воскресения души от всех форм греха, невежества и страданий. Именно всеобщее торжество истины и добродетели, знания, любви и мира в сердцах людей, а не физическое царство возвращающегося Мессии, создаст тысячелетнее царство на земле. Царство Божье, которое иудаизм локализовал исключительно в Палестине, а ранняя церковь — исключительно на небесах или на тысячелетней земле, должно быть признано в каждом месте, будь то над небесами или на земном шаре, где исполняется долг и испытываются чистая привязанность, доверие и радость; ибо Бог не исключен из всех других пространств каким-либо воцарением в одном. Мы не должны цепляться, как за постоянные основы откровения, за жесткие контуры той системы веры, которая была создана, когда трехэтажный дом еврейской космогонии определял пределы того, что знали люди, до того как родилась точная наука, или возникла критика, или был изобретен телескоп, или Америка, Австралия и германские народы были услышаны; но мы должны придерживаться наших спекулятивных теологических убеждений свободно и временно, будучи готовыми реконструировать и пересматривать их время от времени в соответствии с требованиями растущего массива человеческих знаний.

Размышляя в свете этих общих идей истины обо всем предмете современного учения о конце света и дне суда, мы увидим, что это учение не представляет собой весомого основания для нашей веры, а является мифологическим порождением исторических и литературных условий, среди которых христианство возникло на основе иудаизма. Учение было сформировано путем бессознательной трансмутации метафор в догмы. Поэтические образы, благодаря частому повторению, благодаря воображаемому собиранию и созерцанию, стали восприниматься как выражение буквальных истин. Для любого читателя Апокалипсиса, обладающего достаточными историческими и критическими знаниями, чтобы войти в книгу с точки зрения ее автора, столь же очевидно, что ее образы предназначались для описания непосредственного конфликта еврейского христианства с языческим Римом, а не буквального уничтожения вселенной, как несомненно то, что книга Даниила описывает не надвигающееся разрушение мира, а отношения избранного народа с враждебными империями Персии, Мидии, Вавилона и Македонии, от которых они так много пострадали и которые тогда надеялись быстро повергнуть к своим ногам. Заколанный Агнец, стоящий посреди престола Божьего, с семью очами и семью рогами; Смерть на бледном коне, с Адом, следующим за ним; жена, облеченная в солнце, и луна под ногами ее; великий красный дракон, хвост которого низвергает на землю третью часть звезд небесных; звезда полынь, которая падает как пылающий светильник и превращает треть вод земных в горечь; семь громов, семь печатей, семь чаш, семь духов перед престолом, семь светильников, семь ангелов, семь труб, семь посланий семи церквам, семь рогов, семиглавый зверь — все эти вещи должны, поневоле, восприниматься как свободные поэтические образы; потребовался бы сумасшедший или совершенно бездумный буквоед, чтобы интерпретировать их буквально. Почему же тогда мы должны выбирать из массы метафор несколько самых яростных и настаивать на том, чтобы толковать их как подлинные факты? Если остальное — символизм, то таковы же и картины мстящих армий ангелов, зловонной бездны серы и золотых улиц города.

Вся система мышления, как она до сих пор существует в сознании верующего ортодокса, должна быть отвергнута как ложная, потому что она покоится на процессе воображаемого накопления и перенесения, который абсолютно незаконен; а именно, на ассоциации и универсализации политических и военных образов, которые затем затвердевают из эмблем в факты и переносятся на взаимные отношения Бога и человечества. Мы должны вскрыть метафоры, извлечь их значение и отбросить оболочки. Но невежественное библиопоклонство и церковность настаивают на поклонении оболочкам, не имея проницательности в отношении их содержания.

Существует один важнейший факт, который должен убедить в их ошибке тех, кто придерживается современного взгляда на всеобщий суд в конце света как на нечто, открытое Богом через Христа. Мы имеем в виду тот факт, что система идей, в которой окончательное воскресение и суд над мертвыми являются логическими частями, существовала в зороастрийской теологии за пять или шесть веков до рождения Христа. Она была заимствована оттуда иудеями, а впоследствии заимствована иудеями христианами. Если, следовательно, это учение является откровением от Бога, то оно было открыто Им персам в темной и доверчивой древности. В таком случае именно Зороастр, а не Христос, является тем, кому мы обязаны центральными догмами нашей религии! Нет, эти вещи — образы, а не сущность, человеческий элемент воображаемой ошибки, которым был покрыт божественный элемент истины и от чьей затемняющей и развращающей компании его необходимо извлечь.

В Новом Завете, помимо соответствующих метафор, которые мы уже рассмотрели, есть несколько других, обладающих большой выразительностью и важностью. Мы должны теперь объяснить их, отделить истины и ошибки, популярно с ними ассоциируемые, и оставить эту тему с изложением реального метода божественного правления и истинной идеи дня суда, в отличие от преобладающих церковных извращений их.

Роль, которую играют в теологических спекуляциях и народных религиозных верованиях образы, заимствованные из декораций и методов судебных трибуналов, процедур и исполнения уголовного права, была не менее заметной и глубокой, чем влияние, оказанное природными, политическими и военными метафорами. Сила, пышность, сложный спектакль, таинственные формальности, страшные наказания, интенсивные личные надежды и страхи, связанные с судом над преступниками в судах или перед главой нации, должны были всегда так глубоко проникать в умы людей, чтобы ярко присутствовать в воображении, будучи приложенными в качестве типичных печатей к их теориям относительно судов Божьих и будущего мира. Этот процесс, пожалуй, нигде не показан более отчетливо, чем в верованиях древних египтян. Прежде чем саркофаг, содержащий мумию, перевозили через священное озеро для помещения в гробницу, друзья и родственники усопшего, а также его враги и обвинители, если таковые имелись, вместе с сорока двумя асессорами, каждый из которых осуществлял надзор за определенным грехом, собирались на берегу и восседали для суда. Покойный подвергался суду перед ними: и, если был оправдан, удостаивался почетного погребения; если осужден — подвергался позору через отказ в погребальных обрядах. Ныне папирусные свитки, найденные с мумиями, дают описание суда над мертвыми, картину судьбы бестелесной души в египетском Аиде, в мельчайших подробностях согласующуюся со следующей церемонией. Маат, богиня справедливости, ведет душу в зал суда, перед престолом Осириса, где стоят великие весы с символом истины на одной чаше, символом человеческого сердца — на другой. Обвинитель выслушивается, и усопший защищается перед сорока двумя божественными судьями, которые председательствуют над сорока двумя грехами, от которых он должен быть очищен. Боги Гор и Анубис следят за весами, а Тот записывает вердикт и приговор. Душа затем проходит через приключения покаяния или блаженства, детали которых, очевидно, скопированы с причудливыми изменениями и дополнениями с соответствующих декораций и опыта, известных на земле.

В целом, пожалуй, не было никакой другой сцены в человеческом обществе столь впечатляющей, как периодическое заседание суда великих восточных царей. У этих полуобожествленных правителей — царя Египта, султана Персии, императора Индии, Великого Отца Китая — был обычай устанавливать у ворот своего дворца трибунал для публичного и необратимого отправления правосудия. Восседая на своем престоле, блистая в пурпуре, золоте и драгоценных камнях, члены королевской семьи, наиболее близкие к его особе; его главные офицеры и избранные фавориты, идущие следом по рангу; его телохранители и различные классы слуг в отличительных костюмах, выстроенные на своих постах; огромные массы войск, выстроенные вдали и вблизи. Все это собрание должно было представлять собой зрелище величественного великолепия и ужаса. Затем появлялись обвинители и обвиняемые, преступники из своих темниц, пленники, взятые на войне, представители даннических народов, все, у кого были жалобы, обвинения, которые нужно было опровергнуть, или проступки, которые нужно было искупить. Монарх слушал, взвешивал, решал, выносил приговор; и его палачи исполняли его приказы. Некоторые были помилованы, некоторые вознаграждены, некоторые отправлены в каменоломни, некоторые в тюрьму, некоторые на смерть. Когда трибунал сворачивался, и царь удалялся, и сцена заканчивалась, наступало облегчение у одного, радость у другого, кровь здесь, тьма там, плач и скрежет зубов во многих местах.

Драматические сцены суда, публичные судебные процедуры, в некоторой степени соответствующие вышеприведенной картине, необходимы в человеческих правительствах. Тюрьма, преступник, свидетели, судья, вердикт, наказание — неизбежные факты социального порядка. Правонарушения, требующие наказания явными штрафами, несправедливости, требующие исправления внешними указами, преступники, собранные в камерах, апелляции из низших судов в высшие, могут накапливаться до тех пор, пока великий аудит или всеобщее прояснение задолженностей не станет необходимым. Разве не очевидно, насколько естественно было бы для ума, глубоко впечатленного этими фактами и ярко запечатленного этой образностью, думать об отношениях между человечеством и Богом подобным образом, представляя Творца как Бесконечного Царя и Судью, который назначит последний день, чтобы все исправить, издаст общий акт об освобождении из тюрем, призовет живых и мертвых перед собой и вынесет им приговор согласно Своему суверенному усмотрению?

Грозный язык, приписываемый Иисусу в двадцать пятой главе Евангелия от Матфея, был, очевидно, основан на исторической картине восточного царя на суде. «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов: и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую». Если Иисус сам использовал эти слова, мы полагаем, что Он имел в виду фигурально указать ими на триумфальное установление, как правящей и судящей силы в человеческом обществе, чистых вечных принципов морали, истинных универсальных принципов религии, которым Он учил и которые являл примером. Но, к сожалению, образ оказался настолько ошеломляюще впечатляющим для воображения последующих времен, что его метафорическое значение было утрачено в его физическом окружении.

Эта важная ошибка возникла из неизбежной тенденции человеческого разума представлять Бога по типу земного царя, как воцарившееся локальное Присутствие; из укоренившейся неспособности популярного мышления ухватить идею о том, что Бог есть равная и неделимая Вездесущность. В своей великой речи на Ареопаге апостол Павел сказал афинянам, что «Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа». Разве эта идея суда, делегированного Иисусу, не явно заимствована из политического образа заместителя? Сам царь редко сидит в судебном трибунале: он обычно представлен там низшим офицером. Но это устройство совершенно неприменимо к Богу, который никогда не может отречься от Своих прерогатив, поскольку они не юридические, а динамические. Сущностная природа Бога — бесконечность. Конечно, здесь не может быть никакой замены. Ее нельзя отложить, ни надеть, ни умножить. Есть только один Бесконечный.

Греки поместили в будущем состоянии трех судей мертвых: Миноса, который председательствовал на суде душ, прибывающих из Европы; Радаманта, который допрашивал тех, кто приходил из Азии; и Эака, который судил тех, кто из Африки. У них не было четвертого и пятого инспекторов для душ из Америки и Австралии, потому что эти части земли были еще неизвестны! Как наводит на размышления эта смесь знания и невежества! Небеса эскимосов — это место, где у них будет много хороших лодок и гарпунов, и они найдут летний климат и спокойный океан, изобилующий жирными тюленями и моржами. Ад гренландца — это место мучений от холода; ад араба — место мучений от жары. Каждый народ и каждый человек — если только они не научились с помощью сравнительной критики исправлять эту тенденцию — представляют свою судьбу в неизвестном будущем в формах и свете, скопированных более или менее точно с их привычного опыта здесь. Разве нет столько же оснований придерживаться буквальной точности и обоснованности результата в одном случае, как и в другом? Популярная картина в воображении христианства, где Гавриил играет соло на трубе в конце света, а огромный отряд ангельской полиции мечется по четырем сторонам небес, собирая прошлых и настоящих обитателей земли, в то время как Судья и Его офицеры занимают свои места на Всеобщем Судилище, вместо того чтобы восприниматься как здравая теология, должна рассматриваться как моральный символ. Воспринятая любым другим способом, она опускается до грубой мифологии. Может ли кто-нибудь не увидеть, что эта картина Страшного суда является результатом нелогичного процесса; а именно, поэтической ассоциации и универсализации нашего фрагментарного судебного опыта и буквального перенесения его на наши отношения с Богом? Процедура явно ошибочна, потому что отношения людей с Богом в сфере вечных истин совершенно отличаются от их отношений друг с другом в сфере политического общества. Они ни в коем смысле не формальны или судебно-процессуальны, а существенны и моральны; не по природе союза или договора, а внутренние и органические; не действующие рывками или собирающиеся через прерывания и задержки в конвульсивные катастрофы, а продолжающиеся в неразрывной непрерывности. Бог есть Дух; и мы тоже, по сути, духи. Награды и наказания, передаваемые от Бога нам, следовательно, духовны, являются результатами регулярного действия законов нашего бытия в связи со всем другим бытием. Следовательно, никакие фигуры, заимствованные из тех судебных и полицейских устройств, неизбежных в сломанных и прерывистых делах земных правителей, не могут быть непосредственно применимы, обстоятельства настолько совершенно разные. Истинная иллюстрация божественного правления должна быть заимствована из физиологии и психологии, где совершенная работа Творца является примером, а не из форума и суда, где демонстрируются несовершенные уловки людей.

Бог вечно восседает на суде над всеми душами, в реакциях их собственных действий. Божественное возмездие за каждое деяние — это отдача ружья, а не дополнительный взрыв, произвольно добавленный. Вор, лжец, мизантроп, пьяница, поэт, философ, герой, святой — все имеют свои справедливые и внутренне присущие возвраты за то, что они есть и что они делают, в соответствии их собственных характеров и их гармоний или диссонансов с волей Божьей, с общественным порядком творения. Так ежедневный опыт одного человека становится озером мира, пронизанным волнующими ручейками блаженства; опыт другого — потоком пожирающего огня и яда, или вздымающимся и дымящимся ложем нечистоты и мучений. Добродетели представляют условия всеобщего блага; пороки представляют частное противодействие этим условиям. Соответственно, добрый человек находится в притягивающей и кооперативной связи со всем добрым; плохой человек — в антагонистической и отталкивающей связи с ним. В этих фактах заключается совершенное возмездие. Если кто-то не видит этого, не чувствует его действия, это потому, что он слишком нечувствителен, чтобы осознавать тайны своего собственного бытия, слишком туп, чтобы читать уроки своего собственного опыта. И эта самоневежественная деградация, будучи далекой от опровержения, сама по себе является глубочайшим примером истины того чудесного слова Иисуса: «Истинно говорю вам, они получают свою награду». Те, кто считают себя святыми, предаются невыразимой вульгарности, когда чувствуют: «Ну, грешники имеют свою очередь в этом мире; мы будем иметь свою в следующем». Закон возмездия в духовной сфере идентичен первому закону движения в материальной сфере; действие и противодействие равны и направлены в противоположные стороны. Поскольку этот закон мгновенен и непрерывен в своем действии, не может быть повода для окончательной эпохи, чтобы исправить его накопленные дисбалансы. У него нет дисбалансов, кроме как в нашем ошибочном или дефектном видении.

Истинная концепция отношений всесудящего Творца к Своим творениям — это концепция Бесконечного Существа, которое снабжает все конечные вместилища в соответствии с их особыми формами организации и характера и которое заставляет точные возмездия добра и зла внутренне присуще пребывать в их потакаемых способах мышления, чувства и воли, их собственных добродетелях и пороках, плодах и препятствиях. Этот внутренний, непрерывный, динамический взгляд достойно представляет совершенство Божественного правления. Несравненно более низкий взгляд — внешняя, прерывистая, констебльская теория — покоится, как нам кажется, лишь на традициях невежества и фантазии. Она во всех случаях возникла из неоправданной интерпретации тропа как истины.

Например, картина Страшного суда, предположительно нарисованная Иисусом в притче о плевелах, должна рассматриваться не как жесткое пророчество о конце земли и трансцендентном предназначении душ, а как свободная эмблема приближающегося конца еврейского устроения и ужасных бедствий, которые тогда обрушатся на гордый, упрямый и мятежный народ. Жнущие ангелы — это римские и еврейские армии и другие родственные агентства и столкновения в предопределенной эволюции судеб христианства и человечества в будущем. Взятые буквально, символы несовместимы с фактом и абсолютно невероятны в доктрине. Ибо они основаны на образе королевского землевладельца, который получает свое содержание от дохода своих полей и подданных и который вознаграждает верного приносителя плодов и наказывает ленивого неплательщика; который приветствует и хранит снопы, потому что они — богатство: отвергает и сжигает плевелы, потому что они — вред и помеха. Но ничто не может быть богатством или помехой для бесконечного Бога, который ни живет на доходы, ни судит рывками. Люди — не буквально пшеница, собственность доброго сеятеля, Христа; ни плевелы, собственность плохого сеятеля, Дьявола: они — души, ответственно принадлежащие самим себе, под Богом. И плата человеческих земледельцев на моральных полях божественного Царя состоит в ежедневных урожаях опыта, которые они выращивают, а не в том, чтобы быть возведенными на место по правую руку от своего Господа, или в том, чтобы быть бичуемыми и брошенными в пылающую печь.

Сам Иисус, несомненно, использовал эту физическую образность как средство передачи духовных истин; прискорбно, что поверхностные умы так часто упускали суть в одеянии. Он представлен в Евангелии от Матфея как сказавший Своим апостолам: «Когда Сын Человеческий сядет на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Теперь, что Он использовал эту фигуру, чтобы передать безличный моральный смысл, и что Его глубокая мысль претерпела материализующую деградацию в умах Его слушателей и репортеров, ясно видно из инцидента, рассказанного сразу после этого. Жена Зеведеева просила, чтобы ее два сына могли сесть, один по правую руку Его, а другой по левую, в Его царстве. И Иисус сказал: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит». Образность означала, что миссионерские помощники в продвижении и распространении царства истины и любви, которое Он пришел установить, будут представлены вместе с Ним в силе, которую оно приобретет и будет осуществлять над миром. Когда Его слушатели интерпретировали образность в физическом смысле, как указание на то, что Он в будущем будет видимым царем и что Его фавориты могут ожидать участия в Его власти, чести и славе, Он торжественно отверг это.

Существует еще один и совершенно иной стиль образности, используемый Иисусом для передачи Своих наставлений относительно суда, который должен отделить оправданных от осужденных. Рассмотрение этого вида образности дало бы независимое доказательство убедительного характера того, что странно заблуждаются те, кто интерпретирует моральный смысл Его притчи во внешнем и драматическом смысле. Метафоры, к которым мы сейчас обращаемся, носят домашний и застольный характер, основанный на некоторых из самых впечатляющих социальных обычаев восточных народов. У царей, правителей и других богатых и могущественных людей был обычай давать по определенным случаям великие пиры, на которые гости приглашались по особой милости. Эти пиры праздновались с величайшей пышностью и великолепием, ночью, в ярко освещенных помещениях. Контраст пылающих огней, богато одетых гостей, музыки и разговоров, чести и роскоши внутри, противопоставленный тьме, тишине, завистливой бедности и страданиям снаружи, должен был глубоко поразить всех, кто это видел, и естественно нашел бы риторические отражения в речи и литературе. Иудеи иллюстрировали свою идею Царства Божьего символом стола, за которым пировали Авраам, Исаак и Иаков, и к ним присоединились бы все их верные соотечественники. В своей притче о Вечере, описывая, как царь по случаю брака своего сына устроил пир и разослал щедрые приглашения на него, Иисус прорабатывает эту образность еще более тщательно. Что Он действительно хотел этим научить? Разве не ясно из всего контекста, что Он намеревался это как иллюстрацию того факта, что иудеи, которым Он впервые возвестил Свое Евангелие и предложил все его привилегии, отвергнув его, его благословения будут свободно открыты язычникам, и что они будут стекаться, чтобы занять место радости и чести, которое избранный народ Иеговы отказался принять? Это чистый эффект фантазии и доктринальной предвзятости, что притча была извращена в описание Страшного суда. Ссылка ясно указывает на допуск к привилегиям нового устроения или исключение из них, вопрос личного опыта в сердце ученика и в обществе церкви на этой земле. Свадебная одежда, без которой никто не может прийти к царскому столу, — это святой, смиренный и любящий характер. Вследствие отсутствия этого, Иуда, хотя и сидел за столом с самыми почетными гостями, в самом присутствии своего Господа, оказался не имеющим права там находиться и был извергнут во тьму внешнюю. Его плохой дух, его неспособность оценить и насладиться чистыми истинами царства составляли его изгнание. Что такая идея была в уме Иисуса, нечто, что нужно испытать лично и духовно в настоящем, а не нечто, что нужно показать коллективно и материально в конце света, видно из большого количества различных форм, в которых Он повторяет Свое учение. Если бы Он хотел буквально научить, что Он должен прийти лично в последний день и сесть на суд над всеми людьми, разве не имел бы Он четкой концепции метода и всегда рисовал бы одну и ту же последовательную картину его? Но если Он хотел научить, что все, кто был подготовлен своим духом, характером и поведением ассимилировать живую субстанцию Его царства, были тем самым сделаны его членами, в то время как все остальные были, по своей собственной внутренней непригодности, исключены, тогда было совершенно естественно, что Его плодотворный ум по сотне различных поводов передавал бы эту одну истину в сотне различных фигур речи. То, в чем образы все различаются, несущественно: то, в чем они все согласны, должно быть существенной мыслью. Теперь притчи различаются в формах суда, которые они рисуют. Поэтому эти формы — метафорическое одеяние. Притчи согласны в назначении различной судьбы праведным и нечестивым. Поэтому эта разница — жизненная истина. И Иисус нигде не делает праведность состоящей в чем-либо национальном, догматическом или обрядовом, но везде это нечто моральное.

Учение о безотказном трибунале в душе, вера в то, что мы все судимы ежеминутно на непрерывном суде истины, отраженной в нашей собственной совести, — это слишком глубокий, тонкий и неуловимый взгляд для невежества и черствости некоторых эпох и некоторых людей в каждую эпоху. Они не могут понять, что разум человека сам по себе является живой скрижалью закона и судейским креслом Творца, своими положительными и отрицательными полярностями, в симпатической связи со стандартами добра и зла, выносящим вердикты и исполняющим заслуженные приговоры. Им нужно спроецировать схему возмездия в поразительную форму суда в формальном суде, а затем универсализировать ее во всепоглощающее мировое судилище. Полудраматический вымысел, без сомнения, был неизбежной стадией мысли и мощно работал во благо в определенные периоды истории. Но чистая истина должна быть настолько же лучше для всех, кто может ее оценить, насколько она более реальна и более всепроникающа.

Поскольку Бог, неотъемлемый Творец, есть непреодолимая сила справедливости и любви в вездесущих отношениях со Своими творениями, подлинным днем суда для каждого существа должна быть вся карьера этого существа. В меньшей степени каждый день — это день суда; потому что все действия, в духе, из которого они исходят, и цели, к которой они стремятся, несут свои собственные немедленные возмездия. Если бы мы могли обозреть целое сразу, с Божественной точки зрения, и понять отношение частей к целому, несомненно, мы бы осознали, что заслуги и получения каждого эфемерного существования сбалансированы между восходом и закатом его солнца. Но смерть может, с самой торжественной важностью, рассматриваться как последний день суда для каждого человека в том смысле, что тогда сумма его земной жизни и дел запечатывается и закрывается от всякого дальнейшего изменения им, переходя в историю как коллективная причина или общая единица влияния. Пока творение вращается в пространстве и сознательные существа живут и умирают, это завещание будет рассказывать свою добрую или злую историю о нем. Какой чувствительный дух не задрожит при мысли о суде столь неизбежном и столь грозном, как этот! Поклонники суеверия ошибаются, полагая, что устранение их ложных верований разрушит или ослабит санкции долга среди людей. Устранение воображаемых санкций лишь заставит истинные появиться более ясно и работать более эффективно.

Суд Божий, следовательно, заключаем мы, — это не мстительное осуществление произвольных королевских волеизъявлений; но это возвращение законов бытия на все дела, фактические или идеальные. Это само по себе вечно и непогрешимо: но иногда оно заставляет себя признать в внезапных потрясениях или кризисах, вызванных накапливающимися препятствиями и противодействием, оказываемым ему нашим невежеством, пороком и преступлением. Любое другое учение о Божественном суде является либо ошибкой, либо фигуральным утверждением этого. В последнем случае физическое покрытие должно быть растворено и отброшено, моральное ядро обнажено и присвоено. Но популярный ум христианства, к сожалению, следовал противоположным курсом, сначала преувеличивая и консолидируя метафоры, затем ставя их формы буквально на место их значения.

Ужасающая панорама последних вещей, как она нарисована в Апокалипсисе, солнце, становящееся как власяница, и луна как кровь; падающие пораженные звезды; открытие великого белого престола, от лица сидящего на котором бегут испуганные небо и земля; вставание мертвых, как малых, так и великих, открытие книг и суд над мертвыми по вещам, написанным в них, — этот сценический массив своей ужасной яркостью и силой причудливой правдоподобности так глубоко проник в воображение и так цепко ухватился за чувства христианского мира, обеспечил себе столь постоянное созерцание и оброс такой массой ассоциаций, что фактически стал рассматриваться как подлинное откровение реальности и действовать как таковое. И все же, конечно, конечно, никто, кто остановится подумать на эту тему с сознательной ясностью, не может поверить, что на небесах предусмотрены книги с именами людей в них и записывающие ангелы, назначенные вести их счета по двойной или одинарной записи, и что Бог будет буквально восседать на огромном белом помосте, воздвигнутом на земле, и проводить явную судебную церемонию. На каком принципе часть неделимого апокалиптического изображения передается как эмблема, а остальное принимается как абсолютная истина? Если кроваво-красный воин на своем белом коне, сопровождаемый сияющей кавалерией небес, ужасные чаши гнева, химерические ангелы и звери, небо и земной шар, превращенные в охваченных ужасом беглецов, брачный город, сходящий от Бога с его невероятными стенами и его невозможными воротами и его магическим древом жизни, приносящим двенадцать видов плодов, — это образность; тогда озеро горящей серы, и труба воскресения, и обвинение мертвых перед ослепительным престолом — тоже образность. Читатель улыбается идее, что добрый эскимос будет сидеть в раю среди кипящих котлов с мясом моржа, в то время как в аду лески плохого эскимоса порвутся, а его каноэ будет раздавлено падающим льдом. Но какую лучшую причину может привести цивилизованный человек для отражения на судах будущего своего нынешнего опыта в образности уголовных судов? Тот же процесс мышления демонстрируется в обоих случаях. Может ли кто-нибудь буквально поверить следующим стихам:

«Есть два ангела, которые сопровождают, невидимые, каждого из нас, и в великих книгах записывают наши добрые и злые дела. Тот, кто записывает добрые после каждого действия, закрывает свой том и восходит к Богу. Другой держит свою страшную дневную книгу открытой до заката, чтобы мы могли покаяться, что делая, запись действия исчезает и оставляет белую линию поперек страницы».

Не более мы должны буквально верить родственной фразеологии в Новом Завете. Это свободная метафора. Султан может хранить в своей казне книгу с именами всех своих фаворитов, внесенными в нее. Разве не ребячество предполагать, что у Бога есть такие документы?

Когда писались Евангелия и Послания Нового Завета, повторное явление Христа для последнего суда почти повсеместно предполагалось Церковью как уже близкое. В любой момент дня или ночи мог прозвучать сигнальный взрыв, войска неба могли хлынуть вниз, толпы мертвых — подняться, и овцы и козлы навсегда быть разделены направо и налево. Каждый день, когда они видели, как «солнце пишет свой неотвратимый вердикт в пламени запада», верующие чувствовали, что высший Dies irae был так близок к своему рассвету. Но по мере того, как поколение за поколением умирало без этого зрелища, а признаки его приближения казались не более ясными, сама вера отступила от своей ранней значимости на задний план. Но по мере того, как она отступала и становилась более неясной и расплывчатой в своей дате и других деталях, она становилась все более мрачной, ужасающей и грандиозной в своей общей определенности и сверхъестественных сопровождениях. Когда десятый век приближался к своему концу, буквальное принятие библейского текста о том, что «дракон, тот древний змий, который есть Дьявол и Сатана, после того как был связан в бездне на тысячу лет», должен «быть освобожден на малое время», наполнило христианство самым интенсивным волнением и тревогой. Из всей литературы и истории того периода отголоски ужасных эффектов всеобщего ожидания надвигающегося суда и разрушения мира докатились до настоящего времени. Зловещий сезон прошел, все вещи продолжались, как были, и огромное бремя поднялось и растворяясь исчезло. И средневековая Церковь, подобно Апостольской Церкви до нее, вместо того чтобы логически сказать: наше ожидание физического возвращения Христа было заблуждением, причудливо заключила: мы ошиблись относительно даты; и продолжала ожидать Его.

Чем дольше кризис откладывался и чем больше о нем размышляли, тем более ужасной становилась предположительная картина. Магометане считали, что конец будет возвещен тремя взрывами: взрывом ужаса, настолько страшным, что матери будут пренебрегать младенцами на своих грудях, и твердый мир растает; взрывом бестелесности, который уничтожит все, кроме небес и ада и их обитателей; и взрывом воскресения, который призовет зверей, людей, джиннов и ангелов в таких количествах, что их суд займет пространство тысяч лет.

Но в более позднем воображении христианства видение приняло форму даже более страшную, чем эта. Протестантская Реформация, когда одна сторона идентифицировала Папу, другая — Лютера, с Антихристом, дала новый импульс общему ожиданию мстящего пришествия Господа. Ужасные жестокости, причиняемые друг другу враждебными подразделениями Церкви, усугубляли страхи и враждебность, отраженные в последствиях в последний день. Вероятно, ничего никогда не было видано в этом мире более отвратительного или более страшного, чем те великие церемонии, празднуемые в Испании и Португалии в семнадцатом веке при казни еретиков, приговоренных к смерти Инквизицией. Медленный, мрачный звон колоколов; маскированные и закутанные фамильяры; доминиканцы, несущие свой ужасный флаг, за которыми следуют кающиеся за огромным крестом; осужденные, босые, одетые в расписные колпаки и отталкивающий санбенито; затем чучела обвиняемых преступников, которые спаслись бегством; затем кости мертвых преступников в черных гробах, расписанных пламенем и другими адскими символами; и, наконец, поезд, замыкающийся сонмом священников и монахов. Процессия утомительно вьется к великой площади перед собором, где обвиняемые стоят перед распятием с погашенными факелами в руках. Король со всем своим двором и всем населением города возвеличивают торжественность своим присутствием. Пламя разжигается, и бедные жертвы погибают в затяжных агониях. Теперь может ли что-либо мыслимое дать более яркое представление об ужасах, воплощенных в дне суда, чем тот факт, что о нем стали думать под ужасающим образом Аутодафе, увеличенным до масштаба человеческого рода и земли, Христос, Великий Инквизитор, восседающий как судья; его фамильяры, стоящие рядом, готовые со своими орудиями пыток исполнить его приказ; его собратья-монахи, воцарившиеся вокруг него; его знак, распятие, возвышающееся от ада до небес на виду у вселенной; весь еретический мир, одетый в санбенито, беспомощный перед ним, ожидающий своего приговора? Кто не содрогнется при неумолимых ужасах такой системы доктрины и благочестиво не поблагодарит Бога за то, что он знает, что это фикция, столь же беспочвенная, сколь и жестокая?

С момента остывания великого анабаптистского фанатизма милленаристская лихорадка свирепствовала все менее и менее широко. Но если бы литература, которую она породила в невежественных и декларативных книгах, проповедях и трактатах, была сложена вместе, они составили бы кучу размером с одну из пирамид. Проповедь Миллера, около четверти века назад, с его определенным назначением времени для назначенного завершения, вызвала довольно сильную панику в Соединенных Штатах. Несколько пророков подобного порядка в Германии также вызвали преходящие волнения. В Англии знаменитый лондонский проповедник доктор Камминг, чьи работы под названием «Конец» и «Великая скорбь» были распространены в десятках тысяч экземпляров, является сейчас самым видным представителем этой катастрофической веры. Он, однако, сделал себя настолько смешным своими неоднократными отсрочками кризиса, что стал скорее объектом смеха, чем восхищения. Математические расчеты, основанные на мистических числах, переданных в апокалиптической поэзии, находятся в большой немилости. И все же существует значительная секта, называемая Вторыми Адвентистами, состоящая из самых неграмотных верующих и раздутая священнослужителями, доведенными до фанатического накала исключительной догматической муштрой, которые ведут нищенский образ жизни на заплесневелых обрывках Писания и с тревогой ждут звука архангельской трубы. Каждое землетрясение, эпидемия, революция, сильная гроза, комета, метеоритный дождь или необычное свечение северного сияния пугает их как возможный предвестник конца света. Говорят, что некоторые из них держат свои белые одежды в своих шкафах, готовые к вознесению. Какая мрачная вещь должна быть — жить в такой зловещей и скорбной мечте; их лучшая надежда для мира — надежда на то, что его конец близок,

«Нетерпеливы к звездам, которые держат свой курс и не прокладывают путь для грядущего Судьи!»

Однако это взволнованное и беспокойное ожидание ныне является редким исключением. В сознании большинства просвещенных христиан, даже тех, кто все еще цепляется за старые ортодоксальные догмы, день суда был отодвинут вперед так же далеко, как день творения был отодвинут назад. Верующие все меньше содрогаются перед театральными судилищами, изображенными в языческой и христианской мифологии; все больше они благоговейно признают внутреннюю юрисдикцию в структуре души и в организме общества. Будем надеяться, что недалек тот час, когда древний дух национальной обособленности, политической антипатии и сектантской ненависти, чьи приверженцы отождествляют себя с партией Бога, а всех остальных — с партией Дьявола, взывая: «Доколе, Господи, Ты не судишь и не мстишь за нас нашим врагам», уступит место тому лучшему духу филантропии и истинного благочестия, который видит братьев во всех людях и молится общему Отцу о равном спасении и блаженстве для всех. Тогда вера самоправедников, кичащихся своим здравым вероучением и столь безжалостно обрекающих еретиков на погибель, упивающихся мыслью о времени, «когда цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?», — тогда нрав этой веры предстанет столь же порочным, сколь ошибочно ее учение. Она будет признана пережитком варварского прошлого, находящимся в резком противоречии со всем духом кроткого и любящего Иисуса, который, когда ученики пожелали низвести огонь с небес, чтобы погубить его противников, упрекнул их словами, до сих пор осуждающими всех их подражателей: «Не знаете, какого вы духа». Многие фанатичные и самодовольные догматики, пребывающие в том же неведении и сегодня, не способны заглянуть в собственное сердце и упрямо закрывают глаза на истину, глупо воображая себя лучше и безопаснее благодаря своему слепому консерватизму, чем тот, кто бесстрашно ищет руководства науки. Но разве принципы науки — не такие же проблески Божественного разума, как и любые строки в Библии? Вся церковная система эсхатологии — это заблуждение. Никакая подобная гигантская мелодрама, никакая гротескная и ужасающая экстраваганца никогда не будет разыграна между небом и землей. Вечно, так же свежо, как в первое утро, Творец изливает свою волю через свои творения в непреодолимых вибрациях добра и справедливости; и вечно все его создания могут приходить к нему беспрепятственно и доверять ему безгранично.

Прочь же, чудовищные ужасы, порожденные ночью прошлого! Страшные инкубы! Слишком жестоко и слишком долго вы сидели на груди человека. Раздался крик петуха — голос разума, и пора вам исчезнуть. Рассейся, ужасный сон, нарисованный суеверием на небесном своде, картина сражающихся демонов и ангелов, огненного дождя, хмурого Бога и содрогающихся миллионов жертв! Прочь навсегда и оставьте синее пространство свободным для благостных тайн неведомой вечности, чтобы они блаженно влекли нас вперед к нашей судьбе. Придите, верующие в милосердного Бога истины, внесите свой вклад в славное дело духовного освобождения. В этой благой битве за избавление мира от заблуждений и страха каждый свободный ум должен быть поборником, каждое любящее сердце — добровольцем. Свободные вожди свободных, вперед! Из тьмы к свету. Поднимите свое знамя впереди поля мнений, где все могут его видеть, а затем следуйте за ним так далеко, как поведет сама истина. Вперед! Прогресс — вечный закон. Человек был создан, чтобы перерастать старое и пробиваться к новому, подобно тому как каждое утро солнце вновь восходит из мертвого дня и гонит ночь перед собой. Невежество и деспотизм долго подавляли нас. Но теперь, теперь мы сбрасываем свои оковы и, двигаясь от хорошего к лучшему, надеемся избежать всякой лжи и победить всякое зло под вдохновением вездесущего Судьи, который исполняет свои указы в самой работе того Вселенского Порядка, чье прогрессивное раскрытие свершится в конце концов не в каком-то магическом воскресении и суде, а в простом снятии покрывала невежества со всех душ, приведенных к полному единству, и в озарении перед их открытыми способностями всего содержания истории. Ибо мы верим, что вся история своим собственным свершением неистребимо запечатлена в театре пространства и что каждое сознание обучается читать ее и поклоняться совершенному оправданию путей Божьих. Вечная необъятность вселенной — это истинная Aula Regis, в которой Бог проводит вечное заседание, не упуская ни одного просителя, не оставляя без внимания ни одного дела.

ГЛАВА III. МИФОЛОГИЧЕСКИЙ АД И ИСТИННЫЙ, ИЛИ ЗАКОН ПОГИБЕЛИ. УЧЕНИЕ о том, что существует материальное место мучений, предназначенное быть вечной обителью нечестивых после смерти, основано на языке Библии, подкреплено совокупным учением церкви и в настоящий момент повсеместно утверждается во всем христианском мире, хотя и с надломленной и угасающей верой. Когда кто-либо пытается показать неразумность веры в эту локальную тюрьму проклятых, украшенную бесчисленными ужасами физических страданий, он немедленно сталкивается с заявлением, что сам Бог провозгласил этот факт, и, следовательно, мы обязаны принять его без вопросов как истину откровения. По причинам, которые мы сейчас изложим, это представление должно быть отвергнуто как ошибка.

Популярное учение об аде — это не божественное откровение, а мифологическое наслоение. Это причудливая масса гротескных и пугающих заблуждений, окутывающая истину, которую необходимо отделить от них и представить в ее чистоте. Во-первых, суть утвержденного учения — понятие о бездонной яме или карательной территории огня и мучений, в которой Бог будет удерживать все неискупленные части человеческого рода после их телесного разложения, — есть нечто совершенно чуждое морали и религии, нечто принадлежащее двум областям: описательной географии и истории полиции. Существование или несуществование места материальных мучений, предназначенного для нечестивых, — это вопрос не теологии, а топографии. В прежние времена он открыто включался в географию; и многочисленные пещеры, озера, вулканы, как в Лебадее, Дербишире, Аверне, Нафите, Этне и других местах, считались буквально входами в ад. Столь знаменитый и выдающийся человек, как святой Григорий Великий, когда великий сицилийский вулкан стал проявлять все большую активность, учил, что это происходит из-за наплыва потерянных душ, что делает необходимым расширение доступа к их тюрьме. С ростом знаний локализация ада впоследствии многими авторами была сделана частью космографии и перемещалась между кометами, Луной и Солнцем, хотя большинство людей до сих пор думают, что это недра земли. Но лучшие теологи всех конфессий, самые авторитетные мыслители всех школ теперь придерживаются мнения, что сверхъестественные откровения Бога ограничены сферой духа и не включают данные геологии, астрономии, химии и математики.

Бог — не местный царь, правящий своими подданными с помощью политического аппарата и внешнего вмешательства; он — вездесущий Творец, духовно поддерживающий и управляющий своими созданиями изнутри посредством законов, которые определяют их опыт, действие и противодействие между их способностями и окружающими условиями. Соответственно, сфера прямых откровений от духа Божьего духу человека ограничена тем, что подразумевается в божественной логике души и ее жизни, то есть моральными и религиозными истинами. Факты истории и космологии оставлены для процессов естественного познания. Существует или нет локализованный ад материальных пыток — это не входит в область откровения, а является проблемой физической науки. И наука доказывает, исходя из веса земного шара, что он твердый, а не, согласно текущему убеждению, полая оболочка, содержащая море пламени, заполненное плавающими сонмами потерянных.

Более того, единственный способ, которым истина такого учения могла быть познана, совершенно далек от метода сверхъестественного откровения. Бог не высказывает свои мысли своим избранным посланникам словами или другими внешними знаками, как это делает человек. Люди передают информацию друг другу голосом, жестом, рисунком, письмом или другими механическими средствами. Естественная ошибка грубой эпохи — предполагать, что Бог делает то же самое, вдыхая словесные формулировки в умы своих избранных слуг. Но это не так. Откровение — это не получение объявления; это постижение истины. Поскольку Бог бесконечен, мы не можем стоять напротив него и разговаривать с ним. Души, находящиеся в более тонкой и полной гармонии с делами и законами Бога, тем самым выполняя человеческие условия вдохновения, встречаются с божественными условиями и получают новое прозрение путей и замыслов Бога. Они испытывают более чистые и богатые идеи и эмоции, чем другие, и впоследствии могут передать их другим, тем самым транслируя откровение им. Ибо это новое просвещение, освящение или возвышение жизни — это то, что единственно составляет истинное откровение. Теперь, если существует локальный и физический ад, это не моральная истина, которую может увидеть вдохновенная душа, а научный факт, который может быть воспринят только чувствами или дедуцирован логическим интеллектом. Если бы человек мог путешествовать в каждый уголок творения, он мог бы обнаружить, существует ли такой ад или нет. Но вы не можете обнаружить духовную истину никаким количеством внешних путешествий. Когда душа освобождается от эгоизма или трения своеволия о всеобщий закон и приводится в такую высокую гармонию с духом целого, что постигает этот божественный закон жизни: «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем», — тогда он вдохновлен видеть религиозную истину. Он получил божественное откровение. Но мы не можем представить себе никакой степени возвышения в унисон с Богом, которая позволила бы человеку увидеть факт, что центр земли, или поверхность солнца, или любое другое место — это место огня, отведенное как карательная обитель проклятых, и что оно заполнено горящей серой и невообразимыми формами порочности и агонии. Такое учение находится вне компетенции, а его передача несовместима с методом откровения, который состоит не во внешнем сообщении научных фактов посланникам, избранным для их получения, а во внутреннем раскрытии религиозных истин душам, готовым их увидеть.

Далее, мы утверждаем, что учение о локальном аде, охраняемом и дымящемся подземелье проклятых, не должно рассматриваться как истина, содержащаяся в откровении от Бога, поскольку историческими свидетельствами ясно доказано, что оно является частью мировой мифологии, естественным продуктом поэтического воображения невежественных и суеверных людей. Во все времена и во всех странах люди признавали разницу между добром и злом, заслугой и преступлением; видели, что невинность и добродетель представляют собой постоянные условия человеческого благополучия, что вина и порок представляют собой восстание частного или низшего и преходящего желания против общественного или высшего и более прочного блага; и чувствовали, что первые заслуживают похвалы и награды, а вторые — порицания и наказания. Во все времена и у всех народов общество изобиловало средствами для распределения этих воздаяний: призов для достойных, наказаний для нерадивых. Едва ли найдется зло, обнаружимое в природе или изобретаемое в искусстве, которое не использовалось бы как средство наказания преступников. Враги, захваченные в битве или схваченные приспешниками деспотов, нарушители законов общества, привлеченные к судебным трибуналам, во всех странах подвергались всякого рода наказаниям, таким как рабство, тюремное заключение, изгнание, штраф, удары, расчленение. Их морили голодом, замораживали, сжигали, вешали, топили, душили змеями, отдавали на растерзание диким зверям. Мятежные и ненавистные преступники царя, пока он пирует в своем освещенном дворце с верными слугами и фаворитами вокруг него, изгоняются во тьму внешнюю, заковываются в темницы, подвергаются всякому мыслимому унижению и страданию, избиваются палками, удушаются тетивой или разрываются на части в мучительных пытках. Здесь мы имеем зародыш ада. Чтобы получить полностью развитое популярное учение об аде, достаточно лишь сконцентрировать и усугубить известные беды этого мира, ужасные страдания, причиняемые преступникам и врагам здесь, и перенести эту мстительную и жалкую массу страданий в будущее состояние как представление о каре, которую Бог там уготовил для своих врагов. Земные правители и их практика, самые впечатляющие сцены и акты, пережитые среди людей, всегда до сих пор давали типы мышления, применяемые для иллюстрации неизвестных деталей загробной жизни. Судья приказывает преступника опозорить, высечь, посадить в колодки или клеймить и сослать. Султан бросает тех, кого ненавидит, в темницу, на виселицу или в пламя со всяким сопровождением насмешек и боли. Так, воображающий инстинкт заключает, Бог будет поступать со всеми, кто оскорбляет его. Они будут исключены из его присутствия, заключены в тюрьму и мучимы вечно.