«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Тесно связанным с вышеупомянутой доктриной, но в нескольких деталях поразительно отличающимся от нее и, очевидно, совершенно независимым в своем происхождении, был Великий Год стоиков, или альтернативное стирание и восстановление всех вещей. Эта школа философов представляла Бога как чистую художественную силу или семя вселенской энергии, которая демонстрирует свою историю в эволюции космоса и, по завершении, расцветает в огонь и исчезает. Вселенское периодическое сожжение уничтожает все зло и оставляет неразрушимого Бога одного в его чистой сущности снова. Художественный зародыш или семенная сила затем начинает, под своими законами внутренней необходимости, проходить еще раз через тот же процесс к тому же концу.

Возникновение этой образности и веры не так очевидно, как в последнем случае, но оно одинаково обнаружимо и понятно. Каждое животное, каждый цветок, каждое растение начинается со своего собственного специфического зародыша или силы, проходит через фиксированную серию ростов и изменений и возвращается в свои первоэлементы, и другое и другое следуют за ним в том же порядке. Времена года приходят и уходят, и приходят снова и уходят снова. Каждая планета повторяет свои революции снова и снова. Куда бы мы ни посмотрели, это повторение идентичных процессов приветствует наше видение. Теперь, с помощью образной ассоциации, универсализируйте это повторение хода явлений, как это видно в частях, и возьмите его и примените к целому творению, и вы получите доктрину в руках.

Это поэтический процесс мысли, не научный или философский, и без претензии на веру; однако, в отсутствие научных данных и стандартов, он мог легко завоевать принятие на авторитете.

Скандинавы также передали нам в своих священных книгах описания своей веры в приближающийся конец мира, описания грубые, дикие, ужасные, не без элементов пугающего величия. Они предсказывают день, называемый Рагнарек, или Сумерки богов, когда все силы добра и зла соединятся в битве, и вся нынешняя система вещей погибнет в сцене невыразимой борьбы и смятения. Эдды были составлены в невежественную, но глубоко поэтическую и плодотворную эпоху, когда все мифологические элементы ума были в полном действии. Их авторы, глядя внутрь, на свои собственные страсти, и снаружи, на природные пейзажи вокруг них, осознавая порядок и беспорядок, любовь и ненависть, добродетель и преступление, созерцая явления красоты и ужаса, солнце и звезды, ночь и бурю, зиму и лето, айсберги и вулканы, безмятежный лунный свет и ослепляющий туман, помогая друзьям и сражаясь с врагами, олицетворяли все как демона или божество. Асгард, над голубым небосводом, был ярким домом богов, Асиров. Хельхейм, под скалистой землей и замерзшим океаном, был темным и грязным обиталищем плохих духов, Йотунов. Везде в природе туман и огонь, плодородие и бесплодие были в конфликте; везде в обществе закон и преступление соперничали. В луне, за которой следовало дрейфующее облако, они видели богиню, преследуемую волком. Борьба продолжается, нарастая, и рано или поздно должна достичь кульминации. Каждая сторона вербует своих союзников, пока все не выстроены в оппозиции, от Йормунганда, змея глубин, до Хеймдалля, стража радуги, боги и храбрые люди там, демоны, предатели и трусы здесь. Затем звучит рог битвы, и последний день занимается в огне и великолепии с неба, в тумане и яде из бездны. Пламя пожирает землю. По большей части, комбатанты взаимно убивают друг друга. Только Гимли, высокий, безопасный рай Всеотца, остается как убежище для выживших и начало нового и более справедливого мира.

Естественная история этой мифологической мешанины достаточно ясна. Она возникает из поэтического воплощения и олицетворения явлений, группировки вместе всего зла и всего добра, затем образно универсализируя конфликт и доводя его в идее до его неизбежного ультиматума. Процесс мысли был очевидно естественным в своем основании, но фиктивным в своем результате. Однако в период, когда не проводилось резкого различия между фантазией и фактом, песней и наукой, но часто отдавалась неразборчивая вера обоим, даже такая живописная мешанина, как эта, могла удерживаться как религиозная истина.

Заратустрийская или персидская схема общего суда над людьми и миром в некоторых отношениях напоминает системы, уже изложенные, в других отношениях более тесно приближается к той христианской доктрине, частично заимствованной из нее, и которая будет замечена далее. Ахура Мазда, Бог света и истины, создает мир, полный всякого рода благословений. Его противник, Ангра Майнью, автор тьмы и лжи, стремится противодействовать и уничтожить дела Ахура Мазды с помощью всякого рода соответствующих зол и бед. Когда Ахура Мазда создает расу людей счастливыми и бессмертными, Ангра Майнью, старый змей, полный развращенности и разрушения, прокрадывается, соблазняет их от их верности и приносит несчастье и смерть на них, а затем ведет их души в свое темное обиталище. Все творение предполагается переполненным добрыми духами, ангелами Ахура Мазды,

стремящимися выполнить его благотворные замыслы; а также злыми духами, служителями Ангры Майнью, замышляющими сделать людей злыми и извратить и отравить каждое благословение отвечающим проклятием. Свет — символ Бога, тьма — символ его Антагониста. Под этими враждебными знаменами выстроены все живые существа, все созданные объекты. В течение долгих периодов эта ужасная борьба бушует, вовлекая все внизу в свои колебания. Но в конце концов Ахура Мазда побеждает Ангру Майнью, опрокидывает все зло, которое он сделал, с помощью великого избавителя, которого он послал среди людей, чтобы наставлять и искупать их, воскрешает мертвых, очищает мир огнем и, после надлежащего наказания виновных, восстанавливает всю природу к ее первоначальному райскому состоянию, свободному от боли и смерти.

В примитивном состоянии человечества, когда зарождались семена этой религии, когда люди жили в невежестве, незащищенности и страхе, они естественно содрогались перед тьмой как сверхъестественным врагом и поклонялись свету как сверхъестественному другу. Это стало эмблемой или олицетворением Дьявола, это — эмблемой или олицетворением Бога. Они группировали все зло с тем, все блага с этим.

Образно ассоциируя весь свет и тьму, все благословение и зло, соответственно с Ахура Маздой и Ангрой Майнью, они универсализировали фрагментарные воплощения и оппозиции этих в одну великую битву; и под импульсом поклоняющейся веры и надежды довели ее до кризиса в окончательной победе добра. Ясно, что это просто поэзия, впрыснутая немного более поздним спекулятивным элементом и имеющая дело в мифологической манере главным образом с явлениями природы, как они связаны с опытом человека. Никто сейчас не может принять это буквально.

Этот обзор различных языческих мифов о конце мира подготовил нас в некоторой степени к рассмотрению соответствующего взгляда, удерживаемого евреями, и более полно развитого христианскими преемниками еврейского наследия мысли и чувства.

Евреи верили, что они исключительно избранный народ Божий, который непосредственно правил ими сам через теократическое правительство, представленное в их патриархах, законодателях, пророках и царях. Иегова был единственным истинным Богом; они были его единственными чистыми и принятыми поклонниками, резко отличающимися от всего идолопоклоннического мира. Языческие народы, необрезанные обожатели тщетных идолов или демонов, были по следствию врагами как истинного Бога, так и его слуг. Этот контраст и враждебность они даже перенесли в невидимый мир и вообразили, что у каждого народа есть свой ангел-хранитель в Суде Иеговы на небесах, который боролся там за его интересы; их собственный национальный хранитель, ангел Михаил, будучи более могущественным и ближе к трону, чем любой другой. В бедствиях, которые пали на них, они признавали месть Иеговы за нарушение его заповедей. В своих победах, своих избавлениях, своих великих благословениях, особенно в их спасении из Египта, и во многих чудесах, которые, как они верили, сопровождали тот великий переход, они видели сигнальное превосходство своего Бога над каждым другим богом и доказательства его особого провидения над ними в явном предпочтении всем другим народам. Он, как они благочестиво верили, заключил особый завет с Авраамом и отделил его потомство как священную семью, исключительно доверенную божественному закону и уполномоченную покорять и управлять всеми другими семьями земли. Когда эта гордая и интенсивно лелеемая вера была сбита с толку в исполнении, они никогда не мечтали оставить ее.

Они только предполагали, что ее триумфальное исполнение отложено, как наказание за их грехи, и с удвоенным рвением смотрели вперед на лучшее время, когда их надежды должны прорваться в осуществление, их изгнание быть законченным, их плен казаться сном, Иерусалим быть центральной жемчужиной мира, и помазанный правитель владеть своим скипетром над всем человечеством.

Но несчастья и беды были навалены на них. Их город был разграблен, их храм осквернен, их народ затащен в иностранное рабство, запрещен праздновать обряды их религии, перерезан оптом. Много раз, в течение двух столетий до и первого столетия после Христа, они страдали от этих ужасных печалей. Их ненависть и презрение к своим языческим преследователям; их вера в свою собственную несравненную судьбу; их ожидание скорого появления помазанного избавителя, поднятого Иеговой, чтобы отомстить за них и оправдать их доверие, все стало тем более пылким и глубоким, чем дольше была задержка. При этих обстоятельствах выросла еврейская доктрина Мессии, как она видна в той апокалиптической литературе, представленной Книгой Даниила, Сивиллиными оракулами, Книгой Еноха, Успением Моисея, Четвертой книгой Ездры и подобными документами.

Евреи были удивительно свободны от той привычки ума, которая вела почти все другие народы олицетворять самые поразительные явления природы как живые существа, которые создавали фетиши из палок, камней и животных; видели бога в каждом ветре, сезоне, звезде и облаке. Семитский ум и литература были более трезвыми, рациональными и монотеистическими. Место, занимаемое в мыслях других народов явлениями природы, удерживалось в мыслях евреев политическими явлениями, ритуальными, правовыми и военными отношениями. И поэтическое действие фантазии, мифологическая креативность и суеверное чувство, которые другие люди упражняли на объектах и изменениях природы, евреи упражняли на явлениях своей собственной национальной истории. Пылающей центральной точкой их политики, веры и воображения было убеждение в их собственном национальном освящении как исключительного народа Божьего, предназначенного покорять, учить и управлять всеми неверными народами; что Иегова был буквально их невидимым Царем, представленным в их главном правителе; что каждый великий триумф или катастрофа был сигнальным Днем Господним, особым Пришествием Иеговы, чтобы вознаградить или наказать свой народ. Во время их повторных рабств под персами, сирийцами, греками, парфянами, римлянами их чувство антагонизма между ними и другими людьми увеличилось. Со времени вавилонского пленения персидская доктрина добрых и злых духов проникла в их веру; и они приняли понятие Ангры Майнью и развили его (с определенными модификациями) в свою концепцию Сатаны. Затем, в их вере, война евреев и язычников распространилась в невидимый мир и взяла на свои противоположные стороны добрых и падших ангелов. И, наконец, идея их Мессии стала центром битвы и суда, в котором все поколения мертвых, так же как и живых, должны были иметь часть; и которая должна была завершиться свержением зла, подчинением язычников, назначением праведных на райское правление, а нечестивых — на гибель, типизированную погружением Содома и Гоморры в огненную серу.

Как очевидно, что это учение стало результатом того же поэтического процесса мышления, что и другие уже описанные схемы! Разница лишь в том, что те развивались на основе природных явлений, а это — на основе политических. Это просто образная универсализация борьбы между иудеями и язычниками, доведенная до своего кризиса и финала. И когда необъяснимые задержки и накопление препятствий сделали реализацию ожидаемого результата в условиях нынешнего мира все более безнадежной, растущее и ассимилирующее действие веры и фантазии расширило эту сцену и перенесло ее в потустороннее состояние, предполагающее разрушение небес и земли и их замену новым творением.

Есть ли хоть какая-то более веская причина верить в это учение, чем в другие подобные схемы? Ничуть. Это заблуждение той же поэтической природы, основанное на тех же основаниях, что и они. Прошло две тысячи лет, а оно так и не исполнилось; и признаков его исполнения становится все меньше. Оно никогда не исполнится, разве что в духовном смысле. Иудеи в конечном итоге утратят свою гордость расой и заветом, откажутся от своего особого мессианского вероучения и растворят себя и свои взгляды в массе искупленного и прогрессирующего человечества, и больше не будут мечтать о физическом воскресении мертвых среди распадающихся элементов природы.

А теперь мы должны заметить, что помимо всех этих поэтических картин конца света существуют пророчества о подобном исходе, которые носят якобы научный характер. Многие ученые твердо верят, что наш мир обречен на разрушение, что финал земной судьбы человечества можно ясно предвидеть. Немалая тревога возникла столетие или более назад, когда было обнаружено, что происходит постепенное уменьшение орбиты Луны, которое в конечном итоге должно привести к ее столкновению с Землей. Но Лагранж показал ошибочность этого пророчества, продемонстрировав, что уменьшение было периодическим и сменялось соответствующим увеличением. Интенсивный и широко распространенный ужас неоднократно возникал из-за опасения, что комета может войти в нашу планетную орбиту и разрушить или расплавить наш земной шар при контакте. Но открытие туманной природы комет, их большого количества и регулярных движений в наши дни полностью развеяло этот страх в народном сознании.

Существуют, однако, другие формы научных спекуляций, которые ставят предсказанное разрушение мира на более правдоподобную и грозную основу. Многие ученые полагают, что всякая сила происходит от потребления тепла; и что топливо в конечном итоге должно быть исчерпано, а значит, не останется ни жизни, ни энергии для поддержания нынешней системы творения. Этой теории противопоставляется утверждение, что тепло Солнца и других подобных центров, возможно, не зависит от какого-либо материального потребления; или, если это так, может существовать самовосполняющийся запас, где потеря и восстановление образуют бесконечный цикл.

Некоторые химики предсказывают, что прогрессирующее внутреннее охлаждение и сжатие нашего светила вызовут все большие промежутки или пустоты среди твердых веществ под внешней корой; и что в эти поры сначала будут поглощены все жидкости, затем все газы и вся атмосфера: так что мир останется пустынным, совершенно непригодным для жизни.

Далее: говорится, что всякая сила или энергия стремится при каждом преобразовании перейти (по крайней мере частично) в тепло; и поэтому, в конечном счете, вся сила будет растрачена в единую форму тепла, а вся материя исчезнет из своих отдельных форм в состояние однородного туманного огня. Зловещее зрелище, неоднократно наблюдаемое астрономами, безымянного мира где-то в отдаленнейшем космосе, который внезапно вспыхнул, запылал, задымился, потемнел и навсегда исчез со своего места, возможно, является торжественным символом судьбы нашей собственной планеты; намекая на время, когда и Земля превратит себя в погребальный костер,

И, в трепете, в далеких сферах, неведомая раса не досчитается одной звезды, чья улыбка освещала их собственную.

Этот же окончательный кризис также предсказывается на основе небольшого замедления, которому подвергаются планеты при прохождении через эфирную среду. Независимо от того, насколько мало сопротивление, возникающее таким образом, считается, что его последствия должны накапливаться и в конечном итоге вынудить все материальные тела сблизиться друг с другом; и, поскольку их последовательные столкновения превратят их в тепло и пар, в конце концов не останется ничего, кроме одной однородной туманности. Процесс эволюции тогда начнется заново, и таким образом грандиозная история Вселенной будет повторяться вечно.

Это самое возвышенное из всех обобщений науки. Оно может быть истинным, а может и не быть. Во всяком случае, оно существенно отличается по производимому им моральному впечатлению от того, которое производит текущее богословское учение о той же катастрофе. Мы можем созерцать научное пророчество о конце света с душевным спокойствием, которого не допускает традиционное пророчество.

Во-первых, церковное учение делает разрушение мира результатом гнева и возмездия. Разгневанный Бог возвышается над нами с пылающими чертами лица и карающим оружием, чтобы растоптать своих врагов. Мы сжимаемся от страха перед гневом и силой личного Судьи, неумолимого Врага нечестивых. Но научное учение делает конец результатом бесстрастных законов, неуклонной эволюции следствий из причин, полностью свободной от чего-либо мстительного.

Во-вторых. Церковное учение делает этот ужасный финал внезапным событием, немыслимым потрясением, обрушивающимся в одно мгновение, подавляющим всех своих жертв со скоростью молнии в невыразимой агонии их гибели. Но научное учение делает кульминацию делом медленного и постепенного приближения. Будут ли миры заморожены растущим холодом, или испарятся в кульминационном жаре, или превратятся в газ при столкновении на своем пути, изменения химических условий будут настолько устойчивыми и умеренными заранее, что все живые существа будут уменьшаться в численности незаметными степенями и полностью исчезнут задолго до того, как наступит окончательный удар.

В-третьих. Церковное учение делает финал неизбежным, близким, готовым наступить по первому предупреждению. В любой час может прозвучать сигнал. Таким образом, для искренне верующего это постоянная, неотложная тревога, находящаяся совсем рядом. Но научное учение изображает финал как почти невообразимо далекий. Все данные, находящиеся в руках наших ученых, приводят их расчеты относительно ближайшего вероятного конца к эпохе, настолько отдаленной, что ее можно выразить только в тысячах миллионов лет. Таким образом, картина настолько далека, что фактически сводится к нулю. Мы не можем даже с помощью самого яркого воображения приблизить ее настолько, чтобы сделать реальной и влияющей на наши планы.

И, наконец, богословская догма о разрушении мира претендует на то, чтобы быть непогрешимой истиной. Верующий считает, что он абсолютно знает это благодаря откровению сверхъестественного авторитета. Но для ученого такая вера рассматривается лишь как вероятность. Через миллиард столетий мир, возможно, придет к концу; и, с другой стороны, явления, которые приводят к такой вере, могут быть объяснены как не подразумевающие такого результата. И эти два исхода, насколько это касается нашего социального или идеального опыта, практически одни и те же.

Блестящий французский писатель предположил, что даже если естественный ход эволюции сам по себе делает неизбежным окончательное разрушение мира, все же наша раса, судя по уже достигнутым великолепным успехам науки и искусства, может в течение десяти тысяч столетий, что будет задолго до приближения предвиденного конца, получить такие знания и контроль над силами природы, которые сделают коллективное человечество хозяином этой планеты, способным формировать и направлять ее судьбы, предотвращать каждый роковой кризис, а также совершенствовать и увековечивать систему в том виде, в каком она поддерживается сейчас. Это дерзкая фантазия. Но, подобно многим другим невероятным концепциям, которые опередили свое собственное еще более невероятное воплощение, сама эта мысль заряжает нас надеждой и мужеством.

И таким образом, вывод, к которому мы приходим в конце нашего исследования, заключается в убеждении, что мир будет существовать, а наша раса будет процветать на нем практически вечно. Этот вывод является в равной степени облегчением от страшного бремени суеверий и утешением для нашей собственной личной мимолетности. Стабильная гармония природной красоты и благодеяния, среди которой мы индивидуально играем свою короткую роль и исчезаем, будет стоять твердо, расцветая новыми побегами и сияя неувядающим светом, а сменяющие друг друга поколения наших дорогих ближних будут становиться все мудрее и счастливее, за пределами нашего самого дальнего видения будущего. И если мы признаем в великих катастрофических мифах и предвидениях поэтов и ученых фундаментальную истину о том, что видимое временно, в то время как только невидимое вечно, то конец, будучи регулярным и отдаленным следствием в творческом плане Бога, свободным от гнева, карающего разочарования или жестокости, не встревожит нас. Ибо если души являются субстанциальными сущностями, а не просто феноменальными процессами, они переживут вселенский кризис и либо в ясных целях своего совершенного предназначения будут вечно радоваться отраженному индивидуальному вкушению атрибутов Бога, либо начнут обновленными новую карьеру с тем перераспределением космической материи и движения, которое в своем гигантском и вечном ритме развития и распада древний индусский ум представлял как дыхание Брахмы, а которое амбициозная наука теперь обобщает как закон эволюции.

ГЛАВА II. ДЕНЬ СУДА. ИУДАИЗМ в такой значительной степени поставлял обстоятельственные и доктринальные зачатки, из которых выросло догматическое христианство, что мы не можем полностью понять христианскую веру в последний день суда, если сначала не заметим историческое и литературное происхождение этой веры из иудаизма, а затем не проследим ее развитие в новых условиях, через которые она прошла. Личный характер, учение, жизнь и смерть Иисуса Христа, вместе с его последующим воскресением и карьерой в сознании церковного христианского мира, составили кристаллизующийся центр, который, будучи погруженным в унаследованный раствор идеальных и социальных материалов, предоставленных Церковью, собрал вокруг себя наслоения веры и догмы, составляющие теоретическое христианство сегодняшнего дня. Проследить этот процесс применительно к конкретному положению, стоящему перед нами, проанализировать его, отделить в нем подобающее от неподобающего, истинное от ложного, может быть трудно; но это необходимо для удовлетворительного вывода. Поэтому давайте теперь приступим к этой задаче, отбросив всякую предвзятость и предубеждение, призывая в равной степени к откровенности, бесстрашию и милосердию.

Иудеи верили, что они являются народом, избранным из всего мира в качестве исключительных любимцев Бога. По завету Авраама и кодексу Моисея Иегова, как они полагали, вступил с ними в особый контракт, чтобы быть их исключительным Богом, Хранителем и Правителем. В отличие от развращенных привычек и идолопоклоннических обрядов языческих народов, израильтяне должны были строго соблюдать моральный закон и в то же время воздавать чистое поклонение Иегове через скрупулезное соблюдение своего церемониального закона. Узы расы и семейного происхождения от Авраама, практика обрезания и церемонии Моисеева ритуала запечатлели их как принятых членов этого божественного завета. До тех пор, пока они были верны обязанностям, связанным с этими отношениями, Иегова присматривал бы за ними, защищал бы их от врагов, гордо ставил бы их выше чужеземных язычников и увенчивал бы их всяким духовным и временным благословением. Благороднейшие представители народа верили в это с беспримерной тщательностью и интенсивностью. Они смотрели свысока на необрезанные народы как на нечестивых идолопоклонников, обреченных быть их слугами до тех пор, пока они не будут приняты в тот же завет, став прозелитами их веры. Иегова был буквально их прямым, хотя и невидимым, Царем, Законодателем и Судьей, ощутимо вознаграждающим их верность явными временными благословениями и наказывающим их нерадивость ужасными временными бедствиями и страданиями.

Каждый значительный случай его провиденциального вмешательства в их дела они называли Днем Господним, Пришествием Иеговы, Судом с небес. Так, пророк Иоиль предсказывает возмездие, которое Бог совершит над Тиром, Сидоном и Филистией, потому что они нападали на его народ и рассеивали его. «Ибо вот, день Иеговы грядет, великий и страшный день. И покажу чудеса на небе и на земле, кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму, а луна — в кровь. Тогда всякий, кто призовет имя Иеговы, спасется: ибо на горе Сион и в Иерусалиме будет спасение. Я буду судиться с язычниками за народ мой и верну пленников.

Толпы, толпы в долине суда: ибо день Иеговы близок в долине суда». В подобном духе Исаия пророчествует против Едома: «Приблизьтесь, о народы, и слушайте! Ибо гнев Иеговы возгорелся на народы, и он предал их армии на заклание. Смрад от их трупов поднимется, и горы растают от их крови. И все небесное воинство растает; и все их воинство падет, как увядший плод с фигового дерева. Ибо меч мой напьется с небес: вот, на Едом он сойдет. Ибо это день мщения от Иеговы. Потоки ее превратятся в смолу, а прах ее — в серу, и вся земля ее станет горящей смолой. Она будет лежать в запустении вечно, и никто не пройдет через нее. Пеликан и еж овладеют ею; цапля и ворон будут жить в ней».

Как бы ни была огромна и ужасна эта образность, очевидно, что весь ее смысл является земным и временным, локальным судом Иеговы в оправдание своего народа против язычников. И подобные суды грозят его собственному народу, когда они впадают в нечестие и идолопоклонство. «Так говорит Господь: Вот, я вытру Иерусалим, как человек вытирает чашу, вытирая ее и переворачивая вверх дном». «Иегова является как свидетель обвинения, Господь со своего святого места. Вот, Иегова выходит из своего жилища и шествует по высотам земли. Горы тают под ним, и долины расступаются, как воск перед огнем. Ибо за грех дома Израилева все это».

Таким образом, первоначальное значение фразы «День Господень» или «День Суда», согласно библейскому употреблению, заключалось в возникновении любого сурового бедствия, либо для иудеев как наказания за их отступничество, либо для язычников как наказания за их нечестие или за их насильственное посягательство на права избранного народа. Эти посещения военных бедствий или политического подчинения, хотя и чисто локальные и временные, изображаются в самых ужасающих образах, таких как горящая сера, падающие звезды, небо и земля, растворяющиеся во тьме, крови и огне. Иезекииль, намекая на варварское вторжение, возглавляемое князем Гогом, представляет Иегову как заявляющего: «Я буду судиться с ним и пролью огонь и серу на него и на его воинства. Так я покажу себя в своем величии и славе перед глазами многих народов, и они узнают, что я Иегова». Высокофигуративный характер этой образности должен быть очевиден для каждого беспристрастного критика.

Например, в следующем отрывке из Захарии никто ни на мгновение не подумает, что имеется в виду, будто Иегова явится лично и будет царствовать в Иерусалиме, но лишь то, что его обещание исполнится и его закон восторжествует там в триумфальном утверждении его избранного народа: «Вот, день Иеговы грядет, когда я соберу все народы на битву против Иерусалима; и город будет взят. Тогда выйдет Иегова и будет сражаться против тех народов. И ноги его станут в тот день на Елеонской горе. И Иегова будет царем над всей землей. И будет так, что кто из всех семей земных не пойдет в Иерусалим поклониться Царю, Иегове Саваофу, на тех не будет дождя».

Когда пророки разражаются лирическими метафорами: «Иегова возрычит с Сиона и подаст голос свой из Иерусалима»; «Египет будет пустыней, а Едом — пустыней за их насилие над сынами Иуды; но Иерусалим будет населен вечно, и Иегова будет жить на Сионе», смысл просто в том, что «Иегова будет прибежищем для своего народа, твердыней для сынов Израилевых, и все народы узнают, что Иегова есть Бог». Это означало бы грубейшее невежество со стороны любого критика, если бы он вообразил, что иудеи когда-либо верили, что Иегова должен был зримо сойти и царствовать над ними лично. Они, однако, верили, что ужасный знак или присутствие Иеговы обитает во святая святых их храма. Они также верили, что каждый помазанный правитель, который управлял ими в справедливости и благочестии, представляет власть Иеговы. И поскольку в долгие времена их естественного плена и угнетения их надежды искали убежища от гнетущего настоящего в ярких видениях славного будущего, когда какой-нибудь вдохновенный избавитель оправдал бы их веру, подняв национальную мощь и счастье на высочайшую ступень, они естественно верили, что дух и печать Господа будут особым образом почивать на этом мессианском герое.

Благодаря ассимилирующему действию веры и воображения эта идея божественно аккредитованного Мессии развивалась и становилась все богаче и полнее. Она началась просто с ожидания святого лидера и правителя, который покорил бы язычников и утвердил избранный народ Иеговы в несравненной чистоте, силе и счастье в земле Иудейской. Мало-помалу награды праведникам и наказания нечестивым распространились за пределы живущих на земле и охватили мертвых. Пророк Иезекииль изобразил обещанное восстановление иудеев из их плена в Вавилоне в Иерусалим под поэтическим образом оживления груды мертвых костей. Эта метафора медленно приняла форму буквальной догмы, которая выросла из своего начала как исключительная вера в воскресение избранных немногих, изложенная в книге Даниила и второй книге Маккавеев, до веры во всеобщее воскресение мертвых, признанной Павлом как общая фарисейская вера. Вера также в отношении сцены мессианского триумфа, наказаний, которые должны быть наложены на врагов Иеговы, и вида и числа этих врагов претерпела тот же процесс развития и роста. Мир представлялся как своего рода трехэтажный дом, соединенный проходами; небо над твердью, земля посередине и карательный регион внизу. Образность огня и серы, ассоциирующаяся в еврейском сознании с Содомом и Гоморрой, и страшная образность идолопоклонства, нечистот и пламени в ненавистной долине Енномовой, куда относили отбросы Иерусалима для сожжения, была перенесена народным воображением в подземное место душ усопших. История в книге Бытия о сынах Божьих, вступающих в союз с дочерьми человеческими и порождающих нечестивое потомство гигантов, была вплетена в веру в расу падших ангелов, врагов Бога и людей, чьим местом обитания был верхний воздух. Над этими нечестивыми духами в высших сферах, но ниже неба Иеговы, был рай, куда, как предполагалось, были вознесены Енох и Илия и откуда они должны были вернуться в последние дни. Еврейская апокрифическая книга Еноха, которая была написана, вероятно, примерно за полтора столетия до рождения Христа и прямо цитируется в Послании Иуды, содержит подробный отчет о последнем суде, включая в свой охват всю эту декорацию и всех этих агентов, и тесно предвосхищая как доктринальные, так и словесные детали того же предмета, как они записаны в самом Новом Завете. Нет, за одним исключением, ни одной существенной черты ныне распространенного христианского верования в отношении дня суда в конце мира, которая не была бы отчетливо представлена в той же форме в книге Еноха, написанной, безусловно, более чем за сто лет до того, как была составлена строка Евангелий. Упомянутое исключение касается личности Мессии. В книге Еноха он действительно называется Сыном человеческим, но окутан таинственной неясностью, неопределенен и безымянен: в христианских документах и вере он, конечно, отождествляется с Иисусом из Назарета, а в более поздний период — также с Богом.

Рост мессианской личности в отчетливости, заметности, важности и полноте ассоциированной группировки не только исторически прослеживаем, но и был совершенно естественным. Сначала пророчество о триумфальном восстановлении иудеев мыслилось как результат благоприятствующей силы Иеговы, не в личном проявлении, а провиденциально отображенное. Так, Иоиль представляет Иегову говорящим в своем обещании оправдать Иерусалим: «Пусть пробудятся язычники и придут в долину Иосафата; ибо там я сяду судить всех язычников вокруг». Нельзя отрицать, что это было чисто метафорически. Но во всей образности царства, войны, суда идея царя, лидера, судьи естественно была бы сильнейшим пунктом имагинативного действия, центром кристаллизующейся ассоциации, вокруг которого собирались бы конгруэнтные детали, пока картина не стала бы полной. Так оно и произошло на самом деле. Пожалуй, самый яркий пример этого виден в росте понятия великого Противника, который предшествует Мессии и сражается против него. Книга Даниила, написанная сразу после того, как Антиох Епифан угнетал иудеев с такими страшными жестокостями и осквернил их храм такими отвратительными святотатствами, олицетворила в нем всю голову и фронт нечестивой враждебности, которую обещанный избавитель должен был покорить, оправдывая права и надежды избранного народа. «Фигура Антиоха Епифана», — удачно сказал Мартино, — «помещенная в непосредственное предшествование и антитезу фигуре Мессии, по мере того как предсказанный кризис двигался вперед, была унесена вместе с ним и распространила свою зловещую тень над ожидаемым финалом». Автор книги Даниила ожидал немедленного появления какого-нибудь вдохновенного героя и слуги Иеговы, чтобы свергнуть этого нечестивого деспота, этого преследующего монстра, и отомстить угнетенным иудеям за их языческих тиранов. Когда последующие события отложили этот ожидаемый финал, противоборствующие стороны в нем, Антихрист и Христос, были выдвинуты вперед вместе в постоянно расширяющихся пропорциях мрака и яркости: свирепый царь у Даниила становится Человеком Греха у Павла и Зверем, пьяным от крови святых, в Апокалипсисе. А в раввинских книгах иудеев вера в Антихриста под именем Армиллус развивается в массу мифологических деталей, впоследствии принятых вполне грубо магометанами. Ужасные знамения будут предшествовать появлению Мессии, такие как роса крови, потемнение солнца, разрушение святого города, с резней и рассеянием израильтян и страданием ужасных бед. Мессия соберет свой народ и восстановит и займет Иерусалим. Армиллус соберет армию и осадит этот город. Но Бог скажет Мессии: «Сиди одесную меня», а израильтянам: «Стойте смирно и смотрите, что Бог совершит для вас сегодня». Тогда Бог прольет серу и огонь с небес и поглотит Армиллуса и его воинства. Тогда прозвучит труба, гробницы откроются, десять колен будут приведены в Рай, чтобы отпраздновать брачный пир Мессии, чужеземцы будут преданы Геенне, а земля будет обновлена.

Поскольку учение о функциях Мессии в этой законченной форме не изложено в Ветхом Завете, но было знакомо в христианской Церкви, обычно предполагается, что это исключительно более позднее христианское развитие из еврейского зачатка. Оно, однако, существовало в еврейском сознании до рождения Христа в зрелой форме, уже изложенной. Оно ясно изложено и развернуто в еврейских апокрифических книгах, датированных ранее христианской эры. Оно также прямо и подробно детализировано в Талмуде, где его последующее заимствование у христиан должно было быть невозможным из-за фанатичного презрения и ненависти иудеев к христианам; в то время как историческая аффилиация христианства с иудаизмом заставляла христиан открыто принимать все жизненно важные доктрины старого вероучения. Постепенный рост христианского учения о связи Мессии с последним судом из предыдущих еврейских и раввинских понятий, путем затвердевания метафор в догмы и универсализации локальных особенностей, является, по общему признанию, неясным процессом, во многих своих деталях чрезвычайно трудным для прослеживания. Но что оно выросло именно так, ни один беспристрастный ученый, освоивший то, что сейчас известно по этому предмету, не может сомневаться. Мир новых знаний и света был пролит на всю эту область за последние тридцать пять лет Гфререром, Бауром, Эвальдом, Гофманом, Хильгенфельдом, Дильманом, Чериани, Фолькмаром и другими исследователями подобной силы и духа. Исследования и дискуссии в этом отделе все еще ведутся с величайшим рвением; и есть уверенность, что через несколько лет взгляды, принятые в настоящем сочинении, будут установлены вне всяких придирок со стороны любого непредвзятого критика. Тогда все шаги будут четко определены в развитии того учения о великом Дне Господнем, которое, начавшись с поэтической картины еврейского свержения язычников через вдохновляющую силу Иеговы перед стенами Иерусалима, закончилось буквальной верой в установление Мессией трибунала в долине Иосафата, собрание там всех живых и мертвых для суда, установление обессмертненных праведников в Раю и погружение нечестивых под долину Енномову в ливне пылающей серы.

А теперь что мы должны думать относительно истины или лжи внешней, судебно-медицинской, военной и ритуальной части учения об историческом и литературном развитии, за которым мы несовершенно следовали. Разве не совершенно ясно, что рост рассматриваемого учения был лишь естественным действием воображения на предоставленные ему материалы; добавлением конгруэнтных деталей, одну за другой, пока картина не стала полной и, следовательно, не могла расширяться дальше? И разве не столь же очевидно, что оно не может претендовать на логическую обоснованность? Суеверный и произвольный характер его внутренних составляющих, его несовместимость с наукой и философией опровергают, для всех, кто осмеливается честно смотреть фактам в лицо, всякое оправдание, выдвигаемое за него как за вдохновенное откровение истины. Это смесь поэзии и спекуляции, достаточно правдоподобная в раннюю и некритическую эпоху, но безнадежный камень преткновения для образованного разума сегодняшнего дня. Каждый, кто привносит свободный интеллект в этот предмет, найдет невозможным не признать тот же фантастический процесс мышления, те же поэтические ингредиенты здесь, как и в схемах тех языческих религий, чьи основные изображения мы все рассматриваем как мифологию. Аргументировать, что поскольку земные правители в своем гневе и силе посылают карательные армии против своих мятежных подданных, чтобы предать их суду, разрушить их дома и города и опустошить их земли огнем и мечом, то Бог, верховный Царь, сделает то же самое со всем миром, — значит не рассуждать логически, а поэтизировать творчески. Не может быть никаких оснований для переноса политических и военных отношений между людьми и земными суверенами на моральные и духовные отношения между человеческим родом и Богом, поскольку эти два набора отношений совершенно различны. Отношение Творца и творения неизмеримо выше и шире, чем отношение царя и подданного. Тот, чьи законы везде непрестанно самоисполняемы, не нуждается в том, чтобы выбирать, группировать и резервировать своих друзей или врагов для какой-либо климатической катастрофы. Общее понятие последнего дня суда — фантастическая ассоциация всех добрых вместе, с одной стороны, чтобы быть спасенными; всех плохих вместе, с другой стороны, чтобы быть проклятыми, — применяет к божественному правлению несовершенство, присущее только человеческим правительствам. Конечно, каждый должен видеть, как только мысль высказана, что эта имагинативная универсализация негодования Бога и доведение ее до кульминации в разрушении мира является мифологической процедурой, совершенно неприменимой к Существу, которое не может знать ни гнева, ни каприза, ни перемен, Существу, чья воля есть всеобщая истина, чей престол есть необъятность, чья одежда есть вездесущность.

Первоначальное христианство, внутренне рассматриваемое в своей божественной истине, было чистым моральным законом, воплощенным в личных чертах Иисуса Христа и универсализированным его восхождением из плоти в то царство небесное, которое не знает национальностей или церемоний. Но первоначальное христианство, внешне и исторически рассматриваемое, в вере его первых учеников, было просто иудаизмом с добавлением веры в то, что Мессия действительно пришел в лице Иисуса Христа. Первые ученики живо лелеяли распространенную фарисейскую доктрину о том, что Мессия прославит свой народ, победит язычников, воскресит и будет судить мертвых, изменит лицо земли и инициирует святое царство Израиля в радости и великолепии. Это Мессия должен был сделать. Но они верили, что Иисус — Мессия. Однако, прежде чем сделать эти вещи, он был предан смерти. Поэтому, рассуждали они, он должен прийти снова, чтобы закончить свою незавершенную миссию. Таково было происхождение апостольской и церковной доктрины о скором втором пришествии Христа, чтобы судить мертвых и живых и завершить нынешнюю схему вещей. Вера была неизбежна при данных обстоятельствах. Чтобы верить иначе, они должны были реконструировать текущую идею Мессии и видеть в нем не политического монарха с внешним царством, а чисто царя истины.

К этому они не были готовы; хотя кажется, что после опыта восемнадцати сотен лет мы к этому времени должны быть готовы увидеть, что таково было действительно намерение Провидения.

Вопрос первостепенного интереса заключается в том, рассматривал ли сам Иисус, принимая мессианство, его лично как исключительно духовную должность или как буквально включающую эти королевские и судебные функции в зримой форме.

Иисус предсказал, в той же образности, которую использовали предыдущие пророки и которая была знакома умам его современников, скорое приближение страшных бедствий, войн, слухов о войнах, голода и резни, Иерусалим, окруженный армиями и разрушенный. Затем, добавляет он, Сын человеческий придет на облаках небесных со всеми своими святыми ангелами и овладеет сценой, распределяя судьбы праведных и нечестивых. Вопрос в том, было ли это изображенное повторное появление в таком трансцендентном блеске и силе задумано им как буквальное пророчество, которое должно быть физически исполнено в его собственной личности; или как моральный гороскоп предназначенных судеб его религии, фигуративное представление установления и царствования его духовной истины. Последний взгляд кажется нам правильным.

Во-первых, это то, что произошло на самом деле. В растущем признании его духа и силы, в распространении его учений и имени, в революционизирующем продвижении его царства среди людей Иисус приходил снова и снова. Иерусалим был разрушен римлянами, как он предсказывал, среди невыразимых скорбей, и ученики новой веры были установлены в господстве над миром. Он сказал, что время тогда было близко, даже при дверях, что некоторые из стоящих рядом не вкусят смерти, пока все это не сбудется. Если его пророчество несло моральный смысл, финал оправдал его; если оно несло физический смысл, финал опроверг и фальсифицировал его. Ибо то поколение ушло, пятьдесят поколений с тех пор ушли, и все же не было буквального второго пришествия Иисуса лично, чтобы судить мертвых и живых и разрушить мир. Событие доказывает, что мы должны либо дать словам Иисуса метафорическую интерпретацию, либо считать, что он был в заблуждении.

Но, во-вторых, такая ошибка была бы несовместима со здравием ума. Для любого человека, даже для того, кого апостол назвал «человеком Христом Иисусом», верить, что после своей смерти он должен появиться снова, спикировав с небес, сопровождаемый эскадрильями ангелов, чтобы собрать всех людей из их могил и заменить старое творение новым, означало бы глубокое расстройство разума, мономаниакальный фанатизм, если не фактическое безумие. Это такой чистый кусок театральности, что никто, глубоко находящийся в унисоне с тем духом истины, который выражает разум Бога через порядок природы и провидения, не мог бы в это поверить. Такой натурой была, прежде всего, натура Иисуса. Все его самые характерные высказывания, такие как: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»; «кто много любит, тому много простится»; обнаруживают непревзойденную здравость и истинность восприятия. Это, безусловно, самое вероятное предположение, что Иисус использовал в глубочайшем и чистейшем моральном смысле только те мессианские образы и катастрофические пророчества, которые действительно изначально использовались как моральные метафоры, но были впоследствии деградированы в материальные догмы.

Более того, буквальная вера, обычно приписываемая Иисусу, в его собственное физическое повторное появление и царствование, не только несовместима с его высшей здравостью ума, она также несовместима с другими его явными учениями. «Царство мое не от мира сего». «Всякий, кто от истины, слушает мой голос». Он предостерегает своих учеников против многих лжехристов, которые появятся, и говорит, что «царство небесное не придет приметным образом». «Не скажут: вот, здесь! или: вот, там! ибо царство небесное внутри вас есть». «Я есмь путь и истина и жизнь». «Кто отвергает меня, я не сужу его; слово, которое я сказал, оно будет судить его». «Кто будет исполнять волю Отца моего небесного, тот мне брат». В свете этих и подобных высказываний глубочайшего прозрения, несовместимых с какими-либо грубыми мифологическими верованиями, мы должны придерживаться чисто духовного характера учения Иисуса относительно его личных обязанностей и думать, что все речи, если таковые имеются, которые не могут быть справедливо объяснены в соответствии с этим взглядом, были преломлены при их передаче через некомпетентных репортеров или даже, возможно, фиктивно приписаны ему из веры более поздней эпохи. Есть благодарное удовлетворение в том, чтобы таким образом снять, как мы чувствуем, что имеем полное право сделать, с авторитета Иисуса бремя, слишком тяжелое даже для его несравненного имени, чтобы дольше его поддерживать. Ибо, что бы ни говорили его защитники, эта гигантская мелодрама второго пришествия, эта всемирная смесь и демонстрация военных и судебных элементов перед аудиторией всего человечества и среди потрясенной и закрывающейся вселенной, по своей сути невероятна для любого ума, не являющегося грубо невежественным и недисциплинированным или приученным к самому рабскому подчинению традиционной мысли. Каждый, кто действительно образован в науке и философии и знаком с физиологическими условиями и литературной историей мифологии в других народах мира, ясно осознает внутреннюю фантастичность и ложность этой веры, в то же время легко объясняя ее возникновение и распространенность.

Та же картина осады Иерусалима лигой идолопоклоннических армий и могущественного пришествия Мессии, найденная в Новом Завете, нарисована в третьей книге Сивиллиных оракулов, которая была составлена иудеем за двести лет до того, как было написано хоть одно слово Матфея или Луки. Иисус взял эту текущую и подходящую образность, чтобы выразить конфликт своей религии с миром и предсказать ее окончательный триумф. Он отождествляет себя с истинами, которые он принес, с регенерирующими энергиями, которые он инициировал, чтобы бороться и преодолеть нечестие и деспотизм народов человеческих. Каждое пришествие его универсальных принципов к более широкому конфликту или более высокому месту власти является истинным пришествием Сына Человеческого. Пороки и преступления людей, эгоизм и тирания правительств накапливают препятствия на пути свободного действия воли Бога в человеческом обществе. Поэтому от периода к периоду происходят конвульсивные кризисы, потрясения прогрессивной истины и свободы против препятствий, собранных на их пути. Таким образом, не только разрушение Иерусалима, но и разрушение Рима, Французская революция и все ужасные социальные кризисы в развивающихся делах мира пишут на земле и на небе, огромными буквами крови, дыма и огня, истинный смысл повторяющегося пришествия Христа. Это единственный вид судебного второго пришествия, которое он когда-либо совершит, и это будет происходить снова и снова в бедственных, но полезных революциях, пока все устранимые зло не будут устранены, все законы людей не станут справедливыми, а все сердца людей — чистыми. Тогда дух, однажды проявленный Иисусом в его одинокой миссии, будет всеобщим присутствием на земле, и подлинное тысячелетие восторжествует без конца.

Теперь необходимо, в качестве предварительного условия для ясного изложения истинного христианского учения о суде, объяснить причину и процесс темного извращения, которому учения самого Христа так, к сожалению, подверглись в Церкви. Для этой цели мы должны снова, на мгновение, обратиться к первоначальной связи христианства с иудаизмом.

Иудаизм состоял из двух частей: одна — случайная форма; другая — существенная истина. Первая была церемониальными особенностями еврейской расы и истории; вторая была абсолютными и вечными принципами морали и религии. Эти две части — ритуальный закон и моральный закон — были тесно соединены у всех лучших представителей народа во все лучшие периоды его истории. Тем не менее, существовала постоянная тенденция к их разделению. Одна партия превозносила ритуальный элемент, другая партия — духовный элемент; священнический класс и вульгарная толпа — первый; пророки — люди поэтического, пламенного сердца и гения — последний.

Такие люди, как Исаия, Иеремия, Иезекииль, всегда настаивали на личной и национальной праведности, чистоте и преданности как на единственной существенной вещи. Но естественная склонность общей толпы и каждого профессионального класса к внешней рутине механизированных форм проявлялась все больше и больше в партии, которая сделала явный завет и ритуальное соответствие самой важной вещью. Эта партия достигла своего главы в секте фарисеев, которые во времена Иисуса владели должностями и представляли доминирующий дух и авторитет еврейской нации. Характер этой секты фанатичных формалистов, как он возмущенно описан и осужден Иисусом, слишком хорошо известен, чтобы нуждаться в иллюстрации. Они подчиняли и тривиализировали более важные вопросы справедливости, милосердия, смирения и мира, но возвели на престол и прославили режим мяты, аниса и тмина.

Какова была еврейская идея спасения или гражданства в царстве Божьем? Каково было условие принятия в фарисейской церкви? Это было наследство в еврейской расе, либо по происхождению, либо по усыновлению, с церемониальной безупречностью в вере и действии. Принадлежите ли вы к избранной семье Авраама и осквернены ли вы в отношении всех требований нашего кодекса? Тогда вы один из избранных. Являетесь ли вы язычником, идолопоклонническим членом необрезания или насмешником над левитскими и раввинскими обычаями? Тогда вы непригодны для входа за внешние пределы Храма; вы безнадежный чужеземец из царства небесного. Таким образом, еврейский тест принятия Богом был национальным, внешним, формальным, локальной и временной особенностью.

Когда Иисус восстал и начал учить, его трансцендентный гений, работающий под несравненным вдохновением Бога, беспрецедентная чувствительность к божественной истине в ее предельной чистоте и свободе, расширился за пределы всех этих мелких материальных случайностей и уз; и он предложил совершенно моральный и духовный тест принятия перед Богом; а именно, обладание внутренне хорошим характером. Он не делал ничего из различия между иудеем и язычником, заявляя: «Отец мой способен из этих камней воздвигнуть детей Аврааму». Он подтвердил условие допуска в царство Божье как просто исполнение воли Божьей. Когда он увидел молодого законника, который соблюдал две заповеди, любя Бога всей своей душой и ближнего своего, как самого себя, его сердце стремилось к нему в благословении. И, наконец, в своей возвышенной картине последнего суда он самым явным и недвусмысленным образом делает единственным существенным условием отвержения бесчеловечность жизни, жестокий эгоизм характера; единственным существенным условием принятия — дух любви, практическое делание добра. Он не произносит ни единого слога о безупречности церемониальной правильности или здравости догматической веры. Он только говорит: поскольку вы посетили или не посетили больных и заключенных, накормили голодных и одели нагих, вы будете оправданы или осуждены на божественном трибунале. Этот тест личной доброты или нечестия, благожелательного или злобного поведения, провозглашенный Иисусом, является истинным стандартом, свободным от всего локального и временного, приспособленным для применения ко всем народам и всем векам.

Но как только христианство получило опору на земле, умножило своих новообращенных и приобрело некоторое внешнее влияние, его иудействующие ученики и проповедники, цепляясь за то, что было легче всего понять и практиковать, что было наиболее впечатляющим для воображения, что казалось наиболее резко отличающим их от неверующего и несоответствующего мира вокруг, отодвинули далеко на задний план этот универсальный и вечный тест суда, установленный самим Иисусом, и вместо него установили исключительный тест, созданный по более развитому и усугубленному образцу самых узких и худших элементов в фарисействе, которое он прямо пришел заменить. Фарисейским условием спасения было наследство, по крови или усыновлению, в еврейской расе и Авраамовом завете, вместе с точностью церемониального соблюдения. Все остальные были нечистыми чужеземцами, необрезанными псами, прокаженными без завета. Вместо этого теста ортодоксальная церковная партия сделала своим тестом догматическую веру в сверхъестественное мессианство Иисуса Христа, формальное исповедание верности официальной личности Иисуса Христа. Это суммируется в формуле: «Всякий, кто верует, что Иисус есть Христос, от Бога; всякий, кто отрицает это, от Дьявола».

Именно здесь Павел, благородный апостол язычников, порвал с иудействующими апостолами и преподал доктрину, более полно развитую в своей исторической последовательности, но по существу в полном унисоне со свободными учениями и духом самого Иисуса. У Павла тестом христианского спасения было обладание разумом Христа. «Если кто не имеет духа Христова, тот не Его»; «но все, водимые духом Божьим, суть сыны Божьи». «Ни обрезание не значит ничего, ни необрезание, но новая тварь», порожденная по образу Христа, значит все перед Богом. «Бог воздает каждому человеку, иудею и язычнику, по делам его». У Павла происхождение от Авраама было ничем, соблюдение правового кодекса было ничем: справедливый и чистый характер, полный самопожертвенной любви, вызванный верой во Христа, был всем во всем. Иисус Христос был главой новой расы, вторым Адамом; и все ученики, которые через моральную веру в него были регенерированы в его подобие и к новизне жизни, были тем самым усыновлены как сыны Божьи и сонаследники с ним. Паулинская формула спасения, свободно открытая всему миру, была духовной ассимиляцией и воспроизведением Христа в ученике.

Но иудействующая партия имела тяжелый перевес в ранней Церкви и преуспела до сего дня в навязывании церковному христианскому миру своего собственного теста: а именно, здравой догматической веры в высший личный ранг и должность Христа как единственного средства допуска в царство небесное. Единственная особенность, которая наиболее резко и широко противопоставляла ранних христиан остальному миру, была, несомненно, их вера в чудесную миссию Иисуса, вера, становящаяся все глубже, выше, интенсивнее, пока она фактически не отождествила его с всемогущим Богом. Существовала неизбежная тенденция, это был совершенно естественный и необходимый процесс, для них сделать этот пункт контраста центральным условием, от которого зависело обладание всеми особыми привилегиями, предположительно обещанными своим ученикам новой религией. Результат хорошо выражен Поликарпом в этих словах: «Всякий, кто не исповедует, что Христос пришел во плоти, есть Антихрист; и всякий, кто не признает мученичества креста, есть от Дьявола; и всякий, кто говорит, что нет воскресения и суда, есть первенец Сатаны». Этот отрывок задает ключевую ноту Ортодоксальной Церкви по всему христианскому миру со второго века до настоящего часа. Вместо истинного условия спасения, объявленного Иисусом, личной и практической доброты, она инициирует ложный церковный стандарт, здравость догматической веры в отношении самого Иисуса! Те, кто придерживается этого, являются избранными и будут стоять на небесах в белых одеждах, с пальмовыми ветвями и новой песнью, в то время как весь остальной мир — отступнические и ненавистные враги Бога и его святых — будут растоптаны в беспощадной резне и брошены в яму, откуда дымящийся сигнал их мучений будет подниматься во веки веков. Это трансформация фанатичного презрения и ненависти заветного иудея к своим языческим врагам в усиленный ужас Ортодоксального верующего к отверженному неверующему. И это, наконец, завершилось следующей страшной картиной, которая все еще нависает и пылает в воображении церковного христианского мира как подлинное откровение того, что должно произойти в конце мира: