«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

49 «Разговоры с Гёте» Эккермана.

50 Гриноу, «Кредо художника».

51 «Мемориал Дэниела Уэбстера от города Бостона», стр. 16.

возвращения, он собирает и несет с собой материалы, чтобы построить корабль, когда достигнет берега смерти. Спускаясь затем на окутанный туманом океан, он поплывет куда? Куда прикажет Бог. Разве это не должен быть правильный порт?

Мы помним старую брахманическую поэму, привезенную с Востока Рюккертом и сладко перепетую на языке Запада, полную ободрения для тех, кто умрет 52. Человек, погруженный в сон, спокойно лежит на палубе корабля, выброшенного на берег и распадающегося на волнах. Доска, на которой он спит, переносится огромной волной на берег роз, и он просыпается среди ликования музыки и хора дружеских голосов, приглашающих его приветствовать. Так, возможно, когда тело будет разбито на уступе смерти, душа будет выброшена в ароматные объятия вечной жизни на самоидентифицированной и динамичной доске личности.

52 «Брахманические сказания», с. 5.

ГЛАВА IX.

МОРАЛЬ УЧЕНИЯ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. В обсуждении этики учения о будущей жизни — предмета здесь удивительно запущенного, там еще более удивительно искаженного и нигде, насколько нам известно, по-настоящему не проанализированного и не представленного 1 — важно, чтобы тема была точно определена, а дискуссия велась строго по существу. Пусть будет четко понято, следовательно, что вопрос, который предстоит рассмотреть, не «Должна ли быть будущая жизнь или нет» и не «Существует ли будущая жизнь или нет». Вопрос в том: «Какая разница должна быть для нас в том, признаем мы или отрицаем факт будущей жизни?» Если мы верим, что должны пройти через смерть в бессмертное существование, какие выводы, относящиеся к настоящему, можно правильно сделать из этого предположения? Если, с другой стороны, мы думаем, что после настоящего для нас ничего нет, каковы логические последствия этой веры в отношении наших целей и правил поведения в этом мире?

Предположим, человек, который всегда воображал, что смерть — это полное уничтожение, каким-то образом внезапно приобрел знание о том, что бесконечное существование непосредственно следует за окончанием этого: каковы были бы законные инструкции его новой информации? Прежде чем мы сможем справедливо ответить на этот запрос, нам нужно знать, какие отношения связывают два состояния существования. Знание закона, метода и средств судьбы человека важнее для его руководства, чем простое установление ее продолжительности. В отношении рассматриваемого нами вопроса мыслимы четыре гипотезы. Если, во-первых, между настоящей жизнью и будущей нет никакой связи, кроме временной последовательности, то, что касается долга, ожидание грядущего мира не дает ни малейшего практического применения для опыта, который есть сейчас. Это может быть лишь источником утешения или ужаса; и это будет соответственно тому, как это мыслится под аспектом благости или мщения. Если, во-вторых, характер будущей жизни зависит от условий, которые должны быть выполнены здесь, но эти условия не находятся под нашим контролем, то, опять же, из предполагаемого загробного мира нельзя сделать никаких выводов о непосредственном долге. Будучи квази-актерами в заранее устроенной сцене с предопределенным сюжетом, мы не можем быть способны к какому-либо обязательству или выбору в отношении конца, не более чем марионетки, которых какой-то невидимый Арлекин двигает по ужасным проводам первородного указа или переданной испорченности к веселому или трагическому кризису. Если судьба души там — рай или ад в зависимости от роли, сыгранной здесь, она должна обладать свободой воли и справедливой возможностью безопасно решить неиспорченную проблему. В противном случае будущая жизнь сводится, насколько она влияет на нас здесь, к простому источнику самодовольства или ужаса, поскольку она соответственно касается избранных и отверженных.

В-третьих, можно представить, что будущая жизнь — это состояние вечного вознаграждения и наказания, неизменно решаемое тем, как проживается отведенный испытательный период на

1 Единственный известный нам прямой трактат по этому предмету — «Kritik der Unsterblichkeitslehre in Ansehung des Sittengesetzes» Тилеманна, опубликованный в 1789 году. И его мы не видели.

земле. Вот люди, в течение короткого времени свободные действовать так или иначе. Поступай так, и бесконечное блаженство рая будет завоевано. Поступай иначе, и бесконечная агония ада будет навлечена. Простое правило действия, даваемое этим учением, — жертвуй всем остальным ради одного необходимого. Нынешняя жизнь сама по себе — никчемный миг. Будущая жизнь — неисчерпаемая вечность. И все же это бесконечное богатство славы или горя зависит от того, как вы действуете в течение этого жалкого момента. Поэтому вам нечего делать на земле, кроме как искать спасения своей души. Тратить хотя бы один удар пульса на что-то другое — это безумие глупости. Выяснить, как избежать ада и обеспечить рай, а затем улучшить средства — это должно абсолютно поглотить каждую энергию, каждую мысль и каждое желание каждого момента. Этот мир — соломенный мост над ревущей бездной вечного огня. Есть ли досуг для спорта и бизнеса, или место для науки и литературы, или настроение для удовольствий и удобств? Нет: чтобы затащить себя и своих друзей в волшебный вагон спасения, который вознесет нас от хищных гребней серного озера, набитого лицами страдания, чтобы обвязать вокруг наших душ плавающий шнур искупления, который вытянет нас на небо, — это должно интенсивно занимать каждую способность. Ничто другое не может быть допущено, кроме как по недосмотру ужасных фактов. Ибо разве это не один гибкий миг возможности, а затем адамантовое бессмертие судьбы? То учение о будущей жизни, которое делает вечное неизменное счастье или страдание зависимым от мимолетного испытания, дозволенного здесь, дает лишь одну практическую мораль; и ее оно провозглашает с неминуемой срочностью и совершенной отчетливостью. Единственный истинный долг, единственное реальное использование этой жизни — обеспечить судебное спасение души путем улучшения назначенных средств. Подвешенный на таком волоске хрупкости, на один затаивший дыхание момент, на такой острой как бритва случайности, с завораживающим морем блаженства наверху и ужасной бездной пыток внизу, — такой должна быть всеконцентрирующая тревога обеспечить безопасность, что не было бы ни времени, ни вкуса для чего-либо другого. Каждый объект должен казаться алтарем, пропитанным жертвенной кровью, каждый звук — погребальным звоном, нагруженным скорбным предзнаменованием, каждый взгляд — искупительной исповедью, каждое дыхание — молящей молитвой. От столь единого и сверхъестественного напряжения способностей верующего ничто не могло бы позволить мгновенного прекращения, кроме временного забывания или закрывания глаз на ужасную сцену и неизмеримый риск. Таково было бы логическое применение к жизни подлинной морали рассматриваемого учения. Но само учение должно быть отвергнуто как ложное по многим причинам. Оно выведено из Писания путем технической и необоснованной интерпретации. Оно несправедливо и жестоко, несовместимо с праведностью или благостью Бога. Оно неразумно, противоречит аналогиям природы и опыту человека. Его совершенно невозможно последовательно осуществлять в практике жизни. Если бы в него полностью верили и действовали в соответствии с ним, все дела мира прекратились бы, и человеческий род вскоре вымер бы.

Остается один другой взгляд на отношение будущей жизни к настоящей. И он кажется истинным взглядом. Тот же Творец, председательствующий, те же законы, преобладающие над бесконечностью и вечностью, которые сейчас правят временем и землей, наше бессмертие не может разумно быть воображено ни как момент свободного действия и вечность фиксированных последствий, ни как серия отдельных фрагментов, сшитых в пестрый опыт с пробелами смерти между паттернами жизни. Оно должно быть задумано как одно бесконечное существование в линейной связи причины и следствия, развивающееся в прогрессивных фазах при изменяющихся условиях мотива и декораций. С тем, чем мы являемся при смерти, мы продолжаем жить в следующей жизни. В каждой эпохе и мире нашей судьбы наше счастье зависит от обладания гармонично работающей душой, гармонично связанной со своей средой. Каждый этап и состояние нашего вечного существования имеет свои особенности долга и привилегии. В этом наша надлежащая работа — улучшать возможности, выполнять задачи, наслаждаться благословениями, принадлежащими здесь. Мы должны делать то же самое в следующем, когда прибудем туда. Все богатство мудрости, добродетели, силы и гармонии, которое мы приобретаем в нашей нынешней жизни, — это выгодная позиция и капитал, с которым мы начинаем в последующей жизни. Поэтому истинная подготовка к будущему — это подготовить себя к вступлению в него под самыми благоприятными знамениями, накапливая в наших душах все духовные сокровища, предоставляемые настоящим. Другими словами, истинная цель, которую мы можем поставить перед собой во время нашего существования на земле, — это заставить ее принести величайшие возможные результаты благороднейшего опыта. Жизнь после смерти — это возвышенное и дополняющее продолжение жизни здесь; и, конечно, самый прямой путь к улучшению продолжения — это улучшение начала.

Но, можно сказать, согласно этому представлению, факт будущей жизни не имеет значения в отношении нашего долга сейчас; ибо если могила поглощает все, все равно, наш долг и наш интерес — сделать лучшее и большее из нашей жизни в мире, пока она длится. Верно; и действительно, это самое соображение является сильным доказательством правильности рассматриваемого взгляда. Оно соответствует другим устройствам Бога. Он делает все своей собственной целью, завершенной в себе, в то же время, когда она служит какой-то дальнейшей цели и входит в какое-то высшее единство. Он не просто телеолог, ковыляющий к своим выводам на паре гнилых логических костылей 2, а бесконечный Художник, чьи средства и цели согласованы в безвременной и безпространственной спонтанности и совершенстве его игры. Если гробница — наша полная цель, наша подлинная цель в этом существовании — завоевать в течение его курса опыт, самый большой по количеству и лучший по качеству. С другой стороны, если другая жизнь следует за этой, наша мудрость точно такая же; потому что только этот опыт, с благоволения Бога, может составить нашу пригодность и запас для вступления в будущее. И все же между двумя случаями есть эта огромная разница — не в долге, конечно, а в наделении, — что в последнем случае мы решаем нашу отведенную судьбу здесь, в более широком освещении, с более грандиозными стимулами и с более обширными утешениями. Будущая жизнь, следовательно, действительно не налагает никакого нового долга на настоящее, не изменяет никакого фундаментального ингредиента в настоящем, не отнимает ни одного из очарований и требований настоящего, а лишь проливает дополнительное сияние на затененные огни, уже светящиеся здесь, вливает дополнительный мотив в стимулы, уже оживляющие наши цели, дистиллирует дополнительный бальзам в утешения, которые уже смягчают наши печали среди эфемерной сцены. Вера в то, что мы будем жить после смерти в компенсирующем мире, объясняет нам многие печальные тайны, укрепляет нас для многих гнетущих бремени, утешает нас во многих острых горестях. Иначе мы чаще сходили бы с ума в сбивающем с толку вихре проблем, чаще подчинялись бы более низкому голосу, чаще поддавались бы отчаянию. Эти три — моральные использования в настоящей жизни

2 «Seht, an der morschen Syllogismenkrucke Hinkt Gott in Seine Welt». Сатира Ленау на профессора философии.

учения о будущей жизни. Вне этих трех соображений учение не имеет этического значения для человеческого соблюдения здесь.

Будет видно, согласно вышеизложенному представлению, что ожидание будущей жизни, вместо того чтобы быть вредным для интересов и привлекательности настоящего, просто бросает на них ободряющий и увеличивающий свет. Оно не обесценивает реальности или не аннулирует обязательства, лежащие сейчас на нас, а подчеркивает их, отбрасывая их свет и тени вперед через более мощную перспективу. Следовательно, нет причин нападать на идею другой жизни в интересах этой. Такое противопоставление между двумя состояниями является полностью софистическим, являясь результатом глубокого неверного толкования истинных моральных отношений, связывающих их.

Вера в бессмертие ошибочно подвергалась нападкам не только как враждебная нашему благополучию на земле, но и как аморальная сама по себе, проистекающая из существенного эгоизма и, в свою очередь, питающая эгоизм и фатально отравляющая все этим центральным пороком. Желание жить вечно как идентичный индивид, было сказано, — это экстаз и кульминация алчного самомнения. Человек, тщеславный эгоист, ныряет из виду в Бога, чтобы выловить жемчужину своего дорогого «я». Он делает свою жалкую индивидуальность мерилом всех вещей, свое эгоистичное желание — законом бесконечного бытия. Такое безудержное провозглашение своеволия и возведение на престол чистого эгоизма, идущее вразрез с торжественным и всепоглощающим порядком вселенной, есть сама сущность и кульминация аморальности и безрелигиозности. На этот выпад против моральности веры в будущую жизнь, сделанный ли в набожных тонах великодушной искренности, как возвышенным Шлейермахером, или с нечестной хитростью вульгарного декламатора для реабилитации чувств, как некоторыми, кого можно было бы назвать, можно дать несколько справедливых ответов. Во-первых, возражение предрешает вопрос, предполагая, что учение — это ложь и что его последователи умышленно противопоставляют свои личные желания общественной истине. Такие колоссальные постулаты не могут быть приняты. Это захват победы до битвы, схватывание вывода без установления предпосылок. Ибо, если есть будущая жизнь, предусмотренная Творцом, не может быть греховным или эгоистичным с нашей стороны доверять ей, принимать ее со смиренной благодарностью и готовить наши души к ней. Это, вместо того чтобы быть мятежным высокомерием или чрезмерным эгоизмом, было бы просто приведением наших мыслей и планов, наших желаний и трудов в соответствие с Божественными устройствами. Это было бы и моралью, и благочестием. Когда кто-то цепляется по воле за учение, известное как ложь, упрямо подавляя разум, чтобы утверждать его как истину, и, в послушание своим личным прихотям, пытаясь заставить все вещи соответствовать ему, он действительно действует как эгоистичный человек в полном нарушении морального закона и духа религии. Но мы верим, что будущая жизнь — это факт; и поэтому мы во всех отношениях оправданы в радостном ожидании ее и посвященной жизни в отношении к ней.

Более того, допуская, что это открытый вопрос, ни доказанный, ни опровергнутый, а находящийся в равной неопределенности, все же не является аморальным или неблагочестивым глубоко желать и нежно надеяться на личное бессмертие. «Цель религии», — было сказано, — «это уничтожение собственной индивидуальности, жизнь во Всем, становление единым со вселенной». Но в таком определении предполагается слишком много. Цель религии — только уничтожение своеволия индивида, противостоящего Воле Целого, не потеря себя в бессознательных пустошах вселенной, а гармонизация себя с Высшим Законом вселенной.

Смиренное, любящее и радостное соответствие истине составляет мораль и религию. Это не обязательно несовместимо с личным бессмертием. Кроме того, обвинение может быть возвращено. Быть отождествленным со вселенной — более гордая мысль, чем быть подчиненным ей как бесконечно малый индивид. Это гораздо более высокомерное самомнение — воображать себя неотъемлемой частью субстанции Бога, чем верить в себя как в поклоняющегося пенсионера воли Бога. Концепция, тоже, менее свойственна уму, была более любопытно выискана и несравненно более потакает спекулятивной роскоши. Если обвинения в эгоизме и своеволии должны быть брошены на любые способы предпочтительной веры относительно нашей судьбы, эта самоназванная бескорыстная сдача нашей личности пантеистической Душе столь же неприятна для них, как и обычная вера.

Если желание личного бессмертия является нормальным опытом в развитии нашей природы, оно не может быть обвинено как преступление, но должно быть признано как указание на замысел Бога. Является ли желание холодным и деградировавшим куском эгоизма, заслуживающим упрека и презрения, или возвышенной и сочувственной привязанностью, достойной почтения и одобрения, зависит не от внутреннего ингредиента самого желания, а от характера, в котором оно имеет свое бытие. Один человек будет бессердечным тираном, другой — любящим святым в своей надежде на будущую жизнь. Должна ли наша любовь к умершим, наши молитвы встретиться с ними снова, наши бездонные стремления знать, что они все еще живут и счастливы, быть заклеймены как низкие и злые? Уважение к другим так же, как к самим себе, вызывает вечный вздох. И Божество никогда не осудит чувство, которое он сам пробудил. Говорят, что Ксеркс, глядя однажды на свою великолепную армию из миллиона человек, раскинувшуюся под ним, закованную в золотые доспехи, с белыми перьями, кивающими, пурпурными знаменами, развевающимися, боевыми рогами, дующими, плакал, думая, что через тридцать лет вся армия, составляющая это великолепное зрелище, будет мертва. Вдумчиво смотреть на такое зрелище с невозмутимой чувствительностью означало бы гораздо более эгоистичного и черствого эгоиста. Поэтому, когда одинокий филантроп с какой-то медитативной высоты смотрит вниз на человеческий род, если, поскольку созерцание их жалкого увядания и распада ранит его опечаленное сердце, он исцеляет и подбадривает его верой в славное бессмертие для них всех, кто назовет его эгоистичным и греховным? Оставаться довольным быстрой ночью и бесконечным забвением, стирая все нерешенные суммы с доски существования губкой безжалостного уничтожения, — это было бы эгоизмом и жестокостью.

Когда эта сладкая аспида, смерть, прикрепляется к нашей вене земной жизни, мы все чувствуем, как умирающая королева Египта, что у нас есть «бессмертные стремления». Поскольку душа, таким образом, держится за упорный инстинкт вечности своего собственного существования, более рационально заключить, что это залог ее неразрушимой личности, неприступная защита Бога, воздвигнутая вокруг цитадели ее бытия, чем считать это искусственным валом, воздвигнутым мятежным эгоизмом. Точно так же искажением фактов является утверждение виновного эгоизма веры в будущую жизнь как требуемой награды за верность и заслуги здесь. Никто не требует бессмертия как плату за приобретенную заслугу. Его скромно ожидают как свободный дар от Бога, который свободно дал настоящее и который тысячей символических пророчеств обещал его. Рихтер говорит с большим прозрением: «Мы желаем бессмертия не как награды за добродетель, а как ее продолжения. Добродетель не может быть вознаграждена больше, чем радость: она сама себе награда». Кант говорит: «Бессмертие было оставлено столь неопределенным, чтобы чистая свобода выбора, а не эгоистичные взгляды, побуждали наши стремления». «Но», — остро отвечает Жан Поль, — «поскольку мы теперь обнаружили это намерение, его цель побеждена. Кроме того, если вера в бессмертие делает добродетель эгоистичной, опыт ее в следующем мире сделал бы ее еще более таковой». Предвкушение рая вряд ли может сделать человека эгоистичным калькулятором прибыли; потому что рай — это не награда за хитрый расчет, а дом чистых и святых душ. Добродетель, которая сопротивляется искушению и упорствует в праведности, потому что имеет острый глаз на дальнейший результат, — не добродетель. Никакое достоверное учение о будущей жизни не предлагает приз, кроме как тем, кто справедлив, набожен и энергичен в священном служении из свободной лояльности к праву и добру, спонтанно подчиняясь и любя высший и лучший призыв, потому что он божественно повелевает их послушанию и любви. Закон долга — это высшее требование истины и добра. Добродетель, отдающаяся сыновне этому, находит в раю не вознаграждение, а более возвышенный театр и бессмертную карьеру. Эгоистичная жадность, все чисто благоразумные соображения как определяющие условия или силы в награде исключаются как нечистые и недопустимые самими условиями; и учение стоит оправданным на каждом основании как чистое и здоровое перед святейшим трибуналом этики. Конечно, правильно, чтобы добродетель была благословлена; но когда она продолжает быть доброй только ради того, чтобы быть благословенной, она перестает быть добродетелью. Не вера в бессмертие, а только вера в коррумпированное учение о бессмертии может отравить источники бескорыстной добродетели.

Мораль учения о будущей жизни, будучи таким образом защищенной от нападок тех, кто стремился уничтожить ее в воображаемых интересах либо земных наслаждений, либо чистоты добродетели и религии, теперь остается освободить ее от еще более фатальных опор, которые ложные или поверхностные религиоведы стремились дать ей, вырывая из нее смыслы, которых она никогда не имела, путем различных извращенных злоупотреблений ею, чудовищных преувеличений ее моральной важности для настоящего. Мы видели, что предположение другой жизни, правильно интерпретированное, не налагает на человека никакого нового долга, не отнимает у него никакого старого долга или привилегии, а просто дает ранее существующим фактам дела усиливающую славу и силу свежего света, мотива и утешения. Но многие общественные учителя, не довольствуясь тем, чтобы относиться к предмету с этой трезвостью разума, вместо того чтобы представлять тщательные выводы добросовестного анализа, стремились усилить свой аргумент к чувствам с помощью чудовищных предположений, предположений, поспешно принятых, ярко окрашенных и авторитетно навязанных. На гипотезе, что уничтожение — судьба человека, они не удовлетворены просто тем, чтобы отнять у настоящего весь дополнительный свет, стимул и комфорт, придаваемые верой в будущее существование, но они произвольно удаляют все облегчения и славы, внутренне принадлежащие сцене, и рисуют ее в самых ужасных тонах, и помещают ее в рамку полуночи. Таким образом, вместо того чтобы спокойно стремиться извлечь и рекомендовать истину, они стремятся, пугая воображение и шокируя предрассудки, заставить людей принять их догму, потому что они напуганы кажущимися последствиями ее отвержения. Необходимо разоблачить страшные заблуждения, которые были использованы таким образом и которые до сих пор широко используются для той же цели.

Даже христианский писатель, обычно столь рассудительный, как Эндрюс Нортон, сказал: «Без веры в личное бессмертие не может быть религии; ибо что могут истины религии значить для чувств и поведения существ, чье существование ограничено несколькими годами в этом мире?» 3 Такое заявление из такого источника удивительно. Конечно, чувства, естественные для человека или возложенные на него, зависят не от продолжительности его бытия, а от характера, наделений и отношений его бытия. Гипотетический факт, что человек погибает вместе со своим телом, не уничтожает Бога, не уничтожает зависимость человека от Бога во всех его привилегиях, не аннулирует ошеломляющее величие вселенной, не изменяет врожденный суверенитет святости, не гасит наш живой разум, воображение или чувствительность, пока они длятся. Благодарность, удивление, любовь и поклонение души так же правильны и инстинктивны, как и прежде. Если наш опыт на земле, перед лицом явлений видимого творения и в сознательном общении с эмблематическими атрибутами Бога, не заставляет нас преклонить колени в смирении и поклоняться в благоговении, тогда можно сомневаться, убедят ли нас когда-нибудь рай или ад в какой-либо искренности в таких актах. Простое продление нашего бытия не добавляет к его качественному содержанию, не может увеличить виды нашей способности или количество наших обязанностей. Чалмерс высказывает вредную ошибку, говоря, как он это делает: «Если нет будущей жизни, моральная конституция человека лишена своей значимости, а Автор этой конституции лишен своей мудрости, авторитета и чести» 4. Творческий Суверен пятидесяти миллионов небосводов миров «лишен своей мудрости, авторитета и чести», потому что несколько насекомых на маленьком пятнышке не вечны! Может ли эгоистичная глупость зайти дальше? Утверждение или отрицание бессмертия не добавляет и не уменьшает числовые отношения и ингредиенты нашей природы и опыта. Если религия подходит нам в первом предположении, она также подходит и во втором. Для любого зависимого интеллекта, благословленного нашими человеческими восприимчивостями, почтительная любовь и подчинение так же обязательны, естественны и подобающи на краю уничтожения, как и на грани бессмертия.

Мятежный эгоизм делает всю разницу. Истина есть истина, какова бы она ни была. Религия — это кроткое подчинение своеволия воле Бога. Это долг, которого нельзя избежать, независимо от того, что будущее резервирует или исключает для нас.

Другой софизм, почти повсеместно принятый, должен быть показан. Человек, говорят, не имеет интереса в будущей жизни, если не осознает в ней прошлое. Если при обмене миров человек теряет свою память, он фактически перестает существовать и мог бы с таким же успехом быть уничтоженным. Будущая жизнь с полным забвением настоящего — это вообще не жизнь для нас. Разве этот стиль мышления не является самым провинциальным эгоизмом, полным отсутствием всякой щедрой мысли и сочувствия, бескорыстно хватающегося за абсолютные блага бытия? Это мелкая ошибка, тоже, даже на основаниях самого эгоизма. С любой точки зрения разница диаметральна и огромна между счастливым существом в вечном настоящем, не осознающим прошлого, и вообще никаким существом. Предположим, человеку тридцати лет предложили выбор: умереть в этот момент или прожить еще пятьдесят лет безоблачного успеха и счастья, только с полным забвением всего, что произошло до этого момента. Он бы не колебался схватить дар, как бы он ни сожалел об условии.

3 Tracts concerning Christianity, стр. 307.

4 Bridgewater Treatise, часть II, гл. 10, разд. 15.

Часто утверждалось, что с отрицанием воздаяния в будущей жизни все ограничения страстей снимаются, и каждому импульсу дается полная свобода. Шатобриан прямо говорит: «Не может быть морали, если нет будущей жизни» 5. С неприятной грубостью и с предосудительным легкомыслием в рассуждениях Лютер, противореча присущему ему любящему, героическому характеру, говорит: «Если вы не верите в будущую жизнь, я бы и гроша ломаного не дал за вашего Бога. Делайте тогда, что хотите. Ибо если нет Бога, то нет ни дьявола, ни ада: как со срубленным деревом, все кончено, когда вы умираете. Тогда погружайтесь в разврат, подлость, грабеж и убийство». Какую библию Молоха он изучал, чтобы сформировать на тот момент столь ужасную теорию самой счастливой жизни и дать столь унизительную оценку человеческой природе? Является ли воля человека лишь голодным волком, которого только тройная цепь страха перед смертью, Сатаной и адом удерживает от того, чтобы с жадными прыжками не вонзить клыки своих желаний в кровоточащую добродетель и невинность? Состоит ли величайшее удовлетворение, на которое способен человек здесь, высшее блаженство, которого он может достичь, в пьянстве, чревоугодии, нечестности, насилии и нечестии? Если бы у него был аппетит тигра или стервятника, тогда, возможно, валяться в отбросах порока, погружаться в падаль чувственности, предаваться пиршеству плотоядного преступления было бы его инстинктом и его счастьем. Но в силу своей человечности человек любит ближних, наслаждается красотами природы, находит радость в мысли и искусстве, расширяется от великих предчувствий славы и вечности, таинственно тоскует по сокрытому Богу. Для разумного человека — а только с ним и следует рассуждать о вопросах истины и интереса — допущение этого краткого времени как всего сущего станет двойным мотивом не ускорять и не отравлять его краткость глупостью, излишествами и грехом. Если завтра вам суждено умереть, то именно по этой причине, во имя Бога, не предвосхищайте смерть сегодня обжорством и пьянством! Истинное ограничение от зла и деградации — это не съежившаяся совесть суеверия и эгоизма, воображающая огненную бездну, а возвышенная совесть разума и чести, осознающая, что они являются злом и деградацией, и спонтанно питающая к ним отвращение.

Более того, многие уважаемые авторы без колебаний утверждали, что если нет будущей жизни, то нет не только сдерживающего фактора для страстей внутри, но и морального закона снаружи; каждый человек волен делать то, что ему угодно, без вины или ошибки. Сэр Кенелм Дигби в своем «Трактате о душе человека» говорит, что «утверждение смертности души устраняет всякую мораль и превращает людей в зверей, удаляя основание всякого различия в тех вещах, которые должны управлять нашими действиями» 6. Этот стиль учения — весьма вредная нелепость. Допустим на мгновение, что Джоко в лесах Бразилии и Шиллер в блестящих кругах Веймара в конце концов встретят одну и ту же судьбу в пыльной хватке смерти; однако, пока они живут, один — обезьяна, другой — человек. И различия в способностях и обязанностях бесчисленны и огромны. Утверждения достаточно: аргументация была бы смехотворной. Слова дерзкого французского проповедника еще более шокируют, чем слова английского дворянина. Трудно поверить, что они могли быть произнесены искренне. Массийон в своей знаменитой декламации о бессмертии говорит: «Если мы полностью погибаем вместе с телом, максимы милосердия, терпения, справедливости, чести, благодарности и дружбы — лишь пустые слова. Наши собственные страсти будут определять наш долг.

5 Genie du Christianisme, часть II, книга VI, гл. 3.

6 Гл. IX, разд. 10.

Если воздаяние заканчивается могилой, мораль — лишь химера, пугало человеческого изобретения» 7. Какой развращенный неверующий когда-либо внушал более подлое или более фатальное учение? Его полная необоснованность, как может показать один пример, очевидна с первого взгляда. Как науки алгебра и геометрия, отношения чисел и тел истинны для материального мира, хотя о них можно забыть, когда время и пространство превзойдены в каком-то высшем состоянии, так и наука этики, отношения благородного и низменного, правильного и неправильного, многообразные градации и качества действий и мотивов истинны для человеческой природы и опыта в этой жизни, даже если люди погибают в могиле. Как бы скоро ни заканчивались определенные факты, пока они существуют, они таковы, каковы есть. В момент неосторожности, из-за какой-то странной ошибки ума, показывающей, возможно, насколько цепко укоренились общие предрассудки и ложь по этому вопросу, даже такой смелый и свежий мыслитель, как Теодор Паркер, противоречил своей собственной философии, заявив: «Если завтра я погибну полностью, то мои отцы будут для меня лишь землей, из которой выращено мое хлебное зерно. Мне не будет дела до поколений человечества. Я не буду знать закона выше страсти. Мораль исчезнет» 8. Ах, человек чтит своих отцов и любит действовать благородно не потому, что он будет жить вечно, а потому, что он человек. И даже если бы все летние надежды избежать могилы были отняты у человеческой жизни, самые отборные и нежные добродетели все равно могли бы процветать, как говорят, что клест спаривается и высиживает птенцов в разгар зимы. Жертва мученика и потакание сластолюбца — это очень разные вещи сегодня, даже если оба они исчезнут завтра. Никакая скорость надвигающегося разрушения не может уравнять Агамемнона и Терсита, Мэнсфилда и Джеффриса, или смешать в кучу справедливость и мошенничество, трусость и доблесть, чистоту и развращенность, чтобы они обменялись качествами. Существует вечная и неизменная мораль, как белизна бела, чернота черна, а треугольность треугольна. И никакое разрыв временных связей или сжатие пространственных пределов не может когда-либо разорвать достойные узы долга и уничтожить существенные различия добра и зла, великодушия и низости, верности и предательства.

Сведение нашей судьбы с бесконечной к определенной не может изменить присущую правильность и превосходство требований добродетели. Максимум, что оно может сделать, — это уменьшить силу мотива, нанести великому двигательному нерву нашей моральной жизни ощутимый удар паралича. В отношении вопроса, могут ли эфемерные существа иметь моральный закон, Рихтер рассуждает следующим образом: «Предположим, статуя одушевлена на два дня. Если в первый день вы разобьете ее и тем самым лишите ее одного дня жизни, будете ли вы виновны в убийстве? Можно причинить вред только бессмертному» 9. Софистика проявляется, когда мы исправляем вывод следующим образом: можно причинить бессмертный вред только бессмертному существу. На самом деле, казалось бы, большим злом и вредом было бы на время уничтожить один день жизни человека, чье существование ограничивалось двумя днями, чем отнять тот же период от телесного существования того, кто сразу после этого переходит в более возвышенную и вечную жизнь. Для страдальца первое показалось бы неисправимым бедствием, второе — благотворным продвижением; в то время как для действующего лица сам акт остается тем же. На эту общую моральную проблему более точно ответил Айзек Тейлор, чье ясное утверждение таково: «Можно представить, что существа летнего дня, когда

7 OEuvres Completes, том XIII: Immortalite de l'Ame.

8 Sermons of Theism, проповедь VII.

9 Werke, том XXXIII, стр. 240.

они стоят на пороге своего срока существования, задают вопросы об атрибутах Творца и правилах его правления; ибо они должны стать законом их времени жизни и мерой их наслаждений. Сыны бессмертия задали бы те же вопросы с интенсивностью, тем большей, чем больше ставка».

Практически признанный авторитет морального закона в человеческом обществе не может быть уничтожен. Его влияние может быть безгранично ослаблено, его основание по-разному изменено, но как признанный суверенный принцип он не может быть изгнан. Отрицание свободы воли теоретически взрывает его; но социальный обычай, закон и мнение будут по-прежнему принуждать к нему. Сделайте человека просто разложимой смесью углерода и магнетизма, но до тех пор, пока он может различать правильное и неправильное, добро и зло, любовь и ненависть и, не будучи изощренным диалектикой, может следовать любому из противоположных курсов действий, моральный закон существует и осуществляет свое влияние.

Задавался вопрос: «Если поджигатель, подобно огню, который он разжигает, является результатом материальных комбинаций, разве с ним не следует поступать таким же образом?» 10 Мы должны ответить так: неважно, из чего человек происходит или из чего состоит, если у него есть моральные идеи, он совершает моральные действия и восприимчив к моральным мотивам, значит, он морально ответственен: для всех практических и дисциплинарных целей он полностью выведен из категорий физической науки.

Еще одно пагубное искажение справедливых последствий отрицания жизни после смерти показано в частом заявлении, что тогда не будет мотива ни к чему хорошему и великому. Стимулы, которые побуждают людей к напряженному служению, опасным добродетелям, бескорыстным предприятиям, духовному развитию, перестали бы действовать. Сущностная жизнь всех моральных мотивов была бы убита. Этому взгляду следует противопоставить широкое и возмущенное отрицание, основанное на обращении к человеческому сознанию и к разуму вещей. Каждый человек знает по опыту, что существует множество мощных мотивов, совершенно не связанных с будущим вознаграждением или наказанием, заставляющих его сопротивляться злу и делать добро даже с самопожертвенным трудом и опасностью. Когда пожарный рискует своей жизнью, чтобы спасти ребенка из пламени рушащегося дома, является ли надежда на небеса его мотивом? Когда солдат отвергает предложенную взятку и не предает своих товарищей и не оставляет свой пост, является ли страх перед адом всем, что его оживляет? Можно было бы привести миллион таких решающих примеров. Знаменитая фраза Цицерона «Nemo unquam sine magna spe immortalitatis se pro patria offerret ad mortem» 11 — это эффективное красноречие; но это беспочвенная клевета на человечество и истину. В каждый момент высшего благородства и жертвенности личность исчезает. Тысячи патриотов, философов, святых были рады умереть за свободу родной земли, дело истины, благополучие ближних, без тени эгоистичного вознаграждения, касающегося их воли. Разве нет душ, «Для которых тень бесчестия — субстанция, более ужасная, чем смерть здесь и в будущем»?

Должен быть самым низким из людей тот, кто отказался бы совершить какой-либо возвышенный акт добродетели, потому что он не ожидал наслаждаться его последствиями вечно. Разве нет мотива для

10 Некоторое обсуждение этого общего предмета можно найти у Шаллера, Leib und Seele, гл. 5: Die Consequentzen des Materialismus. И у Шопенгауэра, Die beiden Grundprobleme der Ethik.

11 Tuscul. Quast. кн. I, гл. 15.

сохранения здоровья, потому что оно не может быть вечным достоянием? Поскольку мы не можем есть сладкую и здоровую пищу вечно, должны ли мы поэтому сразу насытить наши желудки тошнотворными ядами?

Если все испытанные добро и зло полностью заканчиваются для нас, когда мы умираем, все же каждая внутренняя причина, которая при допущении бессмертия делает мудрость лучше глупости, трудолюбие лучше лени, праведность лучше беззакония, доброжелательность и чистоту лучше ненависти и развращенности, также делает их одинаково предпочтительными, пока они длятся. Даже если философ и идиот, религиозный филантроп и жестокий пират умирали бы одинаково, кто не предпочел бы жить как мудрец и святой, чем как дурак и преступник? Должны ли небеса быть представлены человеку просто как кусок мяса перед голодной собакой, чтобы заставить его хорошо прыгать? Это шокирующее извращение величайшего доктрины веры. Пусть теория аннигиляции примет свою самую страшную фазу, все же наше восприятие принципов, наше сознание чувств, наше чувство моральной верности не растворяются, а будут твердо удерживать нас до каждого благородного долга, пока мы сами не втечем в растворяющуюся бездну. Но кто-то может сказать: «Если я боролся со зверями в Эфесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают?» Это приносит вам пользу во всем, пока вы не мертвы, хотя после этого ничего нет. Пока вы живете, разве не достаточно славы и награды в том, чтобы победить зверей в Эфесе? Это достаточный ответ неверующим насмешникам над моральным законом. И как неопровержимое опровержение слабого нытья сентиментальности о том, что без бессмертной выносливости ничто не стоит нашей привязанности, пусть выступит великий Шекспир с его несравненной глубиной смелого прозрения, опровергающим этот вывод и провозглашающим с сердечной твердостью:

«Это, ты видишь, сделает твою любовь сильнее, чтобы любить то, что ты должен оставить вскоре».

Что с того, что бесформенная рука Тлена погасит нас? Ее отброшенная вперед и ослабляющая тень не превратит нас в дьяволов и не низведет до зверей. Эта тень действительно падает только в долинах низменного страха и эгоизма, оставляя все ясные линии пути моральной истины, практической добродетели и героического посвящения по-прежнему высокими и яркими на плоскогорье достойной жизни; и каждая благородная душа, спокойно встречающая свою судьбу, воскликнет, несмотря на худшее: «Путь моего долга лежит в солнечном свете; и я прошел бы его с таким же твердым шагом, даже если бы он закончился в холодном забвении, как если бы элизийские удовольствия в его конце сияли так же ощутимо для взора, как земные вещи».

Если бы капитан знал, что его корабль никогда не достигнет порта, стал бы он поэтому пренебрегать своими функциями, быть неряшливым и небрежным, допускать неподчинение и пьянство среди экипажа, позволять широкому вымпелу волочиться в грязных лохмотьях, такелажу стать запутанным и жестким, палубам покрыться грязью, а пушкам покрыться ржавчиной? Нет: все благородные сердца осудили бы это. Он бы содержал каждый дюйм палубы вычищенным, каждую деталь металла отполированной как зеркало, паруса поставленными полными и чистыми, и, с сияющими дулами наружу, канатами, натянутыми в своих блоках, и каждым человеком на своем посту, он бы пронесся к рифу и ушел бы в море, давая прощальный салют чести солнцу, с флагом, развевающимся над ним, когда он тонул.

Догматические утвердители будущей жизни, в партийном духе стремящиеся представить наиболее впечатляющий случай в ее пользу, были виновны в рисовании пугающих карикатур на истинную природу и значение противоположного вывода. Вместо того чтобы сказать: «Если такая вещь суждена, что ж, тогда это должно быть правильно, да будет воля Божья», они неистово восстают против любого такого признания и заявляют, что это сделало бы Бога лжецом и извергом, человека — «магнитным посмешищем», а жизнь — адской насмешкой. Это, как бы неосознанно это ни было для авторов, является богохульным эгоизмом. Один из самых нежных, набожных, богатых писателей века непоколебимо утверждал, что если человек, который верил, что любовь — это окончательный закон творения, хотя природа, ее когти и зубы красны от хищничества, кричала против его веры, будет оставлен, чтобы его разносило пустынной пылью или запечатало внутри железных холмов,

«Больше нет! Монстр тогда, сон, раздор; драконы первобытности, что терзали друг друга в своей слизи, были бы нежной музыкой в сравнении с Ним!»

Эпиктет говорит: «Когда смерть настигает меня, достаточно, если я могу протянуть руки к Богу и сказать: «Возможности, которые ты дал мне для понимания и следования твоему правлению, я не упустил. Я благодарю тебя за то, что ты привел меня в бытие. Я доволен временем, в течение которого я наслаждался вещами, которые ты дал мне. Прими их снова и назначь их в любое место, какое пожелаешь» 12. Конечно, благочестивый язычник здесь говорит более достойно, чем самонадеянный христианин! Насколько более подобающим было бы, допуская, что смерть — это конец всего, пересмотреть нашу интерпретацию, взглянуть на предмет с точки зрения вселенского порядка, а не с этой узколобой предвзятости, и увидеть, не поддается ли он благожелательному смыслу, достойному благодарного принятия смиренным умом благочестия и беспристрастным духом науки! Да, пусть Бог и его провидение будут оправданы, даже если человек окажется в высшей степени ошибающимся.

«Хотя Он поразит меня, я все равно буду славить Его; хотя Он убьет меня, я все равно буду уповать на Него».

Вернуться в состояние, в котором мы были до того, как были созданы, — это не страдание от какого-либо зла: это абсолютная свобода от всякого зла. Это лишь более совершенное исполнение той роли, репетицией которой является каждый глубокий сон. Мысль об этом печальна для наслаждающейся души, но не ужасна; и даже печаль прекращается в осознании. Он произнес кусок жестокого безумия, кто сказал: «Ад более выносим, чем небытие». Хуже ли иметь небытие, чем иметь бесконечную пытку? Мильтон спрашивает:

«Ибо кто потерял бы, даже будучи полным боли, это интеллектуальное бытие?»

Каждое существо, которое существует, если оно полно боли, ухватилось бы за благо прекращения существования. Быть благословенным — это добро; быть несчастным — это зло; не быть — это ни добро, ни зло, а просто

12 Dissert., кн. IV, гл. X, разд. 2.

ничто. Если такова наша неизбежная судьба, давайте примем ее с гармоничным умом, не питая страха и не поддаваясь печали. Почему мы должны содрогаться или скорбеть? Каждый раз, когда мы спим, мы примеряем одежду, которую, когда мы умрем, мы будем носить легко вечно.

Не удовлетворяясь тем, чтобы оставить результат в этом несколько печальном, но мирном аспекте, весьма принято придавать ему поворот и оттенок ужасающей жути, набрасывая на него диспептические сны, впрыскивая в него зловещие огни и тени болезненной и своевольной фантазии. Самый отвратительный и непростительный пример — это «Видение аннигиляции», изображенное червеподобным, зараженным воображением великого тевтонского фантаста, пока он еще корчился под кровавыми парами какого-то ужасного приступа кошмара. Шагая по земле, которая является лишь широкой плахой палача для бледного, сгорбленного человечества, он входит в личиночный мир стертых людей. Гнилая цепь существ тянется вниз в это поле бойни душ. Здесь мертвые изображены как вечно содрогающиеся от смерти! «Когда аннигиляция, белая бесформенность отвратительного ужаса, проходит мимо каждой бездушной маски человека, слеза брызжет из раскрошившегося глаза, как труп кровоточит, когда приближается его убийца». Тьфу! Прочь это отвратительное рвотное позывное больной фантазии! Какая польза в беспочвенном самомнении и необоснованном отвращении говорить: «Следующий мир — в могиле, между зубами червя»? В предполагаемом случае истина заключается лишь в том, что нигде нет следующего мира; а не в том, что все ужасы ада собраны в могилу и там умножены другими, более страшными и неизвестными ранее. Смешанный долг и интерес человека в таком случае — попытаться увидеть внутреннюю красоту и существенную доброту своей судьбы, украсить ее и принять ее, разжигая свою покорность сладкими лосьонами веры и мира, а не раздражая свои раны гневными приправами подозрения, тревоги и жалоб. В худшем случае, среди всех наших личных разочарований, потерь и распада, «взгляд на великое всеобщее целое природы», как говорит Гумбольдт, «обнадеживает и утешает». Если дар будущего бессмертия не наш, то презирать дар настоящей жизни — значит действовать не как мудрый человек, который с благодарным благочестием извлекает лучшее из того, что дано, а как избалованный ребенок, который, если не может получить и апельсин, и пряник, капризно бросает свой пряник в грязь.

Будущая жизнь, вне сферы веры, для серьезного и независимого исследователя и рассматриваемая как научный вопрос, лежит в окрашенном тумане неопределенности. Есть место для надежды, и есть место для сомнения. Колеблющиеся доказательства в одних настроениях перевешивают на той стороне, в других настроениях — на этой стороне. Тем временем ясно, что, пока он живет здесь, лучшее, что он может сделать, — это лелеять набожный дух, развивать благородный характер, вести чистую и полезную жизнь на службе мудрости, человечеству и Богу, и, наконец, когда наступит назначенное время, встретить исход с почтительным и привязанным соответствием, не диктуя условий. Пусть исчезающий человек скажет, как умирающий цветок Рюккерта: «Спасибо сегодня за все милости, которые я получил от солнца, ручья, земли и неба, за все дары от людей и Бога, которые сделали мою маленькую жизнь украшением и блаженством. Небо, раскинь свой лазурный шатер, пока мой выцветший опускается здесь. Радостный весенний прилив, катись через века, которые еще придут, в которых свежие поколения будут вставать и радоваться. Прощайте все! Довольный тем, что была моя очередь, я теперь засыпаю, без ропота и вздоха». Конечно, печальное благородство такого настроения предпочтительнее эгоистичного ужаса той несомненной веры, которая в Средние века изображала погоню Сатаны за душой на колоннах и дверях церквей под символом оленя, преследуемого охотником и гончими; и которая в более поздние времена породила у тысяч чувство, так ужасно выраженное Баньяном: «Я благословил состояние собаки и жабы, потому что у них не было души, чтобы погибнуть под вечным весом ада!»

Видение истины с благоговейным и любящим подчинением ей — это достижение, благородство которого перевешивает его печаль, даже если созерцающий предвидит собственное разрушение.

Мы не намерены этими словами ставить под сомнение бессмертие души или обесценивать значение веры в него. Мы желаем оправдать мораль и религию от невольных нападок, сделанных на них многими самозваными христианскими писателями в их преувеличении практической важности такой веры. Качественное содержание человеческой природы не имеет ничего общего с ее количественным содержанием: наши обязанности покоятся не на продолжительности, а на способностях и отношениях нашего существования. Сделайте жизнь собаки бесконечной, у нее есть только способности собаки; сделайте жизнь человека конечной, все же в ее пределах у него есть психологические функции человечества. Вера в бессмертие может расширить и усилить мотивы к благоразумному и благородному поведению; она не создает новых. Отрицание бессмертия может побледнеть и сократить эти мотивы; оно не отнимает их.

Зная бремя и печаль земли, размышляя в смутной заботе о далеких временах и людях, которые еще будут, мы не можем безрассудно произнести слово, рассчитанное на то, чтобы уменьшить надежды человека, жалкого существа, которое плачет, приходя в мир, и падает в обморок, уходя из него. Это наша вера, а не знание, что дух не имеет конца или покоя. Верный искатель истины, умирая, находит не укрытие, а лучший след. И все же святость интеллекта должна быть очищена от предрассудков и своеволия. С Богом мы не должны предписывать условия. Мысль о том, что всякая высокая добродетель и благочестие должны умереть с отказом от веры в бессмертие, столь же пагубна и опасна, сколь поверхностна, вульгарна и нехристианска. Взгляд очевидно приобретает распространенность среди научных и философских мыслителей, что жизнь — это специализация всеобщего в индивидуальном, смерть — восстановление индивидуального в целом. Это сомнение относительно личной будущей жизни, несомненно, будет возрастать. Пусть традиционные учителя остерегаются, как они решаются сместить моральный закон с его неизменного основания в воле Божьей на шаткое равновесие на эгоистичной надежде и страхе человека. Единственная безопасность, окончательный дезидерат — это восприятие закона с бескорыстным соответствием.

Влияние доктрины вознаграждения и наказания в будущем состоянии как рабочего мотива для соблюдения морального закона колоссально переоценено. Влияние в качестве такого мотива общественного мнения человечества с правовыми и социальными санкциями колоссально недооценено. И авторитет личного восприятия правильного также самым неподобающим образом обесценен. ВСЕОБЩИЙ ПОРЯДОК — это выражение целей Бога, не как произвольно выбранных его волей и капризно открытых в книге, а как продиктованных его природой и воплощенных в его делах. Истинное основание морали — всеобщий порядок. Истинная цель морали — жизнь, сумма моральных законов, идентичная сумме условий, в соответствии с которыми получение плодов функций жизни может быть обеспечено с ближайшим приближением к совершенству, вечности и универсальности. Истинные санкции морали — это многообразные формы, в которых сознание жизни усиливается гармонией с всеобщим порядком или понижается раздором с ним. Истинный закон моральной жертвы или сопротивления искушению искажен общей доктриной небес и ада, которая заставляет его состоять в отказе от настоящего блага ради захвата будущего блага, добровольном страдании малого настоящего зла, чтобы избежать невольного страдания огромного будущего зла. Истинный закон моральной жертвы глубже, чище, всеобъемлющее, чем это. Он выражает наш долг, в соответствии с требованиями всеобщего порядка, подчинять удовлетворение любой части нашего существа удовлетворению целого нашего существа, отказываться от блага любой части нашей жизни в знак уважения к благу всей нашей жизни, отрекаться от любого счастья индивида, которое конфликтует с благополучием рода, удерживать духовный атом в абсолютном подчинении духовному универсуму, погружать себя в Бога. Если человек не верит в будущую жизнь, освобожден ли он тем самым от морального закона? Вид и количество его обязанностей остаются прежними: только кажущееся величие их масштаба и мотивов уменьшается. Две половины морали — это координация отдельных интересов во всеобщем порядке и верность частей целым. Желание удалить обязательства и санкции морального закона с их внутренних опор и поместить их на фиктивные пьедесталы судебных небес и ада обнаруживает некомпетентность мысли и вульгарность чувства в том, кто это делает, и является процедурой не менее опасной, чем необоснованной. Если творение задумано как машина, это машина, саморегулирующаяся во всех своих частях имманентным присутствием своего Создателя.

Когда мы умрем, пусть Дух Истины, Утешитель Христа, будет нашим исповедником; последнее вдохнутое дыхание — нашей чашей отпущения грехов; слезы дорогого друга — нашим соборованием; отсутствие жалоб на прошлые испытания, но благодарное признание всех благословений — нашим прощальным словом. И затем, предавая себя всеобщему Отцу, будучи уверенными, что все, что должно быть и что лучше всего быть, будет, либо абсолютное забвение будет желанным, либо мы пойдем вперед к новым судьбам, будь то с сохраненной идентичностью или с трансформированным сознанием и силами, будучи безразличными для нас, поскольку воля Божья исполнена. Тем временем, до этого критического прохода и все решающего часа, как говорит Милнс:

«Мы все должны стоять терпеливо, как статуи на назначенных пьедесталах: однако мы можем выбирать, поскольку выбор дан, чтобы избегать рабского довольства или низменного страха в выражении нашей позиции; и с далеко напряженными глазами, и руками, воздетыми вверх, и ногами, наполовину поднятыми, объявить наше болезненное состояние, тоскуя по крыльям, чтобы достичь полей истины, скорбя о мудрости, задыхаясь от желания быть свободными».

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ. [ПЯТНАДЦАТЬ ЛЕТ СПУСТЯ] ГЛАВА I. КОНЕЦ МИРА. МЫ читаем в Новом Завете, что небеса и земля сберегаются для огня к дню суда, когда они будут сожжены и все будет сделано новым. Сказано, что элементы расплавятся с ферментным жаром, звезды упадут, и небо пройдет, как свиток, который свернут вместе. На этих и подобных отрывках основана вера христианства в предопределенное разрушение мира огнем и в сценический суд мертвых и живых, собранных перед видимым трибуналом Христа. Эта вера когда-то была всеобщей и интенсивной. Она все еще распространена, хотя более расплывчата и слаба, чем раньше. В какой бы степени она ни удерживалась, это доктрина ужаса. Мы надеемся, проследив ее происхождение и показав, насколько она ошибочна, помочь развеять ее влияние, освободить людей от дальнейшего угнетения ее ужаса и поставить на ее место справедливый и здоровый авторитет истины. Истинная доктрина божественного правления миром, правильное объяснение хода и следствия истории должны быть более почетными для Бога, более полезными для людей, лучшими в работе и предзнаменовании в жизни общества, чем любая ошибка может быть. Давайте же, насколько мы можем, вытесним истиной ошибки, распространенные вокруг нас в отношении конца мира и дня суда.

Нам поможет в нашем предложенном исследовании, если мы сначала заметим, что церковная доктрина о надвигающемся разрушении мира не является одиночной, но имеет прототипы и параллели в верованиях других народов и эпох. Почти каждый народ, каждое племя имеет свою космогонию или теорию творения, в которой есть отчеты, более или менее грубые или утонченные, общие или подробные, о предполагаемом начале и воображаемом конце природы. Все ранние литературы, от философских трактатов индусов до устных традиций полинезийцев, содержат либо возвышенные сны, либо неясные пророчества, либо ужасные картины окончательной гибели и разрушения земли и человека. Еврейские символы и христианские верования в отношении этого предмета поэтому стоят не одни, а в связи с множеством других, каждый из которых ясно отражает степень знаний и стадию развития, достигнутую умами, которые породили его. Прежде чем приступить к изучению знакомой доктрины, столь окутанной нашими предрассудками, краткое изучение некоторых родственных доктрин, менее знакомых нам и совершенно отделенных от наших предрассудков, будет полезным.

Священные книги индусов описывают определенные огромные периоды времени, в которые вселенная последовательно начинается и заканчивается, вскакивает в бытие и погружается в ничто. Эти периоды называются кальпами, и каждый из них охватывает продолжительность тысяч миллионов лет. Каждая кальпа творения называется днем Брахмы; каждая кальпа разрушения — ночью Брахмы. Вера заключается в том, что Брахма, просыпаясь от сна своего самопоглощенного одиночества, чувствует свое одиночество, и его мысли и эмоции выходят в творческих формах, составляя огромную схему миров и существ. Они играют свои роли и бегут своими курсами, пока огромный день Брахмы не завершен; когда он закрывает глаза и падает на отдых, в то время как вся система конечных вещей возвращается в тишину и тьму своего первобытного единства и остается там в невидимой аннигиляции через ошеломляющую ночь, которая предшествует пробуждению дремлющего Божества и появлению творения снова.

Немного размышлений делает происхождение этой образности и веры ясным. Каждую ночь, когда опускается тьма и внешний мир исчезает, человек засыпает, и, насколько он сознательно обеспокоен, все разрушается. В его бессознательности все перестает быть. Свет снова занимается, он просыпается, и его вновь открытые чувства создают заново занятую рамку и явления природы. Перенесите этот опыт с человека на Бога; рассмотрите его не как абстрактный и кажущийся, а как конкретный и реальный, и вы получите индуистскую доктрину кальпы. Когда мы спим, для нас все вещи разрушены; и когда мы просыпаемся, для нас они появляются снова. Когда Бог спит, все вещи сами по себе действительно заканчиваются; и когда он просыпается, они начинают заново быть. Видимые и экспериментальные явления дня и ночи, сна и бодрствования универсализируются и приписываются Богу. Это поэтический процесс мысли, достаточно естественный для богато мыслящего, простого народа, но совершенно нелегитимный как логическое основание веры. Но будучи изложенным в книгах, которые считаются непогрешимо вдохновленными, и в отсутствие критических тестов для различения здравой от нездравой мысли, он был неявно принят множествами.