«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Вторая стадия веры достигается, когда под этическим импульсом только определенные утонченные элементы настоящего, дискриминированные части продуктов разума, воображения и чувства, отражаются в будущее и принимаются как факты жизни там. Критические процессы, примененные к мысли и вере, вызывают отторжение многого из того, что было получено. Только то, что отвечает нашим потребностям и имеет связность, продолжает удерживаться

40 Chalmers, Sermon, Heaven a Character and not a Locality.

как истина. Пример дает Августин в своем эссе «О свободе воли». Он утверждает, что нечестивые удерживаются в бытии на окраинах материальной вселенной; частично несчастные, частично счастливые; слишком плохие для рая, слишком хорошие для аннигиляции; неспособные достичь вершины своего блаженного предназначения. Не грубое отражение настоящего состояния, а критически осмысленная и очищенная часть результатов спекуляций о нем выбрасывается вперед и составляет доктрину будущей жизни. Это состояние веры, в котором цивилизованное человечество, по большей части, сейчас находится.

Третья стадия развития — это та, в которой мыслитель осознает, что нелегитимно отражать в будущее любые реалии или отношения настоящего, а затем рассматривать их как истины опыта, который ожидает его после смерти. Его опыт здесь — результат его способностей в связи с вселенной. Уничтожьте его организацию, и что последует? Один скажет: «Небытие». Другой, более мудрый и скромный, скажет: «Что-то неизбежно неизвестное пока». У нас нет лучшего права проецировать в идеальное пространство будущего ингредиенты наших мыслей, чем мы имеем право проецировать туда объекты наших чувств. Бунзен, чья мысль и ученость включали почти все знания человечества, представляет эту стадию веры. Он стоит на религиозной стороне движения Науки, веря в бессмертие, не определяя его. Конт стоит на позитивистской стороне, наотрез отрицая всякое объективное бессмертие. Эти двое представляют результаты, в которых, продвигаясь с противоположных сторон, заканчивается логическое развитие доктрины будущей жизни. С Контом — атеистический догматизм, сокрушающий всякую вечную надежду; с Бунзеном — христианская вера, указывающая ребенку на вечный дом у Отца. Для всех, кроме фетишистских умов, единственный выбор лежит между этими двумя.

Органическая эволюция доктрины жизни грядущей является, следовательно, процессом веры, начинающимся с грубого переноса элементов настоящего в будущее, продолжающимся с утонченными модификациями этого переноса, заканчивающимся полным прекращением его как неприменимого и некомпетентного. Изучив все исторические, экспериментальные и научные данные, доступные нам, мы останавливаемся на краю ЧАСТИ, которую мы знаем, и ждем, с безмятежным доверием, хотя с поникшей головой и безмолвными устами, перед НЕПОЗНАВАЕМЫМ ЦЕЛЫМ.

ГЛАВА VIII. КРИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ НЕВЕРИЯ В БУДУЩУЮ ЖИЗНЬ. ЕСЛИ первые люди были сознательными духами, которые по команде Бога упали с небес в органические формы материи, или которые были созданы здесь на возвышенном плане прозрения и общения, далеко превосходящем все, что сейчас испытывается нами, тогда предназначение человека к жизни после смерти могло изначально быть фактом прямого знания, повсеместно видимым и постигаемым без всякого затемняющего «может быть». Из этого состояния оно постепенно пришло в сомнительную тусклость, по мере того как последующие поколения становились греховными, чувственными, ожесточенными, погруженными и связанными делами страсти и земли. Оно стало более отдаленным, приняло сомнительный аспект, породило дискуссии и сомнения, а кое-где — позитивное неверие и открытое отрицание. Таким образом, начавшись как ясная реальность в поле зрения всех, оно опустилось до предмета неопределенных дебатов среди индивидов.

Но если первые люди были призваны к бытию с земли творческой энергией Бога, как отчетливая кульминация других видов, тогда ранние поколения нашей расы, в течение долгих веков их дикого и медленно улучшающегося состояния, были совершенно невежественны относительно какого-либо сознательного продолжения судьбы, казалось бы, закрытой в смерти. Они были еще слишком животными и грубыми, чтобы представить духовное существование вне плоти и земли. Среди накапливающихся трофеев их прогрессивных интеллектуальных завоеваний, развешанных человечеством в историческом зале опыта, это чудесное достижение — одно из самых возвышенных. Каким днем был тот для всего человечества навсегда после, когда впервые, в каком-то восходящем мозгу, забрезжила от великого Солнца мира духов идея личного бессмертия! Она была объявлена. Она забрезжила отдельно везде, где были подготовленные люди. Она распространилась от души к душе и стала общей верой мира. Тем не менее, среди каждого народа были упорные индивиды, которые не клялись судьей и не шли с толпой, люди с менее доверчивыми сердцами и более скептическими способностями, которые возражали против великой доктрины, оспаривали ее во многих деталях, противоречили ей на различных основаниях, не верили в нее из разных побуждений и боролись с ней с помощью многочисленных видов оружия.

Какое бы из вышеупомянутых предположений ни было принято — что доктрина будущей жизни опустилась от всеобщего признания до партийных споров, или что она возникла в конце концов из личного восприятия и авторитета до общего доверия, — факт остается одинаково заметным и интересным, что на протяжении всей прослеживаемой истории человеческого мнения существует линия диссидентов, которые считали смерть финалом человека, а следующий мир — иллюзией. История этого специального отдела мысли открывает широкую и плодотворную тему. Чтобы получить всесторонний обзор его границ и компактную эпитому его содержания, будет хорошо рассмотреть его в этих двух аспектах и делениях, все время пытаясь увидеть, шаг за шагом, какая справедливость и какая несправедливость совершаются: во-первых, доминирующие движущие силы, одушевляющие неверующих; во-вторых, методы и материалы, которые они использовали.

На первый взгляд может показаться трудным определить, какие побуждения могут заставить людей предпринять — как многие постоянно предпринимали — крестовый поход против веры, столь дорогой человеку и столь облагораживающей его природу. Внимательно вчитайтесь в страницы философской истории, и тайна рассеется, и перед вами предстанут различные группы неверующих, с искренними голосами и жестами нападающие на учение о будущей жизни.1

Одна группа, имеющая своих представителей в каждую эпоху, отвергает его как протест в защиту права на частное суждение против тирании авторитета. Это учение внушалось священством, воплощалось в священных книгах и вплеталось в органическую общественную жизнь государств; его принятие предписывалось как долг и ожидалось как нечто приличное и достойное. Отрицание его требовало мужества, подразумевало наличие независимых мнений и придавало исключительность. Сбросить ярмо традиции, подорвать основы власти, поддерживающей гнетущую религиозную тиранию, и прослыть мятежным вольнодумцем в поколении раболепных конформистов — такой мотив не мог не принести результатов. Некоторые радикальные революционеры современности говорят, что учение о божественном праве королей и непогрешимом авторитете священства является живым ядром власти тирании в мире. Поэтому они отрицают Бога и будущую жизнь, чтобы свергнуть своих угнетателей, которые правят ими и наживаются на них во имя Бога и мнимых интересов будущей жизни.2 Истинный путь к достижению реального desideratum, порочно обозначенного в этом движении, заключается не в отрицании реальности будущей жизни, а в том, чтобы вывести регулирование ее условий и отправление ее наград и наказаний из рук любой клики священников и правителей. Праведно и благожелательно упорядоченное бессмертие, основанное на истине и судимое единственным суверенитетом Бога, не является орудием угнетения, хотя учение о рае и аде, безответственно управляемое орфическим сообществом, хранителями дельфийского треножника, владельцами тайной исповедальни или толкователями исключительного вероучения, может им быть. В вопросе такой огромной важности особенно необходима та проницательная и решительная разборчивость, которая столь редка, когда в дело вмешиваются страсти. То, что учение злоупотребляется эгоистичными тиранами, не является причиной считать само учение ложным или вредным.

Немалый вред был нанесен общей вере в будущую жизнь, великое неверие было невольно спровоцировано писателями, которые стремились возвеличить важность богооткровенной религии за счет естественной религии. Многие из таких лиц трудились, чтобы показать, что все научные, философские и моральные аргументы в пользу бессмертия никчемны, и что только учение и воскресение Христа, явленное слово Божье, обладают какой-либо силой для утверждения этой великой истины. Один выдающийся автор говорит в недавней работе: «Бессмертие души невозможно доказать без помощи откровения».3 Епископ Кортни несколько лет назад опубликовал самую обдуманную и неумолимую атаку на аргументы в пользу бессмертия души, стремясь с упорной безжалостностью разрушить каждый из них и доказать, что человек полностью погибает, но будет восстановлен к жизни при втором пришествии Христа.4 Едва ли может возникнуть вопрос, что подобные утверждения обычно пробуждают и подтверждают глубокий скептицизм в отношении будущей жизни, вместо того чтобы усилить благодарную оценку Евангелия.

1 Дж. А. Лютер, Recensetur numerus eorum, qui immortalitatem inficiati sunt.

2 Шмидт, История немецкой литературы в девятнадцатом веке, том III, гл. IV: Философский радикализм.

3 Боуэн, Метафизическая и этическая наука, часть II, гл. IX. Будущие состояния: их доказательства и природа, рассмотренные на физических, моральных и библейских принципах, с целью показать ценность евангельского откровения.

Если человек однажды уничтожен, едва ли можно поверить, что он будет идентично восстановлен. Такое грандиозное и произвольное чудо противоречит непрерывности вселенной и скорее колеблет, чем укрепляет веру. Мы должны просить таких добровольцев, какими бы искренними и добрыми ни были их намерения, воздержаться от обедняющего дара их служения. И когда подобные рассуждения выдвигаются такими людьми, как неверующий Юм, мы чувствуем искушение сказать словами выдающегося богослова, говорящего именно об этом: «Ах, господа, мы понимаем вас: вы принадлежите к саперам и минерам в армии чужаков!»

Другая группа неверующих отвергла всю концепцию будущего состояния как протест против бессмыслицы и жестокости, связанных с ней в господствующих суевериях и догматизмах их времени. С начала истории в большинстве народов детали иного существования и его условий предоставлялись жадной доверчивости людей беззаконными фантазиями поэтов, тонко прядущими умами метафизиков и хладнокровными расчетами или горячим рвением сектантских лидеров. Конечно, вокруг центрального зародыша должна была вырасти масса абсурдов, а множество ужасов — прорасти. В то время как простая толпа беспрекословно принимала все эти нелепые и отвратительные подробности, они не могли не вызвать сомнения, сатиру, прямое неприятие со стороны более смелых и острых умов. Так, мы находим, было в Греции. Басни о подземном мире — перевоз через Стикс, бедный Тантал, подвергающийся мучительным насмешкам, дочери Даная, черпающие воду решетами, — все это принималось на веру широкой толпой на одном полюсе.5 На другом полюсе вся система, до корней и ветвей, была отброшена с презрением. Следующая эпитафия неверующему приписывается Каллимаху: «О Харид, что там внизу? Обширная тьма. А что возвращается на землю? Ложь. А Плутон? Басня. Мы погибли: это моя истинная речь к тебе; но если ты хочешь льстивого стиля, то великий бык пеллейца находится в тенях».6 Между тем, несколько рассудительных посредников, не проглатывая весь грубый напиток залпом и не отбрасывая все с полным отвращением, пили через сито разборчивой интерпретации. То, что каприз, ненависть и фаворитизм забальзамированы в каком-то извращенном учении о будущем наказании, не является оправданной причиной для отрицания праведного возмездия. То, что рай был помещен на вершине холма, а его возвышенные обитатели заставляли есть амброзию и иногда ссориться между собой, не является адекватной причиной для отвержения идеи небесной жизни. Детские фантазии и чудовищности страстей, произвольно связанные с принципами, претендующими на звание вечных истин, должны быть тщательно отделены, а не презираться и попираться все вместе. Из-за отсутствия этого анализа и разборчивости, в присутствии аномальных наростов и оскорбительных выделений, неприязнь и неверие часто процветали там, где, если бы судейская мысль и совесть отсекли навязанные уродства

5 Плутарх, О суеверии. Реальность народной доверчивости и ужаса в позднем Риме ясно видна из того факта, что Марк Аврелий принял закон, приговаривающий к изгнанию «тех, кто делает что-либо, из-за чего возбужденные умы людей встревожены суеверным страхом перед Божеством». Нерон, после убийства своей матери, преследуемый ее призраком и мучимый фуриями, пытался с помощью магических обрядов вызвать ее тень из преисподней и смягчить ее мстительный гнев. Светоний, Жизнь Нерона, гл. XXXIV.

6 Эпиграмма XIV.

и развеяли обесцвечивающую месть, вера и любовь укрепились бы в созерцании чистой и гармоничной формы учения, оставшейся обнаженной в красоте благодатной истины. Цель, которую якобы преследовал Лукреций в своем тщательном и мастерском изложении эпикурейской философии, состоит в том, чтобы освободить людей от их абсурдной веры в детские легенды и их мучительных страхов перед смертью и адом. Что касается только этой цели, он мог бы достичь ее, возможно, так же эффективно и более прямо, разоблачив привходящие ошибки, не нападая на великое учение, вокруг которого они были собраны. Диоген Лаэртский сообщает, что Бион Борисфенский с острой иронией сказал, что души внизу были бы больше наказаны, если бы носили воду в целых ведрах, а не в таких, в которых были просверлены дыры! Душа может перейти в невидимое состояние, даже если нет плутоновой лодки, страдать от горя, даже если нет реки Пирифлегетон, наслаждаться блаженством, даже если нет чаши нектара, приносимой Гебой. Но бросаться в крайности и строить позитивные выводы на простом невежестве всегда было свойственно человеку, не только как верующему, но и как иконоборческому отрицателю.

Третья группа неверующих в будущую жизнь состоит из тех, кто выступает за «освобождение плоти» и утверждает достаточность этой жизни при полном наслаждении ею. Они атакуют догмат о бессмертии как существенный зародыш аскетизма и отрекаются от него как от протеста против того суеверного недоверия и мрака, которые налагают запрет на удовольствия мира. Это земные люди, которые охотно заменили бы суровый закон самоотречения мягким разрешением потакать себе, реабилитировали бы чувства, насытили бы каждый аппетит и, пресытившись банкетом существования, уснули бы под столом земли. Облик Долга, суровой дочери Бога, взирает на них с повелением отвернуться от праздности и роскоши, пожертвовать низшими склонностями, опоясаться для трудного забега через трудности, трудиться и стремиться вечно к высшему и лучшему. Они предпочитают установить вместо нее Афродиту, увенчанную пафийскими розами, чьи глаза светятся светом вводящих в заблуждение звезд, чьи чары околдовывают их роковыми чарами и растворяют в нежнейших радостях. Бледное лицо Смерти с печальными глазами скрывается на дне каждого кубка с вином и выглядывает из-за каждой гирлянды; поэтому наполните пурпурный кубок выше и скройте незваного гостя под большим количеством цветов. Мы — хитрая смесь чувств и пыли, а жизнь — прекрасная, но быстрая возможность. Спешите получить от нее максимум удовольствия, прежде чем она уйдет, презирая каждую мнимую связь, которой кислые аскеты хотели бы ограничить вас и превратить ваши дни в покаянные бичи. Это евангелие чувств имело рой апостолов в прошлом веке во Франции, когда главные ворота кладбища в Париже несли надпись: «Смерть — это вечный сон». У него было больше последователей в Германии в этом столетии; и голоса изнуряющей музыки не отсутствуют в нашей собственной литературе, чтобы усилить ее сиреневый хор.7 Возможно, величайшим пророком, который у него был, был Гейне, чьи страницы источают аромат удовольствия, сквозь который вздыхает, как угасающий стон от одинокой струны покинутой арфы, тронутой одиноким бризом, вечный рефрен смерти! смерти! смерти! Его девиз, кажется, таков: «Быстро! позвольте мне

7 Пирер, Универсальный лексикон, третье издание, Немецкая литература, сек. 42. Шмидт, История немецкой литературы в девятнадцатом веке, том III, гл. I: Молодая Германия.

насладиться тем, что есть; ибо я должен умереть. О, порывистый вкус жизни! О, безмолвная тайна, бесконечная реальность смерти!» Он сам говорит, сравнивая деградацию своего позднего опыта с парящим энтузиазмом своей юности: «Это как если бы звезда упала с небес на кучу навоза, и свиньи грызли ее!»

Эти люди думают, что учение о будущей жизни, подобно большому магниту, отклонило стрелку человеческой деятельности от ее истинного направления; что доминирующая тенденция нынешнего века заключается и по праву должна заключаться в достижении материального благополучия, в полном забвении собирать сокровища на небесах. Цель — наслаждение; препятствие — аскетизм; средство обеспечения цели — разрушение веры в бессмертие, чтобы человек, не имея ничего, кроме этого мира, занялся его улучшением и наслаждением. Монашеская суровость болезненной и ошибочной теологии, омрачающая настоящее и предписывающая боль в нем, чтобы сделать будущее ярче и увеличить его удовольствия, узаконивает серьезную реакцию. Но эта реакция должна быть мудрой, измеренной истиной. Она должна исправлять, а не разрушать господствующую веру. Ибо желаемая цель, скорее всего, будет достигнута не осознанием того, что все заканчивается в могиле, а тем, что величайшее наслаждение проистекает из самоконтролируемой преданности благородным целям, что требования другой жизни находятся в полном единстве с интересами этой жизни, что законное использование каждой функции человеческой природы, при подчинении каждой низшей способности каждой высшей, и при всегдашнем господстве высшей, одновременно дает наиболее непосредственное удовольствие и делает наиболее полную подготовку к будущему. В отсутствие всеозаряющего солнца бессмертия эти неверующие, ликующие над бледной свечой чувственного удовольствия, напоминают нам кучку обезьян, собравшихся вокруг холодного светлячка и радующихся тому, что они нашли огонь в сырую, холодную ночь.

Помимо вольнодумцев, которые не хотят уступать авторитету, но настаивают на том, чтобы стоять в стороне от толпы, и сатириков, которые направляют свои стрелы без разбора против того, что они воспринимают как связанное с абсурдом, и мирских людей, которые предпочитают удовольствия времени воображаемо противопоставленным благам вечности, существует четвертый класс людей, которые противостоят учению о личном бессмертии как протесту против обременительных страданий индивидуальности. Цыгане воскликнули Борроу: «Что! разве недостаточно было перенести нищету этой жизни, чтобы мы должны были терпеть еще одну?» 8 Чувство необходимых ограничений и страдальческих уязвимостей конечной формы бытия на протяжении бесчисленных веков изнуряло великие народы Востока болезненным беспокойством и чудесной тоской. Пантеистическое поглощение — потерять все ограничивающие границы и слиться в том экстатическом потоке Божества, который, вечно полный, никогда не убывает ни на каком берегу, — было в равной степени метафизическим предположением, воображаемой мечтой и страстным желанием индуистского ума. Это основа и мотив самого обширного неверия в личное бессмертие, которое знал мир. «Насилие наслаждения в этих грязных лужах плоти и крови вскоре пресыщает», и смертные круги земли и времени — это круговорот скорбей и мук, из которых они хотели бы сбежать в безличный Божественный Разум. Совершенно против этого возвышенного порыва поэтических душ направлена та пресмыкающаяся жизнь невежества, которая, будучи доминируемой эгоистичными инстинктами, ползая по скотским основаниям,

8 Цинкали, часть II, гл. I.

не может пробудить творческую силу духовных потребностей, дремлющих внутри, ни поднять свою голову достаточно высоко из пыли, чтобы увидеть звезды бессмертной судьбы; и пятая группа неверующих отрицает бессмертие, потому что их деградировавший опыт не пророчествует о нем. Многие могли бы сказать вместе с Автоликом: «Что касается жизни грядущей, я просыпаю мысли о ней». Ум святой и любящий, общающийся с Богом и идеальным миром, «освещенный, как грот из шпата» чистыми чувствами и божественными истинами, отражается, полный бестелесных образов ангелов, и осознает их нематериальную распутанность и вечность. Мозг, перегруженный огнями ненависти, одурманенный грязными наркотиками и пропитанный пьянством, будет, напротив, кишеть паразитами, корчащимися в сетях разлагающейся материи. Цепляясь за эфемерные вещи, люди чувствуют, что они уходят, как листья на волнах; наполненные убеждениями, укорененными и дышащими вечностью, они чувствуют, что пребудут в безмятежном выживании, как звезды над бурями. Отвернитесь от каждого непристойного зрелища, обуздайте каждую низкую склонность, повинуйтесь каждому небесному видению через ассимиляцию бессмертных вещей, священные самоотречения и труды, бескорыстные симпатии и надежды, накапливайте божественные сокровища и разжигайте восходящее пламя божественной жизни, и в то же время сознание будет жаждать, а вера созерцать безграничную судьбу. Опыт, достойный быть вечным, порождает веру в свою собственную вечность. Но невежественный и эгоистичный сенсуалист, чей весь опыт земной, который не имеет реализации чистой истины, добра, красоты, неспособен к искренней вере в бессмертную жизнь. Дремота его высших сил исключает необходимые условия такой веры. Его низменная телесная жизнь не предоставляет сознательной основы и пророчества славной духовной жизни, но содрогаясь провозглашает прекращение всего его опыта с разрушением его чувств. Прекращение всех функций, которые он знает, чем еще оно может быть, кроме как его виртуальным уничтожением? Когда к лишенным деградациям некультурного и земного опыта, естественно сопровождаемым пассивным неверием в бессмертие, добавляются позитивная грубость и вина густой нечувствительности и порочной жизни, вполне вероятно возникновение агрессивного неверия, попытка беспокойной совести убить то, что, как она чувствует, будет врагом, и задушить червя, который никогда не умирает. Отрицание, исходящее из таких источников, опровергается, когда оно объясняется. Его мотиву никогда не должен поддаваться ни один человек, тем более охотно питать его. Ему следует противостоять благочестивой культурой, ищущей улыбок Бога, возвышением в более высокие сферы медитации и долга, воображаемым чувством и практической филантропией, пока вечный инстинкт, долго подавляемый под вялыми грузами чувств и греха, достигнутый призывающим теплом с небес, не зашевелится с доказывающей жизненной силой.

Последнее и самое большое собрание несогласных с господствующим мнением по этому вопросу включает тех, кто высказывает свое неверие в будущее существование из простой верности кажущейся истине, как протест против того, что они считают ложным учением, и против софистических и дефектных аргументов, которыми оно было подперто. Можно признать, что пять ранее названных классов в равной степени искренни в своих убеждениях, честные противники заблуждения и приверженцы истины; но ими движут оживляющие мотивы различного морального характера. В данном случае правящим мотивом является чисто решимость, как говорит Бюхнер, придерживаться фактов и установить правильное учение. Самый прямой и ясный способ дать описательный отчет об активной философской истории этого класса неверующих будет следовать по линиям их следов с утверждениями и критикой их процедур.9 Неверие в учение о будущей жизни для человека утвердилось на смелом утверждении и укрепилось аргументами, которые наиболее удобно рассматривать под пятью отдельными заголовками.

Первым является сенсационный Аргумент от Внешнего вида. В смерти видимые функции прекращаются, организм растворяется, ум исчезает; по-видимому, происходит полное рассеяние и конец индивидуума. Что эти явления должны наводить на мысль об уничтожении, неизбежно; предполагать, что они доказывают этот факт, абсурдно. Это явное предвосхищение основания; ибо сама проблема заключается в том, не выживает ли невидимая духовная сущность после видимого материального распада? Среди необоснованных и суеверных попыток доказать факт будущей жизни — та, что основана на рассказах о призраках, явлениях и видениях мертвых. Д-р Тафель опубликовал в Тюбингене в 1853 году том, стремящийся продемонстрировать бессмертие и личную идентичность души путем цитирования девяноста случаев сверхъестественных явлений, простирающихся от истории призрака, чье обращение к Курцию Руфу записано Тацитом, до удивительной истории, рассказанной Ренатусом Людерицем в 1837 году. Такие усилия хуже, чем тщетны. Их данные настолько объяснимы во многих случаях и настолько неубедительны во всех, что они вполне естественно провоцируют более глубокое неверие и вызывают убедительные ответы. В то время как здесь и там доверчивый человек убеждается в будущей жизни утвержденным явлением духа, хорошо информированный психолог относит аргумент к законам безумия и иллюзий, а скептик добавляет как окончательный вывод свою веру в то, что будущей жизни нет, потому что ни один призрак никогда не возвращался, чтобы раскрыть и подтвердить это. Аргумент с обеих сторон одинаково тщетен и удален от истинных требований проблемы.

Для философски мыслящего человека простое явление едва ли является презумпцией в пользу заключения в соответствии с ним. Наука и опыт полны примеров, разоблачающих ничтожность или ложность явлений. Солнце кажется движущимся вокруг земли; но истина противоречит этому. Мы, кажется, различаем расстояния и формы тел прямым зрением; но истина в том, что мы не видим ничего, кроме теней и цветов: все остальное — вывод, основанный на приобретенном опыте. Первая тьма показалась бы дрожащему созерцателю абсолютно стирающей вселенную; но на самом деле она только мешала ему видеть ее. Первый глубокий бессознательный сон показался бы безнадежным разрушением души в ее совершенном забвении. Смерть навсегда впервые окутана вводящими в заблуждение неясностями неизвестной новизны. Явления часто обманчивы, давая очевидные ключи только к ошибкам и лжи. Они всегда поверхностны, не предоставляя надежных доказательств реальности.

«Кто мог подумать, что такая тьма скрыта В твоих лучах, о Солнце! Или кто мог найти, Пока муха, лист и насекомое были открыты, Что для столь бесчисленных сфер ты сделал нас слепыми? Почему же мы избегаем смерти с тревожной борьбой? Если свет может так обманывать, почему не жизнь?»

9 Спацир, Antiphadon, oder Prufung einiger Hauptbeweise fur die Einfachheit und Unsterblichkeit der menschlichen Seele.

Когда тело умирает, ум больше не проявляется через него. Это все, что мы непосредственно знаем через восприятие. Вывод о том, что ум поэтому перестал существовать вообще, является лишь предположением. Он может продолжать жить и действовать независимо от тела. Внешнее явление ничего не может доказать здесь. Мы должны каким-то психологическим зондом проникнуть в ядро существа и различить, как там скрыто, центральную интерпретацию истины, или же, при отсутствии этого, отвернуться от этих поверхностных теней и искать решение в какой-то другой области. Миллионы явлений, будучи противопоставленными истине или неадекватными для намека на нее, мы никогда не должны безоговорочно доверять их предположениям. Какой микроскоп может раскрыть органическую жизнь в зерне кукурузы и показать, что через распад этого зерна прорастет стебель и принесет еще тысячу зерен? Но если новая ментальная жизнь возникает из умирающей формы человека, она лежит в духовной сфере, в которую у нас нет инструментов, чтобы заглянуть. Каждая существующая вещь имеет свои пределы и границы. Фактически, единственное окончательное оружие и крепость вещи — это ее окружающее ограничение. Она уходит в ничто, если это будет разрушено, говорит атеист; в бесконечность, говорит мистик. Ошибка и трудность заключаются в различении того, что является последней стеной вокруг сущности. «Вселенная — это тело нашего тела». Граница нашей жизни — безграничная жизнь. Шлегель где-то задал вопрос: «Жизнь в нас, или мы в жизни?» Потому что человек кажется полностью погасшим в смерти, мы не имеем никакого права в разуме заключать, что он действительно таков. Звезду, которая, казалось, зашла в западной могиле старого и темного времени, мы, вскоре обогнув восток к истинному духовному небу, можем различить яркой на утреннем челе вечности. Не может быть безопасного рассуждения от самой внешней оболочки и явления вещи к ее самой внутренней сущности и результату. И, несмотря на любое возможное количество явлений, человек сам может перейти отчетливым и целым в другую сферу бытия, когда его плоть превратится в пыль. То, что наука должна тщетно искать своими лучшими стеклами, чтобы различить королевского обитателя, правящего в пурпурном дворце сердца, или проследить любого такого таинственного жильца, покидающего в внезапном ужасе раздавленный и кровоточащий дом жизни, относится к необходимым условиям предмета; ибо дух может быть духовно распознан. Так же вы могли бы искать запах цвета, или вкус звука, завязать узел из воды или сплести шнур из ветра.

Далее идет абстрактный Аргумент от Спекулятивной Философии. Под этим заголовком должны быть включены все те теории, которые отрицают, что душа является духовной сущностью, но сводят ее к атомному расположению, или зависимому атрибуту, или процессу действия. Гераклит считал, что душа — это огонь: конечно, когда топливо исчерпано, огонь погаснет. Фалес учил, что это вода: она могла бы вся испариться. Анаксимен утверждал, что это воздух, из которого все вещи были сформированы путем разрежения и конденсации: при таком предположении она не могла бы иметь постоянной личной идентичности. Критий сказал, что это кровь: она могла бы выродиться и потерять свою природу или быть вылита на землю. Левкипп поддерживал, что это особое стечение атомов: как они соединились, так они могли разлететься, и на этом конец того, что они сформировали. Последователи Аристотеля утверждали, что это пятое неизвестное вещество, со своими собственными свойствами, отличными от свойств огня, воздуха, воды и земли. Это могло быть смертным или бессмертным: не было ничего решающего в концепции или определяющих терминах, чтобы доказать, что это было. Соответственно, перипатетическая школа всегда была разделена по вопросу о бессмертии души, со времен непосредственных учеников ее основателя до наших дней. Нельзя ясно показать, каким на самом деле было мнение самого могучего Стагирита.

Спекулятивные концепции относительно природы души, подобные вышеупомянутым, когда они выдвигаются как аргументы для установления ее надлежащей смертности, лишены силы, потому что они являются необоснованными предположениями. Они не являются обобщениями, основанными на тщательной индукции фактов; они лишь произвольные гипотезы. Более того, они несовместимы как с фактами, так и с явлениями опыта. Ум нельзя справедливо привести в категорию материальных элементов; ибо он обладает свойствами и выполняет функции, решительно отличающие его от всего остального, помещая его в ранг самого по себе, с исключительными предикатами своего собственного. Может ли огонь думать? Может ли вода желать? Может ли воздух чувствовать? Может ли кровь видеть? Может ли математическое число сказать разницу между добром и злом? Может ли земля ревновать соперника и быть верной долгу? Может ли ганглий решить задачу в Евклиде или понять Теодицею Лейбница? Абсурдно путать вещи столь различные. Ум есть ум, а материя есть материя; и хотя мы сейчас сознательно знакомы с ними только в их корреляции, все же есть столько же оснований предполагать, что первый выживает после окончания этой корреляции, сколько предполагать, что последняя делает это. Правда, мы воспринимаем остающуюся материю и не воспринимаем дух. Да; но дифференциация двух заключается именно в том, что одно доступно чувствам, в то время как другое превосходит и сбивает их с толку. Абсолютно немыслимо в воображении, совершенно невероятно для разума, внутренне бессмысленно во всех отношениях, чтобы сдвигающееся стечение атомов, пластичное расположение частиц, регулярная последовательность гальванических ударов, непрерывная серия нервных токов или что-либо подобное составляло реальность человеческой души, процесс человеческой жизни, накопленные сокровища человеческого опыта, все сохраненное по команде и пересеченное моральными линиями личной идентичности. Вещи лежат в разных сферах и полны непередаваемых контрастов. Как бы многочисленно и тесно ни были коррелированы физические и психические составляющие человека, все же, насколько мы можем знать что-либо о них, они круто противопоставлены друг другу как по сущности, так и по функции. Иначе сознание лживо, а язык бессмыслен. Недавний способный автор говорит о «той совокупности органов, чье соединение образует мозг и чье действие составляет ум». 10 Ум, значит, — это действие! Может ли действие любить и ненавидеть, выбирать и решать, радоваться и гореть, помнить, каяться и молиться? Разве агент не необходим для действия? Все такие спекулятивные концепции относительно природы души, которые делают ее чисто феноменальной, должны быть компенсированы, если они могут, взглядом, который демонстрирует личное эго или сознательную самость души, не как пустое место, в котором рой отношений центрируется как их конечная точка, но как неразрушимая монада, самая внутренняя и существенная сущность и причина организации, самопостигающая и неизменная ось всего мышления и действия. Некоторые из самых свободных, острых, ученых, мудрых и могущественных мыслителей мира были поборниками этого учения; особенно среди современников можно назвать Лейбница, Гербарта, Гете и Хартенштейна. Якоби наиболее серьезно поддерживал его как против Мендельсона, так и против Фихте.

10 Бакнилл и Тьюк, Психологическая медицина, стр. 371.

То, что ум является существенной сущностью и поэтому может быть понят как бессмертный, что он не является просто функциональной операцией, сопровождающей органическую жизнь, призрачной процессией сознательных состояний, выстраивающихся на сцене головного мозга «в мертвом марше простых эффектов», — что он не является, как мечтал старый Аристоксен, просто гармонией, возникающей из формы и природы тела таким же образом, как мелодия возникает из согласующихся движений музыкального инструмента, — кажется, показано фактами, о которых мы имеем прямое знание в сознании. Мы думаем, что ум — это независимая сила, имеющая дело с интеллектуальными продуктами, взвешивающая противостоящие мотивы, оценивающая моральные качества, сопротивляющаяся некоторым тенденциям, усиливающая другие, формирующая решения, решающая свой собственный курс действий и осуществляющая свои выбранные замыслы соответственно. Если бы душа была просто процессом, она не могла бы остановиться на полпути, выбрать из массы возможных соображений те, которые адаптированы для подавления низкой страсти или разжигания благородного чувства, намеренно сбалансировать соперничающие призывы и, будучи полностью удовлетворенной, продолжить. Тем не менее, все это она постоянно делает. Так, если бы душа была только гармонией, она не издавала бы звуков, противоречащих аффектам лиры, из которой она исходит. Но на самом деле она сопротивляется частям инструмента, из которых, как говорят, она состоит, осуществляя господство над ними, наказывая одних, убеждая других и управляя желаниями, гневом и страхами, как если бы сама была другой природы.11 Пока орган не будет замечен дующим свои собственные мехи, чинящим свои разбитые клавиши, двигающим свои педали и играющим без посторонней помощи «Я знаю, что мой Искупитель жив», или скрипка не настроит свои диссонирующие струны и не будет владеть своим смычком в спонтанном исполнении Карнавала, показывая нам каждую Кремону как своего собственного Паганини, мы можем, несмотря на самомнение спекулятивного неверия, считать, что ум — это динамическая личная сущность. Эта мысль — самая «защелка калитки нового мира».

В-третьих, у нас есть причудливый Аргумент от Аналогии. Острые поборники неверия, с их атлетической ловкостью диалектики, нанесли ужасное опустошение среди отрядов поэтических аргументов от сходства, выстроенных для поддержания учения о бессмертии. Они разоблачили слабость аргумента в пользу нашего бессмертия от чудесного мастерства и дороговизны человеческой природы, на том основании, что то, что требует наибольших усилий и демонстрирует наибольшее мастерство и гениальность в своем производстве, наиболее любовно сохраняется. Ибо Бог организует ум человека так же легко, как он конструирует геометрию алмаза. Его всемогущие атрибуты не более вовлечены в создание интеллекта слона или благодарности души, чем они в изготовлении крыла комара или аромата цветка. Бесконечная мудрость и сила в равной степени подразумеваются в каждом и во всех. Они показали грубую дефектность сравнения бабочки и души. Бабочка, лежащая в гусенице, аккуратно сложенная, как цветок в бутоне, в должное время выходит наружу. Это материальное развитие, открытое чувствам, общая демонстрация для чувственного опыта. Высвобождение духа из плотской оболочки, с другой стороны, является чистой гипотезой, полностью удаленной от чувственного восприятия. В этих случаях нет параллели. Так была сделана очевидной нелепость знаменитого аналогического аргумента Платона о том, что по общему закону природы все вещи производятся противоположностями из противоположностей; тепло умирает в

11 Платон, Федон, 98.

жизнь холода и живет из смерти холода; ночь рождается из смерти дня, а день рождается из смерти ночи; и так везде смерть возникает из жизни, а жизнь из смерти.12 Все сравнение, рассматриваемое как доказательство человеческого бессмертия, беспочвенно и полно удивительной софистики. Когда одно полушарие земли отвернуто от солнца, там ночь; когда оно повернуто к солнцу, снова день. К этому состоянию фактов — этой вращающейся последовательности — очевидно, нет никакого параллелизма в двух феноменальных фазах человека, жизни и смерти, из которых одна заканчивает свой курс, а затем другая кажется фиксированной навсегда. Точно так же, когда Джереми Тейлор,13 по примеру многих других, особенно старого Лицетуса, аргументирует трезво, как он делает в письме к Эвелину, в пользу бессмертия души от аналогии ламп, горящих в гробницах веками без потери материи, нет никакого подходящего и действительного сходства, даже если бы эти примеры не были детской басней. Столь же беспочвенный аргумент в пользу существования независимого духовного тела внутри материального тела, которое должно быть извлечено из плоти при смерти и выжить в той же форме и размерах, мы припоминаем, видели в работе автора-сведенборгианца.14 Он рассуждает, что когда человек, перенесший ампутацию, чувствует потерянную конечность так же живо, как и раньше, явление является осязаемым доказательством того, что духовная конечность остается, в то время как плотская исчезла! Конечно, простое физиологическое объяснение заключается в том, что ум инстинктивно относит ощущения, принесенные перерезанными нервами, к точкам, где, по укоренившейся привычке, он до сих пор учился прослеживать их происхождение. Поскольку отчет тот же, он естественно приписывается тому же источнику.

Но те скептики, которые безжалостно разоблачили эти ошибочные аргументы от аналогии, сами рассуждали так же ошибочно и так же часто. Когда индивидуальная жизнь покидает физического человека, говорят они, космическая жизнь немедленно входит в труп и восстанавливает его в общем запасе природы; так что когда личное сознание покидает психического человека, универсальный дух возобновляет растворяющуюся душу. Когда встречаются определенные условия, формируется человеческая душа, вращающийся поток мысли или вихрь силы: вскоре какой-то случай или потраченный импульс ломает водоворот, и индивидуум оседает, как вихрь в воздухе или водяной смерч в море. Когда духовное топливо жизни исчерпано, человек гаснет, как потушенная свеча. Он прекращается, как тон от сломанной струны арфы. Все эти аналогии испорчены радикальным несходством между сравниваемыми вещами. Как аргументы они совершенно никчемны, будучи испорченными существенными различиями в случаях. Там, где есть сходство, оно не доходит до жизненно важного пункта. Нет справедливости в концепции человека как мгновенного вихря индивидуального сознания, извлеченного из универсального моря вспышкой Духа. Он — самовластный интеллект, использующий зависимый организм для своих собственных целей, постигающий свою собственную судьбу, последовательно развивающий ее условия и приобретающий материалы для занятия и улучшения их, с предвидением вечности. Цветок может так же хорошо погибнуть, как и жить, музыкальный звук прекратиться, как и продолжаться, лампа быть потушенной, как и гореть дальше: они не знают разницы. Не так с душой человека. Мы здесь переходим дискретную степень и входим в предмет

12 Кроуфорд, О Федоне Платона.

13 Жизнь и работы Джереми Тейлора, изд. Хебера, том I, стр. 69.

14 Ди Гей, Истинная система религиозной философии, Письмо V.

внутри другого круга категорий. Пусть безрассудный рассуждатель, который безумно пытается делать выводы по вопросу такой бесконечной важности и момента, с данными столь неподходящими и бедными, остановится в священном ужасе, прежде чем, сначала «Потушив свет, он затем потушит СВЕТ!»

Существуют особенности в душе, удаляющие ее из диапазона физических комбинаций и делающие отдельную судьбу справедливо предсказуемой для нее. Когда мы размышляем о природе самодостаточной воли, разумной к нематериальным истинам и, возможно, трансцендентной пространству и времени, как бурлескен ужас древних корпускулярных теоретиков, что слабо сцепленная душа, покидая тело, особенно если смерть случилась во время шторма, будет развеяна в куски повсюду! Сократ в Федоне от души смеется над этим; но Лукреций серьезно настаивает на этом.15 Ответ на скептическое рассуждение от аналогии двойной. Во-первых, линии частичного соответствия, которые зримо заканчиваются в пределах нашей осязаемой досягаемости, не могут научить ничему относительно окончания других линий, которые ведут из виду и исчезают в духовной области. Организованная материальная форма, например, дерево, фатально ограничена: иначе оно в конечном итоге заполнило бы и истощило землю. Но никакой такой ограничивающей необходимости нельзя предсказать об уме. Во-вторых, насколько существует подлинная аналогия, ее последствия гораздо сильнее в пользу бессмертия, чем против него. Материя, чья сущность — материальность, переживает все постижимые изменения; дух, чья сущность — духовность, должен делать то же самое.

Другая атака на учение о будущей жизни замаскирована в негативном Аргументе от Невежества. Мы не знаем, как мы будем жить снова; мы неспособны сконструировать условия и объяснить детали духовного состояния существования; и поэтому, говорят, мы должны по праву заключить, что такой вещи нет. Предложение обычно не формулируется так пусто; но оно действительно сводится к этому. Эпикурейцы говорят, что, поскольку дерево не может существовать в небе, ни облака в океане, ни рыбы на лугу, ни вода в камне, так ум не может существовать отдельно от нервов и крови. Этот стиль рассуждения — смелое предвосхищение основания. Наш нынешний опыт пуст от какого-либо специфического знания условий, методов и содержания жизни, которую он еще не испытал: следовательно, такой жизни нет. Бесчисленные миллионы фактов за пределами нашего нынешнего знания, несомненно, существуют. Никаким образом не трудно представить, что бесчисленные миллионы опытов и проблем, ныне бросающих вызов и ускользающих от наших величайших сил, могут впоследствии попасть в наше понимание и быть легко решены. Примете ли вы горизонт своего ума как предел вселенной? В настоящем опыт должен быть ограничен своими собственными границами по необходимости случая. Если бы эмбрион был наделен развитым рассуждающим сознанием, он не смог бы сконструировать никакой понятной теории мира и жизни, в которую ему суждено было вскоре выйти. Но было бы, конечно, плохой логикой делать вывод, потому что эмбрион не мог, из-за отсутствия материалов в своем опыте, установить как, когда, где и что жизни, ожидающей его, что никакой другой жизни для него не зарезервировано. Желудь, похороненный и прорастающий в темной плесени, если бы был наделен разумным сознанием, не мог бы знать никаких определенных подробностей своей более зрелой жизни, которая еще будет в верхнем свете и воздухе, со скотом в своей тени и

15 Кн. III, ст. 503-508.

поющими птицами в своих ветвях. Невежество — это не основание для аргумента, только для скромного ожидания. Мы можем рассуждать только из того, что знаем. И чудесные тайны или природные чудеса, которыми изобилует наука, мириады истин, превосходящих все вымыслы, тают и удаляют с пути веры любую предполагаемую трудность. Любое количество фактов было научно установлено как реальные, которые внутренне гораздо более странны и сбивают с толку веру, чем утверждение нашего бессмертия. Действительно, «нет большей тайны в том, что ум живет вечно в будущем, чем в том, что он был удержан от жизни через прошлую вечность. Подлинное чудо — это факт перехода, сделанного из одного в другое; и гораздо более невероятно, что, из небытия, мы есть, чем то, что, из фактического бытия, мы продолжим быть». 16

Безграничные возможности жизни, предложенные наукой и открытые воображению, предоставляют достаточный ответ на возражение, что мы не можем представить точные причины и способы будущего состояния. Если бы одна маленькая деталь была другой в структуре глаза, или в излучении и средах света, мы никогда не увидели бы звезд! Мы предположили бы этот шар всей вселенной. Так какая-то малейшая оболочка или препятствующее условие может сейчас скрывать от нас возвышенную реальность и устройство бессмертия, которые в час разоблачения смерти должны ворваться в наше видение, как звездное полушарие сквозь ночь. Заключенные сейчас в одну форму бытия и один метод опыта, как мы можем ожидать исчерпывающего знания других и будущих форм и методов бытия и опыта? Это противоречие — просить об этом. Но душа оправдана в том, чтобы иметь веру, как похороненное горчичное зерно, которое еще взойдет в свою будущую жизнь. В семь раз более плотная тайна и в семь раз более узкое невежество не принесли бы никакого реального аргумента против выживания души. Ибо во всемогущей бесконечности возможностей одна линия невежества не может исчерпать пути и способности бытия. Избежав плоти, мы можем взлететь на небеса

«На эфирных крыльях, чей путь Лежит через элемент, столь наполненный Живым Разумом, что, играя, Каждое их движение — это мысль».

Невежество научного метода ничего не дает против моральных доказательств факта. Физиолог, изучающий оболочки желудка, анатом, препарирующий извилины мозга, никогда не смогли бы сказать, что человек способен на чувство, веру и логику. Никакой стетоскоп не может различить звук ожидания, и никакой скальпель не может обнажить мечту; тем не менее, есть ожидания и мечты. Никакое метафизическое стекло не может обнаружить, никакой прогноз не может предвидеть смерть души с растворением ее органов: на эмпирических основаниях утверждение этого поэтому неоправданно. Но хотя никакое количество неясности, окутывающей предмет, никакая степень невежества, мешающая нам сейчас схватить тайну, не является законным основанием неверия, тем не менее, на самом деле, не может быть сомнений, во множестве случаев, эффективной причиной неверия в бессмертие является невозможность ярко представить его условия и декорации; «ибо», как заметил один из самых тонких мыслителей, «как бы далеко вера ни уходила за пределы опыта, она

16 Мартино, Проповедь о бессмертии, в «Усилиях после христианской жизни».

должна всегда быть прикована к нему на расстоянии». Но если есть веские основания ожидать другую жизнь, то человек должен доверять ей, независимо от того, насколько он некомпетентен сконструировать ее театр и предвидеть ее карьеру. Сто лет назад можно было бы высмеять утверждение, что самые страшные хирургические операции будут выполняться без причинения боли, потому что было невозможно увидеть, как это можно сделать. Или если бы человека проинформировали, что два человека, один в Европе и один в Америке, будут разговаривать молнией через дно Атлантики, он мог бы отвергнуть это как абсурд, потому что не мог представить способ. Если суждено будущей жизни, все, что мы могли бы разумно ожидать знать о ней сейчас, было бы через намекающие зародыши и мистические предчувствия ее. И там мы действительно испытываем в полной мере: их непрекращающиеся пророчества повсюду с нами,

«Пустые сомнения существа, Двигающегося в мирах нереализованных».

Последнее оружие неверия в будущую жизнь — это Научный Аргумент от Материализма. Лукреций говорит: «Во вселенной нет ничего, кроме тел и свойств тел». Это характерный пример метода материалистов: принять как неоспоримый постулат сам предмет дебатов, и это, более того, вопреки интеллектуальным инстинктам сознания, которые заставляют каждого неискушенного человека признать одновременное существование ума и материи как двух коррелированных, но различных реальностей. Лучшим утверждением было бы: во вселенной нет ничего, кроме сил и отношений сил. Ибо, хотя мы знаем себя в непосредственном самосознании как личные интеллекты, воспринимающие, желающие и действующие, все, что мы знаем о внешнем мире, — это эффекты, произведенные на нас его силами. Конечно, силы вселенной никогда не могут быть потеряны из вселенной. Поэтому, если наши души являются, как заявляет сознание, причинами, а не просто явлениями, они бессмертны. Игнорировать любой фактор в проблеме жизни, материальный субстрат или динамический агент, — это просто узость и слепота.

Однако неверующий натуралист утверждает, что человек в своей совокупности есть продукт организации, а следовательно, с распадом живого сочетания органов все заканчивается. Материя — это брачное ложе и могила души. Пристли говорит: «Принцип мышления не более принадлежит субстанции, отличной от тела, чем принцип звука принадлежит субстанции, отличной от колокола». В этом сравнении нет уместности, поскольку эти вещи совершенно различны. Мышление не является, как утверждала теория Хартли, вибрацией мозгового нерва, подобно тому как звук есть вибрация звучащего тела; ибо как могли бы эти вибрации накапливаться в памяти, подобно нашему ментальному опыту? Когда материальная вибрация прекращается, она исчезает навсегда; но мысли накапливаются и сохраняются. Гипотетическое сравнение, подобное только что приведенному из Пристли, не является убедительным аргументом. Это лженаука — ограничивать способы бытия тем, что лежит в пределах нашего нынешнего эмпирического знания. Разве не является чистым высокомерием утверждать, что творческая сила Всемогущего Бога ограничена так, что разумные существа могут существовать только в формах из плоти? Когда современный материалист делает утверждение: «Мыслящий человек есть сумма своих чувств», очевидно, что он выходит за рамки данных, принимая за доказанное то, что еще должно быть доказано, и смешивая инструменты и материал с мастером. Это все равно что сказать: «Работающая хлопчатобумажная фабрика есть сумма своих машин», исключая людей, под чьим направляющим надзором все делается. Разумеется, можно допустить, что все, что человек знает, приходит через двери чувств, не допуская того же самого в отношении всего, чем человек является. У нас нет оснований провозглашать тождественную соразмерность того, что человек познает, и того, чем он создан быть. Само суждение «человек что-то знает» предполагает три вещи: субъект, акт и объект. Существуют ли эти три элемента и погибают ли они вместе — это предмет для дискуссии, который нельзя справедливо решить путем насильственного объединения разнородных трех в гомогенное единство.

В нынешнем состоянии науки следует признать, что все виды физической силы — механические, химические, жизненные или нервные — более или менее непосредственно черпаются из солнца, материального резервуара энергии для нашей солнечной системы. Это должно быть признано, хотя некоторые современные материалисты довели это учение до такой степени, что их можно назвать парсами Запада. Всякий раз, когда создаются надлежащие условия для живого существа, сила, исходящая от солнца, поднимает материю из ее устойчивого равновесия до уровня органического существования. В свое время, после колебаний в жизненной борьбе, она распадается, возвращаясь к глубокому покою бесчувственной земли.17 Это истина для всей органической сферы, от луковицы морской водоросли до мозга Цезаря. Столь многое нельзя отрицать. Каждый организм постоянно получает из вселенной пищу и силу и столь же постоянно возвращает в других формах материальные и динамические эквиваленты того, что он получает, и в конечном итоге сам возвращается к источникам, откуда пришел. Но утверждение этого для всего в физической сфере не является признанием того же для того, что существует в неизмеримо более высоком ранге и совершенно иной сфере. Вступая в психическую сферу, где мы имеем дело с новым, особым порядком реальностей — не непроницаемостью, весом, протяженностью, а мыслью, чувством, волей, — почему эта область не может содержать вечности, даже если другая содержит только смертность? Это вопрос, который следует рассматривать на его собственных основаниях, а не откладывать в сторону с предвзятым выводом. В природе причина сохраняется при всех мимолетных изменениях и переживает все феноменальные начала и концы: так и в духе причинная личность, если таковая существует, может пережить все изменчивые потоки внешних явлений в бесконечном постоянстве. Конечно, проявление разума через чувства должно прекратиться, когда чувства больше не остаются. Суть спора, таким образом, заключается именно в следующем: является ли разум сущностью? или это совокупность функций? Если душа есть субстанциальная сила, она бессмертна. Если она есть феноменальный результат, она прекращает свое существование со смертью.

Немедленно возникает reductio ad absurdum. Если психическая целостность человека состоит из состояний чувства, способов волеизъявления и способностей мышления, не требующих никакой духовной сущности, в которой они пребывают, тогда, по аналогии, физическая целостность человека состоит из состояний питания, способов поглощения и способностей изменения, не подразумевающих никакого тела, в котором эти процессы осуществляются! Качества не могут существовать без субъекта: и точно так же, как физические атрибуты предполагают тело, духовные атрибуты предполагают разум. И если ментальная сущность признается, ее смерть или прекращение вместе с ее внешней оболочкой или футляром не является справедливым выводом, а требует соответствующих доказательств.

Душа человека была определена как сумма его идей, где идея есть состояние сознания. Но сущность разума должна быть общим основанием и элементом всех

17 Молешотт, «Свет и жизнь».

различных состояний сознания. Что является этим общим основанием и элементом, если не присутствие воспринимающей волевой силы, проявленной или непроявленной, но все же существующей? Это зародышевое ядро нашего ментального бытия, интегрирующее и удерживающее в непрерывной идентичности все феноменальные флуктуации сознания. Ясно, что любое другое представление кажется несогласующимся с самыми центральными и яркими фактами нашего знания. В качестве иллюстрации этого давайте посмотрим, как любое материалистическое изложение полностью опускает или не может объяснить самый существенный элемент, единственную и венчающую особенность этого случая. Например, говорится, что мысль или сознание — это феноменальный процесс изменений, поддерживаемый в мозге корреляцией сил, точно так же, как радуга появляется, но не имеет собственного онтологического существования: непрерывный спектр устойчиво висит на постоянно обновляющемся субстрате движущегося тумана и падающего дождя. Но это сравнение абсолютно неприменимо, потому что в радуге отсутствует глубочайший основополагающий принцип разума, а именно: сознательная и непрерывная идентичность, удерживающая в каждый настоящий момент все изменения прошлых моментов. Если бы радуга была наделена сознанием, она не могла бы сохранить свою личностную идентичность, а лишь свою феноменальную идентичность, на любые два последовательных момента, поскольку все ее бытие состояло бы из несвязанной последовательности состояний.