«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

1 Doederlein, De Redemptione a Potestate Diaboli. In Opuse. Theolog.

2 Catechesis xis. 9.

3 De Festis Paschalibus, homilia vii.

4 Augustine, De Haresibus, lxxix.

Причины, по которым мы не верим, что наш род впал в беспомощную порочность и гибель в грехе первого человека, в сущности, кратко таковы: во-первых, мы никогда не могли усмотреть никаких доказательств истинности этого догмата; и, конечно, onus probandi лежит на стороне такого предположения. Оно возникло частично из неверного толкования языка Библии; и поскольку оно имеет основу в Писании, мы вынуждены в силу доказательств рассматривать его как еврейское заимствование языческой ошибки без авторитета. Во-вторых, эта доктринальная система кажется нам одинаково непримиримой с историей и с этикой: она кажется попирающей самые верные убеждения разума и совести и презирающей самые ясные принципы природы и религии, чтобы очернить и нагрузить сердце и судьбу человека горой необоснованного ужаса и окутать лицо и престол Божий покровом умышленного варварства. Как могут люди быть виновны в грехе, совершенном за тысячи лет до их рождения, и заслуживать того, чтобы быть отправленными за него в безнадежный ад? Какая справедливость в том, чтобы возложить на одну безгрешную голову проступки мира отверженных, а затем отпустить преступника, потому что пострадал невинный? Третье возражение против всего этого взгляда — возражение, которое, если будет поддержано, полностью уничтожит его, — таково: вполне возможно, что, сколь бы важную роль он ни играл в богословии, библейский Адам вовсе не является исторической личностью, а лишь значимым вымыслом поэзии. Общее убеждение самых авторитетных людей науки, что человеческий род существовал на этой земле в течение значительно более длительного периода, чем утверждает еврейское изложение, может быть еще полностью установлено. Также может быть еще признано, что каждая отдельная раса людей имела своего собственного Адама5. Тогда догматическое богословие, основанное на падении всего нашего рода в погибель в его первичном представителе, конечно, рассыплется.

Вторая доктрина христианского спасения является модификацией и ограничением предыдущей. Эта теория, как и прежняя, предполагает, что бремя первородного греха и естественной порочности, переданное от первого человека, обрекло, и, если не предотвращено каким-либо сверхъестественным образом, будет вечно давить все души вниз к царствам гибели и горя; также что бесконечная милость в лоне Божества побудила Христа предложить себя в качестве искупления за грехи, искупительной замены за осуждение людей. Но, согласно настоящему взгляду, это вмешательство Христа само по себе не спасло погибших: оно лишь устранило иначе непреодолимый барьер для прощения и представило избранной части человечества средства для переживания состояния, от реализации которого, в каждом отдельном случае, зависит уверенность в спасении. Этим условием является таинственное обращение, волнующее глубины души через вдохновенную веру в личное избрание неизменным указом Бога. Разница, таким образом, в двух словах, между двумя методами спасения, объясненными до сих пор, такова: в то время как оба предполагают, что человечество обречено на смерть и ад в результате греха Адама, один утверждает, что вмешательство Христа само по себе спасло все души, другой утверждает, что это вмешательство не может спасти ни одну душу, кроме тех, кого Бог, по своему суверенному удовольствию, произвольно избрал от вечности6. Эта схема выросла непосредственно из догмата фатализма, который погружает человеческую свободу в Божественное предопределение. Бог, имея исключительно по своему

5 Бурдах, Карус, Окен, Байрхоффер, Агассис. См.: Bunsen, Christianity and Mankind, vol. iv. p. 28; Mott and Gliddon, Types of Mankind, p. 338.

6 Вестминстерское исповедание веры, гл. iii, разд. 3.

по своей воле предопределил, что определенное число людей должно быть спасено, Христос умер, чтобы понести наказание за их грехи и сделать возможным их прощение и принятие на небеса, не нарушая при этом грозных уз правосудия. Таким образом, блага искупления ограничены лишь избранными. И это не следует рассматривать как акт суровости; напротив, это акт невыразимого благоволения. Ибо из-за греха Адама весь род человеческий без исключения был ненавистен Богу и справедливо приговорен к вечному проклятию. Следовательно, когда Он разработал план искупления, посредством которого Он мог Сам понести вину, претерпеть агонию и уплатить долг немногих, и тем самым выкупить их от их участи, отверженные, которые были оставлены, не имели права жаловаться, но избранные стали памятником бескорыстной любви, поскольку все в равной степени заслуживали бесконечных адских мук. Согласно этой концепции, поскольку все люди в силу своего прародительского акта и унаследованной природы были безвозвратно потеряны, произвольное Божье благоволение было причиной, а добровольная смерть Христа — средством, с помощью которого определенное число людей должно было быть спасено. Какие именно индивиды должны составить эту часть рода человеческого, было определено от вечности вне всяких случайностей. Эффект веры, обращения и нового рождения заключается не в спасении души, а просто в убеждении души в том, что она спасена. Иными словами, возрождающая вера и любовь — это не действующая причина, а лишь явленное заверение в спасении, доказывающее душе, которая его чувствует, свидетельством Святого Духа, что она принадлежит к числу избранных. Проповедь Евангелия должна распространяться повсюду не с целью спасения тех, кто в противном случае был бы потерян, а потому, что ее представление пробудит в избранных, и только в них одних, тот ответный опыт, который откроет им их избрание и сделает их уверенными в нем, давая им его предвкушение; хотя считается, что никто не может быть спасен, если он не знает Евангелия: таинственным образом предписано, чтобы условия завета были проповеданы всем избранным. Со всей этой теорией неразрывно связаны сопутствующие сложности, чудеса и абсурдности. Насилие, которое она чинит над природой, мыслью, любовью и моралью, ее произвольность, ее механическая форма, вымученная экзегеза, с помощью которой ее можно извлечь из Библии,7 ее вопиющая пристрастность и вечная жестокость являются достаточным ее опровержением и осуждением. Если смерть Христа обладает такой чудесной спасительной силой, а ничто другое ею не обладает, что мешает Ему умереть снова, чтобы убедить неверующих и спасти погибших? Какой человек, если бы он знал, что после тридцати лет страданий, завершившихся страшной смертью, он воскреснет в безграничном блаженстве и славе, в то время как бесконечность огласится пеанами ликующей вселенной, и что посредством своего унижения он сможет искупить бесчисленные миллионы от вечных мук, не взялся бы за эту задачу с радостным порывом? И разве обычный человек лучше Христа?

Третий общий план христианского спасения, который мы должны рассмотреть, отличается от предыдущего в нескольких существенных деталях. Он утверждает свободу воли человека в противовес фатальному предопределению. Он провозглашает, что искупления достаточно для спасения не только части нашего рода, но и всех, кто вступит в правильные духовные отношения с ним. Одним словом, признавая, что некоторые действительно будут потеряны навсегда, он утверждает, что никто не обречен

7 Schweizer, Die Lehre des Apostels Paulus vom erlosenden Tode Christi. Theologische Studien und Kritiken, Jahrg. 1858, heft 3.

быть потерянным, но что предложение прощения сделано каждой душе, и что каждый имеет силу принять или отвергнуть его. Жертва воплощенного Божества оправдала величие закона, утолила гнев Божий и приобрела Его спасительную милость ко всем, кто твердой и искренней верой обретает предложенное оправдание, отбрасывает всякое упование на свои собственные дела и предстает перед престолом милосердия, облеченный в праведность и окропленный кровью Христа. Здесь присвоение заслуг Христа через ортодоксальную и животворящую веру является реальной причиной, а также опытным заверением спасения. Это доступно всем. Как медный змей был воздвигнут в пустыне, и ужаленные скорпионами израильтяне были призваны взглянуть на него и исцелиться, так и распятый Бог вознесен, и всех людей повсюду призывают преклонить перед Ним колени, принять Его искупление и тем самым позволить Его праведности вмениться им, а их душам — спастись. Жизненно важным условием спасения является присваивающая вера в заместительное искупление. Без этого никто не может быть спасен. Таким образом, одним словом и на одном дыхании целые народы и расы отправляются в ад. Все, что добросердечный Лютер мог позволить себе сказать о Цицероне, которым он глубоко восхищался и которого любил, было доброе восклицание: «Надеюсь, Бог будет милостив к нему!» Для тех, кто оценивает это с враждебностью и смотрит на все вещи в этом свете, мысль о том, что не может быть спасения иначе как через веру в искупительную смерть Христа, безнадежно обрекающая всех язычников8 и всех младенцев, если они не крещены в опосредованной вере,9 воздвигает алтарь крови среди звезд и наполняет вселенную ужасом. Другие преступления, даже если они окрашены в самые мрачные тона и нагромождены до краев возмутительной вины, могут быть свободно прощены тому, кто от всего сердца уверует в заместительную смерть Спасителя; но тот, кто не уповает на это, будь он добродетелен, насколько это возможно для человека, должен отправиться в неутолимый огонь. «Почему это непостижимое преступление — не видеть искупления — оказывается единственным грехом, для которого нет искупления, сказать невозможно». Хотя этот взгляд на метод, масштаб и условия искупления менее отвратителен и невероятен, чем другой, все же нам не кажется, что какой-либо человек, чья умственная и моральная природа непредвзята, здорова и просвещена, и который терпеливо изучит этот предмет, может принять любой из них. Ведущие предполагаемые доктрины, общие для них, из которых они по отдельности проистекают и на которых они оба покоятся, не только не подкреплены адекватными доказательствами, но на самом деле вообще не имеют никаких свидетельств и абсурдны сами по себе, смешивая самые широкие различия в морали и подрывая самые устоявшиеся принципы естественной религии.10

Четвертая схема христианского спасения — это та, которая приписывает силу спасения душ от ада исключительно Церкви. Это сакраментальная теория. Предполагается, что в состоянии природы после грехопадения Адама все люди отчуждены от Бога и в силу всеобщего первородного греха повсеместно подвержены проклятию, являясь, по сути, беспомощными жертвами вечных мук. В полноте времен явился Христос и предложил Себя пострадать вместо них, чтобы обеспечить их избавление. Его смерть отменила всю сумму

8 Bretschneider, Entwickelung der Dogmatik, sect. 112, Nos. 37 50.

9 Так утверждено Карфагенским собором, канон II.

10 Насилие, чинимое моральному разуму этими взглядами, убедительно разоблачено в работе Бушнелла «Дискурс об искуплении»: God in Christ, pp. 193-202.

первородного греха, и только его, тем самым устраняя абсолютную невозможность спасения и оставляя каждого человека в мире свободным стоять или пасть, обрести ад или заслужить небеса своими личными заслугами. С того времени любой человек, который жил совершенно святой жизнью, что практически невозможно для человека, тем самым обеспечивал себе вечное блаженство; но как только он совершал хотя бы один грех, каким бы тривиальным он ни был, он запечатывал свое осуждение: жертва Христа, как было сказано, лишь снимала переданное бремя первородного греха со всего человечества, но не предусматривала ничего для их личных грехов, так что практически, поскольку все люди являются как добровольными, так и наследственными грешниками, их положение было таким же плохим, как и прежде: они были несомненно потеряны. Чтобы справиться с этим положением дел, Церковь, чьи священники, как утверждается, являются представителями Христа, а глава — наместником Бога на земле, была уполномочена празднованием мессы воссоздавать, так часто, как ей угодно, трагедию распятия. В этом служении предполагается, что Христос буквально предается смерти заново, а заслуга Его заместительных страданий, как предполагается, зачисляется на счет Церкви.11 Как говорит сэр Генри Уоттон: «Одна розовая капля из сердца Иисуса была мириадами морей, чтобы утолить гнев Божий».

В одном из декреталий Климента VI, называемых «Экстравагантами», утверждается, что «одной капли крови Христа [una guttula sanguinis] достаточно для искупления всего человеческого рода, а оставшееся количество, пролитое в саду и на кресте, было оставлено в наследство Церкви, чтобы стать сокровищницей, откуда римские понтифики могли черпать и распределять индульгенции». Более того, святые и мученики своим постоянным самоотречением, добровольными страданиями, покаяниями и молитвами, подобно Христу, совершают больше добрых дел, чем необходимо для их собственного спасения; и баланс заслуг — дела сверхдолжного — также приписывается Церкви. Таким образом, большой резервный фонд заслуг передается в распоряжение священников. По своему усмотрению они могут черпать из этого сокровища и подменять им заслуженные наказания виновных, и тем самым отпускать им грехи и совершать спасение их душ. Весь этот страшный механизм находится в исключительной власти Церкви. Вне ее пределов еретики, язычники, все без исключения неизменно обречены на ад. Но всякий, кто признает ее авторитет, исповедует свои грехи, примет таинство крещения, причастится евхаристии, будет повиноваться священникам, будет безошибочно спасен. Церковь объявляет, что те, кто пренебрегает подчинением ее власти и соблюдением ее обрядов, потеряны, отлучая таковых каждый год перед Пасхой, тем самым показывая, что они не будут иметь части в воскресении и вознесении. Схему спасения, которую мы только что представили, мы отвергаем как одинаково необоснованную Писанием, абсурдную для разума, абсурдную для совести, чреватую злыми практиками и прослеживаемую в истории через постепенные и коррумпированные наросты догматической политики заинтересованной группы. В Библии нет ни одного текста, который давал бы реальный аргумент, доверие или поддержку высокомерным претензиям Церкви удерживать или отпускать вину, обладать исключительным контролем над осязаемыми ключами от рая и ада. Свободному и разумному уму невероятно, что противоположные судьбы сотен миллионов людей навеки должны зависеть от простой случайности времени

11 Фома Аквинский, Summa, Suppl. pars iii. qu. 25, art. 1.

и места, или, в лучшем случае, от моральной случайности признания или отрицания сомнительного авторитета тиранической иерархии, чисто формального дела и профессии, не зависящей от их жизни и характера и не имеющей никакой духовной ценности. Здесь вспоминается отрывок из эссе Плутарха «Как молодому человеку следует слушать поэмы». Когда строки Софокла, гласящие, что посвященные в Мистерии будут счастливы в будущей жизни, а все остальные — несчастны, были прочитаны Диогену, он воскликнул: «Что! Неужели участь Пантациона, печально известного разбойника, будет после смерти лучше, чем участь Эпаминонда, только потому, что он был посвящен в Мистерии?» Также шокирующим насилием над здравым смыслом и всякой правильной оценкой духовных реальностей является представление о грубом механическом переносе вины и заслуг между плохими и хорошими, как если бы моральные качества не были личными, а могли быть изменены по желанию из-за денежных соображений, как счета в колонках дебета и кредита в бухгалтерской книге. Теоретические фальши этой схемы столь же многочисленны и очевидны, сколь огромны и печально известны ее практические злоупотребления. Как нелепо выглядит эта ритуальная уловка, чтобы вырвать души из погибели, как заявил Юлиан против Августина! «Бог и дьявол, значит, заключили завет, что то, что рождено, будет принадлежать дьяволу, а то, что крещено, — Богу!»12 Мы не колеблясь ставим аргумент на один вопрос. Если нет спасения, кроме как через веру и принятие таинств с авторитетом римско-католической или епископальной церкви, то менее одного из ста тысяч населения мира до сих пор могут быть спасены. Смерть неуклонно низвергает в ад, век за веком, подавляющую часть душ всего человечества, ливень мучительных капель бессмертия, чтобы питать и освежать неугасимые огни проклятия. Кто может поверить в это, зная, во что он верит?

Далее мы переходим к системе христианского спасения, столь же примечательной своей простотой, смелостью и инстинктивной добротой, сколь те, которые мы рассматривали ранее, примечательны своей сложностью, неестественностью и суровостью. Упомянутая теория обещает естественное и неизбежное спасение каждой сотворенной души. Она основывается на двух положениях: отрицании того, что люди когда-либо теряются, кроме как частично и временно, и демонстрации непреодолимой силы, совершенной мудрости и бесконечной благости Бога. Сторонники этой доктрины сначала указывают на наблюдение и опыт и заявляют, что никто не является полностью отверженным, что каждый спасаем; у тех, кто наиболее развращен и предан нечестию, неверию и ожесточению, все еще есть искра, которая может быть раздута, источник, который может быть заставлен бить ключом, к просвещению и очищению всего существа. Случайное слово, неизвестное влияние, дыхание Духа постоянно совершают такие изменения, такие спасения. Правда, есть много тех, кто скован пороками, растерзан грехами, изборожден едкими лемехами раскаяния, потерян для мирной свободы, потерян для духовных радостей, потерян для сладких, спокойных восторгов религиозной веры и любви, и, в этом смысле, погружен в проклятие. Но это, говорят они, единственный ад, который существует. В самом долгом случае он может длиться лишь ночь этой жизни: избавление и блаженство приходят с утренней зарей лучшего мира. Точное возмездие присуждается за всякое беззаконие здесь; так

12 Юлиан, lib. vi. ix.

что по окончании настоящего состояния ничто не мешает равному блаженству беспристрастно излиться на всех. Субстанциальные способности и силы души всегда хороши и правильны: только их действие извращено к злу.13 Это извращение прекратится вместе с превратностями настоящего состояния; и таким образом смерть — это дверь к спасению. Желания и намерения Бога в отношении Его творений, далее аргументируют они, должны быть чисто благодатными и блаженными; ибо Природа, Библия и Душа сливают свои конечные учения в одном утверждении, что Он есть Любовь. Будучи всемогущим и обладающим совершенной мудростью, ничто не может противостоять Его указам или сорвать Его планы. Его цель, конечно, должна быть исполнена. Есть все, чтобы доказать, и ничего, при правильном понимании, чтобы опровергнуть, что эта цель — вечное блаженство всех Его разумных созданий после смерти. Поэтому они считают себя вправе заключить, что законы природы, регулярные привычки и ход правления Бога, нормальное устройство и процесс вещей сами по себе приведут к неизбежному спасению всего человечества. После шума и тьмы, опасности и страха бурной ночи всеобъемлющая улыбка дневного света постепенно распространяется по миру, и суматоха безмолвно утихает, и сцена погружается в сон. Так после грехов и страданий, осуждения и ада этого состояния существования последует искупление, святость и счастливый мир небес, в которые все переходят по порядку природы, первоначальному и невозмутимому устройству творческого Отца. Этот взгляд выдвигается некоторыми на основаниях как откровения, так и разума. Это доктрина тех бегардов, которые учили, что «нет ни ада, ни чистилища; что никто не проклят, ни иудей, ни сарацин, потому что после смерти тела душа возвращается к Богу».14 Но собственная доктрина деноминации универсалистов основана непосредственно на Писании и теперь, кажется, является просто абсолютной уверенностью в окончательном спасении для всех. Бальфур утверждал, что Христос, в послушании воле Божьей, обеспечивает вечную жизнь всем людям самым буквальным образом, вызывая воскресение мертвых из их в остальном бесконечного сна в могиле, доктрина, почти или полностью устаревшая сейчас.15

Заметим, что согласно этому взгляду спасение является неограниченной необходимостью, а не случайностью, — благом, брошенным всем, которое никто не имеет власти отвергнуть:

«Дорога к небесам шире мира, И глубже царств мертвых; И по ее широким путям народы ступают Со всеми своими знаменами свернутыми».

Эта теория содержит элементы, как нам кажется, как истины, так и лжи. Она отбрасывает грубые ошибки, провозглашает некоторые фундаментальные реальности, упускает из виду, извращает, преувеличивает некоторые существенные факты в данном случае. В ней так много благодарного и прекрасного, что мы не можем удивляться ее восприятию там, где нежные инстинкты сердца сильнее суровых решений совести, где добрые чувства узурпируют область критического разума и вершат суд над доказательствами для построения догматического вероучения. Мы

13 Universalist Quarterly Review, vol. x. art. xvi.: Character and its Predicates.

14 Hagenbach, Dogmengeschichte, sect. 209, note 14.

15 См.: Ballou, Examination of the Doctrine of Future Punishment, pp. 152-157. Williamson, Exposition of Universalism, Sermon XL: Nature of Salvation. Cobb, Compend. of Divinity, ch. ix. sect. 3.

не можем принять ее целиком, не можем допустить ее великого неквалифицированного вывода не только потому, что для него нет прямых доказательств, но и потому, что против него есть много веских предположений. Она построена не на фактах нашего сознания и настоящего опыта, а решительно сконструирована вопреки им путем произвольного процесса предположений и выводов; ибо, поскольку Божьи совершенства так же абсолютны сейчас, как и всегда могут быть, и Он сейчас допускает грех и страдания, нет невозможности в том, что они будут допущены на некоторое время в будущем. Если они необходимы сейчас, они могут быть необходимы и в будущем. Опыт спасения всех, независимо от того, что они делают или чего не делают, также сорвал бы то, что мы всегда считали главной конечной причиной человека, а именно: самоопределяющееся сопротивление Злу и выбор Добра, свободное формирование добродетельного характера. План необходимого и неразборчивого искупления также нарушает очевидную непрерывность жизни, игнорирует линейную причинную силу опыта, посредством которой каждый момент частично производит и формирует следующий, разрушает испытательный характер нашего удела и парализует силу морального мотива. Более того, это верх несправедливости, присуждающий всем людям одинаковое состояние, безжалостно поглощающий их бесконечные различия, делающий грех и добродетель, праздность и труд в конце концов совершенно одинаковыми. Тот, кто искренне принимает эту теорию, много размышляет о ней и рассуждает глубоко, скорее всего, станет антиномистом. Она упускает из виду громкие, вездесущие намеки, которые говорят нам, что настоящее состояние неполно и зависимо, часть великого целого, видимый сегмент круга, чье дополнение возвышается над невидимым миром грядущего, где будущие соответствия и полноты удовлетворят и дополнят настоящие претензии и недостатки. Мы отвергаем эту схему, что касается ее отличительной черты, по всем тем причинам, которые побуждают нас принять тот окончательный взгляд, к которому мы теперь переходим.

Теория христианского искупления, которая кажется нам правильной, представляет добрые и злые силы личного характера, гармоничные или диссонирующие с разумом Бога, как условия спасения или отвержения. Сведенборг, который учит, что человек в будущем состоянии является сыном своих собственных дел в настоящем состоянии, говорит, что однажды видел Меланхтона в аду, пишущим: «Спасает только вера», — слова исчезали так же быстро, как были написаны, потому что выражали ложь! Не вера, а любовь доминирует в душе, не ментальный акт, а духовная субстанция. В зависимости от того, являются ли реальности души такими, какими они должны быть, справедливыми и чистыми, или такими, какими они не должны быть, извращенными и развращенными, и в зависимости от того, находятся ли реальности души в правильных отношениях с истиной, красотой, благостью или в испорченных отношениях с ними, так, и в той мере, душа спасается или теряется. Это не вопрос произвольного определения с одной стороны и беспомощного подчинения с другой: это вопрос Божественного позволения с одной стороны и свободного, хотя иногда неразумного и ошибочного, выбора с другой. Единственная погибель — быть не в ладу с правильным устройством и осуществлением вещей и правил. Это само по себе делает человека жертвой вины и несчастья. Единственное спасение — восстановление баланса и нормальной эффективности способностей, восстановление их гармонии с моральным законом, возобновление их действия в унисон с волей Бога. Когда душа, через свою открытость и свободу, становится и испытывает то, чего Бог не намеревался и чем Он не доволен, для чего Его творческие и исполнительные устройства не были специально упорядочены, она на время и в той мере потеряна. Она спасена, когда знание истины освещает разум, любовь к добру согревает сердце, энергия, чистота и стремление наполняют и оживляют все существо. Тогда, реализовав в своем опыте цели миссии Христа, первоначальные цели своего существования, она радуется милости Божьей. В гармоничном осуществлении своих внутренних эффективностей и внешних отношений все вещи работают вместе во благо ей, и она греется в лучах солнца бессмертия. Погибель и ад — это осуждение и несчастье, мгновенно откладывающиеся в опыте всякий раз и везде, где извращенная и развращенная душа касается своих отношений со вселенной. Встреча ее сознания с отчужденными печальными лицами вещей, с враждебными возмездительными силами вещей производит беспокойство и страдание с той же естественной необходимостью, с какой встреча определенных химических веществ откладывает яд и горечь. Поскольку погибель — это деградация и несчастье души через укоренившуюся ложь, порок, нечистоту и ожесточение, спасение — это изгнание этих зол и замена их истиной, праведностью, святой и чувствительной жизнью. Выкупить из ада и перенести на небеса — значит, следовательно, не столько избавить от местной темницы грызущих огней и червей и перенести в местный рай роскоши, сколько исцелить болезни и восстановить здоровье. Ад — это неправильное, болезненное состояние души, ее внутреннее несчастье и возмездие, где бы она ни находилась, как когда свет дня мучает больной глаз. Небеса — это правильное, здоровое состояние души, ее внутренняя целостность и согласие, в каких бы сферах она ни пребывала, как когда солнечный свет купает здоровое глазное яблоко в наслаждении. Спасение — это не что иное, как гармоничное блаженство души через осуществление всех ее правильных сил и отношений. Переместите человека, корчащегося в агонии какой-то физической болезни, из его пустынной хижины на склоне мрачной горы в роскошный дворец в восхитительном тропическом климате. Ему так же плохо, как и раньше. Он все еще, так сказать, в аду, где бы он ни находился. Вылечите его болезнь, и тогда он, так сказать, спасен, на небесах. Так же и с душой. Условия спасения и отвержения не произвольны, механичны, изменчивы, а являются внутренними и неизменными законами души и вселенной. «Каждый дьявол», — говорит сэр Томас Браун, — «держит достаточно пыток в своем собственном ubi и не нуждается в пытках окружности, чтобы мучить его». Если существуют, как это может быть, два совершенно отдельных региона в пространстве, чьи соответствующие границы заключают ад и рай, изгнание в один или допуск в другой, очевидно, не является тем, что составляет сущность погибели или спасения, не является самым важным соображением; но характерное состояние души, которое производит ее опыт и определяет ее пункт назначения, — это существенная вещь. Мягкое веяние зефира в летний вечер невыносимо для человека в конвульсиях лихорадки, но весьма желанно и восхитительно для других. Так и для злой души все объекты, операции и влияния морального творения становятся враждебными и возмездительными, превращая всю вселенную в ад. Очистите душу, верните ее в правильное состояние, и все преобразится: вселенский ад станет вселенским раем.

Мы можем собрать в нескольких положениях ведущие принципы этой теории спасения. Во-первых, Погибель — это не опыт, к которому души рождаются беспомощными, не приговор, наложенный на них произвольным указом, а результат, выработанный свободной волей в соответствии с неизменными законами духовного мира. Во-вторых, небеса и ад — это не по существу конкретные местности, в которые низвергаются духи, и не состояния сознания, вызванные внешними обстоятельствами, а внешнее отражение внутреннего характера и взаимное действие на него.

В-третьих, осуждение или оправдание не является абсолютным и полным, уравнивающим всех по обе стороны данной линии, а является вещью степеней, не совсем одинаковой у двух индивидов или у одного и того же человека во все времена. В-четвертых, у нас нет оснований полагать, что испытание заканчивается с окончанием настоящей жизни; но каждое соответствующее соображение приводит нас к выводу, что то же самое великое устройство законов пронизывает все миры и царит в вечности, так что судьба душ не является неизменно фиксированной после смерти. Никакая аналогия не указывает на то, что после смерти все будет совершенно иначе, чем до смерти. Скорее, все аналогии доказывают, что ад и рай будущего будут усилением, или смягчением, или продолжением погибели и спасения настоящего. Это всецело приговор точной справедливости в соответствии с характером, вопрос личного достижения, зависящий от свободы, опыт внутренних элементов и состояний, вещь степеней и предмет продолжающегося испытания.

Состояние языческих народов в отношении спасения удовлетворительно только в свете вышеизложенной теории. Если человек таков, каким его хочет видеть Бог, как показано Его явленной волей в образе Христа, чист, любящ, благочестив, мудр и искренен, он спасен, слышал ли он когда-либо о Христе или нет. Должны ли Платон и Аристид, Катон и Антонин быть прокляты, в то время как папа Александр VI и король Филипп II спасены, потому что эти славные характеры просто жили на тогдашней высоте достижимого совершенства, а эти фанатичные негодяи сделали техническую профессию из христианства? «Афанасиев» символ веры утверждает, что всякий, кто не верит полностью в его догматы, «без сомнения, погибнет навеки». А восемнадцатая статья в вероучении Церкви Англии объявляет «проклятыми тех, кто осмеливается сказать, что любой человек может быть спасен, усердно выстраивая свою жизнь в соответствии с законом или сектой, которую он исповедует, и светом природы».16

Еще одна деталь, в которой настоящий взгляд на спасение является удовлетворительным, в противовес другим теориям, заключается в том, что он оставляет личную природу греха ясной, а область личной ответственности — не запутанной. Почему в религии должна быть установлена и соблюдаться система мышления, которую немедленно и повсеместно высмеяли бы, если бы ее применили к любому другому предмету? 17 «Никто не мечтает, что грех нетренированного интеллекта, грубого невежества может быть прощен только через веру в жертву какого-то воплощения Совершенного Разума. Никто не ожидает, что ему скажут, что нарушение телесных законов может быть прощено Бесконечным Творцом только на том основании, что какой-то совершенный врач почтил их послушанием и смертью. Именно открывая разум опубликованной Богом истине и сообразуясь с открытым философским

16 Арно, Эмес, Гёзе и другие написали тома, чтобы доказать неразборчивое проклятие язычников. Напротив, Мюллер в своей «Diss. de Paganorum poet Mortem Conditione» и Мармонтель в своем «Belisaire» придерживаются более благоприятного взгляда на судьбу этнического мира. Лучшая работа по этому предмету — работа большой доброжелательности и способностей — это «Neue Apologie des Socrates» Эберхарда. См. также: Knapp, Christian Theology, sect. lxxxviii.

17 Martineau, Studies of Christianity, pp. 153-176: Mediatorial Religion. Ibid. pp. 468-477: Sin What it is, What it is not.

порядком или принятием принятого средства, разум и тело испытывают новую жизнь. И наши души искуплены не каким-либо искуплением, за счет которого снимаются наказания, а принятием духовной истины и посвящением воли, которые отталкивают наказания здоровой жизнью». 18

Ужасная незыблемость справедливости показана вечным ходом Божьих законов, приносящих точно заслуженное наказание каждой душе, которая грешит. Всякий, кто нарушает Божественный указ, ставит все священные вещи в антагонизм к себе, и точное наказание за его преступления — ни стоимость миров, ни кровь ангелов — не может предотвратить. Безграничная милость Бога, Его искупительная любовь показаны отсутствием всякой мстительности в Его суждениях, их восстановительной целью и направленностью. Всякий раз, когда грешник кается, исправляется, ставит себя в правильное положение, Бог ждет, чтобы простить и благословить его, солнце светит и счастливое сердце радуется, как вначале, когда облачная завеса греха, страха и возмездительного отчуждения удалена. Этот взгляд, при его оценке, дает столь же впечатляющую санкцию закону и столь же волнующую демонстрацию любви, как те, что теоретически приписываются доктрине заместительного искупления. Бесконечная святость справедливости и бездонная любовь Бога, безусловно, гораздо более ясно и удовлетворительно показаны праведной природой и благотворным действием закона, чем его ужасной суровостью и произвольным ниспровержением. Согласно настоящему взгляду, отношение Христа к человеческому искуплению так же просто и рационально, как оно божественно назначено и идеально исполнено. Аккредитованный чудесными печатями, представляющий самые патетические и вдохновляющие мотивы, Он открывает истины и демонстрирует добродетели, которые, будучи принятыми, регенерируют источники веры и характера, исправляют линии поведения и превращают людей из грешных и несчастных в святых и блаженных. Он будоражит застойную душу, чтобы человек мог снова погрузиться в свое истинное «я» и восстать искупленным.

Для более четкого понимания и запоминания схем христианского спасения, которые мы рассматривали, возможно, будет полезно их резюмировать.

Первая теория такова: когда из-за грехопадения Адама все люди были полностью потеряны и обречены на ад навсегда, заместительные страдания Христа отменили грех и безусловно искупили и спасли всех. Это было первоначальное развитие универсализма. Оно последовательно проистекало из августинианских оснований. Ему учила группа в Церкви первых веков, оно впоследствии неоднократно осуждалось как ересь папами и соборами и было возрождено Келли, Мюрреем и другими. Нам не известно, чтобы у него сейчас были какие-либо признанные последователи.

Вторая концепция, по сути, заключается в том, что Бог, предвидя от вечности грехопадение Адама и последующее проклятие его потомства, произвольно избрал часть из них для спасения, оставив остальных на произвол судьбы; и заместительные страдания Христа были единственным возможным средством осуществления этого указа. Это августинианское и кальвинистское богословие, и оно имело очень широкое распространение среди христиан. Многие церковные вероучения до сих пор воплощают эту доктрину; но в своей первоначальной, бескомпромиссной форме она быстро исчезает из веры. Даже сейчас можно найти немногих людей, которые исповедуют ее без существенных модификаций, так

18 T. S. King, Endless Punishment Unchristian and Unreasonable, p. 65.

квалифицируя ее, что это разрушает ее идентичность.

Третий план избавления душ от участи, которая, как предполагается, лежит на них, приписывает заместительным страданиям Христа условную эффективность, зависящую от личной веры. Каждый, кто искренне поверит в заместительную смерть Христа и будет уповать на Его искупительные заслуги, будет тем самым спасен. Это была система Пелагия, Арминия, Лютера. Она преобладает сейчас в так называемых евангелических церквях более широко, чем любая другая система.

Четвертый принятый метод спасения, принимая те же предпосылки, которые принимают три вышеупомянутые схемы, а именно, что через грехопадение все люди вечно приговорены к аду, объявляет, что через заместительные страдания Христа Церкви, священнической иерархии, дана власть спасать тех, кто исповедует ее авторитет и соблюдает ее обряды. Все остальные должны оставаться потерянными.19 Эта теория рано начала строиться и выдвигаться Отцами. Ее придерживается Римско-католическая церковь и вся последовательная часть епископальной. Часть баптистской деноминации также — через своих популярных проповедников, если не в своих признанных символах — утверждает незаменимость ритуального крещения для спасения.

Пятый взгляд на проблему заключается в том, что ни одна душа не потеряна или не обречена, кроме как в той мере, в какой она лично, добровольно развращена и грешна. И даже в этой мере, и в этом смысле, она может быть названа потерянной только в настоящей жизни. После смерти каждая душа освобождается от зла и сразу же вводится в рай. Это отличительная доктрина ультра-универсалистов. Она исчезает среди своих недавних сторонников. Как группа они уже обменяли свои произвольные концепции «смерти и славы» на более рациональные выводы «реставрационистов». 20

Шестая и последняя схема христианского спасения учит, что по неизменным законам, которые Творец установил в Своих творениях и над ними, свободная душа может выбирать добро или зло, истину или ложь, любовь или ненависть, благодеяние или беззаконие. Ровно в той мере и ровно до тех пор, пока она приобщается к первому, она спасена; поскольку она приобщается к последнему, она потеряна, то есть отчуждает милость Божью, лишается стольких благ творения и благословений бытия. Условия и средства покаяния, исправления, возрождения всегда находятся в ее власти, будучи будущим состоянием лишь необремененным, более благоприятным опытом духовных элементов настоящего, при том же Божественном устройстве и законах. Это общее убеждение унитариев и универсалистов, причем только последние учат этому как верной доктрине Откровения.

Спасение через покупку, искупительной кровью Христа; спасение через избрание, независимым указом Бога, запечатленным кровью Христа; спасение через веру, присваивающей верой в кровь Христа; спасение через Церковь, таинствами, сделанными эффективными для этой цели кровью Христа; спасение через природу, непреодолимым действием естественного порядка вещей, провозглашенным учениями Христа; спасение через воскресение из мертвых, чудесно осуществленное делегированной силой Христа; спасение через характер, соответствием характера духовным законам вселенной, природе и воле Бога, явленным, настоятельно требуемым, продемонстрированным всей миссией Христа; вот различные теории

19 Adams, Mercy to Babes. (A plea for the baptism of infants, that they may not be damned.)

20 Adin Ballou, Universalism and Restorationism Moral Contraries, 1837.

предложенные для принятия христианами.

Вне христианства мы видим, принятыми и действующими в различных формах, все теоретические способы спасения, признанные внутри него, и некоторые другие в дополнение. Вероучение и практика магометан дают более непоколебимое воплощение концепции спасения через избрание, чем где-либо еще. Ислам означает Судьбу. Все предопределено и следует в неизбежной последовательности. Никакое модифицирующее влияние невозможно. Может ли дыхание сдвинуть гору Каф? Избранные Аллахом уверуют; отверженные Аллахом будут отрицать. Беседка каждого верующего цветет для него в Раю; постель каждого неверующего горит для него в аду. И ничто не может помочь изменить лиц или общее число, избранное для каждого.

Существует одна теория спасения, едва слышимая на Западе, но широко распространенная на Востоке. Брахманистский, как и буддийский мыслитель, полагается на получение спасения через знание. Жизнь в постоянной смене различных тел — это его погибель. Его спасение — быть свободным от вихря рождений и смертей, суеты и шторма конечного существования. Ни доброта, ни благочестие никогда не могут освободить его. Только знание может сделать это: незапятнанное интеллектуальное видение и свободный интеллектуальный захват истины и любви — только это может спасти его от мутного моря форм и борьбы. «Как кусок соли имеет одинаковый вкус внутри и снаружи, так и душа — не что иное, как интеллект».21 Если душа — это целая масса интеллекта, поток идей, ее реальное спасение зависит от того, станет ли она чистой и вечной истиной без примеси лжи или эмоционального беспокойства. Он «должен освободить себя от добродетелей, так же как и от грехов; ибо ограничение оков одинаково, будь то цепь из золота или из железа».22 Соответственно, индус, чтобы обеспечить эмансипацию, сглаживает горные мысли и страсти своей души до пустынного уровня безразличного прозрения. И когда, в прямом личном знании, свободный от радости и печали, свободный от добра и зла, он вглядывается в безграничную бездну Божественной истины, тогда он уверен в лоне Брахмы, двери Нирваны. Тогда колесо брахманистского Иксиона перестает вращаться, и буддийский Агасфер отбрасывает свой посох; ибо спасение достигнуто.

Концепция спасения через ритуальные дела, основанные на вере — либо вере в Божество, либо в какое-то искупительное агентство — проявляется по всему миру. Хани, индуистский преданный, жил в зарослях и повторял имя Кришны сто тысяч раз каждый день,23 и тем самым спас свою душу. Святой Муни Шукадев сказал, как написано в самом популярном религиозном авторитете Индии: «Кто даже невежественно поет хвалу Кришне, несомненно, обретает окончательное блаженство; точно так же, как если бы кто-то, не знающий свойств нектара, выпил бы его, он все равно стал бы бессмертным. Всякий, кто поклоняется Хари, с каким бы расположением духа он ни был, обретает блаженство».24 «Повторение имен Вишну очищает от всех грехов, даже когда его призывает злой человек, как огонь сжигает даже того, кто приближается к нему невольно».25 Нет ничего более обычного в священных писаниях индусов, чем обещание, что «всякий, кто читает или слушает это повествование с благочестивым умом, получит окончательное блаженство». Миллионы и миллионы этих послушных и жалких преданных без сомнения ожидают спасения через такие чисто ритуальные

21 Colebrooke, Essays, vol. i. p. 359.

22 Ibid. p. 363.

23 Asiatic Researches, vol. xvi. p. 115.

24 Eastwick, Prem Sagar, p. 56.

25 Vishnu Parans, p. 210, note 13.

обряды. Один кричит «Господи!» «Господи!» Другой листает книгу, как будто это всемогущий амулет. Другой размышляет над какой-то мистической темой, как будто раздумье — это непреодолимое заклинание безмолвного изгнания и призыва. Другой пронзает себя раскаленным железом, как будто добровольная боль, перенесенная сейчас, может накопить для него заслуги и выкупить будущие мучения.

Удивительно, до какой степени усилия людей ради спасения кажутся подкрепленными концепциями умилостивления, утоления ненависти, пробуждения любви в объектах их поклонения. Во всех этих случаях спасение ищется косвенно через дела, хотя и не особенно добрые дела. Дикарь делает подношение, бормочет молитву или яростно ранит свое тело перед отвратительным идолом своего выбора. Факир, раскачиваясь на острых крюках, медленно вращается вокруг огня. Монах носит власяницу и бичует себя, пока кровь не стекает по полу его кельи. Португальский моряк во время шторма достает свинцового святого из-за пазухи и преклоняет колени перед ним ради безопасности. Обиженный бушмен ползает в пыли и дрожит, пытаясь отвратить ярость фетиша, который он вырезал и установил на дереве. Раненый разбойник в Апеннинах, с бесчисленными грабежами и убийствами на душе, находит полное облегчение своей совести, когда его остекленевший взгляд падает на бережно хранимую картину Девы, и он умирает в триумфе веры, говоря: «Сладкая Матерь Божья, заступись за меня». Кальвинистский новообращенный, которого собираются казнить за его страшные преступления, преклоняет колени у подножия виселицы и восклицает, как в недавнем хорошо известном случае: «Я держу кровь Христа между своей душой и пылающим лицом Бога, и умираю счастливым, уверенный, что иду на небеса».

Все это ужасное заблуждение, возникающее из извращенного чувства и деградировавшей мысли. Из пяти теоретических способов спасения, которым учат в мире — Избрание, Вера, Дела, Знание, Гармония — один единственный является реальным и божественным, хотя он содержит принципы, взятые из всех остальных и смешанные со своими собственными. Нет спасения через предрешенное избрание; ибо это свергло бы моральные законы и обожествило каприз. Нет спасения через догматическую веру; потому что вера — это не вопрос воли, а вопрос доказательств, не находящийся во власти самого человека, и тысячи разновидностей веры необходимы среди людей. Нет спасения через детерминированные дела; ибо дела — это измеримые величины, чьи награды и наказания отмерены и окончательно потрачены, но спасение качественно и бесконечно. Нет спасения через интеллектуальное знание; ибо знание — это видение, а не бытие, случайность, а не сущность, атрибут одной способности, а не правильное состояние и правящая сила во всех. Истинное спасение — через гармонию; ибо гармония всех сил души с ними самими и со всеми связанными силами вне, гармония индивидуальной воли с Божественной волей, гармония личного действия с универсальной активностью — какое другое отрицание погибели возможно? какое другое определение и утверждение спасения мыслимо? Указом Творца человек сначала избран быть. Руководящим стимулом веры он затем оживляется к духовному усилию. Совершением добрых дел он затем приводит свою моральную природу в красивую форму и положение. Знанием истины он, кроме того, видит, как направлять, управлять и настраивать себя. И, наконец, осуществлением всего этого в организованной гармонии мудрой и святой души получается то состояние бытия, чьи пассивные условия составляют спасение, а чей активный опыт — вечная жизнь.

ГЛАВА VI. УЗНАВАНИЕ ДРУЗЕЙ В БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. ИЗ всех печалей, присущих человеческой жизни, ни одна так не проникает в нежные сердца, как та, что наполняет их мучительными сожалениями и на время пишет пустоту и тщету на их самых дорогих сокровищах, когда смерть грабит их у тех, кого они любят. И поэтому из всех вопросов, которые преследуют душу, выжимая из ее способностей решение, умоляя оракулы вселенной об ответе, ни один не может иметь более интенсивного интереса, чем тот, который собирается вокруг неудержимого вопроса: «Встретимся ли мы когда-нибудь снова и узнаем ли друзей, которых мы потеряли? где-нибудь в обширном творении и в безграничных веках, соединимся ли со старой знакомой любовью с нашими давно расставшимися, нежно лелеемыми, никогда не забытыми мертвыми?» Горе утраты и желание воссоединения испытываются в бесконечном разнообразии степеней разными людьми, в зависимости от того, являются ли они беспечными, жесткими и связанными чувствами, или вдумчивыми, сочувствующими и воображающими; недисциплинированными тайнами и невзгодами нашей смертной судьбы, или глубоко испытанными разочарованиями и пророчествами времени и судьбы; и затенены ли они мраком отчаяния или подбодрены сиянием веры. Но для всех, кто чувствует, даже в самой малой степени, неуверенные, но глубокие предостережения безмолвного покрова, печальной процессии и могильного холма, впечатляющая проблема должна возникать с частотой и силой: разделяет ли нас могила с объектами нашей привязанности навсегда? или, через эту темную бездну, мы снова соединимся в более чистых узах? Вне атеистического растворения и пантеистического поглощения можно предположить, что, пережив удар смерти, наши духи могут вернуться к Богу и продолжить свой бесконечный путь в божественном одиночестве. С другой стороны, можно предположить, что, обладая всеми воспоминаниями об этом испытательном состоянии, благословленные обществом наших земных друзей, мы можем стремиться вместе по бесконечным градациям мира грядущего. Если последнее предположение верно, и прощание умирающего — это объявление о невозвратной разлуке, то слезы, которые мы проливаем над окутанной глиной, когда-то столь ценимой, должны быть дистиллятами из потока Леты, чтобы заставить нас забыть все. Но если верно последнее, то наши смертельно кажущиеся потери — это как расставания путешественников ночью, чтобы встретиться утром; и, когда друг за другом уходит, мы должны вздыхать каждому уходящему духу добрым прощанием, пока мы не встретимся снова, и позволить приятным воспоминаниям о них задержаться, чтобы смешаться в священных дневных грезах оставшейся жизни.

Очевидно, что для человека крайне важно, какой из этих взглядов он примет, ибо каждый из них оказывает особое влияние на его душевный покой, моральную силу и религиозный характер. На того, кто верит, что в будущем, за пределами всех расставаний в этой стране гробниц, он никогда не встретит дорогих спутников, которые сейчас благословляют его удел, смерть друзей должна обрушиться, если он человек с сильной чувствительностью, как сокрушительный удар, пробуждающий агонию скорби, отнимающий у неба и земли славу, которую ничто никогда не сможет заменить, и оставляющий в его сердце жалкую пустоту, которую ничто никогда не сможет заполнить. Впредь он будет лишен — по большей части, ибо всякая ощутимая связь между ними безнадежно разорвана — тех благих влияний, которые они оказывали на него при жизни: он должен пытаться всеми средствами забыть их; больше не думать об их добродетелях, их приветливых голосах и добрых делах; стереть со скрижалей своей души все нежные воспоминания об их совместно проведенных счастливых днях; не смотреть в будущее, пусть прошлое будет таким, словно его никогда не существовало, и поглотить свои мысли и чувства в суматохе настоящего. Это его единственный путь; и даже тогда, если он верен самым священным инстинктам своей души, он обнаружит, что роковое расставание умалило его существо и обеднило его жизнь,

«Ибо эта утрата — истинная смерть; Это закат величественного человека, Это его медленное, но верное отступление, Звезда за звездой покидающее его мир».

Но для того, кто искренне ожидает скорого воссоединения при более благоприятных обстоятельствах и в бессмертном мире с теми, с кем он расстался, предавая их бренные тела земле, смерть друзей придет как послание от Великого Отца, послание торжественное, но доброе, обремененное, конечно, естественной печалью, но озаренное верным обещанием и сопровождаемое небесными компенсациями. Если его слезы и текут, то не от жгучей горечи из источника отчаяния Мара, а от очищенной радости из пораженной скалы веры. Отнюдь не пытаясь забыть усопших, он будет цепляться за воспоминания о них с удвоенной нежностью, как за священный залог и искупительную силу. Они станут для него дороже, чем когда-либо, сильнее в своем стремлении очистить и оживить. Их святые примеры будут привлекать его, как никогда прежде, а их небесные голоса будут взывать свыше, чтобы склонить его к добродетели и к небесам. Постоянная мысль о том, чтобы увидеть их еще раз и парить в их объятиях сквозь очарованные пространства Рая, будет оказывать освящающее воздействие на его дух. Они сделают невидимую сферу для него обитаемой реальностью и приблизят его к Богу через незримые узы духовного знакомства и вечной любви.

Поскольку результат, к которому приходит человек в этом вопросе, веря или не веря в то, что он узнает своих любимых по ту сторону могилы, оказывает на него глубокое влияние — в одном случае обескураживающее, в другом возвышающее, — наш долг исследовать этот предмет, попытаться добраться до истины, прояснить его и оценить настолько хорошо, насколько мы можем. Это тема, которая интересует нас всех. У кого нет дорогих родственников, избранных друзей, недавно или давно ушедших с этой земли в неизвестный край? Через некоторое время, когда опустошающий жнец продолжит свой путь, у кого их там не будет еще больше, или кто сам не окажется там? Будут ли старые знакомства забыты или хорошо помнимы там — это вопрос, который должен глубоко интересовать всех, у кого есть сердца, чтобы любить своих спутников, и умы, чтобы воспринимать подкрадывающиеся тени тайны, надвигающиеся на нас по мере того, как мы приближаемся к верному предназначению старости и туманным пределам мира. Это тема, далекая от шумных раздоров и суетных зрелищ, проникающая в ту таинственную сущность привязанности и мысли, которой мы являемся. Самое важное — не вывод, к которому мы приходим, а дух, в котором мы ищем и храним его. Христианин говорит своему другу: «Наши души воссоединятся на тех небесах». Дантон с ужасной пародией сказал своим товарищам на эшафоте: «Наши головы встретятся в той корзине».

Прежде чем непосредственно приступить к обсуждению, будет интересно на мгновение заметить вердикт, который история, в спонтанных предположениях и грубых спекуляциях древних народов, выносит по этому вопросу.1 Среди их различных мнений о состоянии после смерти примечательным обстоятельством является то, что они в целом сходятся в представлении его как социального состояния, в котором сохраняются личные сходства и воспоминания, соотечественники группируются вместе, а друзья воссоединяются. Это в точности верно для тех народов, с деталями веры которых мы знакомы, и подразумевается в общем убеждении всех остальных, за исключением тех, кто ожидал, что индивидуальный дух будет поглощен душой вселенной. Гомер показывает Улисса, а Вергилий подобным образом показывает Энея, которые по прибытии в иной мир взаимно узнают своих старых товарищей и узнаваемы ими. Два героя, чья неразлучная дружба на земле была притчей во языцех, все еще вместе в Элизиуме:

«Тогда, бок о бок, вдоль унылого берега Продвигались призрак Ахилла и Патрокла, Дружеская пара».

В этом представлении о том, что существовало полное узнавание знакомых, все описания иного мира, данные в греческой и римской литературе, гармонируют. То же самое верно и для описаний, содержащихся в литературе древних евреев. В Книге Бытия, когда Иаков слышит о смерти своего любимого ребенка, он восклицает: «С плачем сойду к сыну моему Иосифу в преисподнюю». Когда Аэндорская волшебница вызвала дух Самуила, Саул узнал его по описанию, которое она дала, когда он поднялся. Монархи-тени в преисподней изображены Исаией как узнающие тень вавилонского царя и встающие со своих мрачных тронов, чтобы встретить его насмешками. Иезекииль показывает нам каждый народ языческих стран в преисподней в компании себе подобных. Когда ребенок Давида умер, царь скорбно воскликнул: «Он не вернется ко мне, но я пойду к нему». Все эти отрывки основаны на концепции мрачной подземной обители, где призраки умерших воссоединяются после их разлуки при смерти на земле. Старый комментатор Корана говорит, что одного мусульманского священника однажды спросили, как блаженные в раю могут быть счастливы, когда им не хватает какого-то близкого родственника или дорогого друга, которых они вынуждены считать находящимися в аду. Он ответил, что Бог либо заставит верующих забыть таких людей, либо заставит их пребывать в ожидании их прихода. Этот анекдот трогательно показывает, что мусульмане и христиане обладают одним и тем же тоскующим сердцем и любопытством. Еще более впечатляющий пример приводит картина в буддийском храме в Китае. Картина представляет историю священника Ло Пу, который, перейдя в рай после смерти, увидел свою мать, Инь Те, в аду. Он мгновенно спустился в адский суд, Цин Гуан Ван, где она страдала, и своей доблестью, добродетелями и заступничеством спас ее. Картину, ярко изображающую всю историю, могут увидеть и изучить в настоящее время христианские миссионеры, которые входят в этот храм благожелательного Будды.2 Из веры многих других народов можно привести иллюстрации того же факта, что великий общий инстинкт, который побудил людей верить в будущую жизнь, в то же время заставил их верить, что в этой жизни будет союз и узнавание друзей. Пусть этот далеко идущий исторический факт будет принят по его справедливой стоимости,

1 Алексиус, «Смерть и воссоединение. Последовательность мыслей лучших писателей всех времен и народов».

2 Азиатский журнал, 1840, стр. 211.

пока мы приступаем к предстоящей работе. Упомянутый факт имеет некоторую ценность, поскольку, будучи выражением сердца человека, каким его создал Бог, он является указанием на Его волю, пророчеством.

Существует три способа проверки проблемы будущего узнавания. Хладнокровный, скептический класс людей будет изучать текущие связанные факты дела; аргументировать исходя из того, что они знают сейчас; проверять вопрос путем индукции и вывода. Посмотрим, к каким результатам они таким образом придут. Во-первых, мы узнаем при размышлении, что сейчас мы различаем друг друга по внешнему виду, физическим пропорциям и сочетанию взглядов, тонов голоса и другим подобным деталям. Каждый имеет свою индивидуальность в этих отношениях, по которой он отделим от других. Можно поспешно сделать вывод, что если мы должны узнать наших друзей в будущем, то это будет через сохранение или восстановление их чувственных особенностей. Соответственно, многие верят, что душа является идеальным отражением или нематериальным факсимиле тела, точным соответствием в теневых очертаниях его грубой скинии, и, следовательно, сразу узнаваема в бестелесном состоянии. Литература христианского мира — можно почти сказать мира — изобилует примерами этой идеи. Другие, аргументируя из тех же признанных предпосылок, заключают, что будущее узнавание будет обеспечено воскресением материального тела, каким оно было во всем своем совершенстве, в обновленной и неувядающей юности. Но, оставляя в стороне присущую абсурдность учения о физическом воскресении, существует фатальная трудность на пути обоих этих предполагаемых способов взаимного познания в другом мире. Она заключается в следующем. Внешняя форма, черты и выражение лица иногда меняются настолько сильно, что нам невозможно узнать наших некогда самых близких спутников. Случаи такого рода не редки. Пусть кто-то пройдет в отсутствие от детства до зрелости, и кто, не видевший его в это время, мог бы сказать, что это он? Проблема, возникающая отсюда, прекрасно проиллюстрирована Шекспиром в материнской заботе Констанции, которая, узнав, что ее маленький сын был заключен в тюрьму ее деверем, королем Иоанном, и, вероятно, будет содержаться там, пока не зачахнет до смерти, в муках взывает к своему исповеднику,