«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Далее мы представим и подвергнем критике аргументы за и против рассматриваемого учения. Утверждается, что учение продемонстрировано на примере собственного воскресения Христа. «Воскресение плоти раньше считалось невероятным, — говорит Августин, — но теперь мы видим, что весь мир верит, что земное тело Христа было вознесено на небо». Вера Церкви заключается в том, что «Христос воскрес на небо со своим телом из плоти и крови, носит его там сейчас и будет носить вечно». «Если бы он был там в теле прежде, не было бы таким чудом, что он вернулся с ним; но то, что плоть от плоти нашей и кость от костей наших восседает одесную Бога, достойно величайшего восхищения». То есть Христос был от вечности Богом, Бесконечным Духом, на

13 «Слава Христа», том II, стр. 237.

14 «О граде Божьем», книга XXII, глава 5.

15 Пирсон о «Символе веры», 12-е изд., стр. 272-275.

небе; он пришел на землю и жил в человеческом теле; возвращаясь на небо, вместо того чтобы возобновить свою подобающую форму, он несет с собой и будет вечно сохранять тело из плоти, которое носил на земле! Павел говорит: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». Церковь, поспешно следуя чувствам, ведомая плотской, нелогичной философией, глубоко неверно истолковала и насильственно злоупотребила значением вознесения Христа. Драма его воскресения со всеми ее связанными частями не предназначалась во всем как строгое представление нашей судьбы. Это была печать на его поручении и учениях, а не пример того, что должно случиться с другими. Это было внешне чудом, а не типом, исключительным случаем сверхъестественной силы, а не значимым проявлением регулярного хода вещей. Та же логика, которая говорит: «Христос воскрес и вознесся со своим плотским телом: следовательно, мы тоже», должна также сказать: «Христос воскрес зримо на третий день: следовательно, мы тоже». Воскресение Христа было чудом; и поэтому мы не можем рассуждать от него к себе. Обычная концепция чуда заключается в том, что это приостановка, а не проявление обычных законов. У нас есть столько же логического права сказать, что физическое явление в воскресении Христа было лишь приспособлением к чувствам свидетелей и что при его вознесении тело было аннигилировано и только его душа вошла на небо, сколько у нас есть оснований предполагать, что теория, воплощенная в общепринятом убеждении, истинна. Запись соответствует лишь чувственным явлениям. Реальность за пределами нашего знания. Запись не дает объяснения. В этой дилемме мудрее следовать свету разума, чем следовать слепому духу традиции. Суть нашего рассуждения в следующем. Если Христос, воскреснув из мира мертвых, принял снова свое прежнее тело, он принял его чудом и для какой-то особой цели — открыть себя своим ученикам и завершить свою земную работу; и из этого не следует ни то, что он понес это тело на небо, ни то, что кто-либо другой когда-либо, даже временно, вновь примет свои сброшенные формы.

Христианское Священное Писание ни в одном отрывке не учит популярному догмату о воскресении тела. Каждый текст Нового Завета находит свое полное и удовлетворительное объяснение, вовсе не подразумевая этот догмат. Прежде всего, во всем Новом Завете несомненно подразумевается, что душа не погибает вместе с телом. Далее, из многочисленных явных отрывков следует, что авторы Нового Завета, подобно своим соотечественникам, полагали, что души усопших собираются и пребывают в том, что Церковь называет промежуточным состоянием, в темном подземном мире. В этой подземной обители они, как считалось, ожидают пришествия Мессии, чтобы он освободил их. Мы же утверждаем, что всякое требование доктрины воскресения, как оно изложено или на которое намекается в Новом Завете, полностью удовлетворяется простым вознесением этого собрания душ из сводов Шеола к свету горнего мира, чтобы там предстать перед судом, а затем одни будут отправлены на небо, другие — обратно в свою темницу. Ибо, заметим внимательно, в Новом Завете, как было сказано ранее, нет ни одного текста, который говорил бы о воскресении «тела» или «плоти». Выражение звучит просто: воскресение «мертвых» или «усопших». Если под «мертвыми» подразумевались «тела», почему нам не сказано об этом? Локк в третьем письме своей полемики с епископом Вустерским по этому вопросу весьма убедительно показывает абсурдность буквального толкования слов: «Все, находящиеся в гробах, услышат глас Его и изыдут». Ничто не может выйти из могилы, кроме того, что в ней находится. А в могилах нет душ: они пребывают в отдельном состоянии. И в миллионах могил нет тел: они давным-давно, до последней пылинки, вошли в круговорот материальной системы. «Изыдут из гробов своих в воскресение» означает либо восстание душ из подземного мира, либо же его значение неправдоподобно. Во всяком случае, о каком-либо воскресении тела не говорится ни слова: это вопрос произвольного вывода. Не считается, что ангелы имеют материальные тела; и Христос провозглашает: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах». Нам кажется очевидным, что автор Послания к Евреям также не ожидал восстановления плотского тела; ибо он не только старательно опускает даже малейший намек на подобное представление, но и прямо описывает «духов праведников, достигших совершенства в небесном Иерусалиме, и тьмы Ангелов, и торжествующий собор и церковь первенцев». Иудеи и ранние христиане, верившие в телесное воскресение, не предполагали, что усопшие могут войти на небо до этого великого свершения.

Самым убедительным доказательством того, что Новый Завет не учит воскресению того же самого тела, которое погребено в могиле, является знаменитый отрывок из Послания Павла к Коринфянам. Посылки, рассуждения и вывод апостола таковы: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших». Иными словами, все, кто умер, кроме Христа, все еще пребывают в великом вместилище душ под землей. Как первинки предшествуют жатве, так и одинокий воскресший Христос является предтечей всеобщего воскресения, которое последует за ним. «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» Заметьте ответ апостола, и станет необъяснимым, как кто-либо может считать, что он аргументирует в пользу воскресения идентичного тела, которое было положено в могилу, частица к частице. «Безрассудный! то, что ты сеешь, не есть то тело, которое будет, но голое зерно, и Бог дает ему тело, как хочет». «Есть тела небесные и тела земные»; «есть тело душевное, есть тело духовное»; «первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба»; «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия»; «все мы изменимся» и «будем носить образ небесного, как носили образ перстного». Аналогия, столь странно извращенная большинством комментаторов, используется Павлом следующим образом. Зародыш, который должен был прорасти в новую жизнь, облеченный в новое тело, был не какой-то частью плотского тела, погребенного в могиле, а самой душой, некогда заключенной в старом теле, но освобожденной от своей оболочки в могиле и сохраненной в подземном мире, пока Христос не призовет ее, чтобы облечь в «славное», «сильное», «духовное», «нетленное» тело. Когда сеется зерно пшеницы, это не то тело, которое будет; но таинственный принцип жизни, скрытый в зародыше семени, прорастает и облекается в тело, соответствующим образом сформированное для него. Так, согласно концепции Павла, когда человек погребен, материальный труп не является телом воскресения, которое будет; но живая душа, занимавшая его, есть тот зародыш, который облечется в новое тело бессмертия, когда весенний прилив пришествия Христа поднимет погребенные сокровища Аида к свету небес.

Видом доказательства, который часто использовался сторонниками догмата о телесном воскресении, является аргумент от аналогии. Тесная связь человеческих чувств и фантазии со сменяющимися явлениями времен года природы естественно внушала задумчивому уму мысль: почему, раз у нее есть свое ежегодное воскресение, человечество не может когда-нибудь иметь свое? И то, что сначала возникло как поэтическая выдумка или случайная мысль и было выражено в ярких метафорах, могло путем простого процесса распространиться и затвердеть в прозаическое утверждение или догматическую формулу.

«О душа весенней поры, давай же узрим, Как камень отвален от входа в гробницу, И природа восстает из сырой могильной плесени; Пусть наша вера, что пребывала во тьме и холоде, Вновь оживет с теплом и яркостью, И в цветении цветов и почках деревьев Увидим символы и прообразы нашей судьбы».

Стоя у могил наших любимых и ушедших, наши самые сокровенные души тоскуют по той самой пыли, в которой покоятся их священные останки. Мы чувствуем, что они должны вернуться, мы должны быть восстановлены друг для друга, как были прежде. Слушая вернувшихся птиц, чье щебетание вновь наполняет леса, взирая вокруг на зеленеющие и цветущие формы обновленной жизни, которые вновь покрывают ландшафт, мы жадно хватаемся за каждую видимую эмблему или пророческую аналогию, которая отвечает нашему нежному воображению и желанной мечте. Сентиментальность и фантазия, особенно когда они стимулируются любовью и горем и блуждают в царстве грез, свободные от холодного руководства и резкого контроля буквального факта и строгой логики, являются плохими аналитиками, и тогда мы легко путаем вещи различные и блуждаем к выводам, которые философия не оправдает. Прежде чем строить догматическое учение на аналогиях, мы должны изучить эти аналогии с тщательной проницательностью, должны увидеть, что они есть на самом деле и к чему они действительно ведут. Часто существует огромная разница между первым впечатлением для поспешного наблюдателя и окончательной реальностью для глубокого исследователя. Давайте же присмотримся немного внимательнее к тем кажущимся аналогиям, которые, заимствуя удачное выражение Флюгге, сделали «Воскресение младшей сестрой Бессмертия».

Природа, старая, вечная змея, каждый год выходит заново в новой блестящей коже. Что же из этого? Конечно, эта эмблема не является доказательством какого-либо учения о судьбе человека. Но, отбросив это, каким было бы законное соответствие этому для человека? То, что человечество должно демонстрировать свежие образцы своей живой работы в каждом новом поколении. И это делается. Природа не воспроизводит перед нами каждую весну те самые цветы, которые погибли прошлой зимой: она создает новые, подобные им. Это не воскресение старого: это рост нового. Переход червя из состояния личинки в состояние куколки, безусловно, не является символом телесного воскресения, а скорее телесного освобождения, не возобновляющего покинутое мертвое тело, а принимающего новое живое. Возвращается ли бабочка когда-нибудь, чтобы надеть экзувии, которые погибли в земле? Закон всей жизни — прогресс, а не возврат, восхождение через будущие развития, а не нисхождение через уже пройденные стадии. «Трава рождается заново из семени, а не поднимается из костяного скелета. Деревом чего является человек? Души».

Сэр Томас Браун, вслед за другими, аргументирует восстановление тела человека из могилы, исходя из воображаемой аналогии палингенеза или воскресения растений, совершением которого хвастались маги античного Востока и мистические химики Средневековья. После того как он заявил в своей «Религии врача», что «опыт может из пепла растения возродить растение, а из его золы вернуть его в стебель и листья снова», доктор Генри Пауэр написал, умоляя об «экспериментальном доказательстве столь высокого и благородного куска химии, реиндивидуализации сожженного растения». Нам не сообщают, что сэр Томас когда-либо предоставил ему это зрелище. Об этой прекрасной ошибке, этом изысканном суеверии, которое, несомненно, возникло из кристаллизации определенных солей в древовидных формах, которые внезапно удивили ранних алхимиков в некоторых их экспериментах, мы имеем следующее описание в «Любопытных фактах литературы» Дизраэли: «Семя воскресения скрыто в угасших телах, как в крови человека. Пепел роз снова возродится в розы, хотя и меньшие и более бледные, чем если бы они были посажены; несущественные и лишенные запаха, это не розы, которые росли на розовых кустах, а их нежные призраки; и, как призраки, они видны лишь на мгновение. Этот магический феникс лежит таким образом скрытым в своем холодном пепле, пока присутствие определенного химического тепла не произведет его воскресение». Любое опровержение этого сейчас было бы сочтено ребячеством. В целом, таким образом, хотя повторяющаяся весна, приносящая великую Пасху года, действительно обильно знаменует нам развитие новой жизни, рост новых тел из старого и разложившегося, но нигде не намекает на собирание и повторное облачение в пыльные ошметки и сгнившую листву прошлого, пусть люди перестанут говорить о существовании каких-либо естественных аналогий церковному догмату о воскресении плоти. Учение природы находит более верное выражение в словах Эсхила: «Нет воскресения для того, кто однажды умер».

Следующий аргумент основан на соображениях разума и этики. Сторонники доктрины воскресения тела часто неискренне уклонялись от бремени доказательства, возложенного на них, отступая под прикрытием громких утверждений о силе Божьей. С самой зари этой гипотезы и до настоящего времени каждое затруднение, возникающее из нее, каждое возражение, выдвигаемое против нее, каждая абсурдность, показанная как содержащаяся в ней, встречались и уверенно опровергались заявлениями об обильной силе Бога совершить физическое воскресение или сделать все, что Ему угодно, как бы невозможно это ни казалось нам. Теперь, это правда, сила Бога компетентна для бесчисленных вещей, совершенно выходящих за пределы нашего мастерства, знания или концепции. Тем не менее, существует область, в которой наш разум может судить о вероятностях и может, если не абсолютно постичь непогрешимую истину, то, по крайней мере, достичь удовлетворительных убеждений. Бог способен восстановить огромные угольные пласты земли и пепел всего топлива, когда-либо сожженного, до их первоначального состояния, когда они покрывали мир

16 Эвмениды, ст. 648, Оксфордское издание.

густыми лесами папоротников; но у нас нет оснований полагать, что Он сделает это. Истинность или ложность популярной теории воскресения — это не вопрос силы Бога; это просто вопрос воли Бога. Иудейский раввин рассказывает следующий разговор, так торжествующе, как будто софистическая уловка, на которой он строится, положительно решает сам вопрос, к которому она, на самом деле, даже не приближается. Саддукей говорит: «Воскресение мертвых — это басня: сухая, рассеянная пыль не может жить снова». Стоящий рядом фарисей дает такой ответ: «Были в городе два художника: один делал вазы из воды, другой делал их из глины: кто был более удивительным художником?» Саддукей ответил: «Первый». Фарисей возражает: «Не может ли тогда Бог, который создал человека из воды (gutta seminis humida), тем более воссоздать его из глины?» Такой метод рассуждения — неуместная дерзость. Бог может вызвать Навуходоносора из его долгого покоя и завтра снова посадить его на его старый трон. Какая абсурдность делать вывод, что поэтому Он сделает это! Бог может дать нам крылья на наши тела и позволить нам летать в исследовательскую поездку среди планет. Сделает ли Он это? Вопрос, повторяем, не в том, имеет ли Бог силу воскресить наши мертвые тела, а в том, имеет ли Он волю. На этот вопрос — поскольку, как мы уже видели, Он не послал нам чудесного откровения, отвечающего на него, — мы можем найти ответ, только прослеживая указания Его намерений, содержащиеся в разуме, морали и природе.

Одним из главных аргументов, выдвигаемых Отцами в пользу воскресения, была его предполагаемая необходимость для справедливого и полного суда. Тело было вовлечено и служило инструментом во всех грехах человека: поэтому оно должно нести часть наказания. Раввины рассказывают такую аллегорию: «В день суда тело скажет: одна душа виновата: с тех пор как она покинула меня, я лежало как камень в могиле. Душа возразит: одно тело греховно: с тех пор как я освободилась от него, я летаю по воздуху, как птица. Судья вмешается с этим мифом: у одного царя был прекрасный сад, полный ранних фруктов. В нем были хромой и слепой. Хромой сказал слепому: позволь мне взобраться на твои плечи и сорвать плоды, и мы разделим их. Царь обвинил их в краже; но они по отдельности ответили: хромой — как я мог достать их? слепой — как я мог видеть их? Царь приказал посадить хромого на спину слепого и в этом положении подверг их обоих бичеванию. Так Бог в день суда вернет душу в тело и бросит их обоих в ад вместе». Существует странное предание у магометан, подразумевающее, как ни странно, ту же общую мысль. Дядя Пророка, Хамза, был убит Хинд, дочерью Атабы, и проклятая женщина вырезала его печень и грызла ее с дьявольской радостью; но, чтобы какая-то ее часть не вошла в ее систему и не попала в ад, Всевышний сделал ее твердой, как камень; и когда она бросила ее на землю, ангел восстановил ее в первоначальном виде и месте в теле героя-мученика, этого льва Божьего.

Римско-католическая церковь поддерживает представление о том, что тело должно быть воскрешено, чтобы быть наказанным. В Катехизисе Тридентского собора, который является авторитетным изложением римской теологии, мы читаем, что «идентичное тело» будет восстановлено, хотя «без уродств или излишеств»; восстановлено для того, чтобы «как оно было партнером в делах человека, так оно могло быть партнером в его наказаниях». Тот же Катехизис также дает в этой связи причину, почему необходим всеобщий суд после того, как каждый индивид был судим при своей смерти, а именно: чтобы они могли быть наказаны за зло, которое произошло в мире с тех пор, как они умерли, от зла, которое они совершили в мире, пока жили! Не удивительно ли, как эти теологи узнают так много? Известный ныне живущий пресвитерианский богослов говорит: «Тела проклятых в воскресении будут подходящими жилищами для их низких умов. Со всеми теми страшными и ужасными выражениями, которые каждая низкая и злобная страсть пробуждает на человеческом лице, запечатленными на нем навечно и выжженными пылающей яростью их собственного ужасного нечестия, они будут осуждены смотреть на свое собственное уродство и чувствовать свою подобающую участь». Поэтому утверждается, что тело должно быть воскрешено, чтобы понести справедливое наказание за грехи, которые человек совершил, занимая его. Не абсурдно ли утверждать, что нервы и кровь, плоть и кости ответственны, виновны, должны быть наказаны? Такер в своем «Свете природы, преследуемом» говорит: «Вульгарное представление о воскресении в той же форме и субстанции, которые мы носим в настоящее время, потому что тело, будучи соучастником в деле, должно разделить награду, так же требует воскресения меча, которым человек совершает убийство, или банкноты, которую он отдает на благотворительные цели». Мы полагаем, что разумная личность, свободная воля, необходимы для ответственности и только они подлежат возмездию. Кроме того, если тело должно быть воскрешено, чтобы подвергнуться наказанию за проступки, совершенные в нем и посредством него, эта непреодолимая трудность по той же логике встает перед нами. Материал наших тел находится в постоянном изменении, частицы полностью обновляются каждые несколько лет. Теперь, когда человек наказывается после всеобщего суда за определенное преступление, он должен быть в том самом теле, которое он занимал, когда это преступление было совершено. Поскольку он был грешником все свои дни, его тело воскресения должно включать всю материю, которая когда-либо составляла часть его телесности, и каждый грешник может впоследствии быть таким же огромным, как корчащийся титан Титий, чье тело, как гласило предание, покрывало девять акров. Бог способен сохранить целостную душу в бытии и наказать ее согласно справедливости, не облекая ее в плоть. Этот факт сам по себе полностью аннулирует и делает излишней гипотезу физического воскресения из карательных соображений, гипотезу, которая также опровергается истиной, содержащейся в замечании Локка Стиллингфлиту, «что душа не имеет большего соответствия с частицами материи, которые когда-то были соединены с ней, но больше не являются таковыми, чем она имеет с любыми другими частицами материи». Когда душа покидает тело, кажется, что она покончила с этой стадией своего существования и вступает в другую, более высокую, оставляя пыль смешиваться с пылью навсегда. Телу больше не нужна душа; ибо оно — бессмысленный ком и ни в чем не нуждается. Душе не нужно снова ее старое тело: она предпочитает иметь свободу вселенной, дух. Филипп Одинокий написал в XII веке книгу под названием «Диоптра», представляющую спор между душой и телом очень причудливо и подробно. То же самое сделал Генри Николсон в «Конференции между душой и телом о настоящем и будущем состоянии». Уильям Крашо, старый английский поэт, перевел с латыни поэму под названием «Жалоба: диалог между телом и душой проклятого человека»17. Но любой, кто с разумным вниманием прочтет работы, написанные по всему этому предмету, должен быть поражен, увидев, как исключительно доктрина, которой мы противостоим, покоилась на чистых основаниях традиции и фантазии, одинаково лишенных авторитета и разума. Некоторые авторы действительно пытались поддержать доктрину аргументами: например,

17 См. также Dialogue inter Corpus et Animam, стр. 95 латинских стихов, приписываемых Вальтеру Мапесу.

существуют две немецкие работы, одна Бертрама, другая Пфлуга, озаглавленные «Воскресение мертвых на основаниях разума», в которых прибегают ко всякой возможной уловке, чтобы доказать свою правоту, не пренебрегая даже искусственной помощью схемы «предустановленной гармонии» Лейбница. Но можно решительно утверждать, что ни один из их аргументов не заслуживает уважения. По-видимому, они стремятся не к достижению истины, а к поддержке предвзятого вывода, удерживаемого лишь из соображений традиции.

У иудеев было любимое предание, развитое их раввинами во многих отрывках, что существовала одна маленькая косточка миндалевидной формы (предполагается, что это была кость, называемая анатомами os coccygis), которая была неразрушимой и должна была стать ядром, вокруг которого остальное тело собралось бы во время воскресения. Эта кость, названная Луз, была чудесным образом сохранена от разрушения или распада. Бейте ее яростно на наковальнях тяжелыми стальными молотами, жгите ее веками в самых жарких печах, вымачивайте ее столетиями в самых сильных растворителях — все напрасно: ее магическая структура все еще оставалась. Так говорит Талмуд. «Как есть круглое сухое зерно В скелете растения, которое, будучи погребенным, Может поднять зеленое тело травы снова; Так есть такое в человеке, кость в форме семени, Альдабарон, называемая евреями Луз, Которая, будучи положенной в землю, принесет, Спустя три тысячи лет, траву плоти, Кровавый, одержимый душой сорняк, называемый человеком».

Иудеи не предполагали, как представляют эти своеобразные строки, что эта кость была зародышем, который после долгого погребения прорастет естественным путем и принесет совершенное тело: они рассматривали ее только как ядро, вокруг которого Мессия чудесным образом заставит разложившуюся плоть вернуться, как в ее первозданной жизни. Все, что иудеи говорят о Луз, магометане повторяют о кости Аль-Аджиб.

Эта выдумка суеверия была развита христианским автором с немалой репутацией в теорию естественного воскресения. Работа мистера Сэмюэля Дрю об «Идентичности и всеобщем воскресении человеческого тела» была довольно стандартной работой по предмету, который она рассматривает. Мистер Дрю верит, что в теле есть зародыш, который медленно созревает и готовит тело воскресения в могиле. Как семя должно быть погребено на время, чтобы прорасти в совершенную жизнь, так и человеческое тело должно быть погребено до дня суда. В течение этого периода оно не бездействует, а занято подготовкой к своему завершению. Он говорит: «Существует четыре различных стадии, через которые части, составляющие идентичность тела, должны обязательно пройти, чтобы достичь полного совершенства за гробом. Первая из этих стадий — это стадия его элементарных принципов; вторая — стадия эмбриона в утробе; третья — стадия его соединения с нематериальным духом и с изменчивыми порциями плоти и крови в нашем нынешнем состоянии; и четвертая стадия — это стадия его пребывания в могиле. Все эти стадии, несомненно, необходимы для полной полноты тела: они являются перегонными кубами, через которые его части должны обязательно пройти, чтобы достичь той силы, которая будет продолжаться вечно»18. Достаточно изложить этот вымысел. Было бы безумием пытаться опровергнуть фантазию, столь очевидно являющуюся чистой уловкой для укрепления предвзятого мнения, фантазию, к тому же, столь нелепую, совершенно не имеющую поддержки ни со стороны опыта, наблюдения, науки, разума, ни со стороны Писания. Яйцо божественности человека не откладывается в гнезде могилы.

Другой мотив для веры в воскресение тела был создан потребностями материалистической философии. В ранней Церкви была аравийская секта еретиков, которые были возвращены от своих заблуждений мощными рассуждениями и красноречием Оригена19. Их ересь состояла в утверждении, что душа умирает вместе с телом, будучи, по сути, лишь его жизненным дыханием, и будет восстановлена вместе с ним в последний день. В течение христианских веков время от времени появлялись немногие защитники этого мнения. Пристли, как известно, был его ревностным сторонником. Давайте изучим почву, на которой он держался этого убеждения. Во-первых, он твердо верил, что факт вечной жизни, которая придет, был сверхъестественно открыт людям Богом через Христа. Во-вторых, как философ он был интенсивно материалистом, придерживаясь с непоколебимым убеждением вывода, что жизнь, разум или душа были сопутствующим явлением или результатом нашего физического организма и совершенно неспособны существовать без него. Смерть для него была полным уничтожением человека на время. Поэтому для него явно не было альтернативы, кроме как либо отказаться от одного из своих фундаментальных убеждений как христианина и философа, либо принять доктрину будущего воскресения тела в бессмертную жизнь. Он выбрал последнее и всегда ревностно учил, что смерть — это аннигиляция, длящаяся до дня суда, когда все будут призваны из своих могил. На весь этот ход мысли следует дать несколько ответов. Во-первых, мы утверждаем, что философия материализма ложна: стоя в области науки и разума, можно утверждать, что душа не зависит в своем существовании от тела, но переживет его. Мы не будем спорить об этом пункте, а просто заявим его. Во-вторых, несомненно, что доктрина, которая заставляет душу погибать вместе с телом, не находит поддержки в Новом Завете. Она несовместима с верой в ангельских духов, в одержимость демонами, в сошествие Христа как духа, чтобы проповедовать духам усопших людей, заключенным в подземном мире, и с другими концепциями, лежащими в основе Евангелий и Посланий. Но, в-третьих, допуская, что это правда, тогда, мы утверждаем, законный вывод из всего массива фактов науки и всех предполагаемых доказательств видимости заключается не в том, что будущее воскресение вернет мертвого человека к жизни, а в том, что все для него кончено, он безнадежно погиб навсегда. Когда дыхание прекращается, если ничто не выживает, если весь человек стерт, тогда мы требуем предъявления тени доказательства того, что он когда-либо будет жить снова. Кажущаяся несправедливость и пустая ужасность судьбы могут заставить человека обратиться за облегчением к гипотезе будущего произвольного чудесного воскресения; но это искусственная уловка, без тени оправдания. Однажды допустив, что тело — это все, его растворение — полная смерть, и вы исчезли навсегда. Одно интуитивное прозрение духа, захватывающее сознательные опоры вечных идей, бросает презрение на «сомнительные перспективы нашей раскрашенной пыли»,

18 Drew on Resurrection, гл. vi. разд. vii. стр. 326-332.

19 Евсевий, Церковная история, кн. vi. гл. xxxvii.

и перевешивает все грубые надежды материализма. Между небытием и бытием зияет непреодолимая пропасть бесконечности. Нет: тело из плоти падает, превращается в пыль и воздух; душа, освобожденная, радуется и парит к небесам, и является своей собственной нетленной оболочкой, насмехаясь над смертью, небесным домом, чей создатель и строитель — Бог.

Наконец, остаются для взвешивания последствия аргумента от химической и физиологической науки для воскресения. Здесь главный камень преткновения на пути популярной доктрины. Научные абсурдности, связанные с этой доктриной, были выдвинуты против нее Цельсом, философом-платоником, Авиценной, арабским врачом, и сотнями других, и никогда не были отвечены, и не могут быть отвечены. Пока человек живет, его телесная субстанция непрерывно меняется; процессы секреции и абсорбции быстро идут вперед. Каждые несколько лет он, с точки зрения материала, совершенно новый человек. Умирая в возрасте семидесяти лет, он имел по крайней мере десять разных тел. Он — одна идентичная душа, но жил в десяти отдельных домах. В каком из них он будет воскрешен? в первом? или в пятом? или в последнем? или во всех? Но, далее, тело после смерти разлагается, вступает в соединение с водой, воздухом, землей, газом, растениями, животными, другими человеческими телами. Таким образом, одна и та же материя стала принадлежать тысяче человек. В воскресении чьей она будет? Мы отвечаем, почти словами Христа саддукеям: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией: в воскресении они не имеют тел из земной плоти, но являются духами, как Ангелы Божии».

Аргумент против общей теории материального воскресения из-за многочисленных претендентов на одну и ту же субстанцию в последнее время приобрел значительно возросшую силу благодаря блестящим открытиям в химии. Теперь установлено, что лишь небольшое число веществ когда-либо входит в состав животных тел20. Пища человека состоит из азотистых и безазотистых веществ. Последние являются элементами дыхания; первые одни составляют пластические элементы питания, и они немногочисленны и сравнительно ограничены в объеме. «Вся жизнь зависит от относительно небольшого количества материи. Снова и снова, как моделировщик формирует свою глину, растение и животное формируются из одного и того же материала». Частицы, составлявшие каркас Адама, могут до конца мира совершить кругооборот десяти тысяч тел его потомков: «Это было мое, это его, и было рабом тысяч». Провозглашать воскресение плоти, как это обычно делается, кажется прямым противоречием ясному знанию21. Поздний автор по этому предмету, доктор Хичкок, обходит непреодолимую трудность, говоря: «Не обязательно, чтобы тело воскресения содержало хотя бы одну частицу тела, положенного в могилу, если оно содержит частицы того же рода, соединенные в той же пропорции, и соединение заставлено принять ту же форму и структуру, что и естественное тело»22. Тогда два человека, которые выглядят совершенно одинаково, могут в воскресении обменяться телами без всякого вреда! Здесь теория наказания сталкивается с противоречием. Неужели уважаемый автор не видит, что это было бы не воскресение старых тел, а создание новых,

20 Либих, Животная химия, разд. xix.

21 Циркуляция материи, журнал Blackwood's, май 1853 г.

22 Воскресение весны, стр. 26.

точно таких же? И не является ли это отступлением от ортодоксальной доктрины Церкви? Если он так далеко отходит от установленных формуляров из уважения к философии, он может так же хорошо быть последовательным и полностью отказаться от физической доктрины, потому что она покоится исключительно на традиции, которую он оставляет, и во всем несовместима с философией. Это устройство — такая же своевольная попытка избежать научной трудности, как та, что использовалась Кэндлишем, чтобы избежать библейской трудности, поставленной на пути доктрины апостольскими словами: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». Выдающийся шотландский богослов утверждает, что «плоть и кости» — то есть эти нынешние тела, ставшие нетленными, — могут наследовать Царствие Божие; хотя «плоть и кровь» — то есть эти нынешние тела, подверженные распаду, — не могут23. Конечно, трудно поверить, что авторы Нового Завета имели такое различие в своих умах. Это лишь безнадежный ресурс, вызванный к жизни, чтобы встретить отчаянную необходимость.

При явлении Христа во славе,

«Когда День Огня забрезжит и пошлет Свое смертоносное дыхание в небосвод», как предполагается, великое земное кладбище распахнется, и его бесчисленные миллионы высыплют перед Ним. К этому грандиозному акту habeas corpus, тогда провозглашенному, каждая могила отдаст своего узника. С самого вознесения Иисуса его заблуждающиеся последователи тревожно ожидали того ужасного пришествия его личности и его силы в облаках; но тщетно. «Все остается, как было: где обетование пришествия Его?» Как те, кто ждал до сих пор, были разочарованы, так они будут всегда. Не говорите: вот здесь! или: вот там! ибо, вот, Он внутри вас. Причина, по которой эта плотская ошибка, иудейская выдумка, сохраняет власть, заключается в том, что люди принимают ее без какого-либо честного изучения ее оснований или какой-либо серьезной мысли о ней. Они пассивно принимают традицию. Они не осознают необъятности этого дела, ни нелепости его деталей. В их воображении ужасный трубный глас, призывающий мир к суду, кажется не более, как говорит Фейербах, чем звуком из жестяного рожка почтальона, который на почтовой станции Будущего заказывает свежих лошадей для Curriculum Vitae! Президент Хичкок говорит нам, что «когда прозвучит последняя труба, вся поверхность земли станет исполненной жизни, из одних только склепов полей сражений более тысячи миллионов человеческих существ поднимутся и устремятся вверх к судейскому престолу». В утро воскресения, при первом луче света над акрами открывающихся памятников и вздымающегося дерна, «Каждый член толкает другого, И шепчет: Живешь ли ты, брат?»

И как будет с нами тогда? Появится ли Дэниел Ламберт, мамонт среди людей, весящий полтонны? Будут ли сиамские близнецы тогда снова соединены живой связкой их врожденной связи? Будут ли «младенцы воскрешены не в той малости тела, в которой они умерли, но возрастут чудесной и самой быстрой работой Бога»?24

23 Кэндлиш, Жизнь в воскресшем Спасителе: Беседа XV.

24 Августин, De Civ. Dei, кн. xxii. гл. xiv.

Юнг поет: «Теперь склепы гремят; разбросанные конечности и все Различные кости, послушные призыву, Сами движутся, продвигаются; шея, возможно, чтобы встретить Далекую голову; далекая голова — ноги. Страшно видеть! Смотри, сквозь темное небо Фрагменты тел в беспорядке летят, Путешествуя в далекие края, чтобы там потребовать Оставленные члены и завершить каркас».

Вопиющий мелодраматический характер, поразительные механико-театральные эффекты всей этой доктрины находятся в полном соответствии с сырым воображением детства человеческого разума, но в глубоком противоречии с работающей философией природы и возвышенной простотой Бога.

Многие люди никогда четко не определяли свои взгляды на предмет перед нами. В умах даже многих проповедников и писателей несколько различных и несовместимых теорий, по-видимому, существуют вместе в запутанной смеси. Сейчас они говорят так, как будто душа спит с телом в могиле; снова они, кажется, подразумевают, что она задержана в промежуточном состоянии; а мгновение спустя они говорят, что она уже вступила в свою окончательную награду или участь. Джоселин рассказывает в своем «Житии святого Патрика», что «когда святой однажды проходил мимо могил двух недавно похороненных людей, заметив, что на одной из могил был крест, он остановил свою колесницу и спросил мертвого человека внизу, какой он был религии. Ответ был: 'Язычник'. 'Тогда почему этот крест был поставлен над тобой?' — спросил святой Патрик. Мертвец ответил: 'Тот, кто похоронен рядом со мной, — христианин; и один из вашей веры, придя сюда, поставил крест у моей головы'. Святой вышел из своей колесницы, исправил ошибку и пошел своей дорогой». Кальвин в знаменитом трактате под названием «Психопаннихия», который он направил против тех, кто учил о сне душ до дня суда, утверждал, что души избранных немедленно отправляются на небо, души отверженных — в ад. Здесь они пребывают в блаженстве и муках до воскресения; затем, придя на землю, они принимают свои тела и возвращаются на свои соответствующие места. Но если души живут так долго на небе и в аду без своей плоти, зачем им когда-либо возобновлять ее? Громоздкий механизм схемы кажется излишним и бессмысленным. В качестве еще одного примера произвольного мышления — ненаучного и нефилософского мышления, внесенного в эту область мысли большинством тех, кто ее культивировал, — можно сослаться на работу епископа Бернета «De Statu Mortuorum et Resurgentium», которая учит, что при первом воскресении тела воскресших будут такими же, как нынешние, но при втором воскресении, после тысячелетнего царства, из рудиментов нынешнего тела будет развито новое духовное тело.

Истинная идея будущего предназначения человека, по-видимому, заключается в том, что воскресение плоти не требуется, потому что настоящий человек никогда не умирает, но живет непрерывно вечно. Есть два разумных способа представить, что является проводником его жизни, когда он покидает свою нынешнюю оболочку. Может быть, внутри его материальной системы скрывается изысканная духовная организация, невидимо пронизывающая ее и составляющая ее жизненную силу. Эта эфирная структура в конце концов высвобождается из своей грубой оболочки и, не скованная, парит в Божественные сферы эфира и света. Эта теория «внутреннего тела» тщательно разработана и обоснована в «Философском палингенезе» Бонне. Или, может быть, в каждом есть первичный зародыш, бессмертная монада, которая является органической идентичностью человека, корнем его самого сокровенного стабильного бытия, торжествующим, неизменным правителем его текучего, скоропортящегося организма. Этот духовно-зародыш, рожденный в настоящую жизнь, ассимилирует и удерживает нынешнее тело вокруг себя из материалов этого мира; рожденный в будущую жизнь, он будет ассимилировать и удерживать вокруг себя другое тело из материалов будущего мира25. Таким образом, есть тела земные и тела небесные: слава земного одна, приспособленная к этой сцене вещей; слава небесного другая, приспособленная к сцене вещей, которая должна наступить впоследствии. Каждый дух будет облечен из материала, предоставленного миром, в котором он обитает. Не вечно мы будем носить этот медленный груз усталой глины, эту тленную массу, наследницу тысячи недугов. Наше тело должно быть скорее таким: «Если бы молния была грубой телесной оболочкой Какой-то ангельской сущности, чьи яркие мысли Настолько превосходили в острой быстроте Медленное действие его конечностей, как человеческий ум — Его глину; с таким же избытком скорости К оживленной мысли молнии летит То духовное тело над божественными глубинами жизни, Далеко мимо золотых островов памяти».

То, что человек знает, составляет его нынешний мир. Все за пределами этого составляет другой мир. Он может представить два способа, которыми его желание жизни после смерти может быть удовлетворено: удаление в Неизвестный Мир или возвращение в Известный Мир. С последним предположением связано восстановление плоти.

В целом, наш вывод заключается в том, что в первоначальном плане мира было установлено, что человек не должен жить здесь вечно, но что сущность его жизни должна ускользнуть из плоти и отправиться в какую-то другую сферу бытия, там либо сформировав себе новую форму, либо оставаясь бестелесной. Если те, кто придерживается общей доктрины плотского воскресения, должны были бы довести ее до конца с философской последовательностью, распространив схему, которую она включает, на все существующие планетарные расы, а также на свои собственные, если бы они заставили этот процесс воображения, который породил эту доктрину, дойти до своего законного завершения, они увидели бы в окончательном свершении, как разделенные земли приближаются друг к другу, и небосводы сливаются, пока, наконец, вся вселенная не сосредоточится в одном шаре. На поверхности этого мира были бы распределены все воскресшие расы существ, жители нынешней солнечной системы, составляющие нацию, сумма гигантских национальностей, составляющая одну чудовищную, свободную от смерти империю, ее единственный суверен — БОГ. Но это чистая поэзия, а не наука и не философия.

25 Ланге о воскресении тела, Studien und Kritiken, 1836.

ГЛАВА IV.

ДОКТРИНА БУДУЩЕГО НАКАЗАНИЯ; ИЛИ, КРИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ ИДЕИ АДА. АД из огня и серы был, возможно, все еще остается, самым ужасным из суеверий мира. Мы предлагаем дать исторический очерк популярных представлений по этому предмету, проследить их до их происхождения и обсудить достоинства самого вопроса. Проследить доктрину через все ее вариации, иллюстрируя практические и полемические сочинения по ней, потребовало бы большого тома; но при разумной организации все, что необходимо для справедливого понимания предмета или действительно интересного, может быть представлено в рамках эссе. Любой, кто прочитал бы литературу по этому предмету, был бы поражен почти всеобщим распространением доктрины и огромным разнообразием ужасающих описаний ее, и спросил бы: откуда все это берется? Как эти ужасы получили такое прочное закрепление в мире?

Во-первых, следует ответить: как только разум в достаточной мере овладевает идеей продолженного индивидуального существования за гробом, моральное чувство, различающее дела, темпераменты и характеры людей, учит, что после смерти должны быть разные наделы и опыты для них. Неправильно, говорят разум и совесть, трусу, бездельнику, дураку, мошеннику, пьянице, убийце входить в ту же сферу и иметь то же блаженство, что и герои, мудрецы и святые; также они не способны сделать это. Спонтанная мысль и чувство человечества заявили бы, что если душа переживает тело, переходя в невидимый мир, ее судьба там должна зависеть отчасти от ее пригодности и заслуг, ее содержащихся сокровищ и приобретенных привычек. Разум, судя факты наблюдения согласно принципам этики и работе опытных духовных законов, сразу решает, что существует разница в будущем между судьбой доброго сердца и плохого, великой души и ничтожной: одним словом, существует, в том или ином смысле, рай и ад.

Далее: та же вера была бы необходима из концепции, столь глубоко разделяемой первобытными народами земли, о правящих и инспектирующих богах. Они полагали, что эти боги в значительной степени похожи на них самих: пристрастны, капризны, ревнивы, мстительны. Такие существа, конечно, ласкали бы своих любимцев и пытали своих обидчиков. Бедствия и благословения этой жизни рассматривались как знаки, мстительные или любящие, правящих божеств, то довольных, то разъяренных. И когда их почитатели или жертвы переходили в вечное состояние, как естественно предположить, что они все еще пользуются благосклонностью или прокляты страстными волями этих безответственных богов! Совершенно очевидно, что те, кто верит в богов, которые мечут молнии и вздымают море в своей ярости и мстят за оскорбление, насылая мор, должны также верить в ад, где Иксион может быть прикован к колесу, а Тантал — пытаем сводящими с ума насмешками. Эти две концепции различающей справедливости и мстительных богов обе ведут к теоретическому построению ада и к росту доктрин и притч о нем, хотя и в разном роде: первая иллюстрирует всепроникающий закон, который распределяет людей согласно их заслугам, вторая говорит о существах с человеческими страстями, которые налагают внешние произвольные наказания согласно своему удовольствию.

В-третьих, когда общая идея ада однажды получила приют, она быстро питается, развивается и украшается, доводится до деталей поэтами, риторами и популярными учителями, чьи фантазии стимулируются и чьи образные взгляды и картины действуют и реагируют как на источники, так и на продукты веры. Представления, основанные только на моральных фактах, эмблемы, обращающиеся к воображению, через некоторое время принимаются в буквальном смысле, становятся физически локализованными и облеченными силой ужаса. Индуистский поэт говорит: «Неблагодарные останутся в аду до тех пор, пока солнце висит на небе». Старый иудейский раввин говорит, что после всеобщего суда «Бог поведет всех блаженных через ад, а всех проклятых через рай и покажет каждому то место, которое было приготовлено для него в каждом регионе, чтобы они не могли сказать: 'Мы не должны быть виноваты или хвалимы; ибо наша участь была неизменно определена заранее'». Такие высказывания изначально являются моральными символами, а не догматическими утверждениями; и все же в грубую эпоху они очень легко переходят в популярный ум как объявляющие факты, в которые нужно верить буквально. Талмудический писатель говорит: «В аду есть семь обителей, в каждой обители семь тысяч пещер, в каждой пещере семь тысяч расщелин, в каждой расщелине семь тысяч скорпионов; каждый скорпион имеет семь конечностей, и на каждой конечности семь тысяч бочек желчи. Есть также в аду семь рек самого едкого яда, столь смертоносного, что если кто-то коснется его, он лопается». Гесиод, Гомер, Вергилий дали подробные описания ада и его агоний, описания, которые, несомненно, оказали огромное влияние на лелеяние и формирование веры мира в ту ужасную империю. Поэмы Данте, Мильтона и Поллока упиваются самыми яркими и ужасающими картинами адского царства и его воображаемых ужасов; и популярная доктрина будущего наказания в христианском мире гораздо ближе соответствует их откровениям, чем декларациям Нового Завета. «Потерянный рай» английского поэта, несомненно, оказал влияние на популярную веру, сравнимое с влиянием «Наставлений в христианской вере» женевского теолога. Существует ужасная выдумка, широко верившаяся когда-то иудейскими раввинами и магометанами, что два гигантских демона, называемые Искателями, как только умерший человек похоронен, заставляют его сесть в могиле, исследуют моральное состояние его души и, если он очень виновен, разбивают ему виски тяжелыми железными булавами. Очевидно, что такие концепции являются чисто произвольными, работой фантазии, не основанной на какой-либо внутренней пригодности или вероятности; но они принимаются, потому что немыслящее невежество и голодное суеверие жадно поверят во все, что услышат. Джозеф Трэпп, английский священнослужитель, в длинной поэме так описывает сцену проклятия: «Осужденные жить смертью и никогда не умереть, В потоках и вихрях бушующего огня Проклятые будут стонать, огня всех видов и форм, В дожде и граде, в ураганах и штормах, Жидкого и твердого, синего, красного и бледного, Пылающая гора здесь, а там пылающая долина; Жидкий огонь создает моря, твердый — берега; Сводчатый пламенем, ужасный вогнутый рев. В бурлящих водоворотах катится огненный прилив, И серные волны едут друг на друге. Полые извилистые своды, и логова, и пещеры, Ревут, как печи, с пылающими волнами. Столбы пламени в спиральных объемах поднимаются, Как огненные змеи, и лижут адские небеса. Сера, вечное топливо, неистребимое, Извергает избыточный дым, густой, неосвещенный».

Однако все прочие описания страха и мук ада кажутся безжизненными и бледными перед сверхъестественной жутью тех, что с беспощадной подробностью и болезненной детализацией приведены в некоторых священных книгах индусов и персов. Здесь перед нами проходят миры тошнотворного отвращения, отвратительных агоний и невыносимых ужасов. Одних подвешивают за языки или за глаза и медленно пожирают огненные гады; других бичуют змеиными плетями, чьи ядовитые клыки раздирают плоть при каждом ударе; третьих заставляют глотать чаши с кровью, волосами и гнилью, которые наполняются вновь, как только их осушат; четвертых заживо замуровывают в раскаленные железные сундуки и помещают в неистовые печи на невыразимые миллионы веков. Тот, кто знаком с образами буддийского ада, сочтет, что перья Данте и Поллока, Джереми Тейлора и Джонатана Эдвардса были обмакнуты в воду. Оснований верить в правдивость описаний первых ничуть не меньше, чем в достоверность описаний вторых: по сути, они одинаковы, и язычники первыми заняли это поле.

Более того, в древние времена, среди народов, где были сильны кастовые различия, когда знания, культура и власть были сосредоточены в руках одного класса за счет других, несомненно, что обильные и пугающие описания будущей жизни распространялись теми, кто был заинтересован в утверждении подобного догмата. Высокомерие и эгоизм иерархического духа, исключительность, жестокость и коварная тирания многих древних жречеств хорошо известны. Презирая, ненавидя и опасаясь народа, который они держали в жалком духовном рабстве, они стремились изобрести, распространить и организовать такие мнения, которые сосредоточили бы власть в их собственных руках и укрепили бы их авторитет. Соответственно, в низшей бездне они рисовали и обрисовывали мрачный и темный образ ада, собирая вокруг него все самое ненавистное и ужасное. Затем они установили определенные причудливые условия, без строгого соблюдения которых никто не мог избежать проклятия. Анимус жречества в структуре этого учения виден из вопиющего факта: в древних религиях муки ада грозили не столько дурным людям, совершавшим преступления из злого сердца, сколько нерадивым, пренебрегавшим наставлениями жрецов и нарушавшим ритуалы. Пропуск молитвы или омовения, пренебрежение крещением или исповедью, неуважение к жрецу, ментальное представление, отличное от постановления «Церкви», осуждали человека на египетский, индуистский, персидский, фарисейский, папский или кальвинистский ад гораздо вернее и глубже, чем любая моральная вина согласно нормам естественной этики.

1 См. перевод «Вираф-наме», выполненный Поупом. Также «Дабистан», том I, стр. 295–304, в переводе Ши и Тройера; и «Мифологию индусов» Коулмана, главу об адах.

Народные представления об аде всегда строились на иерархическом эгоизме, догматической гордыне и личной жестокости и были обнесены стенами произвольных и традиционных ритуалов. Через бреши, пробитые в этих ритуалах небрежением, низвергались души. Жрец-парси описывает женщину в аду, которую «бьют каменными дубинами два демона размером в двенадцать миль и заставляют есть чашу гнили, потому что однажды несколько ее волос, когда она расчесывалась, упали в священный огонь». Брахманский жрец рассказывает о человеке, который за то, что «пренебрег медитацией на мистический односложный звук Ом перед молитвой, был брошен в аду на железный пол и разрублен топором, затем перемешан в котле с расплавленным свинцом, пока не покрылся пеной пыточного пота, подобно зерну риса в печи, а затем прикован головой вниз и ногами вверх к огненной колеснице и подгоняем раскаленным стрекалом». Папский жрец объявляет, что раскольник, будь он даже самым добрым и справедливым человеком, после смерти безнадежно падает в ад, в то время как набожный человек, пусть даже скандально развращенный в сердце и жизни, который исповедуется и принимает соборование, ступает на усыпанный розами путь в рай. Епископальный жрец обрекает диссидента на вечные муки вопреки всякой добродетели, потому что тот не познал таинство крещения в апостольской преемственности. Арминианский жрец предает рационалиста огню вечных мук, потому что тот заблуждается в объяснении Троицы и Искупления. Во все времена именно жреческий дух, действуя из ритуальных соображений, углублял основания, расширял границы и распределял жертвы ада. Извращения и крайности этого учения выросли из жестоких амбиций и коварства с одной стороны, были приняты послушным невежеством и суеверием с другой и взаимно подпитывались традициями и баснями между ними. Чрезмерное тщеславие и теократическая гордыня евреев побудили их исключить всех язычников, которых они клеймили как «необрезанных псов», из иудейского спасения. Тот же дух, если возможно, еще более усугубленный, перешел по прямой линии в христианство, заставив Православную Церковь исключить всех язычников, всех еретиков и некрещеных из христианского спасения.

Пятое объяснение всеобщей суровости и умноженных деталей ужаса, которые вошли в учение об аде, можно найти в мрачных теориях некоторых философов, чьи безжалостные спекуляции были окрашены и сформированы их собственным затворническим мизантропизмом и господствующими суевериями их времени. Из древнего аскетизма Востока — ложного спиритуализма, рассматривавшего материю как источник зла, а эту жизнь как покаяние, — возник догмат о метемпсихозе. Следствием этой теории, доведенной до крайности, стало создание нисходящего скопления адов, простирающегося от центра до надира, в соответствии с восходящим скоплением небес, простирающимся от центра до зенита. Из мифа о Грехопадении возник догмат о полной порочности, обрекающий весь наш род на вечный ад, за исключением тех, кто спасен последующей уловкой искупления. Теории, придуманные и разработанные причудливыми и бесстрастными метафизиками в эпоху, когда молоко общественной человеческой доброты было разбавлено, прокисло и отравлено узкими и тираническими предрассудками, могли легко узаконить и утвердить любые выводы, какими бы неразумными и чудовищными они ни были. История философии является широкой демонстрацией этого. Церковные философы (за некоторыми исключениями, конечно), принимая традиции общей веры, участвуя в суевериях своей эпохи, изгнанные из сердец людей своим монашеским положением и воспаленные иерархической гордыней, имея лишь слабую связь или взаимодействие между совестью и интеллектом или между сердцем и воображением, стремились выстроить теории, которые объяснили бы и оправдали ортодоксальные догматы.

Работая с метафизическими инструментами абстрактного разума, а не с практическими способностями жизни, имея дело с причудливыми материалами жреческой традиции, а не с твердыми фактами этического наблюдения, они, естественно, испытывали лишь немногие угрызения совести и делали лишь немногие оговорки, какими бы ошеломляющими ни были результаты ужаса, к которым они могли прийти. Привыкшие годами к тончайшим анализам и суеверным размышлениям на эту тему, затененные сверхъестественной иерархией, в которой они жили, окруженные густой ночью невежества, преследований и убийств, неудивительно, что они могли верить в систему, которую проповедовали, хотя в действительности это была лишь традиционная абстракция, метафизически разработанная и оживленная ими самими. Будучи таким образом выработанной и оживленной ими, кто был единственным хранителем знаний и бесспорным властелином мысли, масса людей, жалко лежащая в оковах авторитета, не могла не принять ее. Обширные иллюстрации этих утверждений придут на ум всем, кто знаком с теологическими схемами и диалектическими тонкостями ранних Отцов Церкви и поздних церковных схоластов.

Наконец, благодаря совокупной силе, во-первых, естественной совести, утверждающей будущее различие между добрыми и злыми; во-вторых, несовершенных представлений о Боге как о страстном мстителе; в-третьих, распущенных фантазий поэтов, рисующих ужасные воображаемые картины будущих страданий; в-четвертых, жестокого духа и амбициозных планов эгоистичных жречеств; и в-пятых, суровых и безжалостных теорий конформистских метафизиков, доктрина ада как локализованного места многообразных ужасающих физических пыток, поглощающих подавляющее большинство человеческого рода, утвердилась в господствующих вероучениях и была возведена на престол как ортодоксальный догмат. В некоторых языческих народах описания поэтов, в других — отчеты жреческих книг считались вдохновенными откровениями. Ставить их под сомнение было богохульством. В христианстве библейские представления на эту тему, которые были общими моральными адаптациями, сделанными попутно из уже существующих представлений, получили буквальное толкование, на них была поставлена печать непогрешимости и к ним были добавлены огромные извращенные дополнения. Таким образом, повсюду догмат стал ассоциироваться с установленной властью. Отрицать его было ересью. Еретиков отлучали от церкви, подвергали мучениям и наказаниям, а на протяжении многих веков часто предавали смерти с мучительными пытками. С этого момента учение было выведено из сферы естественного разума, из сферы этической истины. Абсурдности, несправедливости и варварства, выводимые из него, были его неотъемлемой частью и не должны были рассматриваться как возражение против него. Никакая свободная мысль и честная критика не допускались. Поскольку это преподавалось авторитетом, это должно было быть покорно принято как должное. Отныне нам не следует удивляться отвратительной бесчеловечности духа и ужасности злорадной ненависти, проявляемой в связи с этим учением; ибо это была не независимая мысль и не подобающий моральный дух индивидуумов, а окаменевший догмат и безответственный корпоративный дух той возвышающейся иерархии — Церкви.

Церковь выдвинула определенные условные предложения спасения. Когда эти предложения отвергались или игнорировались, Церковь чувствовала себя лично оскорбленной и уязвленной. Ее служители обрушивали на ненавистных еретиков и язычников обличения фанатизма и угрозы ярости. Суровый старый Тертуллиан, в чьих знойных жилах, кажется, течет огонь африканских пустынь, с адским ликованием упивается созерцанием верного проклятия язычников. «На том величайшем из всех зрелищ, последнем и вечном суде», — говорит он, — «как я буду восхищаться, как смеяться, как радоваться, как ликовать, когда увижу столько гордых монархов, стонущих в самой низкой бездне тьмы; столько магистратов, плавящихся в более свирепом пламени, чем то, которое они когда-либо разжигали против христиан; столько мудрых философов, краснеющих в раскаленном огне вместе со своими обманутыми учениками; столько трагиков, более мелодичных в выражении собственных страданий; столько танцоров, прыгающих от боли более проворно, чем когда-либо прежде от аплодисментов».2 Сотни самых авторитетных христианских писателей проявили тот же дьявольский дух. Дрексел, иезуит, проповедуя о богаче, восклицает: «Вместо высокого пухового ложа, на котором он привык отдыхать, он теперь лежит, жарясь в пламени; его игристое вино и изысканные яства отняты у него; он сгорает от жажды, и нет у него другой пищи, кроме дыма и серы». Джереми Тейлор3 говорит в том рассуждении о «Муках ада», где он расточил все запасы своей несравненной учености и все богатство своего великолепного воображения, умножая и украшая атрибуты пыток бесконечными дополнениями невыносимых мук и нестерпимых мерзостей: «Мы поражены бесчеловечностью Фаларида, который жарил людей в своем медном быке: это была радость по сравнению с тем огнем ада, который проникает в самые внутренности, не потребляя их»; «мужья увидят своих жен, родители увидят своих детей, мучимых на их глазах»; «тела проклятых будут сдавлены в аду, как виноград в давильне, который давит друг друга, пока не лопнет»; «каждое отдельное чувство и орган будут поражены своими собственными соответствующими и самыми изысканными страданиями». Кристофер Лав, опровергая свое имя, говорит о проклятых: «Их проклятия — их гимны, вой — их мелодии, а богохульства — их песни». Кальвин пишет: «Вечно преследуемые ужасной бурей, они будут чувствовать себя разорванными на части гневным Богом, пронзенными смертельными жалами, устрашенными громовыми ударами Бога и сломленными тяжестью его руки, так что погрузиться в любые бездны было бы более терпимо, чем стоять хоть мгновение в этих ужасах». Ныне живущий богослов, доктор Гардинер Спринг, заявляет: «Когда всемогущий и гневный Бог, имеющий доступ ко всем путям бедствия в телесном строении и ко всем входам к агонии в интеллектуальной конституции, берется наказывать, он убедит вселенную, что не напрасно препоясывается для дела возмездия»; «это будет славное деяние, когда Тот, кто висел на Голгофе, бросит тех, кто попирал его кровь под своими ногами, в печь огненную, где будет плач и скрежет зубов». Тысячи подобных отрывков, и даже хуже, можно легко собрать у христианских авторов, начиная со времен святого Иринея, епископа Лионского, который пылал против еретиков, и до времен Неемии Адамса, конгрегационалистского проповедника из Бостона, который говорит: «Следует опасаться, что сорок два ребенка, насмехавшиеся над Елисеем, сейчас в аду». 4 В них есть беспощадный анимус, мстительность мысли и чувства, далеко, о, как далеко! удаленная от кроткой и любящей