«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

ГЛАВА II. МЕТЕМПСИХОЗ; ИЛИ, ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ. НИ одно другое учение не оказало столь обширного, контролирующего и постоянного влияния на человечество, как учение о метемпсихозе, представление о том, что когда душа покидает тело, она рождается заново в другом теле, причем ее ранг, характер, обстоятельства и опыт в каждом последующем существовании зависят от ее качеств, дел и достижений в ее предыдущих жизнях. Такая теория, хорошо созревшая, безраздельно властвовала над великим Восточным миром задолго до того, как Моисей спал в своей маленькой корзинке из тростника на берегу египетской реки; Александр Великий с изумлением смотрел на самосожжение, к которому оно вдохновляло гимнософистов; Цезарь обнаружил, что его догматы распространились среди галлов за Рубиконом; и в этот час оно царствует деспотично, как говорит нам ученый и путешествовавший профессор санскрита в Оксфорде, «без всяких признаков дряхлости или упадка, над бирманскими, китайскими, татарскими, тибетскими и индийскими народами, включая по меньшей мере шестьсот пятьдесят миллионов человечества».1 Существует множество доказательств, подтверждающих, что эта схема мышления преобладала в очень ранний период среди египтян, всех классов и сект индусов, персидских учеников магов и друидов, а в более позднюю эпоху — среди греков и римлян, как представлено Мусеем, Пифагором, Платоном, Плотином, Макробием, Овидием и многими другими. Оно было в целом принято евреями со времени вавилонского пленения. Следы его были обнаружены среди древних скифов, африканских племен, некоторых жителей островов Тихого океана и различных коренных народов как Северной, так и Южной Америки. Шарлевуа говорит, что некоторые племена канадских индейцев верили в переселение душ; но, с любопытным смешением фантазии и размышления, они ограничивали его душами маленьких детей, которые, будучи обделенными этой жизнью в ее начале, как они думали, попробуют ее снова. Их тела, соответственно, хоронились по обочинам дорог, чтобы их духи могли перейти в беременных женщин, проходящих мимо. Вера в метемпсихоз, ограниченная таким же образом душами детей, также преобладала среди мексиканцев.2 Марикопы, у реки Хила, верят, что когда они умрут, они переселятся в птиц, зверей и рептилий и вернутся на берега Колорадо, откуда они были изгнаны Юмами. Они будут жить там в пещерах и лесах, как волки, крысы и змеи; так же будут жить их враги Юмы; и они будут сражаться друг с другом.3 На западной границе Соединенных Штатов, всего три или четыре года назад, двое индейцев, приговоренных к повешению за убийство, вожди их племени пришли и умоляли, чтобы их вместо этого расстреляли или сожгли, так как они смотрели на повешение с величайшим ужасом, веря, что дух человека, который таким образом задушен до смерти, переходит в следующий мир в грязном виде и что он принимает звериную форму. Жители Сандвичевых островов иногда бросали своих мертвецов в море, чтобы их пожирали акулы, полагая, что их души оживят этих монстров и заставят их

1 Wilson, Two Lectures on the Religious Opinions of the Hindus, p. 64.

2 Kingsborough, Antiquities of Mexico, vol. viii. p. 220.

3 Bartlett, Personal Narrative of Explorations in Texas, New Mexico, &c., ch. xxx.

пощадить живых, которых случай бросит в пределах их досягаемости.4 Подобные суеверия, но более детально развитые, процветают среди многих племен африканских негров.5 Оно внушалось в ранние христианские века гностиками и манихеями; также Оригеном и несколькими другими влиятельными Отцами. В Средние века секта катаров, богомилы, знаменитые схоласты Скот Эриугена и Бонавентура, а также многочисленные менее выдающиеся авторы, защищали его. И в современную эпоху оно было искренне принято Лессингом и Фурье, и не лишено своих открытых защитников сегодня, как мы можем засвидетельствовать из нашего собственного знания, даже в прозаических и просвещенных кругах европейского и американского общества.

Существовало два метода объяснения происхождения догмата о переселении. Во-первых, он рассматривался как возмездие, следствие греха в предсуществующем состоянии:

«Все, что покрывает плоть, Души возвышенного источника, Лишь рабы, проданные Мастеру Времени, Чтобы отработать свой выкуп За древнее преступление».

У древних египтян учение развивалось в связи с концепцией восстания и битвы среди богов в какую-то туманную и катастрофическую эпоху прошлого вечности, когда побежденные божества были изгнаны с небес и заключены в плотские тюремные тела. Так человек — это падший дух, небеса — его отечество, эта жизнь — епитимья, иногда обязательно повторяемая, чтобы быть действенной.6 Предсуществование души, будь то преподаваемое Пифагором, воспетое Эмпедоклом, вымечтанное Фладдом или отстаиваемое Бичером, является главным основанием веры в метемпсихоз. Но, во-вторых, переселение душ рассматривалось как средство их прогрессивного восхождения. Душа начинает свой сознательный курс внизу шкалы бытия и, постепенно поднимаясь через рождение за рождением, карабкается вдоль дифференцированной серии улучшений в бесконечном стремлении. Здесь научная адаптация и моральное намерение, как полагают, ведут только вверх, насекомое, путешествующее к человеку, человек, парящий к Богу; но из-за греха естественный порядок и работа средств инвертируются, и серия рождений ведет вниз, пока искупление и заслуга не восстановят первоначальную настройку и направление.

Идея метемпсихоза, или блуждания души, как называют его немцы, была выдвинута в различных формах, широко различающихся по степени их применения. Среди евреев труды Филона, Талмуд и другие документы полны этого. Они, по большей части, ограничивали смертное пребывание душ человеческими телами. Они говорят, что Бог создал все души в первый день, единственный день, в который он сделал что-либо из ничего; и они подразумевают, в своем учении о революции душ, что они рождаются снова и снова и будут продолжать блуждать таким образом, пока не придет Мессия и не произойдет воскресение. Раввины

4 Jarves, Hist. Sandwich Islands, p. 82.

5 Wilson, Western Africa, p. 210.

6 Dr. Roth, Agyptische Glaubenslehre.

различают два вида метемпсихоза; а именно, «Гилгул», который представляет собой серию одиночных переселений, каждое из которых длится до смерти; и «Иббур», который заключается в том, что одна душа занимает несколько тел, меняя свое местопребывание по желанию, или где несколько душ занимают одно тело.7 Последний вид иллюстрируется примерами демонической одержимости в Новом Завете. Демоны считались душами умерших злых людей. Иногда они представлены как одинокие и перелетающие от одной жертвы к другой; иногда они роятся вместе в одном человеке, как семь были одновременно изгнаны из Марии Магдалины.

Чаще, однако, диапазон путешествий души в ее повторных рождениях был настолько расширен, что включал все животные тела: зверей, птиц, рыб, рептилий, насекомых. В этом объеме учение придерживались пифагорейцы и платоники, и, по сути, большинство его последователей. Остроумие Шекспира не лишено исторического обоснования, когда он заставляет шута сказать Мальволио: «Ты должен бояться убить вальдшнепа, чтобы не лишить души твою бабушку». Многие — манихеи, например — учили, что человеческие души переселялись не только через низшие животные тела, но даже через все формы растительной жизни. Души обитают в колосьях кукурузы, инжире, кустарниках. «Кто срывает плоды или листья с деревьев, или вырывает растения или травы, виновен в убийстве», — говорят они; «ибо в каждом случае он изгоняет душу из ее тела».8 И некоторые даже зашли так далеко, что поверили, что душа, через курс невежества, жестокости и нечистоты, преследуемый через многие жизни, в конце концов прибудет в неодушевленное тело и будет обречена существовать в течение невыразимых веков как камень или как частица пыли. Приверженцы этой гипотезы рассматривают весь мир как отложение материализованных душ. На каждом шагу они ступают по сонмам деградировавших душ, предназначенных еще, хотя сейчас из-за греха опустившихся так низко, найти свой путь обратно как искупленные и благословенные духи в лоно Божества.

В целом, метемпсихоз можно понимать, в отношении его сокровенного смысла и его окончательного исхода, как Развитие, Революцию или Возмездие, — божественную систему развития, вечно ведущую существ в градуированном восхождении от основания к вершине творения, вечный цикл в порядке природы, фиксированно повторяющийся по необходимости физической судьбы, неизменной, неизбежной, вечной, схему наказания и награды, точно приспособленную к требованиям каждого случая, возглавляемую моральной Немезидой и заканчивающуюся, наконец, освобождением каждой очищенной души в бесконечное блаженство, когда, благодаря восходящей гравитации духа, они все будут процежены через последовательно становящиеся более тонкими фильтры миров, от грубозернистого основания материи до нижнего берега Божественной сущности.

В стремлении объяснить масштаб и цепкую хватку этого античного и грандиозного верования, в поиске различных предположений или подтверждений такого догмата, мы хотели бы обратить внимание на несколько соображений, каждое из которых претендует на некоторую степень важности. Во-первых, среди самых ранних представлений размышляющего человека — это представление об отдельном существовании души после распада тела. Он инстинктивно различает

7 Basnage, Hist. Jews, lib. iv. cap. xxx.: Schroder, Judenthum, buch ii. kap. iii. Eisenmenger, Entdecktes Judenthum. th. ii. kap. i.

8 Augustine, De Morlb. Manicha., lib. ii. cap. xvii.: De Hares.. cap. xlvi.: Contra Faustum, lib. xvi. cap. xxviii.

мыслящую субстанцию, которой он является, от материального одеяния, которое он носит. Сознавая неизменную личную идентичность под изменениями и распадами, повсюду видимыми вокруг него, он естественно воображает, что «Как валы на волнующемся море, которые, вздуваясь, падают и, падая, вздуваются снова, так на приливе времени непостоянно катятся умирающее тело и бессмертная душа».

Тому, кто так размышляет и желает, как он, несомненно, желал бы, воспринять или придумать какое-то объяснение посмертных судеб души, едва ли могла не прийти в голову идея, что предназначение души может состоять в том, чтобы претерпеть обновленное рождение или серию рождений в новых телах. Такая концепция, появляющаяся в грубом состоянии культуры, до того, как границы между наукой, религией и поэзией были резко очерчены, рекомендующая себя как своей простотой, так и своей приспособленностью удовлетворить любопытство и спекуляцию в формировании тысячи причудливых и привлекательных гипотез, казалась бы правдоподобной, была бы весьма привлекательной, очень легко обеспечила бы принятие в качестве истинного учения.

Во-вторых, странные сходства и симпатии между людьми и животными часто мощно внушали созерцательному наблюдателю учение о переселении душ.9 Просматривая те тома необычных карикатур, в которых некоторые художники заставляли все самые характерные физиономии людей и зверей взаимно сближаться и смешиваться, нельзя избежать фантазии, что тела животных — это маски деградировавших людей. Заметьте быка, лежащего в тени дерева, терпеливо жвачного, как будто печально осознающего многие вещи и беспомощно связанного какой-то неясной епитимьей, немой мир мечтательных переживаний, мрачная тайна: как легко представить его заколдованным и превращенным человеком! Посмотрите, как некоторые животные связаны своими выдающимися чертами с человечеством: пораженный олень, плачущий большими, жалостливыми слезами, ластящаяся привязанность и благородная верность собаки, архитектурное мастерство бобра, мудрый вид совы, сладкая жалоба соловья, крики некоторых свирепых зверей и вой других, поразительно похожий на крики детей и стоны боли, сверкающие сферы и извилистая скрытность змеи; и намеки на метемпсихоз очевидны. Стоя лицом к лицу с тигром, анакондой, дикой кошкой, обезьяной, газелью, попугаем, голубем, мы попеременно содрогаемся от ужаса и тоскуем с симпатией, то ожидая увидеть, как скрытые дьяволы сбросят свою маскировку и выступят в своих собственных демонических фигурах, то ожидая, когда чары метаморфозы будут обращены вспять, и заколдованные дети человечества встанут прямо, восстановленные в своих прежних формах. Пронизывая все градации и формы отчетливой животной жизни, по-видимому, существует рудиментарное единство. Фундаментальные элементы и первобытные зародыши сознания, интеллекта, воли, страсти кажутся одинаковыми, и различные классы существ кажутся способными переходить друг в друга путем улучшения или ухудшения.

Спонтанно, тогда, мог бы примитивный наблюдатель, не обремененный предрассудками, подумать, что душа человека, покидая свое нынешнее тело, найдет или сконструирует другое в соответствии со своими главными внутренними качествами и

9 Scholz, Beweis, dass es eine Seelenwanderung bei den Thieren giebt.

силами, были ли те львиным великодушием мужества, лисьей тонкостью хитрости или павлиньей походкой тщеславия. Дух, освобожденный от своей падшей клетки, «Наполняет свежей энергией другую форму, И возвышается слоном, или скользит червем, Плавает орлом в глазах полудня, Или воет, сычом, на глупую, холодную луну, Или преследует заросли, где шипят и сверкают змеи, Или гудит, блестящим насекомым, в воздухе».

Гипотеза одинаково навязывается нашим мыслям при рассмотрении человеческих атрибутов некоторых зверей и звериных атрибутов некоторых людей. Так Грациано, разъяренный упрямой злобой Шейлока, кричит еврею с душой гиены: «Ты почти заставляешь меня колебаться в моей вере, придерживаться мнения, вместе с Пифагором, что души животных вселяют себя в туловища людей: твой собачий дух управлял волком, который, повешенный за человеческую резню, даже с виселицы выпустил свою злую душу, и, пока ты лежал в своей нечестивой матери, вселил себя в тебя; ибо твои желания волчьи, кровавые, голодные и алчные».

В-третьих, существует фигуративный метемпсихоз, который может иногда — история мифологии изобилует примерами такого рода вещей — быть превращен из абстрактной метафоры в конкретное верование, или из причудливого предположения затвердеть в принятый факт. Существует поэтическая анимация объектов, посредством которой воображающий человек помещает себя в других людей, в деревья, облака, вихри или что-то еще, и работает ими на время в идеальной реализации. Тот же результат иногда выражается в речи как юмористическая игра: например, знаменитый английский автор говорит: «Природа создала меня для саламандры, и это причина, по которой я всегда был недоволен как человек: я буду саламандрой в следующем мире!» Такая образность, изложенная уму буквального порядка, затвердевает в значение прозаического факта. Это обычный способ речи — говорить об энтузиастичном ученике, что дух его учителя обладает им. Восприимчивый студент входит в душу Платона или полон Гете. Мы говорим, что Апеллес жил снова в Тициане. Августин вновь появился в Кальвине, а Пелагий в Арминии, чтобы сражаться в старой битве выборов и свободы. Лютер восстал в Ронге. Возьмите эти фигуры буквально, сконструируйте то, что они подразумевают, в догмат, и продуктом будет переселение душ. Результат, таким образом достигнутый, находит эффективную поддержку в поразительном физическом сходстве, духовном подобии и сходстве миссии, часто наблюдаемых между людьми в одну эпоху и теми, кто был в прежнюю эпоху. Колумб был современным Ясоном, плывущим за Золотым Руном Нового Света. Взглянув вдоль портретной галереи какой-нибудь древней семьи, иногда поражаешься, наблюдая лицо, вымершее на протяжении нескольких поколений, внезапно снова противостоящее ему со всеми своими чертами в каком-то дальнем потомке. Особенность сложения, замечательная черта характера, подавленная на столетие, внезапно всплывает в яркой известности в отдаленной ветви родословной, и люди говорят, указывая назад на предка: «Он ожил снова». Видя, как Елисей делает те же вещи, что и его ушедший мастер делал до него, люди воскликнули: «Дух Илии на нем». Созерцая в Иоанне Крестителе того, кто идет перед ним в духе того ожидаемого пророка, Иисус сказал: «Если вы способны принять это, это он». Некоторые из поздних раввинов утверждают много занимательных вещей относительно повторных рождений самых выдающихся личностей в их национальной истории. Авель родился снова в Сифе; Каин — в том египтянине, которого убил Моисей; Авирам — в Ахитофеле; и Адам, уже появившись однажды в Давиде, будет жить снова в Мессии. Выполнение выдающимся человеком какого-то великого труда, который был сделан в более раннюю эпоху подобным образом родственной душой, вызывает в воображении призрак возвращения мертвых, чтобы повторить свою старую работу.

В-четвертых, существуют определенные знакомые психологические переживания, которые служат для того, чтобы предложить и поддержать теорию переселения, и которые сами, в свою очередь, объясняются таким предположением.

Размышляя о каком-то необычном предмете, часто возникает смутное впечатление в уме, овладевает нами, и мы не можем не чувствовать, что где-то, давным-давно, мы уже имели эти размышления раньше. Узнавая факт, встречая лицо впервые, мы озадачены неясной уверенностью, что это не в первый раз. Путешествуя в чужих странах, мы то и дело преследуемся чувством знакомства с видами, побуждающим нас сделать вывод, что, несомненно, мы не раз ступали по тем полям и смотрели на те сцены; и от седой горы, струящегося ручья и вечернего колокола, тем временем, мистические тона странной мемориальной музыки, кажется, вздыхают, в запомнившихся акцентах, через жалобные эхо-залы души: «Это было давным-давно, мой дорогой, Это было давным-давно».

Учение Платона о припоминании здесь находит свою основу. Мы жили раньше, возможно, много раз, и сквозь облака чувств и воображения время от времени проплывают завешенные видения вещей, которые были. Усилия мысли открывают полустертые надписи и картины на табличках памяти. Обрывки диалогов, когда-то состоявшихся, вспоминаются, слабые воспоминания о старых дружбах возвращаются, и фрагменты пейзажей, увиденных, и дел, совершенных давным-давно, проходят в странной процессии перед полуоткрытым оком ума. Мы знаем профессионального джентльмена безупречной правдивости, выдающихся талантов и достижений, который является твердым верующим в свое собственное существование на земле до своей нынешней жизни. Он свидетельствует, что в бесчисленных случаях он испытывал воспоминания о событиях и узнавания мест, сопровождаемые вспышкой непреодолимого убеждения, что он знал их в прежнем состоянии. Почти каждый чувствовал примеры этого, более или менее многочисленные и яркие. Учение, на которое намекают такие вещи, что «Не в полном забвении, И не в полной наготе», но волоча смутные следы и загадки из прошлой истории, «мы приходим» — дает секрет многих настроений и снов, заклинание необъяснимых часов, ключ и разгадку к сбивающим с толку лабиринтам тайны. Вера в учение о метемпсихозе среди причудливого народа и в ненаучную эпоху не должна быть чудом для любого культурного человека, знакомого с чудесами опыта и осознающего, что каждый может сказать:

«Часто чувства мои заставляют меня вздрогнуть, словно следы на пустынном берегу, будто покои моего сердца уже слышали прежде их призрачные шаги».

В-пятых, теория переселения душ удивительным образом приспособлена для объяснения кажущегося хаоса морального неравенства, несправедливости и многообразного зла, представленного в мире человеческой жизни. Никакой другой мыслимый взгляд не объясняет столь превосходно неоднородность нашего нынешнего существования, не опровергает обвинение в необоснованном фаворитизме, выдвигаемое против Провидения, и не оправдывает полностью пути Божьи перед человеком. Утрата памяти между состояниями не является весомым возражением против этой теории, поскольку такая утрата — необходимое условие для нового и справедливого испытания. Кроме того, существует параллельный факт глубокого значения в нашем несомненном опыте: «Ибо разве не забыт наш первый год? Обители памяти не отзываются».

Стоит лишь признать эту теорию истинной, как все трудности, касающиеся моральной справедливости, исчезают. Если человек рождается слепым, глухим, калекой, рабом, идиотом, то это потому, что в прошлой жизни он злоупотребил своими привилегиями и взвалил на свою душу груз вины, который теперь искупает. Если внезапное бедствие обрушивается на доброго человека с незаслуженной гибелью и муками, это кара за некое преступление, совершенное в состоянии ответственного бытия за пределами его нынешней памяти. Достается ли кому-то удивительная удача, блестящее богатство, высокое положение, несравненная дружба? Это награда за добродетельные поступки, совершенные в более ранней жизни. Каждый цветок, увядший или пораженный болезнью, каждый кустарник, узловатый, искривленный и иссохший, каждое животное, уродливое и искалеченное, каждый человек, обезображенный, жалкий или презираемый, пожинает в этих суровых условиях бытия, в отличие от судьбы облагодетельствованных и совершенных представителей своего вида, плоды греха в минувшем существовании. Когда индус смотрит на человека красивого, образованного, благородного, удачливого и счастливого, он восклицает: «Насколько же мудр и добр должен был быть этот человек в своих прежних жизнях!» В его философии или религии доказательство неизбежных последствий добродетели и порока выводится из метемпсихоза, где каждая деталь внешнего облика человека является результатом некоего соответствующего качества его души, а каждое событие его опыта зависит от его предыдущих заслуг как от причины. Таким образом, основные физические и моральные явления жизни поразительно объясняются; и, когда мы взираем на мир, его материальные условия и духовные элементы соединяются в одну обширную схему непревзойденного порядка, а совокупный опыт человечества образует великолепную картину совершенной поэтической справедливости. Мы можем легко объяснить возникновение и распространение теории, единственная трудность которой заключается в отсутствии позитивных доказательств, но чьи применения столь последовательны и привлекательны как для воображения, так и для совести. Гиерокл говорил, и выдающиеся философы как до, так и после него говорили: «Без учения о метемпсихозе невозможно оправдать пути Провидения».

10 Коулбрук, «Очерки», том I, стр. 286.

Наконец, это учение, будучи предложенным в силу различных вышеупомянутых соображений и развитым в практическую систему концепций и мотивов определенными ведущими мыслителями, было принято главными философами и жречеством древности и преподавалось простому народу как авторитетное. Народные верования четырехтысячелетней давности зависели в своем распространении не столько от убедительных аргументов или внутренней вероятности, сколько от санкций, которыми их окружили прославленные учителя, жрецы и мистагоги. Учение о переселении душ внушалось древними учителями не как простая гипотеза, основанная на смутных догадках, а как несомненный факт, подтвержденный опытным знанием многих людей и непогрешимым откровением от Бога. Священные книги индусов изобилуют подробными историями о переселениях. Говорят, что Капила записал Веды по своей памяти о них в прежнем состоянии бытия.

Вишну-пурана приводит несколько весьма занимательных примеров сохранения памяти на протяжении нескольких последовательных жизней. Пифагор претендовал на то, что помнит свои приключения в предыдущих жизнях; и однажды, как мы читаем у Овидия, войдя в храм Юноны, он узнал щит, который носил, будучи Эвфорбом при осаде Трои.

Диоген Лаэртский также рассказывает о нем, что однажды, встретив человека, который жестоко избивал собаку, самосский мудрец мгновенно уловил в жалобном вое бедного зверя крики своего дорогого друга, давно скончавшегося, и искренне и успешно заступился за его спасение.

В «Жизни Аполлония Тианского», написанной Филостратом, рассказывается о многочисленных необычайных случаях узнавания им людей, которых он знал в предыдущих жизнях. Подобные примеры точно отвечали на самое слабое место в теории метемпсихоза и, должно быть, оказали огромное влияние на укрепление общей веры. Плотин говорил: «Тело — это истинная река Леты; ибо души, погруженные в него, забывают все». Пьер Леру, восторженный современный защитник идеи повторных рождений, пытается ответить на возражение, основанное на отсутствии памяти; но его ответ — это скорее апелляция к авторитету и фантазии, нежели к разуму, и он оставляет сомнения неразрешенными. Его предположение состоит в том, что в каждой духовной жизни мы помним все прошлые жизни, как духовные, так и земные, но в каждой земной жизни мы забываем все, что было прежде; точно так же, как здесь, каждую ночь мы теряем во сне всю память о прошлом, но обретаем ее вновь каждый день, когда просыпаемся. На всем Востоке это общее учение — не просто суеверие масс невежественных людей: это главный принцип всей индуистской метафизики, основа всей их философии, вплетенная в интеллектуальную ткань их богодухновенных книг. Оно поддерживается почтенным авторитетом веков, интенсивным общим убеждением в нем и множеством тонких умозаключений и кажущихся аргументов. Оно также запечатлевалось в сознании посвященных в древние Мистерии, будучи драматически представленным там через маски и причудливые символические церемонии, совершаемые во время инициации.

Таково, следовательно, то, что мы должны сказать о древнем и широко распространенном учении о переселении душ. Как предположение или теория, естественно возникающая из эмпирического наблюдения и подтверждаемая множеством явлений, оно правдоподобно, привлекательно и, на некоторых этапах

11 Перевод профессора Уилсона, стр. 343.

12 De l'Humanite, книга V, глава XLII.

13 Порфирий, «О воздержании», книга IV, раздел 16. Дэвис, «Обряды друидов».

познания, не только легко принимается на веру, но и с трудом отвергается. Как этическая схема, проясняющая на принципах поэтической справедливости самые запутанные и грозные проблемы в мире, оно проливает потоки света в бездны зла, дает драматическое решение многим загадкам и, рассматриваемое абстрактно, очаровывает рассудок и совесть. Как философская догма, отвечающая на некоторые странные, смутные пассажи в человеческой природе и опыте, оно отзывается мечтательной сладостью в глубоких мистических покоях нашего существа. Как бесспорное кредо, которое вдохновляло и держало в плену сотни миллионов представителей нашей расы на протяжении, возможно, более ста пятидесяти поколений, оно требует уважения и заслуживает изучения. Но, рассматривая его как тезис в свете сегодняшнего дня, бросающий вызов интеллектуальному анализу и трезвому убеждению, нам едва ли нужно говорить, что, будучи основанным на тенях и произвольных интерпретациях поверхностных явлений, построенным из грез и оккультных переживаний, подкрепленным ненадежными выводами, лишенным каких-либо существенных доказательств, оно не способно выдержать строгости науки.

Реальное исследование его обоснованности современными методами рассеивает его, как солнце рассеивает туман. Во-первых, взаимные соответствия между людьми и животными объясняются тем фактом, что все они являются живыми существами, продуктами одного и того же Бога и одной и той же природы, созданными по одному плану. Таким образом, они разделяют, в разной степени и на разных уровнях, многие из тех же элементов и характеристик. Лукреций, с присущим ему сочетанием остроты и софистики, возражает против этого учения тем, что, если бы оно было истинным, когда душа льва переходила бы в тело оленя или душа человека — в тело лошади, мы видели бы оленя с мужеством льва, лошадь с интеллектом человека. Но, конечно, проявления души зависят от органов проявления. Во-вторых, упомянутые своеобразные психологические переживания объяснимы, насколько мы можем ожидать при наших нынешних ограниченных данных и способностях разрешить густые тайны души, различными соображениями, не включающими рассматриваемое учение. Гердер показал это с немалой проницательностью в трех «Диалогах о метемпсихозе», прекрасно переведенных преподобным доктором Хеджем в его книге «Прозаики Германии». Чувство преэкзистенции — смутная идея о том, что эти события уже случались с нами прежде, — которое так часто и сильно ощущается, объяснимо отчасти предположением о некотором внезапном и неясном смешении ассоциаций, некотором диссонирующем ударе по клавишам воспоминаний, смешивающем эхо минувших сцен, обрывки незапомнившихся снов и другие намеки и краски странным и непроизвольным образом. Это явление объясняется еще более решительно теорией доктора Виганда о «двойственности разума». Ментальные органы двойственны, по одному с каждой стороны мозга. Обычно они действуют с идеальной одновременностью. Когда один немного опережает другой, по мере того как мысль достигает медленной стороны, в душе возникает ошеломляющее чувство ее предыдущего восприятия. И затем, тот факт, что предположение о великой системе корректирующих переселений оправдывает пути Провидения, не является доказательством того, что это предположение истинно. Трудность в том, что нет доказательств объективной истинности этого допущения, как бы хорошо ни применялась теория; и справедливость и благость Бога могут быть защищены на основании одной жизни здесь и дифференцированного воздаяния в будущем так же хорошо, как и на основании бесконечной серии земных рождений.

Учение явно обладает двумя моментами моральной истины и силы, и, если оно не состоятельно как строгая наука, оно все же поучительно как символическая поэзия. Во-первых, оно воплощает в конкретных формах, наиболее ярких и недвусмысленных, тот факт, что звериные и демонические качества характера ведут людей вниз, к животным и демонам. Ярость делает человека тигром; низкая хитрость — лисой; грубость и свирепость — медведем; эгоистичная зависть и злоба — дьяволом. Напротив, достижение лучших степеней интеллектуальных и этических качеств возвышает человека к ангельскому и Божественному. Существует три вида жизней, соответствующих трем видам метемпсихоза: восходящий, круговой, нисходящий: стремящаяся жизнь прогресса в мудрости и добродетели; монотонная жизнь рутины в механических привычках и безразличии; деградирующая жизнь отказа от себя в невежестве и пороке. Тимей Локрийский и некоторые другие древние пифагорейцы придавали всему учению чисто символическое значение. Во-вторых, теория переселяющихся душ типизирует истину о том, что, как бы ни складывались дела у людей сейчас, как бы плохо их судьбы ни казались соответствующими их заслугам здесь, справедливость властвует в универсуме неотвратимо, и рано или поздно каждая душа будет строго вознаграждена за каждую йоту своих заслуг в добре или зле. От цепи действий и последствий нет спасения.

Вся эта система мысли всегда привлекала мистиков. В каждую эпоху, от индийского Вьясы до тевтонского Бёме, мы находим их сторонниками этого учения. Бёме полагал, что все материальное существование было создано царем Сатаной из физической субстанции его падших последователей.

Концепция метемпсихоза поразительно подходит для целей юмора, сатиры и этического увещевания; и литература изобилует такими ее применениями. В рассказе Плутарха о том, что видел Феспесий, когда его душа была на время унесена в ад, говорится, что он видел душу Нерона, ужасно пытаемую, пронзенную железными гвоздями. Работники выковали ее в форме гадюки; когда из необычайного света раздался голос, приказывающий преобразить ее в более кроткое существо, они сделали ее одним из тех созданий, которые поют и квакают на берегах прудов и болот. Когда Розалинда находит стихи, которыми ее влюбленный Орландо увешал деревья, она восклицает: «Меня никогда так не воспевали со времен Пифагора, когда я была ирландской крысой, чего я едва ли могу помнить». Одно из самых ранних популярных представлений этого восточного вымысла английской публике было сделано Аддисоном, чей Уилл Ханикомб рассказывает забавную историю о своем друге Джеке Фрилове, о том, как тот, найдя однажды любимую обезьянку своей дамы в одиночестве, написал автобиографию удивительных приключений своей обезьяньей сущности в ходе ее многочисленных переселений. Оставив этот драгоценный документ в руках обезьяны, его дама нашла его по возвращении и была крайне озадачена его патетическим и смешным содержанием. Пятый номер «Авантюриста» дает весьма занимательный отчет о «Переселениях блохи». Существует также стихотворение на эту тему доктора Донна, полное силы и остроумия. Оно прослеживает душу через десять или двенадцать рождений, давая яркие моменты ее истории в каждом. Сначала душа оживляет яблоко, которое съела наша злополучная праматерь Ева, принеся «смерть в мир и все наши горести». Затем она появилась

14 «О медлительности божественного правосудия»: ближе к концу.

15 «Зритель», № 343.

последовательно как мандрагора, петух, сельдь, кит, «который извергал реки вверх, как будто намеревался соединить наши моря с морями над небосводом». Затем, как мышь, она прокралась по жилистому хоботу слона в спальню души — мозг — и, грызя там жизненные нити, умерла, раздавленная в руинах гигантского зверя. Впоследствии она стала волком, собакой, обезьяной и, наконец, женщиной, на чем причудливая сказка заканчивается. Филдинг — автор пикантного литературного произведения под названием «Путешествие из этого мира в следующий». В нем изображен император Юлиан, рассказывающий в Элизиуме о приключениях, через которые он прошел, живя последовательно в образе раба, еврея, генерала, наследника, плотника, франта, монаха, скрипача, мудреца, короля, дурака, нищего, принца, государственного деятеля, солдата, портного, олдермена, поэта, рыцаря, учителя танцев и епископа. Тот, кто хочет увидеть, как ярко, с какой честной и энергичной правдоподобностью может быть воплощено это учение, должен прочитать «Современного пифагорейца» доктора Макниша. Но, пожалуй, самый юмористический отрывок такого рода — это следующее описание от замечательного писателя наших дней:

«Тем временем весь берег звенел от трубного гласа быков-лягушек, крепких духов древних любителей вина и пирушек, все еще нераскаявшихся, пытающихся спеть застольную песню в своем стигийском озере; которые хотели бы поддерживать веселые правила своих старых праздничных столов, хотя их голоса стали хриплыми и торжественно серьезными, насмехаясь над весельем, а вино потеряло свой вкус. Самый важный, с подбородком на листе кувшинки, который служит салфеткой для его слюнявых челюстей, под этим северным берегом делает глубокий глоток некогда презираемой воды и пускает кубок по кругу с восклицанием тр-р-р-унк, тр-р-р-унк! И тотчас же через воду из какой-то далекой бухты доносится тот же пароль, повторенный там, где следующий по старшинству и обхвату дохлебал до своей отметки; и когда это соблюдение совершило круг по берегам, тогда восклицает церемониймейстер с удовлетворением: тр-р-р-конк! И каждый по очереди, вплоть до самого дряблого брюхатого, повторяет то же самое, чтобы не было ошибки; и тогда чаша идет по кругу снова и снова, пока солнце не разгонит утренний туман, и только патриарх не под водой, а тщетно время от времени ревет тр-р-унк, ожидая ответа».

Учение о метемпсихозе, которое было жреческой угрозой против греха, было поэтической интерпретацией жизни. Первое придавало с его помощью ужасающий акцент моральному закону; второе наделяло с его помощью несравненной нежностью интереса созерцание мира. Для того, кто верил в него в его полном развитии, горы, возвышающиеся до неба, и равнины, простирающиеся в бескрайнюю даль, были сознательной пылью душ; океан, вздымающийся в бурю или спящий в лунном свете, был морем духов, каждая капля которого когда-то была человеком. Каждая одушевленная форма, привлекавшая его внимание, могла быть жилищем какого-то предка или некогда лелеемого им самим спутника. Отсюда такая чувствительная доброта индуса к животным:

16 Торо, «Уолден, или Жизнь в лесах», стр. 137.

«Не раздави слабого, безобидного червя: дух твоей сестры носит эту скромную форму. Почему твоя жестокая стрела должна поразить ту птицу? В ней слышна жалобная песня твоего брата. Не позволяй своему гневу пасть на твою собаку: это верное животное было когда-то твоим другом».

Есть странное величие, волнующая тайна в видении творения с точки зрения метемпсихоза. Это ужасный дворец снов, кишащий падающими и карабкающимися существами, облаченными в вечно меняющиеся маски. Расы и изменения бытия составляют безграничный маскарад душ, чьи тела — личины, а судьбы — поэтическое возмездие. Мотив, предоставляемый учением для самоотречения и труда, обладает несравненной возвышенностью. В нашем западном мире надежда на приобретение больших владений или достижение высокого поста часто побуждает людей к героическим усилиям труда и выносливости. Чего же тогда нам не следует ожидать от применения к воображению народов Восточного мира мотива, который, превосходя все установленные пределы, предлагает неслыханные призы, которые можно сорвать жизнь за жизнью, и в конце открывает для обитания терпеливого стремящегося Трон Беспредельности? Неудивительно, что под воздействием мотива столь неисчерпаемого, мотива не отдаленного и абстрактного, а конкретного и организованного в неразрывной связи с видимой цепью вечных причин и следствий, неудивительно, что мы видим такие колоссальные проявления суеверия, добровольных страданий, сверхчеловеческих деяний. Здесь скрытый источник той непреодолимой силы, которая позволяет преданному измерять путешествия в тысячу миль простираниями своего тела, держать руку поднятой, пока она не высохнет и не останется неподвижно торчать, как палка, или раскачиваться на раскаленных крюках, продетых сквозь плоть. Самое жалкое существо, душа которого заблудилась до низшей ступени одушевленного существования, может обратить свой решительный и тоскующий взгляд вверх, на блистательные ранги бытия, и, осознавая в себе зародыш божества, почувствовать, что, хотя сейчас он невыразимо опустился, однажды он отбросит всякую гнусную оболочку и взлетит на места небесного владычества. Ползая как почти невидимый жук в куче падали, он все еще может думать про себя, крепко держась закона праведности и любви: «Это бесконечная лестница искупления, по ступеням которой — чистоты, покаяния, милосердия и созерцания — я могу восходить через бесчисленные рождения, пока не достигну высоты мудрости, силы и блаженства, которые заставят с полным презрением отнестись к совокупной славе бесчисленных миллионов миров, да, пока я не воссяду на трон над самой вершиной универсума как всемогущий Будда».

17 Те, кто желает продолжить изучение темы, найдут полезными следующие ссылки: Харди, «Руководство по буддизму», гл. V. Апхэм, «История буддизма», гл. III. Бособр, «История манихейства», книга VI, гл. IV. Хельмонт, «О революции душ». Рихтер, «Христианство и древнейшие религии Востока», разделы 54-65. Синнер, «Эссе о догматах метемпсихоза и чистилища». Конц, «Судьбы гипотезы о переселении душ среди различных народов и в различные времена». Дюбуа, «Народы Индии», часть III, гл. VII. Вернер, «Психологический комментарий против метемпсихоза».

ГЛАВА III.

ВОСКРЕСЕНИЕ ПЛОТИ. Широко распространенное учение утверждает, что по окончании этой испытательной эпохи Христос явится с армией ангелов в облаках небесных, сойдет и установит свой трибунал на земле. Свет его приближающегося лика станет долгожданной Авророй Могилы. Все души людей будут призваны из мест их пребывания, будь то небо, ад, чистилище или гробница; плотские скинии, в которых они некогда обитали, будут воссозданы, и сильное некромантическое воздействие заставит укоренившуюся и выстланную могилами землю отдать свою пыль разрушенного человечества и придать ей те самые формы, которые она составляла прежде; каждая душа войдет в свой знакомый старый дом, в компании с которым некогда совершала свои грехи; книги будут открыты, и будет вынесен приговор; затем принятые будут удалены на небо, а отверженные — в ад, и те и другие останутся облаченными в эти же материальные тела навсегда, первые — в небесном блаженстве, вторые — в адских муках.

В настоящей диссертации мы предлагаем показать источники, проследить развитие, объяснить вариации и обсудить достоинства этого учения.

Первое появление этого понятия о телесном восстановлении, которое встречается в истории мнений, относится к древним индусам. У них оно предстает как часть обширной концепции, охватывающей всю вселенную в бесконечной серии полных ростов, распадов и точных восстановлений. В начале Верховное Существо едино и одиноко. Он думает про себя: «Я стану многим». Тотчас же многообразное творение прорастает, и все существа живут. Затем в течение невообразимого периода — промежутка времени, соизмеримого с существованием Брахмы, Демиурга, — последовательные поколения процветают и угасают. В конце этого периода все формы материи, все существа, мудрецы и боги возвращаются в Универсальный Источник, из которого они возникли. Снова Верховное Существо едино и одиноко. После интервала те же причины производят те же следствия, и все вещи повторяются в точности так, как они были прежде.

Мы находим эту теорию воспетой некоторыми восточными поэтами: «Каждая внешняя форма вещей и каждый объект, который исчез, остается сохраненным в хранилище судьбы: когда система небес вернется к своему прежнему порядку, Бог, Всесправедливый, выведет их из завесы тайны».

Та же общая концепция в модифицированной форме разделялась стоиками поздней Греции, которые, несомненно, заимствовали ее с Востока и которые развили ее в больших деталях. «Бог — это художественный огонь, из которого исходит космопоэзия». Этот огонь движется по определенному фиксированному курсу, в послушании фиксированному закону, проходя через определенные промежуточные градации и установленные периоды, пока в конечном итоге не возвращается в самого себя и не завершается вселенским пожаром. Именно к этой катастрофе делается отсылка в следующем отрывке Эпиктета: «Некоторые говорят, что когда Зевс остается один во время пожара, он одинок и оплакивает себя

3 Уилсон, «Лекции об индусах», стр. 53-56.

2 «Дабистан», том III, стр. 169.

тем, что у него нет компании». Стоики полагали, что каждое последующее формирование совершенно похоже на предыдущее. Каждая деталь, которая происходит сейчас, происходила в точности так же тысячу раз прежде и будет происходить тысячу раз снова. Этот взгляд они связывали с астрономическими расчетами, заставляя сжигание и воссоздание мира совпадать с тем же положением звезд, при котором оно происходило ранее. Это они называли восстановлением всех вещей. Идея этих огромных вращающихся идентичных эпох — Дня Брахмы, Цикла стоиков или Великого года Платона — есть физический фатализм, осуществляющий всеобщее воскресение прошлого путем воспроизведения его снова и снова навечно.

Гумбольдт кажется более чем склонным принять ту же мысль. «Подчиняя, — говорит он, — физические явления и исторические события упражнению рефлексивной способности и восходя к их причинам путем рассуждения, мы все более проникаемся тем древним убеждением, что силы, присущие материи, и те, что регулируют моральный мир, осуществляют свое действие в присутствии примордиальной необходимости и согласно периодически возобновляемым движениям». Мудрец древности сказал: «То, что было, — это то, что будет; и то, что делается, — это то, что будет делаться, и нет ничего нового под солнцем». Концепция судеб вселенной как круга, вечно возвращающегося в самого себя, — это искусственный прием, за который рано хватается мыслящий ум, чтобы избежать проблемы, которая слишком могущественна для его слабых сил. Он заключает, что конечная цель Природы — лишь бесконечное совершенствование ее материала в бесконечных трансформациях, вечно повторяющих одну и ту же старую серию. Мы не можем удовлетворительно постичь и освоить вечную длительность одного видимого порядка, непрестанное качение рас и звезд:

«И разве поток творения вечно течет, не убывая с подобным разрушением? Мир за миром — они вечно нагромождаются, и все же могучая мера никогда, никогда не полна?»

И поэтому, когда созерцание ошеломляющей бесконечности грозит сокрушить мозг, мы отворачиваемся и находим облегчение в видении периодической революции, в которой все время от времени приходит к концу и берет новый старт. Было бы мудрее для нас просто оставить эту проблему как слишком великую. Ибо концепция, к которой мы прибегаем, очевидно, является лишь плодом воображения, без научного обоснования или философского подтверждения.

Учение о телесном воскресении, покоящееся на совершенно ином основании, вновь появляется в нашем поле зрения в зороастрийской вере Персии. Добрый Ормузд создал людей, чтобы они были чистыми и счастливыми и перешли к небесному бессмертию. Злой Ариман внушил им свои разложения, нарушил их первоначальную судьбу и принес им смерть, обрекая их материальные оболочки на отвратительное разложение, а их обнаженные духи — на болезненное пребывание в аду. Тем временем война между Богом Света и Демоном Мрака бушует с переменным успехом. Но в конце концов Добрый победит, а Злой погрузится в смятение, и все злые дела будут нейтрализованы, а благостные установления, предписанные вначале, будут восстановлены. Тогда все

3 Эпиктет, книга III, глава 13. Зоннтаг, «О палингенезии стоиков».

4 Риттер, «История древней философии», книга XI, глава 4.

души будут искуплены из ада, а их тела будут восстановлены из их рассеянных атомов и снова облачены на них. Это воскресение не является следствием каких-либо фиксированных законов или судьбы, равно как и не является произвольным чудом. Это просто восстановление Ормуздом первоначального замысла, который Ариман временно испортил и сорвал. Это великое телесное воскресение, как оно до сих пор понимается и ожидается парсами.

Вся система взглядов, из которой оно проистекает и с которой оно переплетено, — это причудливая мифология, основанная на необоснованных предположениях или, в лучшем случае, на грубом взгляде на простые явления. Гипотеза о том, что творение — это сцена затянувшейся битвы между двумя враждебными существами, Божеством и Дьяволом, не может выдержать ни проверки наукой, ни испытания моралью, ни логики разума; и она уже давно изгнана с арены серьезной мысли. Из этой теории следует, что смерть — это насильственное проклятие и раздор, злонамеренно привнесенные впоследствии, чтобы обезобразить и испортить красоту и гармонию совершенного первоначального творения. Теперь, как хорошо говорит Бретшнайдер, «вера в то, что смерть — это зло, наказание за грех, может возникнуть только в дуалистической системе». Неразумно полагать, что Бесконечный Бог намеренно составил план и позволил демону сорвать и разрушить его. И ненаучно воображать, что смерть — это случайность или побочный результат, навязанный системе мира. Смерть, то есть последовательность поколений, безусловно, является неотъемлемой частью самого устройства природы, ясно запечатленной на всех тех «медалях творения», которые несут черты своих соответствующих эпох и которые хранятся в архивах геологических эпох. Последовательный рост и распад — центральная часть первоначального замысла Бога, что видно из самого строения живых тел и всего порядка земного шара. Смерть, следовательно, которая, более того, фактически царила на земле за неведомые века до существования человека, не могла быть случайным последствием человеческого греха. И поэтому вышеупомянутая теория всеобщего воскресения как восстановления нарушенного плана Бога до его полноты рушится.

Евреи в ходе своего частого и длительного общения с персами не могли не быть глубоко впечатлены яркими мелодраматическими очертаниями зороастрийского учения о воскресении. В конце концов они сами приняли его и соединили, с теми модификациями, которые оно естественно претерпело от этого союза, с великими догматами своей собственной веры. Несколько слабых отсылок к нему встречаются в Ветхом Завете. Некоторые явные декларации и хвастовство им содержатся в Апокрифах. В Таргумах, Талмуде и связанных с ними источниках сохранились обильные утверждения о нем в пространных формах. Евреи основывали свое учение о воскресении на том же общем основании, что и персы, у которых они его заимствовали. Человек был предназначен быть бессмертным, либо на земле, либо на небе; но Сатана соблазнил его на грех и тем самым отнял у него привилегию бессмертия, заставил его умереть и сойти в темное подземное царство, которое должно было наполниться бестелесными душами его потомков. Воскресение должно было аннулировать все это и вернуть людей на их первоначальную позицию.

Нам не нужно утруждать себя опровержением истины или авторитетности этого учения в том виде, в каком его придерживались фарисеи, потому что, даже если допустить, что у них была запись откровения от Бога, это учение не было его частью. Оно встречается в их канонических писаниях только в виде смутных и поспешных аллюзий и исторически прослеживается до его происхождения из языческих оракулов Персии.

5 Фрейзер, «История Персии», глава IV. Баур, «Символика и мифология», часть II, раздел II, глава, §§ 394-404.

Конечно, возможно, что учение о воскресении, как его понимали евреи, было развито ими самими из воображаемых созерцаний явлений погребений и могил; призраков, виденных во снах; концепций мертвых как призрачных фигур в подземном мире; идей о Боге как избавителе живых людей от открытых врат подземного мира, когда они переживали узкие спасения от разрушения; обширных и фанатичных национальных надежд. Прежде чем продвинуться еще на шаг, необходимо лишь предположить, что некоторые из евреев, по-видимому, ожидали, что души при воскресении из подземного мира будут облачены в новые, одухотворенные, нетленные тела, другие же явно ожидали, что идентичные тела, которые они носили прежде, будут буквально восстановлены.

Теперь, когда христианство после смерти своего Основателя возникло и распространилось, оно было в облике новой и прогрессивной еврейской секты. Его апостолы и его новообращенные в течение первых ста лет были христианами-евреями. Христианство прошло свой путь через апостольский век фактически как более либеральная еврейская секта. Поэтому было весьма естественно, что младенческое христианство сохранило все выдающиеся догматы иудаизма, за исключением тех, что касались исключительной национальности и фанатичного формализма, в отбрасывании которых отчасти состояла миссия христианства. Среди этих еврейских догматов, сохраненных ранним христианством, был догмат о телесном воскресении. В самом Новом Завете есть кажущиеся отсылки к этому учению. Мы скоро вернемся к ним. Фраза «воскресение тела» не встречается в Писании. Она также не встречается ни в одном публичном кредо среди христиан вплоть до четвертого века. Но эти признания отнюдь не доказывают, что в это учение не верили с самых ранних дней христианства. Факт в том, что с этим учением было так же, как с учением о сошествии Христа в Аид: оно долгое время вообще не подвергалось сомнению. Оно не было определено, дифференцировано, поднято на символы Церкви, потому что в этом не было необходимости. Как только учение стало предметом спора, оно было яростно и почти единодушно подтверждено и нашло весомое место в каждом кредо. Всякий раз, когда учение о телесном воскресении отрицалось, это отрицание мгновенно клеймилось как ересь и раскол, даже со времен «Гименея и Филита, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было». Единым ортодоксальным учением христианской Церкви всегда было то, что в последний день идентичные плотские тела, некогда населявшиеся людьми, будут подняты из земли, моря и воздуха и даны им снова, чтобы быть вечно принятыми. Рассеянные исключения среди верующих в это учение были немногочисленны и всегда назывались еретиками своими современниками.

Любой, кто взглянет на труды Отцов Церкви в отношении этого предмета, найдет вышеуказанные утверждения полностью подтвержденными. Иустин Мученик написал трактат о воскресении, фрагмент которого сохранился до сих пор. Афинагор оставил нам чрезвычайно детальное и искусное обсуждение всего учения в отдельной работе. Тертуллиан — автор знаменитой книги на эту тему под названием «О воскресении плоти», в которой он говорит: «Зубы провиденциально сделаны вечными, чтобы служить семенами

6 Д-р Сайкс, «Исследование того, когда статья о воскресении тела или плоти была впервые введена в публичные кредо».

7 Мосхайм, «О воскресении мертвых».

воскресения». Златоуст подробно писал об этом в двух своих красноречивых гомилиях. Все они, в компании, собственно, с основной массой своих современников, недвусмысленно учат плотскому воскресению с самыми грубыми деталями. Августин говорит: «Тело каждого человека, как бы оно ни было рассеяно здесь, будет восстановлено совершенным в воскресении. Каждое тело будет полным в количестве и качестве. Столько волос, сколько было сбрито, или ногтей сострижено, не вернутся в таких огромных количествах, чтобы обезобразить свои первоначальные места; но они и не погибнут: они вернутся в тело, в ту субстанцию, из которой они выросли». Как будто это не вызвало бы никакого уродства! Некоторые из поздних оригенистов полагали, что воскресшие тела будут в форме шара, просто головы херувимов!

В седьмом веке процветал Мухаммед. Его доктринальная система, как известно, была составлена без разбора из многих источников и смешана с дополнениями и красками его собственного сочинения. Обнаружив догмат о всеобщем телесном воскресении уже преобладающим среди парсов, евреев и христиан и осознав также, насколько хорошо он приспособлен для целей яркого представления и практического эффекта, или, возможно, веря в него сам, арабский пророк привил эту статью к кредо своих последователей. Она всегда была у них, и остается до сих пор, главной и контролирующей статьей веры, статьей, по большей части принимаемой в ее буквальном смысле, хотя существует мощная секта, которая спиритуализирует всю концепцию, превращая все ее детали в аллегории и образы. Но этот взгляд не является ни первоначальным, ни ортодоксальным.

Тема воскресения была видной темой в теологии Средневековья. Лишь кое-где поднимался голос несогласия против этого учения в его строгой физической форме. Основная масса схоластов твердо стояла на нем. В защиту и поддержку церковного тезиса они приводили все уловки и тонкости своей изощренной диалектики. Когда мы снимаем их увесистые тома с их заброшенных полок и перелистываем пыльные, выцветшие старые страницы, мы находим главу за главой во многих грозных фолиантах, занятых серьезными дискуссиями, проводимыми в острой логической терминологии, по таким вопросам, как: «Будет ли воскресение естественным или чудесным?» «Будут ли все волосы и ногти каждого восстановлены ему при воскресении?» «Когда тела будут подняты, будет ли каждая душа спонтанно узнавать свое и входить в него? Или сила Божья распределит их по принадлежности?» «Будут ли уродства и шрамы наших нынешних тел сохранены при воскресении?» «Воскреснут ли все в одном возрасте?» «Будут ли все одного размера и одного пола?» И так далее с сотнями родственных вопросов. Например, Фома Аквинский утверждал, «что из могилы не восстанет никакой другой субстанции, кроме той, которая принадлежала индивиду в момент смерти». Какие ужасные перспективы должно вызывать это положение перед многими умами! Если кто-то случайно станет чудовищно тучным перед смертью, он должен будет вечно устало таскать эту огромную телесность; но если он случайно умрет истощенным, он должен будет порхать через вечность таким же тонким, как рейка.

8 «О граде Божьем», книга XXII, главы 19, 20.

9 См. странные спекуляции Опица в его работе «О росте и возрасте воскресающих».

10 Редепеннинг, «Ориген», том II, стр. 463.

11 «Сумма теологии» Фомы Аквинского, третья часть, Дополнение, Вопросы 79-87.

12 Хагенбах, «История догматов», раздел 204.

Те, кому не повезло лишиться ног или рук, должны появиться на сцене воскресения без этих весьма удобных придатков. По-прежнему будут нужны больницы для избитых ветеранов Челси и Гринвича, искалеченных героев, пенсионированных реликтов палубы и поля. Тогда в воскресении знаменитый «Минхер фон Клам, богатейший купец в Роттердаме», снова будет иметь повод для услуг «производителя патентованных пробковых ног», хотя вряд ли можно предположить, что он примет еще одну неудержимую, подобную той, что устроила ему столь страшную гонку через стихи поэта.

Манихеи отрицали телесное воскресение. В этом все секты, теологически союзные им, которые появлялись в церковной истории, например, катары, были согласны. Было также несколько отдельных христианских учителей в каждом столетии, которые нападали на это учение. Но, как уже было заявлено, оно неизменно оставалось твердым учением Церкви и всех, кто признавал ее авторитет. Старый догмат все еще остается в кредо признанных Церквей: Папской, Греческой и Протестантской. Он был ужасно разбит атаками разума и прогрессивной науки. Он остается в умах большинства людей лишь как мертвая буква. Но все серьезные консервативные теологи все еще цепляются за него в его не смягченной грубости, с неослабевающей строгостью. Мы слышим его в практических проповедях с кафедры и читаем в доктринальных трактатах, столь же оскорбительно провозглашаемое сейчас, как и всегда. Действительно, это неотъемлемая часть компактной системы господствующей теологии, и ее нельзя извлечь, не развалив всю догматическую ткань на фрагменты. Так пишет сегодня выдающийся американский богослов, д-р Спринг: «Погребенные ли в земле, или плавающие в море, или поглощенные пламенем, или обогащающие поле битвы, или испарившиеся в атмосфере, все, от Адама до последнего рожденного, направят свой путь к великой арене суда. Каждая погибшая кость и каждая тайная частица пыли подчинятся призыву и выйдут наружу. Если бы кто-то мог тогда взглянуть на землю, он увидел бы ее как один могучий вырытый шар и удивился бы, как такие бесчисленные поколения могли найти жилище под ее поверхностью». Это то, как признанные авторитеты в теологии все еще говорят. Рискнуть высказать любое другое мнение — значит совершить ересь по всему христианскому миру в этот час.