«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Эта гипотеза, взятая в сочетании с всеохватностью его ума, обширностью его знаний, интегральной правильностью его совести и его дисциплинированными привычками мысли, пойдет далеко к объяснению беспрецедентного феномена его теологических работ; и, хотя она оставляет многие вещи необъясненными, она кажется нам более правдоподобной, чем любая другая, которая была предложена до сих пор.

Последним из трех заметных явлений, которые, как было сказано ранее, последовали за протестантской Реформацией, был рационализм, попытка судить все религиозные вопросы на трибунале разума и по тестам совести. Великое движение, возглавляемое Лютером, было лишь одним элементом в многочисленной цепи влияний и событий, все вносящих свои различные вклады в ту решительную рационалистическую тенденцию, которая впоследствии так мощно вспыхнула в Англии, Франции и Германии и, распространившись оттуда в каждую страну христианского мира, с тех пор тайно и публично, медленными, верными шагами, неотвратимо продвигается. В истории схоластики было три различных эпохи. Первый период характеризовался рабским подчинением и соответствием философии теологии, диктуемой Церковью. Второй период был отмечен формальным союзом и попыткой примирения философии и теологии. Третий период увидел все возрастающую ревность и разделение между философами и теологами.12 Многие авантюрные мыслители продвигали свои спекуляции за пределы установленной теологии и сознательно расходились с ортодоксальными стандартами в своих выводах. Возможно, Абеляр, который открыто стремился привести все церковные догматы в формы, приемлемые для философии, и который не колебался отвергать во многих случаях то, что казалось ему неразумным, заслуживает того, чтобы называться отцом рационализма. Работы Декарта, Лейбница, Вольфа, «Религия в пределах чистого разума» Канта, вместе с влиянием и трудами многих других выдающихся философов, постепенно придали импульс и популярность привычкам свободной мысли и критики даже в области теологии. Догматическая схема доминирующей Церкви была твердо схвачена, многие ошибки вытряхнуты на свет и разоблачены, а многие давно принятые мнения поставлены под вопрос и брошены в сомнение.13 Аутентичность многих популярных доктрин относительно будущей жизни не могла не быть отрицаема, как только была предпринята попытка — как это широко делалось около середины восемнадцатого века — доказать их математическими методами, со всем массивом аксиом, теорем, лемм, сомнений и решений. Флюгге исторически проиллюстрировал применение этого метода довольно подробно.14

12 Кузен, «История современной философии» (Hist. Mod. Phil.), лекция IX.

13 Штаудлин, «История рационализма» (Geschichte des Rationalismus). Сент, «Критическая история рационализма в Германии» (Histoire Critique du Rationalisme en Allemagne), англ. пер. д-ра Бирда.

14 «История веры в бессмертие» (Geschichte des Glaubens an Unsterblichkeit), и т. д., ч. III, отд. II, с. 281-289.

Сущность рационализма — это утверждение, что ни отцы Церкви, ни Церковь, ни Писания, ни все они вместе не могут законно установить какое-либо положение, противоречащее логике здравой философии, принципам разума и очевидной истине природы. Вокруг этого тезиса велась битва и была одержана победа; и он будет стоять с растущим одобрением до тех пор, пока в мире есть незакрепощенные и культурные умы. Эта позиция является, по логической необходимости и в общем случае фактически, позицией большой, хотя и слабо сплоченной группы верующих, известных как «либеральные христиане»; и она молчаливо разделяется еще большими и постоянно растущими числами, номинально связанными с сектами, которые официально избегают ее с ужасом. Результатом исследований и дискуссий, связанных с этим принципом, насколько он относится к предмету перед нами, стало отвержение следующих популярных доктрин: полнота вдохновения Писаний как окончательного авторитета в вопросах веры; безусловное предопределение; теория удовлетворения викарного искупления; видимое второе пришествие Христа, лично, чтобы сжечь мир и провести всеобщий суд; промежуточное состояние душ; воскресение тела; локальный ад из материального огня в недрах земли; вечное проклятие нечестивых. Эти старые догматы,15 едва изменившись, все еще остаются в стереотипных символах веры всех видных деноминаций; но они дремлют там в поразительной степени, нереализованные, незамеченные, не обдуманные великим множеством обычных верующих, в то время как каждый сознательно рациональный исследователь яростно отвергает их. Для каждого непредвзятого ума, который действительно изучил их природу и доказательства, их абсурдность теперь прозрачна на всех основаниях: истории, метафизики, морали и науки.

Изменения популярного христианского верования относительно трех выдающихся пунктов были особенно поразительными. Во-первых, относительно немедленной участи мертвых, промежуточного состояния. Преобладающая еврейская доктрина заключалась в том, что все души без разбора отправлялись в мрачный подземный мир, где они ожидали воскресения.

Самый ранний христианский взгляд, который был распространен, был таким же, за исключением того, что он делил это место усопших духов на две части: болезненную для злых, приятную для добрых. Следующее мнение, которое преобладало — римско-католическое — было таким же, как и предыдущее, с двумя исключениями: оно установило чистилище в дополнение к предыдущим раю и аду, и оно открыло само небо для немедленного входа немногих безупречных душ. Папа Иоанн XXII, как показывает Гизелер, был обвинен в ереси теологическими докторами Парижа, потому что он объявил, что ни одна душа не может войти на небо и наслаждаться блаженным видением до воскресения. Папа Бенедикт XII составил список из ста семнадцати еретических мнений, разделяемых армянскими христианами. Одной из этих идей было то, что души всех умерших взрослых блуждают в воздухе до Дня Суда, и ни ад, ни рай, ни небо не открыты для них до этого дня. Фома Аквинский говорит: «Каждая душа при смерти немедленно летит к своему назначенному месту, будь то в аду или на небесах, будучи без тела до воскресения, с ним после».

15 Они защищаются во всей своей буквальной грубости в двух следующих работах, обе из которых являются недавними публикациями. «Грядущий мир» (The World to Come), преподобный Джеймс Кокрейн. «Смерть, царство мертвых и состояние разлученных душ» (Der Tod, das Todtenreich, und der Zustand der abgeschiedenen Seelen), П. А. Майвален.

16 Summa iii. in Suppl. 69. 2.

догмат ортодоксальных протестантов, слегка различающийся в разных сектах, но в целом соглашающийся с тем, что после смерти все искупленные души мгновенно переходят на небеса, а все неискупленные — в ад.17 Основным отличием от этого среди верующих в рамках протестантского сообщества было представление о том, что души всех людей умирают или спят вместе с телом до Страшного суда — представление, которое то тут, то там проглядывает в суеверных местах на страницах церковной истории и которое время от времени находило сторонников в течение последних полутора столетий. Эльвирский собор в Испании запретил зажигать свечи на кладбищах, опасаясь, что это может потревожить души похороненных там усопших. В наши дни в молитвах и речах на похоронах нет более распространенных фраз, чем те, что намекают на смерть как на сон и подразумевают, что усопший будет мирно покоиться в своей могиле до воскресения. И все же в то же время теми же самыми людьми часто высказываются противоположные идеи. Истина заключается в том, что этот вопрос, из-за противоречий между их вероучением и их разумом, большинством людей оставляется в безнадежной путанице и неопределенности. У них нет твердо согласованных и осознанных взглядов на этот счет. Рационализм сразу отметает всю вышеупомянутую несообразную смесь, отрицая, что мы что-либо знаем о точном местонахождении рая и ада или о предопределенном порядке событий в скрытом будущем отдельных душ; утверждая, что все, что мы должны осмелиться сказать, — это просто то, что души, будь то добрых или злых людей, покидая тело, сразу переходят в духовное состояние бытия, где они будут жить бессмертно, как повелел Бог, никогда не возвращаясь, чтобы вновь облечься в исчезнувшие глиняные склепы, которые они когда-то населяли.

Во-вторых, мысль о том, что Христос после своей смерти сошел в подземный мир, чтобы искупить человечество, или часть человечества, от тамошнего приговора, лежит в основе апостольской теологии. Это было центральным элементом веры Отцов и Церкви в течение четырнадцати сотен лет. Никто из видных протестантских реформаторов не думал отрицать это. Кальвин придает этому большое значение.18 Апинус и другие в Гамбурге утверждали, что сошествие Христа было частью его уничижения и что в нем он претерпел невыразимые муки ради нас. С другой стороны, Меланхтон и виттенбергцы придерживались мнения, что сошествие было частью триумфа Христа, поскольку благодаря ему он одержал славную победу над силами ада.19 Но постепенно важность и искупительные эффекты, приписываемые сошествию Христа в ад, были перенесены на его смерть на кресте. Медленно первобытный догмат угасал и, наконец, исчез из поля зрения из-за все более усиливающегося неверия в физические условия, на которых он основывался, и в живописные образы, которыми он был подкреплен. И теперь о нем почти никогда не слышно, за исключением случаев, когда его извлекают из старых схоластических томов какие-нибудь теологические копатели. Баумгартен-Крузиус научно проиллюстрировал важное место, которое долгое время занимало это понятие, и хорошо показал его постепенное отступление на незаметный задний план.20

17 Исповедание веры Церкви Шотландии, гл. xxxii. Кальвин, «Наставления», кн. iii, гл. xxv; и его «Психопаннихия». Квенштедт также утверждает это. Точно так же Исповедание веры Вестминстерских богословов, ст. xxxii, гласит: «Души не умирают и не спят, но немедленно отправляются на небеса или в ад».

18 «Наставления», кн. ii, гл. 16, разд. 16, 19.

19 Леддерхозе, «Жизнь Меланхтона», англ. пер. Кротеля, гл. xxx.

20 Compendium der Christliche Dogmengeschichte, ч. ii, разд. 100-109.

Другое частное учение, которое, как мы сказали, претерпело значительные изменения, касается числа спасенных. Благословенное улучшение произошло в популярных христианских чувствах и учении в отношении этого важного предмета. Иудеи исключали из спасения всех, кроме своих строгих ритуалистов. Апостолы, правда, исключали только упорно нечестивых. Но большинство Отцов фактически допускали возможность спасения лишь для немногих. Златоуст сомневался, спасется ли из ста тысяч душ, составлявших христианское население Антиохии в его дни, хотя бы сто! 21 И когда мы читаем с содроганием души расчеты Корнелия а Лапиде или знаменитую проповедь Массийона о «Малом числе спасенных», мы вынуждены признать, что они справедливо представляют почти всеобщее мнение и убеждение христианского мира на протяжении более чем семнадцати сотен лет. Том в четверть листа, опубликованный в Лондоне в 1680 году Дю Муленом под названием «Моральные размышления о числе избранных», утверждал, что не спасется и один из миллиона от Адама до наших времен. Пылающее проклятие поражало весь языческий мир, 22 а метафизическая уловка обрекала девяносто девять из каждой сотни в христианских странах. Соберите всю соответствующую теологическую литературу христианских веков, от рождения Тертуллиана до смерти Джонатана Эдвардса, выведите средний уровень ее доктринального настроя, и вы получите такой результат: на поле человеческих душ Сатана — жнец, Бог — собиратель колосьев; ад получает весь урожай в свой точило осуждения, небеса получают лишь несколько разрозненных гроздьев, сорванных для спасения. Переполненные телеги с грохотом вкатываются в железные дверные проемы сатанинских амбаров с огнем и серой; искупленные остатки мирового урожая людей легко переносятся на небеса на руках нескольких плачущих ангелов. Как отличается от этого преобладающий тон проповеди и веры сейчас! Какое радостное восхождение взглядов от печального перехода мертвых через реку забвения, воображаемого греками, или мучительного перехода через реку огня, нарисованного католиками, к счастливому переходу через реку бальзама, исцеляющего каждый усталый ушиб и печаль, обещанному универсалистами! Правда, старая суровая исключительность все еще органически встроена в установленные вероучения, все из которых отрицают возможность спасения за пределами того малого круга, который жизненно присваивает заместительное искупление Христа; но ведь это, по большей части, мертвая буква в вероучениях. В сердцах и в чистосердечных признаниях всех, кроме одного из тысячи, это дискредитировано и искренне отвергается как мерзость для человеческой природы, отражение против Бога, оскорбление самой сущности этики. Безжалостные фанатики могут злорадствовать и ликовать при мысли о том, что те, кто отвергает их догматы, будут брошены в ревущие огненные ущелья ада; но лучший дух — это дух века, в котором мы живем; и, несомненно, подавляющее большинство людей, которых мы ежедневно встречаем, действительно верят, что все, кто старается в меру своих способностей, согласно своему свету и обстоятельствам, делать то, что правильно, в любви к Богу и человеку, будут спасены. В той волнующей сцене великого драматурга, где представлены похороны невинной и несчастной Офелии, и Лаэрт тщетно пытается добиться от Церкви официального

21 In Acta Apostolorum, homil. xxiv.

22 Gotze, Ueber die Neue Meinung von der Seligkeit der angeblich guten und redlichen Seelen unter Juden, Heiden, und Turken durch Christum, ohne dass sie an ihn glauben.

полных погребальных обрядов религии над ее могилой, священник может олицетворять ложный и жестокий ритуальный дух, а брат — справедливое и естественное чувство человеческого сердца. Священник говорит: «Мы должны осквернить службу по мертвым, чтобы петь реквием и даровать такой покой ей, как мирно ушедшим душам». А Лаэрт отвечает: «Положите ее в землю; и из ее прекрасной и неоскверненной плоти вырастут фиалки. Говорю тебе, грубый священник, моя сестра будет ангелом-служителем, когда ты будешь лежать и выть».

Действительно, кто, имея сердце в груди, не устыдился бы не посочувствовать добросердечному Бернсу, когда он выражает даже самому дьяволу странное и доброе пожелание: «О, если бы ты задумался и исправился!»

Вероучения и священники, в союзе со многими злыми вещами, могут пытаться противодействовать этому прогрессивному самоосвобождению от жестокой лжи и суеверий, но тщетно. Условия спасения лежат в праведной воле милостивого Бога, а не в бессердечном капризе священства или в железной хватке набора догм. Старая священническая монополия на путь к небесам была снята в знании просвещенного настоящего, и для всех, у кого есть свободные ноги, чтобы ходить, путь к Богу теперь пролегает через свободный мост. Древние сборщики податей могут все еще сидеть в своих вероучениях и исповедальнях; но их власть ушла, и добродетельный путник, ступая с земли времени на доски, ведущие в вечность, улыбается, проходя даром мимо их бывших налоговых ужасов.

Царство сакраменталистов и догматиков быстро приходит в упадок. Разум, общее мнение, либеральный воздух, лучшие и сильнейшие тенденции народа — все это сегодня против них и будет еще больше против них с каждым грядущим днем. Каждый последующий взрыв фанатизма адвентистов второго пришествия будет оставлять после себя все меньше этого элемента. Его ярость в Америке под эгидой Миллера в девятнадцатом веке была ручной и слабой по сравнению с ужасом, пробужденным в Европе в пятнадцатом веке предсказанием Стофлера о приближающейся комете.23 Каждое новое открытие гармонии науки, совершенства природы и развития линейной логики Бога, последовательно разворачивающейся в подразумеваемых последовательностях мирного порядка, невозмутимого потрясениями неудач и эпохами исправления, будет увеличивать и популяризировать разумную веру в первоначальное установление и предполагаемую неизменность нынешнего устройства вещей. Наконец, люди перестанут смотреть вверх, чтобы увидеть, как голубой купол разверзается для спуска ангельских эскадронов во главе с величественным Сыном Божьим, гневное дыхание уст которого поглощает мир, перестанут

23 Bayle, Historical Dictionary, art. Stofler, note B.

ожидать спасения каким-либо иным методом, кроме искренней и благочестивой правдивости, любви, добрых дел и благочестивой покорности Богу, перестанут воображать, что их души, после ожидания в течение долгого сна или разлуки смерти, вернутся и снова облекутся в свои старые тела. Признавая Божественный план обучения душ в этом низшем и преходящем состоянии для высшего и бессмертного состояния, они будут стремиться в естественном благочестии и взаимной любви, пока живут, исчерпать подлинное использование мира, который есть сейчас, и таким образом подготовить себя к тому, чтобы войти с самыми счастливыми предзнаменованиями, когда они умрут, в мир, приготовленный для них за этими смертными берегами.

Эти радостные пророчества должны быть подтверждены естественным ходом вещей. Быстрое распространение учения о будущей жизни, проповедуемого «спиритами», является замечательным откровением того, в какой огромной степени умы простых людей наконец освободились от долгого господства церковных догматов по этому вопросу. Ведущие представители «спиритуалистов» с большим единодушием подтверждают самые утешительные выводы относительно состояния усопших. Они исключают всякий гнев и фаворитизм из расположения Божества. У них мало, на самом деле, им часто нечего сказать об аде. Они решительно отвергают обычно преподаваемые условия спасения и отрицают доктрину безнадежного осуждения. Всякая смерть прекрасна и прогрессивна. «Каждая форма и вещь постоянно становится прекраснее, а каждая сфера — чище». Обитель каждой души в будущем состоянии определяется не декретами, догмами или формами любого рода, а качествами характера, степенями любви, чистоты и мудрости. Существует семь восходящих сфер, каждая из которых более изобилует красотами, славой и счастьем, чем та, что под ней. «Первая сфера — естественная; вторая — духовная; третья — небесная; четвертая — сверхъестественная; пятая — сверхдуховная; шестая — сверхнебесная; седьмая — Бесконечный Вихрь Любви и Мудрости».24 Что бы ни думали о претензиях этого учения на то, чтобы быть Божественным откровением, что бы ни думали о его различных психологических, космологических и теологических характеристиках, его этика — это этика естественного разума. Она полностью несовместима с популярной церковной системой доктрин. Ее эпидемическое распространение до сих пор, будучи обремененным такими тошнотворными сопровождениями грубости и абсурдности, — оно насчитывает миллионы приверженцев — является огромным доказательством того, насколько слабо старые, жестокие догмы сидят в умах масс людей и насколько они готовы приветствовать более гуманные взгляды.

В науке ошибочные доктрины Средневековья теперь в основном отброшены. Упоминание о них лишь вызывает улыбку или пробуждает удивление. Тем не менее, по сравнению с историческими летописями нашей расы, лишь недавно был раскрыт истинный порядок солнечной системы, обнаружен вес воздуха, стала известна циркуляция крови, разумно изучены явления безумия, выявлены результаты физиологической химии, симметричная область и господство исчисляемого закона продвинуты далеко во всех направлениях природы и опыта. Раньше предполагалось, что пищеварение осуществляется с помощью механической силы, равной многим тоннам. Борелли утверждал, что мышечная сила сердца составляет сто восемьдесят тысяч фунтов. Эти абсурдные оценки исчезли только тогда, когда

24 Andrew Jackson Davis, Nature's Divine Revelations, sects. 192 203.

были обнаружены свойства желудочного сока. Метод, с помощью которого мы различаем формы и расстояния объектов, не был понят, пока Беркли не опубликовал свою «Новую теорию зрения». Мало кто осознает сопротивление фанатизма, тупости и авторитета, против которого блестящие достижения научных открытий, механических изобретений и социальных улучшений были вынуждены бороться и вопреки которому они медленно прокладывали себе путь. Отлучения, темницы, костры, насмешки, вежливые преследования, горькое пренебрежение — вот история, со времен, когда афиняне изгнали Анаксагора за то, что он назвал солнце массой огня, до дня, когда английская толпа сожгла склады Аркрайта, потому что он изобрел прядильную машину. Но, несмотря на все враждебные энергии истеблишмента, предрассудков и презрения, искренние приверженцы философской истины учились и трудились с постоянно накапливающимися победами, пока теперь сотни наук не созрели с освобождающими плодами и полной свободой преподавания. Железные дороги опоясывают земли ребрами торговли, телеграфы пронизывают воздух электрическими вестями о событиях, а пароходы бороздят моря каналами пены и огня. Больше нет опасности, что кого-то предадут смерти или даже исключат из «лучшего общества» за то, что он скажет, что земля движется. Затмение нельзя рассматривать как хмурый взгляд Бога, когда оно регулярно предсказывается с уверенностью. Измерение атмосферы истребило мудреную пословицу «Природа не терпит пустоты» бурлескным дополнением: «но только на первые тридцать два фута». Безумца нельзя рассматривать как божественно вдохновенного, чьи слова нужно ловить как оракулы, или как одержимого дьяволом, которого нужно заковывать в цепи и бичевать, с тех пор как великая работа Пинеля привела безумие в рамки органического заболевания. Когда воздушный змей Франклина извлек электричество из облака к его костяшке, суеверная теория грома умерла естественной смертью.

Огромный прогресс, достигнутый во всех областях физической науки за последние четыре столетия, не был достигнут в какой-либо сопоставимой степени в преобладающей теологии. Большинство суровых, неразумных догматов тщательно проработанной болезненной и искаженной средневековой теологии все еще сохраняются в вероучениях подавляющего большинства христианского мира. Причины этого различия ясны. Установление вновь открытых истин в материальной науке, будучи менее тесно связанным с прерогативами правящих классов, менее явно враждебным постоянству их власти, не встретило столь упорного сопротивления прогрессу в этой области: они предоставили гораздо большую свободу физикам, чем моралистам, первооткрывателям математических, химических и механических законов, чем реформаторам политической и религиозной мысли. Ливий говорит нам, что в пятьсот семьдесят третьем году Рима были найдены некоторые скрытые книги Нумы, которые, будучи признаны при проверке жрецами вредными для установленной религии, были приказаны сжечь.25 Обвинение состояло не в том, что они были неподлинными, и не в том, что их содержание было ложным; но они были опасными. Во втором веке императорский указ запретил чтение Сивиллиных оракулов, потому что они содержали пророчества о Христе и доктрины христианства. Актом английского парламента в середине семнадцатого века каждый экземпляр Раковского катехизиса (изложение социнианского учения), который можно было достать, был сожжен на улицах.

25 Lib. xl. cap. xxix.

Индекс запрещенных книг (Index Expurgatorius) для католических стран до сих пор ежегодно пополняется. А в протестантских странах более тонкое и более эффективное влияние предотвращает со стороны большинства добросовестное чтение всех теологических дискуссий, которые не настроены на ортодоксальный лад. Определенные догматы являются поглощающей мыслью сект, которые их защищают: никакого свежего и независимого мышления не следует ожидать по этим предметам, как бы чисто фиктивными ни были эти выделения мозга деноминации или какого-нибудь древнего лидера, как бы вопиюще они ни противоречили интеллекту и свободе, которые царят в других сферах веры и чувства. Нигде в мире нет тирании столь всепроникающей и деспотичной, как та, что правит в департаменте теологического мнения. Преобладающая ленивая и рабская сдача великих привилегий и обязанностей индивидуального мышления, независимого личного убеждения и действия в религиозных вопросах одновременно удивительна, пагубна и позорна. Эффект укоренившейся традиции, священнических директоров, фанатичного, запугивающего и преследующего сектантства нигде больше не является и в сотую долю столь мощным или столь обширным.

В дополнение к горькой решимости заинтересованных лиц подавлять реформирующие исследования доктрин, которые удерживают их частные предрассудки в верховенстве, и к огромному социальному престижу старого истеблишмента, действовала еще одна причина, чтобы удерживать теологию в стационарном состоянии, в то время как наука совершала такие быстрые завоевания. Наука имеет дело с осязаемыми величинами, теология — с абстрактными качествами. Культивация первой дает видимые практические результаты материального комфорта; культивация второй дает только внутренние духовные результаты душевного благополучия. Соответственно, у науки есть тысяча решительных приверженцев там, где у теологии есть один не скованный цепями ученик. В этот момент бесчисленное множество людей, снабженных сложными аппаратами, обыскивают каждый уголок природы и срывают трофеи, и мир с почтительным вниманием читает их отчеты. Но как мало тех, кто с компетентной подготовкой и оснащением, с бесстрашной преданностью истине, не стесненный, со свежей свободной энергией, изучает проблемы теологии, с энтузиазмом стремясь опровергнуть ошибки и доказать истины! И какой прием встречают выводы этих немногих со стороны публики? Конечно, не быстрое признание, откровенную критику и благодарное признание или вежливое опровержение. Нет; но намеренное исключение из внимания, или софистические увертки и оскорбительные нападки.

Какой поразительный и болезненный контраст представляет щедрое поощрение, оказываемое студентам науки ежегодным вручением наград научными обществами, такими как премия Кювье, Королевская медаль, медаль Румфорда, и ревнивое презрение и нападки, которым подвергаются со стороны сектантских властей те искренние студенты теологии, которые осмеливаются предложить какое-либо инновационное улучшение! Предположим, ежегодно присуждались бы премия Аквинского, медаль Фенелона, медаль Кальвина, медаль Лютера, медаль Чаннинга, не тому, кто представил бы самую изобретательную защиту какого-либо специфического догмата одного из этих учителей, а тому, кто предложил бы наиболее ценный свежий вклад в теологическую истину! Что бы мы подумали, если бы Французский институт предлагал золотую медаль каждый год астроному, который представил бы наиболее способное эссе в поддержку системы Птолемея, или если бы Королевское общество проголосовало за диплом за лучший метод составления гороскопов? Таков курс, проводимый в отношении догматической теологии. Следствием этого стало то, что, в то время как в других местах окончательным стандартом, по которому следует судить о доктрине, является: «Что говорят наиболее компетентные судьи? Что диктует непредвзятый разум? Чего требует великая гармония истины?», в теологии это: «Что говорят уполномоченные священники? Как это согласуется со старыми традициями?»

Мы читаем в «Хак уль Якин», что посланник Херка, императора Рума, однажды сказал пророку: «Ты призываешь людей в Рай, чей предел включает небо и землю: где же тогда ад?» Мухаммед ответил: «Когда наступает день, где ночь?» То есть, согласно традиционным глоссам, как день и ночь противоположны, так Рай находится в зените, а ад — в надире. Да; но если Рай выше небес, а ад ниже седьмой земли, то как Сират может быть протянут над адом, чтобы люди проходили в Рай? «Мы отвечаем, — говорят авторы «Хак уль Якин», — что размышления на эту тему не являются необходимыми и не должны приниматься во внимание. Должна быть слепая вера в то, что открыли пророки; и объяснительные догадки, которые являются поводом для сатанинских сомнений, не должны допускаться».26 Конечно, это исключение разума не может вечно терпеться. Оно уже быстро уступает место. И неизбежно, что когда разум обеспечит свое право и принесет свои законные плоды в моральных предметах, как он делает это сейчас в физических предметах, средневековая теология должна быть отвергнута, как была отвергнута средневековая наука. Это общее учение Церкви, что Христос сейчас сидит на небесах в человеческом теле из плоти и крови. Кальвин отделил Божественную природу Христа от этого человеческого тела; но Лютер сделал две природы неразделимыми и приписал вездесущность телу, в котором они пребывают, тем самым утверждая вездесущность материального человеческого тела, массы весом в сто пятьдесят фунтов, более или менее. Он яростно нападал на возражение Цвингли против этой чудовищной бессмыслицы как на «дьявольскую маску и внука той старой ведьмы, госпожи Разум». 27 Римская церковь учит, и ее приверженцы благочестиво верят, что дом Девы Марии был перенесен на крыльях ангелов из Назарета на восточный склон Апеннин над Адриатическим заливом.28 Английская церковь, если ее толковать последовательно, учит, что нет спасения без крещения священниками в линии апостольской преемственности. Это лишь обычные образцы учений, которые до сих пор смиренно принимаются массой христиан. Общее недоверие, с которым в Церкви относятся к естественным операциям разума, крайнее нежелание принимать выводы чистого разума кажутся нам позорящими теологических лидеров, которые представляют текущие вероучения одобренных сект. Многие влиятельные теологи могли бы извлечь бесценные уроки у великих наставников в области науки. Глупость, в которой будут виновны острые, ученые, мудрые люди, как только они обратятся к теологическим предметам, где они не позволяют разуму действовать, является одновременно смешной и печальной. Жертву ликантропии раньше сжигали заживо; теперь ее помещают под тщательное лечение искусных и гуманных врачей. Но еретик или неверующий до сих пор считается вдохновленным дьяволом, подходящим объектом для дисциплины здесь и ада в будущем. Свет, пролитый восходящим духом рационального исследования, должен постепенно рассеять заблуждения, которые скрываются в долинах теологии, как он уже рассеял те, что раньше преследовали холмы науки. Призраки, которые так долго терроризировали детский мир, будут последовательно исчезать

26 Merrick, Hyat ul Kuloob, note 74.

27 Hagenbach, Dogmengeschichte, sect. 265, note 2.

28 Christian Remembrancer, April, 1855. Полная и способная история «Святого дома Лорето».

с пути человека, когда продвигающийся разум во имя Бога истины произносит свое императивное «Прочь!»

Генри Мор написал книгу о «Бессмертии души», напечатанную в Лондоне в 1659 году, ровно двести лет назад. Она полна красоты, проницательности и силы. Он был одним из первых людей своего времени. Тем не менее он серьезно разрабатывает такой аргумент: «Накипь и пятна, которые лежат на солнце, являются таким же великим аргументом того, что в нем нет Божественности, как помет сов и воробьев, который находят на лицах и плечах идолов в храмах, являются ясными доказательствами того, что они не истинные Божества».29 Он также с полной верой рассказывает такую историю: «Что женщина с ребенком, увидев, как мясник разделяет голову свиньи тесаком, родила своего ребенка с лицом, расщепленным в верхней челюсти, небе и верхней губе до самого носа».30 Прогресс, отмеченный контрастом научного духа настоящего времени с хищной доверчивостью даже двухвековой давности, должен продолжаться и распространяться на каждую провинцию. Некоторые могут поносить его; но тщетно. Некоторые могут софистически выступать против него; но тщетно. Некоторые могут призывать авторитет и социальное преследование, чтобы остановить его; но тщетно. Некоторые могут взывать к предрассудкам и страхам робких; но тщетно. Некоторые могут закрыть свои собственные глаза и держать руки перед глазами своих соседей, и пытаться закрыть свет; но тщетно. Он будет продолжаться. В интересах мира, чтобы он продолжался. Это мужественный и религиозный путь — помогать этому прогрессу с благоразумием и почтением. Истина — это воля Божья, путь, которым он заставил вещи быть и действовать, путь, которым он желает, чтобы свободные существа существовали и действовали. Он предопределил постепенное открытие истины. И вопреки борьбе эгоистичной тирании, и самодовольству роскошного покоя, и ужасу невежественной трусости, истина будет все больше и больше приводиться к всеобщему принятию. Некоторые люди воображали свои тела состоящими из масла или стекла; но когда их заставляли выходить на солнечный свет или в толпу, они не таяли и не разбивались.31 У Эскироля был пациент, который не осмеливался согнуть большой палец, опасаясь, что мир придет к концу. Когда его заставили согнуть его, она была удивлена, что треск гибели не последовал.

Механико-театральный характер популярной теологии достаточен, чтобы раскрыть ее происхождение и ее фундаментальную ложность. Разница между ее жуткими и фантасмагорическими деталями и спокойными вечными истинами в божественно установленном порядке природы так же велика, как разница между теми звездами, которые человек видит в результате удара по лбу, и теми, которые он видит, обращая свой взор к ночному небу. Для каждого компетентного мыслителя простое понимание такого отрывка, как тот, что завершает главу Шатобриана о Страшном суде, с огромным пафосом его несообразного смешения возвышенного и абсурдного, является его достаточным опровержением: «Земной шар дрожит на своей оси; луна покрыта кровавой вуалью; угрожающие звезды висят наполовину оторванными от свода небес, и агония мира начинается. Теперь звучит труба ангела. Гробницы разрываются: человеческий род выходит весь сразу и заполняет долину Иосафата! Сын Человеческий появляется в облаках; силы ада поднимаются из адских глубин; козлы отделяются от овец; нечестивые погружаются в бездну; праведники восходят на небеса; Бог возвращается к своему покою,

29 Preface, p. 10.

30 Ibid. p. 392.

31 Bucknill and Tuke, Psychological Medicine, ch. ix.

и начинается царство вечности».32 Ничто не спасает всю эту схему доктрины от немедленного отвержения, кроме пренебрежения мыслью или некомпетентности мысли со стороны тех, кто созерцает ее. Специфические догматы исключительных сект являются продуктами ментальной и социальной болезни, психологическими наростами в патологических формах. Обнаженные фигуры красивых женщин, парящие вокруг святого Антония в полном проявлении своих сводящих с ума чар, интерпретируются Римской церковью как видимая работа дьявола. Интеллигентный врач объясняет их законами физиологии, болезненным действием болезненных нервов. Нет никаких сомнений в том, какое из этих объяснений является правильным. Абсолютное преобладание этого объяснения — лишь вопрос времени. Тем временем, это долг каждого мудрого и благочестивого человека, без фанатизма, без ненависти к кому-либо, со строгой верностью своим собственным убеждениям, с полной терпимостью и добротой ко всем, кто отличается от него, священно искать истину самому и искренне стараться передать ее другим. Для таких людей формы мнения, вместо того чтобы быть тюрьмами, оковами и барьерами, будут лишь как палатки на одну ночь, пока они маршируют через жизнь, горящий и облачный столп исследования — их проводник, вечный храм истины — их цель.

Фактическое отношение, становящаяся позиция, соответствующее чувство человека по отношению к будущему состоянию, скрытому сегменту его судьбы, впечатляюще показаны в сцене смерти одного из самых мудрых и одаренных людей, одного из самых подходящих представителей современного ума. В доброй старости, в приятный весенний день, с огромным простором опыта позади него, с необъятностью надежды перед ним, он лежал, спокойно умирая.

«Больше света!» — воскликнул он с уходящим дыханием; и Смерть, торжественный страж вечности, повел его, ослепленного, перед незапамятной завесой трепета и тайн. Она поднялась, когда плотская повязка упала с его духа, и он пошел на свободе, торжествующий или потрясенный, среди невообразимых откровений Бога.

И теперь, вспоминая разнообразные исследования, через которые мы прошли, и ища вывод или корень дела, что мы скажем? Вот что мы скажем. Во-первых, бесстрашный христианин, полностью знакомый с результатами критики, столь же беспощадной, как требования истины и искренности, едва ли может с разумной честностью сделать что-то большее, чем положить руку на биение своего сердца и устремить свой взор на расколотую гробницу Иисуса и воскликнуть: «Чувствуя здесь вдохновенное обещание бессмертия и видя там знак подлинной печати Бога, я с благодарностью верю, что Христос воскрес и что моя душа бессмертна!» Во-вторых, доверяющий философ, справедливо взвешивающий историю веры мира в будущую жизнь и доказательства, на которых она основывается, едва ли может с оправданным основанием сделать меньше, чем положить руку на свое тело и обратить свой взор ввысь и воскликнуть: «Хотя смерть разрушает эту оболочку, душа может выжить, и я с уверенностью надеюсь жить вечно». Тем временем верующий и спекулянт, объединяясь, чтобы сформировать христианскую философию, в которой сомнение и вера, мысль и свобода, разум и чувство, природа и откровение — все обнимаются, как того требуют истина вещей и опыт жизни, могут оба принять для себя выражение, созданное для себя чистым и пылким поэтом в этих нагруженных строках патетической красоты:

32 Genius of Christianity, part ii. book vi. ch. vii.

«Я собираю рассеянные лучи мудрости ранних дней, слабые отблески и разбитые, как свет метеоров в Северную ночь, выдающие темной земле невидимое солнце, которое дало им рождение; я слушаю пение сивиллы, голос жреца и иерофанта; я знаю, что говорит индийский Кришна, и что о жизни и что о смерти демон учил Сократа, и что, под своими садовыми деревьями медленно шагая, с похожей на сон походкой, говорил торжественно мыслящий Платон; и не лишен я знаков, великих или малых, ясного Божьего света в каждом и во всех, в то время как держу с более дорогим вниманием, чем свиток языческого провидца и барда, звездные страницы, обетованием освещенные, с евангелием Христа исписанные, Твое чудо жизни и смерти, о Святой из Назарета!» 33

33 Whittier, Questions of Life.

ЧАСТЬ ПЯТАЯ.

ИСТОРИЧЕСКИЕ И КРИТИЧЕСКИЕ ДИССЕРТАЦИИ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ.

ГЛАВА I.

УЧЕНИЕ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ В ДРЕВНИХ МИСТЕРИЯХ. СИЛА старых религий веками была сосредоточена в Мистериях. Это были сокровенные институты, иногда управляемые государством, иногда жречеством, иногда разветвленным частным обществом. Никто не мог быть допущен в них иначе, как с разрешения иерархов, через обряды посвящения и под торжественными печатями секретности. Эти таинственные институты, заряженные странными притяжениями, окутанные ужасным удивлением, были многочисленны и, соглашаясь в некоторых своих фундаментальных чертах, были распространены почти по всему миру. Сочинения древних изобилуют ссылками на них, по большей части хвалебными. Могущественная роль, которую играли эти скрытые тела в жизни периодов, когда они процветали, многозначительные намеки и манящие неясности, среди которых они стоят в отношении к учению современных времен, неоднократно получали широкое внимание, вызывали противоположные мнения, провоцировали ожесточенные дебаты и приводили разных исследователей к различным выводам относительно их истинного происхождения, характера, сферы, значения и результатов.

Одним из главных пунктов дискуссии ученых относительно Мистерий было то, внушали ли они эзотерическую доктрину философии, противостоящую популярной религии. Некоторые писатели утверждали, что в их символах и обрядах содержалась чистая система монотеистической этики и религии. Наше собственное мнение заключается в том, что в некоторых из этих институтов, в определенный период, раскрывались более высокие теологические взгляды и научные спекуляции, но в других — никогда. Тем не менее, чрезвычайно трудно доказать что-либо по этой части общего предмета: многое можно сказать правдоподобного с обеих сторон вопроса. Другой вопрос, который следует отметить мимоходом, касается степени исключительности и сокрытия, действительно придаваемых форме посвящения. Лобек в своей знаменитой работе «Аглаофем», увлеченный теорией, принимает экстравагантную позицию, что Элевсинские мистерии были почти свободно открыты для всех.1 Его ошибка, по-видимому, заключается в том, что он недостаточно различает Малые и Великие мистерии и не отделяет шумные зрелища публичных праздничных дней от инициаторских и объяснительных обрядов личного допуска в мистический круг. Печально известные

1 Lib. i. sects. 4, 5.

факты, что перед допуском проводилось строгое расследование характера и пригодности заявителя и что многие открыто отвергались, что мгновенная смерть настигала всех, кто вторгался неподготовленным в священные круги, и что смерть была наказанием за разглашение того, что происходило во время празднований, — все это несовместимо с представлением Лобека и доказывает, что Мистерии были ограждены страхом. Эсхил едва избежал того, чтобы быть разорванным на куски на сцене людьми по подозрению в том, что в своей пьесе он дал намек на что-то в Мистериях. Он спасся, обратившись к Ареопагу и доказав, что никогда не был посвящен. Андокид также, греческий оратор, живший около четырехсот лет до Христа, был обвинен несколько похожим образом и спасся только благодаря энергичной защите самого себя в речи, сохранившейся до сих пор, под названием «О Мистериях».

Третий предварительный вопрос касается морального характера служб, выполняемых этими компаниями. Некоторые считали, что их характеристики были божественно чистыми, интеллектуальными, возвышающими; другие — что в заброшенных удовольствиях они были грязнее стигийской ямы. Церковные Отцы, Климент, Ириней, Тертуллиан и остальные, под влиянием смеси предрассудков, ненависти и ужаса ко всему, что связано с язычеством, прямо заявляли, что Мистерии были неразбавленными сточными канавами беззакония и стыда, похоти, убийства и всякого беспорядочного дьявольства. Не останавливаясь, чтобы сделать исключение или оговорку, или чтобы быть полностью информированными и справедливыми, они включили древние суровые поколения и своих собственных деградировавших современников, гнусные обряды коринфской Афродиты и торжественную службу Деметры, яростные пиршества вакханалий и гармоничное ментальное поклонение Аполлону — все в одно безразличное обвинение в безумном скотстве и идолопоклонстве. Их взгляд на Мистерии был наиболее распространен среди современников благодаря ученой, но фанатичной работе Леланда «Об использовании и необходимости Божественного откровения». Он хотел бы, чтобы мы рассматривали каждую из них как вихрь атеистической чувственности и преступления. Должна быть дискриминация. Факты, несомненно, таковы, как мы могли бы обильно продемонстрировать, если бы это было в компетенции настоящего эссе. Оригинальные Мистерии, авторитетные институты, координируемые с государством или управляемые поэтами и философами, были чистыми: их целью было очистить жизни и характеры своих учеников. Их средствами был сложный аппарат чувственных и символических откровений и инструкций, удивительно рассчитанный на то, чтобы произвести самые спасительные моральные и религиозные уроки. Во-первых, разве правдоподобно, что государство простерло бы свои покровительства над обществами, чьей функцией было организовывать беззаконие и разврат, делать бизнес из порока и грязи? Среди законов Солона есть постановление, предписывающее Сенату собираться в Элевсинском храме на следующий день после фестиваля, чтобы расследовать, все ли было сделано с почтением и приличием. Во-вторых, если таков был характер этих секретов, почему всегда проводилось расследование моральных привычек кандидата, чтобы ему можно было отказать в допуске, если они были плохими? Это расследование было суровым, а решение — неумолимым. Алкивиад был отвергнут, как мы узнаем из биографии Плутарха, из-за его распущенности и неподчинения в городе. Нерон не осмелился присутствовать на Элевсинских мистериях, «потому что к убийству своей матери он добавил убийство своей тети по отцу».2 Все принятые кандидаты были тщательно очищены в мыслях и теле и одеты в белые одежды за девять дней до их приема. В-третьих, внутренне абсурдно предполагать, что институт грубой аморальности и жестокости мог процветать в самой вежливой и утонченной греческой нации, как это делали Элевсинские мистерии более восемнадцати сотен лет, насчитывая среди своих членов подавляющее большинство обоих полов, всех классов, всех возрастов и постоянно празднуя свои обряды перед огромными аудиториями всех их. Наконец, множество людей, таких как Платон, Софокл, Кимон, Ликург, Цицерон, были членами этих тел, участвовали в их сделках и оставили в записи панегирики им и их влиянию. Согласное свидетельство древности заключается в том, что в Великих мистериях желания укрощались, сердце очищалось, ум успокаивался, душа вдохновлялась, все добродетели морали и надежды религии преподавались и принуждались с возвышенными торжественностями. Нет никаких справедливых оснований подозревать, что это ложь.

Но остается сказать также нечто большее и иное. В то время как авторизованные Мистерии были тем, что мы утверждали, впоследствии возникли ложные Мистерии, по названиям, формам и претензиям частично напоминающие подлинные, под контролем самых беспринципных лиц, и в которых, несомненно, буйствовали эксцессы неверия, пьянства и проституции. Эти развращенные общества были иностранными прививками от чувственного пантеизма, всегда питаемого в сладострастных климатах отдаленного Востока. Они утвердились поздно в Греции, но развились в Риме в таких необузданных злодеяниях, что вынудили Сенат подавить их. Ливий дает подробный и яркий отчет обо всем этом деле в своей истории.3 Но гладиаторов, негодяев, повес, сводников, которые кишели в этих притонах гниющего Рима, вряд ли стоит путать с благородными мужами и матронами более раннего времени, которые открыто присоединялись к чистым Мистериям с одобряющим примером святейших бардов, серьезнейших государственных деятелей и глубочайших мудрецов, людей, таких как Пиндар, Перикл и Пифагор. В многочисленных работах, на которые мы будем ссылаться, предоставляются широкие возможности для разоблачения различных организаций, которые путешествовали по земле под видом Мистерий, и для того, чтобы увидеть, какие обманчивые искусства практиковались в одних, какие сверхчеловеческие ужасы выставлялись напоказ в других, какие ужасные жестокости совершались в третьих, какие главные цели преследовались в каждой.

Мистерии имеют много отношений к нескольким различным предметам; но в этих аспектах у нас здесь нет места для их рассмотрения. Мы намерены рассмотреть их исключительно в их отношении к доктрине будущей жизни. Мы убеждены, что само сердце их секрета, сущность их значения в их происхождении и их конце, была не чем иным, как доктриной бессмертия, следующего за смертью. Гесснер опубликовал книгу в Геттингене еще в 1755 году, поддерживая это самое утверждение. Его работа, которая сейчас довольно редкая, носит название «Dogma de perenni Animoruin Natura per Sacra pracipue Eleusinia Propagata». Согласное свидетельство более чем сорока самых авторитетных древних писателей доходит до нас в их сохранившихся работах о том, что те, кто был допущен в Мистерии, были тем самым очищены, приведены к святой жизни, присоединены к общению с богами и

2 Suetonius, Vita Neronis, cap. xxxiv.

3 Lib. xxxix. cap. viii xvi.

уверены в лучшей участи, чем та, которую иначе можно было бы ожидать в будущем состоянии. Двух или трех образцов от этих свидетелей будет достаточно. Аристофан во втором акте «Лягушек» описывает элизиум посвященных после смерти, где, по его словам, они танцевали «в игривых танцах на розовых лугах; ибо свет радостен только для тех, кто был посвящен».4 Павсаний описывает непосвященных как вынужденных в Аиде носить воду в ведрах, просверленных полными дыр.5 Исократ говорит в своем Панегирике: «Деметра, богиня Элевсинских мистерий, укрепляет тех, кто был посвящен, против страха смерти и учит их иметь сладкие надежды относительно вечности». Старые орфические стихи, цитируемые Томасом Тейлором в его Трактате о Мистериях, гласят: «Душа, что непосвященной умирает, погруженная в чернейшую грязь, в Аиде лежит».

То же самое утверждение также встречается у Платона, который в другом месте также прямо заявляет, что доктрина будущего возмездия преподавалась в Мистериях и в нее верили серьезные люди.7 Цицерон говорит: «Посвящение заставляет нас жить более достойно и умирать с лучшими надеждами». 8 Во времена неминуемой опасности, как при кораблекрушении, было принято спрашивать своего спутника: «Был ли ты посвящен?» Подразумевается, что посвящение удаляло страх смерти, обещая счастливую жизнь в будущем.9 Фрагмент, сохранившийся от очень древнего автора, ясен по этому предмету. «Душа затрагивается в смерти так же, как она затрагивается при посвящении в великие Мистерии: вещь отвечает вещи. Сначала она проходит через тьму, ужасы и труды. Затем раскрываются чудесный свет, чистые места, цветочные луга, наполненные мистическими звуками, танцами, священными доктринами и святыми видениями. Затем, совершенно просвещенные, они свободны: увенчанные, они ходят, поклоняясь богам и беседуя с добрыми людьми».10 Основная часть гимна Церере, приписываемого Гомеру, занята повествованием о ее трудах по наделению юного Демофонта, смертного ребенка Метанейры, бессмертием. Теперь, Церера была богиней Мистерий; и последняя часть этого самого гимна рассказывает, как Персефона была вырвана из света жизни в Аид и восстановлена снова. Таким образом, мы видим, что выводы косвенных доказательств, наклоны и руководства всех случайных ключей, оставленных нам сейчас к реальной цели и смыслу Мистерий, объединяются, чтобы заверить нас, что их главным учением была доктрина будущей жизни, в которой должны быть награды и наказания. Все это мы более полно установим, как прямыми доказательствами, так и побочными поддержками.

Хорошо известный факт, тесно связанный с различными религиями Греции и Малой Азии, заключается в том, что во время осенней жатвы, а также в весенний сезон сева пастухи, сборщики винограда и народ в целом имели обыкновение соблюдать определенные священные празднества: осенние — печальные, весенние — радостные. Они, несомненно, выросли из глубокого сопереживания человека и природы увяданию и исчезновению, возрождению и возвращению растительности. Когда жаркий сезон иссушал зелень

4 Сцена iii.

5 Кн. x. гл. xxxi.

6 Федон, разд. xxxviii.

7 Законы, кн. ix. гл. x.

8 О законах, кн. ii. гл. xiv.

9 Сент-Джон, Эллины, гл. xi.

10 Сентенции Стобея, Sermo CXIX.

полей, распевались жалобные песни, их дикие меланхоличные ноты и обрывки мелодий разносились ветром, а эхо их в конце концов замирало вдали. Во всех случаях эти скорбные напевы были ежегодным народным плачем о смерти некоего мифического юноши необычайной красоты и многообещающего будущего, который в расцвете лет внезапно утонул или был растерзан дикими зверями: «Некий гиацинтовый юноша, ради которого утро вполне могло бы настать, а апрель — расцвести».

У аргивян это был Лин. У аркадян — Скеф. Во Фригии — Литиерс. На берегу Черного моря — Борм. В стране вифинцев — Гилас. В Пелусии — Манерос. А в Сирии — Адонис. Безвременную кончину этих прекрасных юношей, унесенных в утреннюю пору жизни, оплакивали ежегодно, их имена отдавались эхом над равнинами, источниками и среди холмов. Очевидно, что это не могли быть реальные люди, чья смерть вызывала столь всеобщее и повторяющееся сочувствие. «Истинным объектом плача, — говорит Мюллер, — была нежная красота весны, уничтожаемая палящим зноем, и другие подобные явления, которые воображение тех ранних времен облекало в личную форму»11. Все это было вплетено в Мистерии, чьей великой легендой и драмой было то, что каждую осень Персефона уносилась в темное царство Царя Теней, но каждую весну она должна была возвращаться в объятия своей матери. Так описывались увядание и возрождение растительной жизни в смене времен года. Но эти природные изменения олицетворяли изменения в человеческой судьбе; иначе Персефона была бы лишь символом погребенного зерна и не стала бы Царицей Мертвых12. Ее возвращение в мир света, по естественной аналогии, означало новое рождение для людей. Соответственно, «все свидетельства древности сходятся в том, что эти Мистерии внушали самые воодушевляющие надежды относительно состояния души после смерти»13. То, что судьба человека через воображение и чувства оказалась столь тесно связанной с явлениями природы в мифах и символах, воплощенных в патетических религиозных церемониях, было спонтанным продуктом. Ибо как «Свой свежий благостный облик Природа меняет в ту скорбную пору, когда, С прядями, спадающими на ее черное одеяние, Она ежегодно оплакивает смертный удел человека, Свое благороднейшее творение! Так девы Израиля некогда С ежегодным стоном на горах оплакивали Своих прекраснейших ушедших!»

И вскоре птицы снова начинают щебетать, распускаются листья и цветы, и все вновь обретает новую жизнь. Во все века нежное сердце и созерцательный ум были впечатлены этим скорбным соответствием и воодушевляющим пророчеством.

11 История литературы Древней Греции, гл. iii. разд. 2-3.

12 О связи элевсинских богинь с земледелием, временами года, подземным миром, смертью, воскресением и т. д. см. «Деметра и Персефона», д-р Людвиг Преллер, гл. i. разд. 9-11.

13 Мюллер, История греческой литературы, гл. xvi. разд. 2.

Но не только сменяющаяся череда унылой зимы и радостного лета была соединена волнующими аналогиями с человеческим уделом смерти и надеждой на иную жизнь. Явления небес, впечатляющая смена дня и ночи также были рано подмечены и, благодаря творческим внушениям, слиты в образ кончины и воскресения человека. Среди так называемых Мистических гимнов Орфея есть гимн Адонису, в котором этот персонаж отождествляется с солнцем, попеременно погружающимся в Тартар и восходящим на небо. У древних было принято называть заход созвездия его смертью, а его повторное восхождение на горизонте — возвращением к жизни14. Черная бездна под землей была царством мертвых. Яркое пространство над землей было царством живых. Пока дневное солнце величественно поднимается через последнее, все радуется теплу и великолепию его улыбки. Когда же он каждую ночь погружается, лишенный своих амброзиальных лучей, в первое, небо и земля облачаются в траур по своему ушедшему монарху, мертвому богу света, закутанному в погребальные пелены и несомому по темнеющим небесам к своему погребению. Как естественно явления человеческой судьбы символически переплетались со всем этим! Особенно схожи буйная радость и активность полной жизни и дня с меланхоличной тишиной и печальным покоем полуночи и смерти.

Солнце настаивает на радости; но ночью, Когда оно уходит, бедная Природа любит плакать.

Поэтому через свой ежегодный и суточный цикл мать-Природа сочувствует человеку и рисует его судьбу в образе осеннего увядания, зимней тьмы и погребенного в ночи семени, в знаке весеннего бутона, летнего света и плода, прорывающегося днем.

Эти факты и явления природы и человека, вместе с объяснительными теориями, к которым они привели, были, благодаря своеобразным процессам воображения, столь мощно действовавшим среди древнейших народов, олицетворены в мифических существах и представлены как буквальная история. Их учение внушалось как истина, некогда исторически явленная неким традиционным персонажем. Оно драматически олицетворялось и разыгрывалось в процессе посвящения в Мистерии. Ярким примером такого рода театрального представления является празднование каждые восемь лет мифа о битве Аполлона с Пифийским драконом, его бегстве и искупительном служении Адмету, подземному царю мертвых. В подражательном порядке мальчик убивал чудовище в Дельфах, бежал по дороге в Темпе, изображая по пути рабство бога в Аиде, и возвращался очищенным, принося лавровую ветвь из священной долины15. Учение о будущей жизни, связанное с легендой о каком-либо герое, который умер, сошел в подземный мир и снова воскрес к жизни, — это учение, драматически представленное в личном опыте посвящаемого, было сердцем каждого из тайных религиозных обществ древности.