«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Корни этой веры, несомненно, удобрялись, а развитие этого страха ускорялось в очень значительной степени преднамеренными и систематическими обманами. Одним из самых знаменитых из этих организованных мошенничеств было гигантское, совершенное под покровительством доминиканских монахов в Берне в 1509 году, главные участники которого были разоблачены и казнены. Епископ Бернет дал чрезвычайно интересный отчет об этом деле в своем томе путешествий. Достаточно сказать, что монахи появлялись в полночь в кельях различных лиц, то изображая дьяволов в ужасных нарядах, извергающих пламя и серу, то выдавая себя за души некоторых страдальцев, сбежавших из чистилища, а то притворяясь знаменитыми святыми во главе с Девой Марией. С помощью механических и химических приспособлений они творили чудеса и пугающим образом играли на страхе и доверчивости зрителей.37 Есть все основания полагать, что такие обманы — чудеса, в которых были незаменимы секретные переговорные трубы, асбест и фосфор,38 — были весьма частыми в те века и были столь же эффективны, сколь беспринципны были актеры и доверчивы жертвы. Здесь раскрывается одна из главных причин, сделавших веру Темных веков в многочисленные явления призраков и дьяволов столь обычной и столь интенсивной, что она породила представление о том, что кишащие духи чистилища выходят на свободу от сумерек до рассвета. Так датский монарх, вновь посещая бледные отблески луны, говорит Гамлету: «Я дух отца твоего, обреченный на время бродить по ночам, а днем поститься в огне, пока гнусные преступления, совершенные в мои земные дни, не будут выжжены и очищены».

36 Если кто-либо хочет увидеть, в скольких формах проявлялась вера в ад и дьявола, пусть пролистает страницы «Адского словаря» Ж. Коллена де Планси.

37 Перевод Маклейна «Церковной истории» Мосхейма, том ii, стр. 10, примечание.

38 Manufactures of the Ancients, изд. Harper and Brothers, 1845, часть iv, гл. 3.

Когда тени начинали густо ложиться за опустившимся солнцем, считалось, что эти бедные существа вскакивают со своих лож мучений, чтобы бродить среди мест своих грехов или преследовать живых; но при первом запахе утра, при первом крике петуха они должны были снова спешить в свой огонь. Полночь была зенитом призрачного и демонического разгула на земле. Когда час падал медным звоном с башни, запоздалый путник, боящийся шороха собственного платья, эха собственных шагов, колебания собственной тени, боящийся собственных мыслей, выдыхал подавленное заклинание: «Ангелы и вестники благодати, защитите нас!», когда мысль леденила его мозг и проникала в его вены: «Это самое колдовское время ночи, когда кладбища разверзаются и сам ад выдыхает заразу в этот мир».

В союзе с вышеупомянутыми силами суеверия действовало мощное влияние различных форм безумия, которые удивительно изобиловали в Средние века. Считалось, что безумный человек одержим демоном. Его бред, его рассказы жадно принимались на веру; и они обычно были полны адских видений, диавольских встреч, столкновений с привидениями и всего того, что естественно возникало в расстроенном и сверхъестественно чувствительном уме из главных концепций, бытовавших тогда относительно невидимого мира.39

Основные произведения искусства, доступные народу, были таковы, что служили для запечатления в их воображении церковного учения о будущей жизни во всей его устрашающей полноте, с его энергичными драматическими акцентами. В соборе в Антверпене есть изображение ада, вырезанное из дерева, чья удивительная проработанность поражает, а болезненная выразительность угнетает каждого зрителя. С какими мучительными эмоциями благочестивые толпы должны были созерцать душераздирающе яркие картины Ада работы Орканьи, которые до сих пор можно увидеть на Кампо-Санто в Пизе! В соборе в Кентербери было окно, на котором была нарисована детальная картина Христа, побеждающего дьяволов в их собственных владениях; но мы полагаем, что оно было удалено. Однако посетитель до сих пор видит на прекрасном восточном окне Йоркского собора окончательную участь нечестивых, где ад изображен в виде огромной пасти; также на западном фасаде Линкольнского собора есть древний барельеф, изображающий ад как чудовищную пасть, извергающую пламя и змей, в которую входят два человека. В соборе во Фрайбурге над главным порталом есть гротескный барельеф, изображающий Страшный суд. Святой Николай стоит в центре, а Спаситель восседает над ним. Слева ангел взвешивает человечество на огромных весах, а пара злобных бесов пытается заставить чашу с людьми перевесить. Внизу святой Петр вводит праведников в Рай. Справа показан дьявол со свиной головой, волочащий за собой толпу нечестивых. У него также есть корзина на спине, наполненная фигурами, которых он собирается бросить в дымящийся котел, помешиваемый несколькими бесами. Ад типизирован с одной стороны челюстями монстра, набитыми до зубов грешниками, а Сатана виден сидящим на своем троне над ними. Недавний путешественник пишет из

39 De Boismont, Rational Hist. of Hallucinations, гл. xiv.

Неаполя: «Любимый сюжет на церковных стенах здесь — это ярко-красная картина мужской и женской души, стоящих по пояс [по пояс души!] в огне, с ангелом над каждой, поливающим их из лейки. Это делается для того, чтобы получить деньги от сострадательных на оплату месс за души в чистилище». Раскин описал некоторые церковные картины Страшного суда старых мастеров как обладающие силой, достаточной даже сейчас, чтобы взволновать каждую чувствительность до глубины души. Такие произведения, на которые смотрели изо дня в день, пока толпы преклоняли колени в тенистых нефах, облака ладана плыли вверху, орган гремел, а хор пел в полном согласии, должны были производить неизгладимое впечатление на воображение и, таким образом, в свою очередь, способствовать вере и страху, которые их вдохновили.

Виллани, как и Сисмонди, дает описание ужасного представления ада, показанного во Флоренции в 1304 году жителями Сан-Приано на реке Арно. Отблески пламени, крики людей, переодетых дьяволами, сцены адских мучений наполняли ночь. К несчастью, подмостки обрушились под толпой, и многие зрители сгорели или утонули, и то, что начиналось как развлекательное зрелище, закончилось как ужасная реальность. Все это дело является убедительной иллюстрацией той буквальности, с которой народное сознание и вера воспринимали понятие адского мира.

Другим средством, с помощью которого рассматриваемые нами взгляды выражались и рекомендовались чувствам и вере людей, были те мистерии, которые составляли одну из самых своеобразных черт Средневековья. Эти пьесы, основанные на библейских повествованиях и теологических доктринах и призванные их иллюстрировать, сначала разыгрывались священниками в церквях, а затем различными торговыми компаниями или гильдиями ремесленников. В 1210 году Папа Григорий «запретил духовенству принимать какое-либо участие в пьесах в церквях или в маскарадах на праздниках». Подобный запрет был опубликован Трирским собором в 1227 году. Епископ Вормский в 1316 году издал прокламацию против злоупотреблений, которые проникли в празднование Пасхи, и дает их длинное и любопытное описание.40 Существовало два популярных праздника, о которых Мишле дает полное и забавное описание: один назывался «Праздник пьяных священников», когда они избирали Епископа Дураков, воскуряли ему ладан из жженой кожи, пели непристойные песни в хоре и превращали алтарь в игральный стол; другой назывался «Праздник рогоносцев», когда миряне венчали друг друга листьями, священники надевали свои стихари наизнанку и бросали отруби друг другу в глаза, а звонари закидывали друг друга печеньем. Существует религиозная пьеса Кальдерона под названием «Божественный Орфей», в которой вся церковная схема грехопадения человека — империя дьявола, сошествие Христа туда и победоносное продолжение — воплощена наиболее эффективным образом. В священнической теологии и в народном сердце тех времен не было ни одного другого отдельного сюжета, который был бы в десять раз более заметным и ярким, чем сюжет о входе Христа после его смерти в ад, чтобы спасти древних святых и сокрушить власть Сатаны.41

40 Early Mysteries and Latin Poems of the XII. and XIII. Centuries, под ред. Томаса Райта. См. красноречивую проповедь на эту тему, произнесенную Луисом де Гранадой в XVI веке. Ticknor's Hist. Spanish Lit., том iii, стр. 123-127.

Петр Ломбард говорит: «Что сделал Искупитель с деспотом, который держал нас в своих оковах? Он предложил ему крест как мышеловку и положил на него свою кровь как приманку». 42 В этой сцене было несравненное очарование для каждого верующего. Христос отложил свою Божественность и умер. Дьявол думал, что заполучил новую жертву, и человечество упало в обморок от горя и отчаяния. Но вот! Распятый, спускаясь в неумолимые темницы, облачается во всю свою Божественность и внезапно: «Пленный мир проснулся и нашел, что узник свободен, а тюремщик связан!» 43

Большая часть мистерий вращалась вокруг этого события. В «Мистерии Воскресения Христова» встречается следующее двустишие: «В сей день воскрес ангельский Царь, Ведя благочестивых из их темницы». 44

Название одной из главных пьес в Таунли-мистериях — «Extractio Animarum ab Inferno» («Извлечение душ из ада»). Она описывает Христа, спускающегося к вратам ада, чтобы потребовать своих. Адам видит издалека отблеск его приближения и вместе со своими спутниками начинает петь от радости. Адский привратник в тревоге кричит другим демонам: «С тех пор как ад был создан и я был помещен в него, такой печали я никогда не знал, и не слышал такого шума. Мое сердце начинает дрожать; мой разум слабеет; я боюсь, что мы не сможем радоваться, эти души должны уйти от нас. Эй, Вельзевул! свяжите этих парней: такого шума никогда не слышали в аду».

Сатана клянется, что вышибет мозги Вельзевулу за то, что тот так его напугал. Тем временем Христос приближается и говорит: «Поднимите врата ваши, князья, и поднимитесь, двери вечные, и Царь славы войдет». Порталы разлетаются. Сатана кричит своим друзьям: «Сразите негодяя», но Вельзевул отвечает: «Это легко сказать». Иисус и дьявол вскоре встречаются лицом к лицу. Завязывается долгий разговор, в ходе которого последний говорит первому, что хорошо знал его Отца в лицо! Наконец Иисус освобождает Адама, Еву, пророков и других и возносится, оставляя дьявола в самой глубокой яме, решив, что ад скоро будет полнее, чем прежде; ибо он будет ходить на восток и на запад, и он соблазнит тысячи от их верности. Другая пьеса, похожая на предыдущую, но гораздо более широко известная и разыгрываемая, называлась «Сошествие во ад». Христос и Сатана появляются на сцене и спорят в самом одобренном схоластическом стиле о праве собственности на человеческий род. Сатана говорит: «Кто что-либо покупает, то принадлежит ему и его детям. Адам, голодный, пришел ко мне; я заставил его отдать мне дань: за яблоко, которое я дал ему, он и весь его род принадлежат мне». Но Христос мгновенно придает аргументу другой аспект, отвечая: «Сатана! это было мое, яблоко, которое ты дал ему. И яблоко, и яблоня — все было создано мною. Поскольку он был куплен моими товарами, я по праву заберу его». 45

42 Sententia, lib. iii. distinctio 19.

43 Hone, Ancient Mysteries.

44 «Resurrexit hodie Rex angelorum Ducitur de tenebris turba piorum».

Я сделал его своим должником: за яблоко, которое я дал ему, он и весь его род принадлежат мне». Но Христос мгновенно придает аргументу другой аспект, отвечая: «Сатана! это было мое, яблоко, которое ты дал ему. И яблоко, и яблоня — все было создано мною. Поскольку он был куплен моими товарами, я по праву заберу его». 45

В религиозной мистерии, показанной в Лиссабоне еще в конце XVIII века, происходит следующая сцена. Каин сильно пинает своего брата Авеля и убивает его. Фигура, похожая на китайского мандарина, сидящая в кресле, осуждает Каина и поднимается в облака. Затем появляется пасть ада, похожая на челюсти великого дракона: среди дыма и молний она извергает трех дьяволов, один из которых на деревянной ноге. Они танцуют вокруг Каина и очень шутят, один из них приглашает его в ад выпить чашку серного кофе, а другой просит его составить партию в вист. Каин рычит, и они валят его и себя головой вниз в извергающую петарды пасть.

Были опубликованы различные бухгалтерские книги торговых компаний, которые праздновали эти мистерии, с указанием понесенных расходов, и они чрезвычайно забавны. «Пункт: уплачено за поддержание огня в пасти ада, четыре пенса». «За новый крюк, чтобы повесить Иуду, шесть пенсов». «Пункт: уплачено за починку и покраску пасти ада, два пенса». «Пояс для Бога, девять пенсов». «Топор для сына Пилата, один шиллинг». «Посох для демона, один пенни». «Божье пальто из белой кожи, три шиллинга». Сцена обычно состояла из трех платформ. На самой высокой сидел Бог, окруженный своими ангелами. На следующей были святые в Раю, промежуточном состоянии праведников после смерти. На третьей были просто люди, еще живущие в мире. С одной стороны нижней сцены, в глубине, была страшная пещера или разверстая пасть, наполненная дымом и пламенем, обозначающая ад. Из нее то и дело раздавались вопли и крики проклятых. Среди отвратительных воплей дьяволы вырывались наружу, прыгали и хватали несчастные души в эту яму на погибель.46 Актеры в своем притворном гневе иногда прыгали с подмостков в самую гущу смеющейся, кричащей, дрожащей толпы. Действующие лица включали много странных персонажей, таких как «Червь Совести», «Мертвец» (представляющий душу, освобожденную из ада при сошествии Христа), многочисленные «Проклятые души», одетые в огненно-красные одежды, «Воровство», «Ложь», «Чревоугодие». Но дьявол сам был любимым персонажем; и часто, когда его олицетворенные пороки прыгали на него, щипали и колотили его, пока он не ревел, веселье честной публики не знало границ. Ибо в Средние века было две стороны у народного представления о дьяволе и обо всем, что к нему относится. Он был либо душераздирающим пугалом, либо сотрясающей ребра шуткой, в зависимости от часа и чьего-либо

45 Halliwell's edition of the Harrowing of Hell, стр. 18.

46 Sharp, Essay on the Dramatic Mysteries, стр. 24.

настроения. «Пантагрюэль» Рабле полон неотразимых бурлесков на учение о чистилище. Комическую сторону этого предмета можно увидеть, прочитав «Шутки» Тарлтона и его «Новости из чистилища».47 Проблески этого можно уловить и во многих юмористических отрывках у Шекспира. Дромио говорит о чрезмерно толстой и сальной кухонной девке: «Если она доживет до Страшного суда, она будет гореть на неделю дольше, чем весь мир!». А Фальстаф, отпуская подобную шутку по поводу носа Бардольфа, покрытого прыщами, заявляет, что, по его мнению, он послужит пылающим маяком, чтобы освещать заблудшим душам путь в чистилище! Опять же, увидев блоху на том же пылающем носу, доблестный рыцарь утверждает, что это «черная душа, горящая в адском огне». В этом элементе средневековой жизни, в этой черте средневековой литературы под веселой насмешкой скрывалась ужасная вера. Здесь предается огласке, в широком масштабе, та естественная реакция способностей от чрезмерного угнетения к игривому остроумию, от глубокого отвращения к поверхностным шуткам, на которую часто указывали философские наблюдатели как на поразительный факт в психологической истории человека.

Еще одной активной и могущественной причиной ужасной веры и страха, с которыми Средневековье созерцало будущую жизнь, были бесчисленные и пугающие беды, преступления, тирании, орудия пыток, машины преследований, безумные суеверия, которые тогда существовали, делая его реальную жизнь адом. Нищета и жестокость настоящего мира были достаточны, чтобы породить пугающие верования и отбросить ужасающие тени на будущее. Если земля была полна дьяволов и призраков, то ад, конечно, должен был кишить ими еще больше. Инквизиция сидела, окутанная и возведенная на престол в сверхъестественной неясности хитрости и внушительности власти, и вонзала свои невидимые кинжалы повсюду. Факты, которые люди знали здесь, вокруг себя, придавали достоверность образам, в которых изображалась загробная жизнь. Пылающие костры аутодафе, вокруг которых корчились жертвы церковной ненависти, были лишь слабыми эмблемами того, что ожидало их души в царстве демонов, куда их направляло нежное милосердие Церкви. Действительно, судьба мириадов еретиков и предателей не могла не спроецировать зловещее видение ада со всей его атрибутикой в воображение людей Темных веков. Раскаленная лава чистилища нагревала почву, по которой они ступали, и запах ее серы переполнял воздух. Потрясающее откровение ужаса, несущее целые тома зловещего смысла, дано в единственном факте, что в тот период было общепринятым убеждение, что святые инквизиторы будут сидеть вместе со Христом на суде в последний день.48 Если король или дворянин обижался на какого-нибудь беспокойного вассала или дерзкого крепостного, он приказывал тайно похоронить его в камере какой-нибудь уединенной крепости, и о нем больше никогда не слышали. Так, если папа или священник ненавидел или боялся какого-нибудь упрямого мыслителя, он немедленно «изгнал бы его носить горящую цепь в великих темницах непрощенных, под пространством глубоких замковых стен небес».

Это была эпоха жестокости, которая никогда не повторится, когда мир бурлил в бурях, а люди неслись на гребнях страха.

47 Недавно отредактировано Холливеллом и опубликовано Обществом Шекспира.

48 Хагенбах, «История догматов» (Dogmengeschichte), разд. 205.

Исследования, проведенные в течение последнего столетия среди руин знаменитых средневековых сооружений, как церковных, так и государственных, выявили мрачные свидетельства забытых ужасов. Во многих королевских дворцах, священнических зданиях и баронских замках существовали тайные камеры, полные адских механизмов, предназначенных для причинения пыток, а под ними скрывались люки, ведущие в темные подземелья без выхода, полы которых были устланы истлевшими костями несчастных, таинственно исчезнувших давным-давно и бесследно погибших там. Иногда эти люки находились прямо над глубокими ямами с водой, в которых жертва тонула, падая с разрывающих плоть крюков, дыб и щипцов пыточной камеры. В Средние века ходили ужасные слухи о машине под названием «Дева», использовавшейся для умерщвления людей; однако о ней было мало что известно, и ее обычно считали вымыслом, пока несколько лет назад один из таких аппаратов не был обнаружен в старом австрийском замке. Это была высокая деревянная женщина с нарисованным лицом, которую жертва должна была поцеловать. При приближении для приветствия человек наступал на пружину, заставлявшую машину распахнуться, вытянуть пару железных рук и прижать его к груди, покрытой сотней острых шипов, которые пронзали его до смерти.49

Невежество и тревога в страдающую и темную эпоху, окруженную звуками суеверий и зрелищами жестокости, неизбежно должны были порождать и взращивать ужасную веру в отношении невидимого мира. Соответственно, общее учение о будущей жизни, преобладавшее в христианском мире с девятого по шестнадцатый век, было таким, каким мы его описали. Конечно, следует признать наличие исключений и оговорок; но в целом картина верна. К счастью, интеллект и душа не могли спать вечно, а средневековые кошмары не могли вечно удерживать свое мучительное место на груди человечества. Появились благородные люди, чтобы отстоять права разума и божественность совести. Мир был обогнут, и его вращение вокруг солнца было доказано. Были открыты тысячи истин, внедрены тысячи изобретений. Папство пошатнулось, его престиж угас, его непогрешимость пала. Засиял свет знания, стала видна простота природы, и была предчувствована благость Бога. Мысль, сбросив многие ограничения и накопив много материала, начала становиться свободной и мудрой. И так, перед спокойным, твердым взором просвещенного и жизнерадостного разума, живой и ползучий дым ада, который так долго окутывал разум того времени своими висячими и дышащими ужасами, постепенно рассеялся и растворился, «подобно великому суеверному змею, развернувшемуся от бледных храмов пробуждающегося мира».

49 «Поцелуй Девы» (The Kiss of the Virgin), в издании «Археология» (Archaologia), опубликованном Лондонским обществом антикваров, том XXVIII.

ГЛАВА III.

СОВРЕМЕННОЕ УЧЕНИЕ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. Безумие и язычество некоторых церковных догматов, хищная надменность ее духа, тирания ее правления и аморальный характер многих ее практик часто вызывали возмущенные протесты и решительное сопротивление людей с просвещенным умом, твердой совестью и великодушным сердцем, как внутри ее лона, так и вне его. Многие из таких людей, тщетно борясь за очищение Церкви от ее нечестивых ошибок или за избавление человечества от ее возмутительного бремени, были заставлены замолчать и раздавлены ее безжалостной мощью. Арнольда, Уиклифа, Весселя, Савонаролу и множество других следует вечно с благодарностью помнить как героических, хотя и безуспешных предшественников могучего монаха из Виттенберга.1 Развращенность средневековой Церкви усугублялась и стала настолько велика, что вызвала самое широкое отвращение и неприятие. Оптовые отпущения всех грехов без разбора даровались тем, кто принимал условия папских чиновников; в то время как каждый независимый мыслитель, сколь бы евангельской ни была его вера и примерным характер, был безнадежно обречен на ад. Особенно эти отпущения давались паломникам и крестоносцам. Бернар Клервоский, призывая народ предпринять новый крестовый поход, говорит им, что «Бог снисходит до того, чтобы пригласить на свою службу убийц, грабителей, прелюбодеев, клятвопреступников и тех, кто погряз в других преступлениях; и всякий, кто падет в этом деле, получит прощение грехов, в которых он никогда не исповедовался с сокрушенным сердцем».2 В начале «Видения о Петре Пахаре» (Piers the Ploughman's Crede) представлен человек, который говорит: «Я видел компанию паломников на пути в Рим, которые вернулись домой с разрешением лгать всю оставшуюся жизнь!» Нэш в своем произведении «Великая снедь» (Lenten Stuff) говорит о прокламации, которая заставила «триста тысяч человек отправиться в Рим за таблетками от чистилища». Церковность поглотила этику. Верность морали была низведена до преданности ритуалу. Продажа индульгенций в конце концов стала слишком наглой и богохульной, чтобы ее можно было дольше терпеть, когда Иоганн Тецель, доминиканский монах, путешествовал по Европе и, установив свой аукционный помост в церквях, предлагал на продажу те знаменитые индульгенции Льва X, которые обещали каждому, кто был достаточно богат, чтобы заплатить требуемую цену, отпущение всех грехов, какими бы огромными они ни были, и будь то прошлые, настоящие или будущие!3 Этот наглый, но уполномоченный шарлатан хвастался, что «он спас от ада продажей индульгенций больше душ, чем святой Петр обратил в христианство своей проповедью». Он также говорил, что «даже если бы кто-то обесчестил Матерь Божью, он мог бы продать ему прощение за это!» Душа Мартина Лютера воспламенилась. Следствием, к которому привели сотни объединившихся причин, стала протестантская Реформация. Это великое движение принесло в отношении нашего предмета три важных результата. Оно заметно изменило практику и популярную проповедь Римско-католической церкви.

1 Ульман, «Реформаторы до Реформации» (Reformatoren vor der Reformation).

2 Послание CCCLXIII к духовенству и народу Восточной Франции.

3 Д’Обинье, «История Реформации» (Hist. Reformation), книга III.

Догматы римской теологии остались такими же, как и прежде. Но произошли заметные изменения в публичном поведении папских функционеров. Мораль стала более заметной, а простой ритуализм — менее навязчивым. Сравнительно говоря, акцент был смещен с церковной исповеди и индульгенции на этическое послушание и благочестие. Тридентский собор, состоявшийся в это время, говорит в своем декрете об индульгенциях: «При даровании индульгенций Церковь желает, чтобы соблюдалась умеренность, дабы из-за чрезмерной легкости не ослабевала церковная дисциплина». Самозванство стало более осторожным, угрозы — менее частыми и менее страшными; зубы преследования были несколько притуплены; чудеса стали реже; невыносимый блеск чистилища и ада померк, а открытая торговля отпущением грехов или откуп от недостатков уменьшились. Но среди более невежественных папских масс средневековое суеверие все еще занимает свое место во всей своей ядовитости и грубости. «Рай и ад являются такой же частью географии итальянца, как Адриатика и Апеннины; Царица Небесная смотрит на улицы так же ясно, как утренняя звезда; а души в чистилище более легко представляются воображению, чем политические заключенные, заточенные в темницах Венеции».

Второе следствие Реформации видно в многочисленных диссидентских сектах, к которым привели ее результаты. Главные особенности протестантских учений о будущей жизни воплощены в четырех ведущих деноминациях, обычно известных как лютеранская, кальвинистская, унитарианская и универсалистская. Каждая из них включает ряд подчиненных партий, носящих отличительные названия (такие как арминиане, пресвитериане, методисты, баптисты, реставрационисты и многие другие); но эти незначительные различия слишком тривиальны, чтобы заслуживать здесь отдельной характеристики. Лютеранская формула гласит, что через жертву Христа спасение предлагается всем, кто примет его искренней верой. Некоторые выполнят эти условия и обретут рай; другие — нет, и поэтому будут потеряны навсегда. Взгляды Лютера не были твердо определены и последовательны на протяжении всей его карьеры; они часто были неясными и сильно колебались. Правда, он всегда настаивал на том, что нет спасения без веры и что все, кто имеет веру, будут спасены. Но хотя он в целом, кажется, верит в общепринятое учение о вечном проклятии, иногда он, по-видимому, поощряет надежду на то, что все в конечном итоге будут спасены. В примечательном письме к Гансену фон Рекенбергу, датированном 1522 годом, он по сути говорит: «Всякий, кто имеет веру во Христа, будет спасен. Боже упаси, чтобы я ограничивал время для обретения этой веры настоящей жизнью! В глубинах Божественного милосердия может быть возможность обрести ее в будущем состоянии».

Кальвинистская формула гласит, что рай достижим только для тех, кого избрало произвольное предопределение Бога; все остальные безвозвратно прокляты. Кальвин был первым христианским теологом, которому удалось внедрить в народное сознание страшное учение о безусловном избрании и отвержении. Римско-католическая церковь решительно отвергала его. Готшальк был осужден и умер в тюрьме за его пропаганду в девятом веке. Но характер Кальвина позволил ему поверить в это, а его таланты и положение придали большой вес его защите, и с тех пор оно получило широкое распространение. Католицизм, лютеранство, кальвинизм — все они соглашались с общим положением о том, что из-за греха в мир пришла физическая смерть, рай был закрыт для человека, и все люди были полностью потеряны. Они различались только в некоторых несущественных деталях относительно состояния этого потерянного положения. Они также соглашались с общим положением о том, что Христос пришел через свое воплощение, смерть, сошествие в ад, воскресение и вознесение, чтобы искупить людей из их потерянного состояния. Они различались только в отношении точных оснований и степени этого искупления. Католик говорил: искупление Христа смыло весь счет первородного греха и тем самым позволило человеку обрести рай через моральную верность и помощь Церкви. Лютеранин говорил: искупление Христа сделало все грехи тех, кто имеет веру, простительными; и все могут иметь веру. Кальвинист говорил: Бог предвидел, что человек падет и навлечет на себя проклятие, и он постановил, что немногие будут выхвачены как головни из огня, в то время как масса будет оставлена на вечные муки; и искупление Христа купило предопределенное спасение избранных немногих. Более того, лютеране и кальвинисты, во всех своих разновидностях, соглашаются с католиками в утверждении, что Христос придет снова, мертвые будут воскрешены телесно, состоится всеобщий суд, и что тогда осужденные погрузятся в вечный огонь ада, а принятые взойдут в бесконечное блаженство рая.

Социнианское учение относительно будущей участи человека отличалось от вышеизложенного в следующих пунктах. Во-первых, оно ограничивало искупительную миссию Христа просветительским влиянием истин, которые он провозгласил с Божественным авторитетом, моральной силой своего совершенного примера и трогательными мотивами, проявленными в его смерти. Во-вторых, оно утверждало естественную способность каждого человека жить жизнью, соответствующей здравому разуму и правильной морали, и обещало рай всем, кто делал это в послушании наставлениям и по образцу Христа. В-третьих, оно объявляло, что нечестивые, после перенесения мучительных агоний, будут уничтожены. Относительно второго пришествия Христа, физического воскресения мертвых и дня суда социниане верили так же, как и другие секты.4 Их учение почти ни в чем не соответствует учению нынешних унитариев. Несогласие унитариев с популярной теологией гораздо более фундаментально, детализировано и последовательно, чем было у социниан, и гораздо ближе к рационализму наших дней.

Универсалистская формула — каждая душа, созданная Богом, рано или поздно будет спасена от греха и горя и унаследует вечное счастье — публично защищалась в каждую эпоху христианской Церкви.5 Впервые она была публично осуждена как ересь в самом конце четвертого века. В числе ее защитников имена Климента Александрийского, Оригена, Григория Назианзина, Григория Нисского и многих других видных отцов Церкви. Универсализм придерживался четырех форм, основанных на четырех основаниях. Во-первых, предполагалось, что Христос умер за всех и что благодаря бесконечной действенности его искупительных заслуг все грехи будут отменены и каждая душа будет спасена. Это была схема тех ранних христиан-универсалистов, которых Епифаний осуждает как еретиков; также некоторых немногих в более современные времена. Во-вторых, считалось, что каждый человек будет наказан в будущем состоянии в соответствии с делами, совершенными в теле, каждый грех будет искуплен соразмерным количеством страданий, возмездие некоторых душ будет суровым и долгим, других — легким и кратким; но, поскольку каждое наказание в

4 Флюгге дает полное изложение этих пунктов со ссылками на авторитеты. «Учение о состоянии» (Lehre vom Zustande), и т. д., отд. II, с. 243-260.

5 Дительмайер, «Комментарии к истории фанатиков» (Commenti Fanatici Hist. Antiquar.).

конце концов исчерпывается, последняя жертва будет восстановлена. Это было представление Оригена, основа учения о чистилище и взгляд большинства реставрационистов. В-третьих, воображалось, что по благоволению и установленным законам Бога все люди предназначены к беспристрастному, абсолютному и мгновенному спасению за гробом: все грехи справедливо наказываются, все моральные различия справедливо компенсируются в этой жизни; в будущем всех людей ждет равная слава по милостивому и вечному избранию Бога, как открыто нам в благодатной миссии Христа. Это особая концепция, отличающая некоторых членов деноминации, ныне известной как универсалисты. Наконец, верили, что свобода и испытание, дарованные здесь, распространяются на будущую жизнь; что цель всякого будущего наказания будет исправительной, благотворной, а не мстительной; что будут применены более сильные мотивы для побуждения к покаянию и будут ощущаться более великие влечения к святости; и что таким образом, рано или поздно, даже самые опустившиеся и ожесточенные души будут возрождены и вознесены на небо по образу Божьему. Почти все универсалисты, большинство унитариев и большое число отдельных христиан, внешне связанных с другими деноминациями, теперь принимают и лелеют эту теорию.

Одно важное отклонение от учения доминирующих сект в связи с настоящим предметом заслуживает особого внимания. Мы имеем в виду знаменитый спор, который велся в Англии в первой части восемнадцатого века по поводу промежуточного состояния мертвых. Знаменитый доктор Кауард и несколько сторонников трудились с большим рвением, мастерством и демонстрацией учености, чтобы доказать естественную смертность души. Они утверждали, что это одновременно и философская истина, доказанная научными фактами, и христианское учение, провозглашенное в Писании и преподаваемое отцами Церкви. Они утверждали, что душа не является независимой сущностью, а есть лишь жизнь тела. Продвигаясь таким образом на принципах материалистической науки, они претендовали на то, чтобы завершить свою теорию из Писания, не совершая насилия над каким-либо учением признанной религии.6 Завершенная схема была такова. Человек был естественно смертен; но по благоволению и воле Бога он был бы бессмертно сохранен живым, если бы не согрешил. Смерть — это следствие греха, и человек полностью погибает в могиле. Но Бог восстановит мертвых через Христа в день всеобщего воскресения, которое он предсказал в Евангелии.7 Некоторые из авторов в этом обильном споре утверждали, что до пришествия Христа смерть была вечным уничтожением для всех, кроме немногих, кто обладал вдохновенной предвосхищающей верой в него, но что все, кто умер после его пришествия, будут восстановлены в воскресении, верные будут вознесены на небо, а нечестивые станут жертвами бесконечных мук.8 Кларк и Бакстер оба писали с чрезвычайным мастерством в поддержку естественного бессмертия и отдельного существования души. С другой стороны, ученый Генри Додуэлл привел из знаний трех тысяч лет правдоподобный корпус авторитетов, чтобы показать, что душа сама по себе есть лишь смертное дыхание. Он также утверждал, через странное извращение образных фраз из Нового Завета и некоторых отцов Церкви, что

6 Кауард, «Поиск душ» (Search after Souls).

7 Халлет, «Нет воскресения, нет будущего состояния» (No Resurrection, no Future State).

8 Кауард, «Защита поиска душ» (Defence of the Search after Souls). Додуэлл, «Эпистолярный дискурс» (Epistolary Discourse). Пеккард, «Наблюдения» (Observations). Флеминг, «Обзор поиска душ» (Survey of the Search after Souls). Лоу, «Состояние отдельных духов» (State of Separate Spirits). Лейтон, «Трактат об усопших душах» (Treatise of Departed Souls).

в противодействие естественной смертности человека все, кто принимает крещение из рук рукоположенных служителей Церкви Англии — единственного истинного священства в апостольской преемственности — тем самым получают бессмертный дух, принесенный в мир Христом и переданный его преемникам. Этот бессмертный дух, передаваемый крещением, обеспечил бы их воскресение в последний день. Те, кто лишен этого духа, никогда не проснутся от забывчивого сна смерти, если только — как он утверждал, будет на самом деле с большой частью мертвых — они не будут произвольно обессмертвлены по благоволению Бога, чтобы страдать вечные муки в аду! Абсурдная и шокирующая, как была эта фантазия, она получила довольно много обращенных и произвела немалое впечатление в то время. Один из авторов в этом споре утверждал, что сам Лютер был верующим в смерть или сон души до дня суда.9 Несомненно, что такая вера в определенный период имела значительное распространение. Ее сторонников называли психопаннихистами. Кальвин написал яростную атаку на них. Мнение это погрузилось в общее забвение и пренебрежение, и было бы трудно найти много его явных последователей. Почти всеобщее чувство христианского мира теперь воскликнуло бы, словами Генри Мора,

«Что! Неужели старый Адам все это время храпел под каким-то бессмысленным комом земли, мертвый от сна?» 10

Джон Асгилл напечатал в 1700 году трактат под названием «Аргумент, доказывающий, что по новому завету человек может быть перенесен в вечную жизнь, не вкусив смерти». Он утверждает, что закон смерти был следствием греха Адама и был аннулирован жертвой Христа. С тех пор люди умирали только из-за упрямой привычки умирать, сформировавшейся на протяжении многих поколений. Со своей стороны, он обладает независимостью и решимостью противостоять всеобщему малодушию и отказаться умирать. Он открыл «двигатель в богословии, чтобы перенести человека с земли на небо». Он «разыграет козырь против смерти и покажет себя достойным соперником дьявола!»

Рассматривая различные протестантские взгляды на будущую жизнь, было бы вопиющим упущением не упомянуть замечательное учение на эту тему, опубликованное Эммануилом Сведенборгом и ныне разделяемое умным, растущим сообществом верующих, называемых его именем. Было бы невозможно адекватно представить эту систему в ее научных основах и сложных деталях, не занимая больше места, чем можно позволить здесь. Да и нет в этом необходимости, теперь, когда его собственные труды переведены и легко доступны повсюду. Его «Небо и ад», «Небесные тайны», «Учение об истечении» и «Истинная христианская

9 Блэкберн, «Обзор спора о промежуточном состоянии» (View of the Controversy Concerning an Intermediate State): приложение. Вероятно, что мнение великого реформатора по этому вопросу не всегда было одинаковым. Ибо он отчетливо говорит: «Первый человек, который умер, когда проснется в последний день, подумает, что спал всего час» (Бесте, «Учение о вере д-ра М. Лютера», гл. IV: «Учение о последних вещах»). Тем не менее, И. С. Мюллер, по-видимому, убедительно доказывает истинность положения, которое составляет название его книги: «Что Лютер никогда не верил в учение о сне души».

10 Спор о естественном бессмертии души за последние несколько лет разгорелся с новой силой. Основными участниками были Добни, Сторрс, Уайт, Моррис и Хинтон. См. «Атанасия» (Athanasia), Дж. Х. Хинтона, Лондон, 1849.

религия» содержат многообразные утверждения и обильные иллюстрации всего важного, касающегося его взглядов на предмет перед нами. Мы лишь попытаемся представить краткий синопсис основных принципов, сопровождаемый двумя-тремя критическими замечаниями.

Сведенборг мыслит человека как организованный сосуд истины и любви от Бога. Он — нетленный духовный корпус, помещенный на время испытания в тленный материальный корпус. Каждое мгновение заново получая сущность своего бытия от Бога и возвращая ее через наслаждение ее использованием, благоговейно воздаваемым в сознательном послушании и радостном поклонении, он является одновременно субъектом личного и посредником Божественного счастья. Воля — это сила жизни человека, а понимание — ее форма. Когда воля есть бескорыстная любовь, а понимание — небесная истина, тогда человек исполняет цель своего бытия, и его дом — небо; он есть духовная рамка, в которую постоянно втекает благость Бога, смиренно признается, благодарно принимается и благочестиво возвращается. Но когда его воля есть ненависть или эгоизм, а его понимание — ложь или зло, тогда его силы злоупотребляются, его судьба инвертируется, а его участь — ад. Находясь в теле в этом мире, он помещен в свободу, на испытание, между этими двумя альтернативами.

Сведенборгианская вселенная разделена на четыре порядка обителей. В высшем или небесном мире находятся небеса ангелов. В низшем или адском мире находятся ады демонов. В промежуточном или духовном мире находятся земли, населенные людьми, и окруженные переходным состоянием, через которое души, покидая свои тела, через некоторое время взлетают на небо или погружаются в ад, в зависимости от их пригодности и влечения. В этой жизни человек свободен, потому что он есть энергия в равновесии между влияниями неба и ада. Среднее состояние, окружающее человека, полно духов, некоторые добрые, некоторые злые. Каждого человека сопровождают рои духов обоих видов, стремящихся сделать его похожим на себя. Теперь, существуют два вида влияния на человека. Опосредованное влияние — это когда духи в среднем состоянии втекают в мысли и привязанности человека. Добрые духи находятся в общении с небом, и они несут то, что хорошо и истинно; злые духи находятся в общении с адом, и они несут то, что зло и ложно. Между этими противостоящими и реагирующими агентствами человек находится в равновесии, сущность которого — свобода. Решая сам за себя, если он поворачивается с охватывающим приветствием к добрым духам, он тем самым помещается и живет в соединении с небом; но если он поворачивается, напротив, с преобладающей любовью к злым духам, он помещается в соединение с адом и черпает свою жизнь оттуда. С неба, следовательно, через добрых духов, все элементы спасительной благости сладостно текут вниз и присваиваются свободой доброго человека; в то время как из ада, через злых духов, все элементы губительного зла текут скверно вверх и присваиваются свободой злого человека.

Другой вид влияния называется непосредственным. Это когда сам Господь, чистая субстанция истины и блага, втекает в каждый орган и способность человека. Это влияние постоянно, но принимается как истина и благо только истинными и добрыми. Оно отвергается, подавляется или извращается теми, кто влюблен в ложь и зло. Так свет солнца производит цвета, варьирующиеся в зависимости от субстанций, на которые он падает, а вода принимает формы, соответствующие сосудам, в которые она наливается.

Весь невидимый мир — небо, ад и среднее состояние — населен исключительно разными семьями человеческого рода, занимающими многочисленные материальные сферы вселенной. Добрые, покидая плотское тело, становятся ангелами, злые — демонами. Нет ни ангела, ни демона, который был бы создан таковым изначально. Сатана — это не личность, а фигуральный термин, обозначающий весь комплекс ада. В невидимом мире время и пространство в одном смысле перестают существовать; в другом смысле они остаются неизменными. Они фактически перестают существовать, потому что все наши нынешние меры их уничтожены;11 они фактически остаются, потому что точные соответствия им оставлены. Для духов время больше не измеряется вращением планет, но последовательностью внутренних состояний; пространство измеряется не дорожными знаками и преодолением расстояний, но внутренними сходствами и несходствами. Те, кто не похож, разделены пропастями различий. Те, кто похож, вместе в своих внутренних сущностях. Мысль и любовь, забвение и ненависть не стеснены временными и пространственными границами. Духовные силы и существа презирают материальные препятствия и объединены или разделены, взаимно видимы или невидимы, взаимно сознательны или бессознательны, согласно своим собственным законам родственной или чуждой приспособленности.

Душа — истинный человек — есть свое собственное организованное и бессмертное тело, и когда она покидает свой земной дом из плоти, она познает единственное воскресение, а сброшенная оболочка возвращается в прах навсегда. Сведенборг неоднократно с акцентом утверждает, что никто не рожден для ада, но что все рождены для рая, и что когда кто-либо попадает в ад, это происходит по его собственной свободной вине. Он утверждает, что каждый младенец, где бы он ни родился, внутри Церкви или вне ее, от благочестивых родителей или от нечестивых, когда умирает, принимается Господом, воспитывается на небесах и становится ангелом. Центральный принцип, который он никогда не упускает из виду, заключается в том, что «жизнь милосердия, которая состоит в действии искренне и справедливо в каждой функции, в каждом обязательстве и в каждой работе, из небесного мотива, согласно Божественным законам, возможна для каждого и безошибочно ведет к раю». Не имеет значения, является ли человек, ведущий такую жизнь, христианином или язычником. Единственное существенное — чтобы его руководящий мотив был божественным, а его жизнь была в истине и добре.

Сведенборгианское учение о Христе и его миссии заключается в том, что он был бесконечным Богом во плоти, воплотившимся не с целью искупления человеческого греха и покупки выкупа для потерянных через викарные страдания, но ради подавления неистовой силы адов, ослабления влияния адских духов, подачи примера людям и раскрытия многих важных истин. Преимущество христианина перед язычником в том, что первый просвещен небесным знанием, содержащимся в Библии, и воодушевлен волнующими мотивами, представленными в драме Божественного воплощения. После этой жизни нет испытания. Точно таким, каким человек является при уходе с земли, он входит в духовный мир. Там его

11 Филон Иудей говорит (том I, стр. 277, изд. Манги): «Бог есть Отец мира: мир есть отец времени, порождающий его своим собственным движением: время, следовательно, занимает место внука Бога». Но мир — это только одна мера времени; другая, и более важная, — это внутренняя последовательность состояний сознания духа. Между Филоном и Сведенборгом, можно заметить здесь, существует много примечательных соответствий как в мысли, так и в языке. Например, Филон говорит (том I, стр. 494): «Человек есть малый космос, космос есть великий человек».

руководящая привязанность определяет его судьбу, и эта привязанность никогда не может быть искоренена или изменена во веки веков. После смерти злая жизнь не может быть каким-либо образом или в какой-либо степени изменена на добрую, ни адская любовь не может быть превращена в ангельскую любовь, поскольку каждый дух с головы до ног по качеству таков, какова его любовь, и, следовательно, такова его жизнь, так что превратить эту жизнь в противоположную — значит полностью уничтожить дух. Легче, говорит Сведенборг, превратить ночную птицу в голубя, сову в райскую птицу, чем превратить субъекта ада в субъекта рая после того, как линия смерти была пересечена. Но почему пересечение этой линии должно делать такую бесконечную разницу, он не объясняет; и не доказывает это как факт.

Моральный разум и милосердное сердце Сведенборга яростно восставали против кальвинистских доктрин предопределения и викарного искупления, а также группы мыслей, которые группируются вокруг них. Он всегда протестует против этих догматов, опровергает их с разной силой и последовательностью; и ведущие принципы его собственной системы делают честь человеческой природе и не приписывают никакой недостойности характеру Бога. Долг вечной благодарности причитается Сведенборгу за то, что его влияние, безусловно, предназначенное быть мощным и длительным, так ясно рассчитано на продвижение интересов одновременно философского интеллекта, социальной привязанности и истинного благочестия. Преимущества его взгляда на будущую жизнь перед теми, которые он стремится вытеснить, весомы и многочисленны. Следующие могут быть отнесены к числу наиболее заметных.

Во-первых, не приписывая Богу никакой усугубленной суровости и не отбрасывая ни малейшей тени на его благожелательность, это дает нам самое ужасающее осознание ужасности греха и его последствий. Бог обычно изображается, по крайней мере, как пылающий гневом против грешников и насильственно бросающий их в неутолимую ярость Тофета, где его бесконечная месть может вечно насыщаться ими. Но, говорит Сведенборг, Бог неспособен на ненависть или гнев: он никого не бросает в ад; но нечестивые идут туда, куда они принадлежат по своему собственному выбору, из присущей пригодности и предпочтения их руководящей любви. Злой человек желает быть в аду, потому что там он находит свою пищу, занятие и дом; на небесах он страдал бы невыразимыми муками от каждого обстоятельства. Нечестивые идут в ад по необходимой и благодатной любви Бога, а не по его негодованию; и их возмездия — в их собственных характерах, а не в их тюремном доме. Это не насмехается и не попирает всякое великодушие, не шокирует сердце благочестия; и все же, показывая нам людей, вынужденных предпочесть валяние в грязи и беззакониях ада, цепляющихся за те самые грехи, чьи муки пронзают их, это дает нам самое ужасное из всех впечатлений о грехе, и под самой низкой глубиной популярного ада открывает нашему содрогающемуся воображению глубину отвратительности, неизмеримо более низкую.

Во-вторых, сведенборгианское учение об условиях спасения или отвержения, по сравнению с популярным учением, отмечено поразительной глубиной проницательности, справедливости и либеральности. Каждый человек свободен. Каждый человек имеет силу принять влияние истины и блага от Господа и обратить его в его благословенные и спасительные использования: благочестие к Богу, добрую волю к ближнему и все виды правильных дел. Кто делает это, неважно, в какой стране или эпоху он живет, становится наследником рая. Кто извращает эти Божественные дары в эгоизм и неправедные дела, становится субъектом ада. Никакое простое мнение, никакое простое исповедание, никакие простые ритуальные службы, никакое простое внешнее послушание, не все эти вещи вместе, не могут спасти человека, ни их отсутствие осудить его; но контролирующий мотив его жизни, центральная и руководящая любовь, которая составляет сущность его бытия, — это решает участь каждого человека. Взгляд прост, разумен, справедлив, необходим. И таково же учение о степенях, сопровождающее его; а именно, что на небесах существуют разные уровни и качества возвышения и восторга, а в аду — деградации и горя, для разных людей в соответствии с их способностями и заслугами. Глубоко этический характер пронизывает схему, и великая печать закона стоит на всем этом.

В-третьих, явным преимуществом учения Сведенборга перед популярным учением является тесная связь, которую оно устанавливает между настоящим и будущим, видимым и невидимым, Богом и человеком. Небо и ад — это не отдаленные местности, вход в которые должен быть завоеван или избегнут моральными уловками или сакраментальными увертками, но они — состояния бытия, зависящие от личной доброты или зла. Бог не восседает на троне в сердце или на вершине вселенной, куда в какую-то отдаленную эпоху мы надеемся пойти и увидеть его, но он — Жизнь, питающая наши жизни свежо каждое мгновение. Духовный мир со всеми его воинствами поддерживает и сводит, наполняет и окутывает нас. Смерть — это сбрасывание внешнего тела, поднятие непрозрачной завесы, и мы среди духов, неизменные, как были прежде. Суд — это не трибунал, наступающий в конце усталых веков мира, но мгновенная ассимиляция небесной или адской любви, ведущая к состояниям и актам, наградам и возмездиям, соответствующим им. Перед этим взглядом мертвая вселенная становится живой прозрачностью, исписанной волей, дрожащей от дыхания и озаренной светом Бога.

Мы не можем не сожалеть, что сведенборгианский взгляд на будущую жизнь должен быть обременен и омрачен ужасной ошибкой догмата о вечном проклятии, распространяющим над состоянием всех субъектов адов покров неисправимой безнадежности, отрицающим, что они когда-либо могут сделать малейший улучшающий прогресс. Мы никогда не могли увидеть достаточно силы ни в одном из аргументов или утверждений, выдвинутых в поддержку этого колоссального ужаса, чтобы оправдать малейшее колебание в его отвержении. Для себя мы должны считать его невероятным и думать, что Бог не может допустить его. Наставление, исправление, прогресс — вот конечные цели наказания. Стремление — это сопутствующее сознанию и подлинный голос Бога. Конечно, рано или поздно, в благодатных вечностях бытия, каждое существо, способное к интеллекту, союзное с моральным законом, черпающее жизнь из Бесконечного, должно начать путешествие по восходящему пути добродетели и блаженства и никогда больше не отступать.

Также мы не можем признать в целом претензию, выдвигаемую Сведенборгом и его учениками, что способ, которым он пришел к своей системе теологии, возвышает ее до ранга Божественного откровения. Утверждается, что Бог открыл его внутреннее зрение, так что он видел то, что до сих пор было скрыто от глаз людей во плоти, а именно: обитателей, законы, содержание и опыт духовного мира, и, таким образом, что его утверждения — это не спекуляции или аргументы, а записи безошибочного знания, его описания — не причудливые картины воображения, а буквальные транскрипты истины, которую он видел. Это, ввиду широкого диапазона известного опыта, внутренне не вероятно, и мы не видели никаких доказательств этого. Судя по тому, что мы знаем из психологической и религиозной истории, гораздо более вероятно, что человек должен спутать свои неосязаемые грезы с твердым фактом, чем то, что он должен быть вдохновлен Богом, чтобы открыть мир таинственных истин. Более того, хотя мы впечатлены разумностью, вероятностью и последовательностью большинства общих принципов изложения Сведенборгом будущей жизни, мы не можем не содрогаться от многих деталей и форм, в которых он их осуществляет. Несмотря на искренние заверения способных учеников его школы, что все его детали строго продиктованы его предпосылками и что все его предпосылки — законы истины, мы вынуждены рассматривать очень многие из его утверждений как чисто произвольные, а очень многие из его описаний — как чисто причудливые. Но, отрицая, что его схема эсхатологии является научным представлением реальности, и глядя на нее как на поэтическую структуру, воздвигнутую совместным знанием и воображением на почве разума, природы и морали, чьи фундаментные стены, колонны и великие очертания — истина, в то время как многие из ее деталей, украшений и образов — фантазия, необходимо признать ее одним из самых замечательных примеров творческой силы, существующих в литературе мира. Никто, кто освоил ее с признательным умом, не поставит это под сомнение. Существует, выраженно и скрыто, в совокупности отчетов Сведенборга об аде и небесах, больше разнообразия образов, силы моральной истины и призыва, демонстрации драматической справедливости, трансцендентных восторгов святости и любви, леденящих ужасов зла и горя, силы философского охвата и возвышенности эмблематической концепции, чем можно найти в знаменитой на весь мир поэме Данте. Мы говорим это о субстанции его идей, а не о форме и одеянии, в которых они представлены. Сведенборг не был поэтом в языке и форме, только в концепции.

Возьмите эту картину. На самой вершине небесного мира Господь является как солнце, и все бесконечные множества ангелов, роящиеся через бесчисленные небеса, где бы они ни были, постоянно обращают свои лица к нему в любви и радости. Но на дне адского мира находится огромный шар черноты, к которому все воинства демонов, теснящиеся вниз через последовательные ады, вечно обращают свои жадные лица прочь от Бога. Или рассмотрите это. Все состоит из большого числа совершенных наименьших частей, подобных себе: каждое сердце — это агрегация маленьких сердец, каждое легкое — агрегация маленьких легких, каждый глаз — агрегация маленьких глаз. Следуя принципу, каждое общество в духовном мире — это группа духов, расположенных в форме человека, каждое небо — это гигантский человек, состоящий из огромного числа индивидуумов, и все небеса вместе составляют одного Великого Человека, бесчисленное количество самых умных ангелов, формирующих голову, грандиозная организация самых привязчивых, составляющих сердце, самые смиренные, идущие к ногам, самые полезные, притянутые к рукам, и так далее через каждую часть.

С исключениями, следовательно, мы рассматриваем учение Сведенборга о будущей жизни как свободное поэтическое представление, а не как строгое научное утверждение взглядов, истинных в моральном принципе, а не фактов, реальных в буквальной детали. Его воображение и чувство математичны и этичны, а не эстетичны и страстны. Молоко, кажется, течет в его венах вместо крови, но он весь сплошь из правдивости и милосердия. Мы думаем, что наиболее вероятно, что секретом его предполагаемого вдохновения было ненормальное частое или хроническое обращение его ума в то, что называется экстатическим или ясновидящим состоянием. Это состояние спонтанно вызывалось, в то время как он все еще, каким-то необъяснимым образом, сохранял сознательное владение и контроль над своими обычными способностями, он рассматривал свои субъективные концепции как объективные реальности, верил, что его внутренние созерцания были точными видениями фактов, и принимал странную процессию систематических грез через свой кишащий мозг за сценическое откровение исчерпывающих тайн неба и ада. «Каждая чудесная догадка видела истину, которую искала, и вдохновение вспыхивало из того, что было обдумано».