«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

8 Хагенбах, История догматов, разд. 68.

Христа. В прогрессивном ходе догматических споров, метафизических спекуляций и стремления к системе объяснения были разработаны в сотнях различных форм, от Фомы Аквинского до Кальвина; от Ансельма до Гроция; от Социна до Бушнелла. Тертуллиан описывает глубокую бездну под могилой, в недрах земли, где, по его словам, все мертвые содержатся до дня суда и где Христос в своем сошествии сделал патриархов и пророков своими спутниками. Августин говорит, что почти вся Церковь была согласна в том, что Христос освободил Адама из подземного мира, когда сам воскрес оттуда. Нужно быть очень невежественным в этом вопросе, чтобы сомневаться, что Отцы приписывали непревзойденную важность буквальному сошествию Христа в обитель усопших.

В-третьих, после пришествия Христа, каковы были условия, предложенные для фактического достижения личного спасения? Ортодоксальным было убеждение, что Христос возвел с собой в рай древних святых, которые ожидали его явления в подземном мире: но за этим исключением не предполагалось, что он спас кого-либо напрямую: он лишь дал им возможность спасти себя, устранив ранее непреодолимые препятствия. В вере тех, кто принимал догмат о предопределении, конечно, предполагаемым условием фактического личного спасения было то, что данный индивид должен стать одним из избранных. Но, по-видимому, обычно считалось, что крещение было необходимым, чтобы придать окончательную силу декрету об избрании в каждом отдельном случае. Августин говорит: «Все рождаются под властью дьявола, удерживаемые им в цепях как тюремщиком: только крещение через силу искупительного дела Христа разрывает эти цепи и обеспечивает небеса». В отношении этой необходимости крещения Пелагий соглашался со своим великим противником, за исключением несущественной модификации, как мы видели ранее. То же самое можно сказать о Киприане, Тертуллиане и многих других ведущих Отцах. Опять же, так называемый Афанасьевский символ веры, который показывает преобладающее мнение Церкви в V и VI веках, утверждает, что всякий, кто не верит в Троицу и родственные догматы, как они там изложены, «без сомнения, погибнет навеки». Другими словами, согласие ума с установленным вероучением Церкви является жизненно важным условием спасения. Наконец, в сочинениях почти всех Отцов мы находим частые заявления о необходимости моральной добродетели, праведного поведения и благочестия как условия допуска в Царство Небесное. Например, Августин говорит: «Те, кто был крещен, причастился таинств и всегда оставался в кафолической вере, но вел нечестивую жизнь, не могут иметь надежды избежать вечного проклятия». Эти пункты не были четко определены, авторитетно установлены и последовательно соблюдаемы; и все же среди Отцов существовало довольно общее согласие, что для фактического спасения необходимы три практических условия: крещение, здравая вера, добрая жизнь.

9 О душе, разд. 7 и 55.

10 Письмо CLXIV.

11 Хайдекопер, Вера первых трех веков относительно миссии Христа в подземный мир.

12 Августин, О граде Божьем, кн. XX, гл. XV. Виденфельд, О происхождении экзорцизма, его изменении и о способе совершения этого акта. Неандер, История церкви, том I, стр. 3

13 Пер. Торри.

14 О граде Божьем, кн. XXI, гл. XXV.

В-четвертых, Отцы верили, что никто из праведных умерших не может быть допущен на сами небеса, обитель Бога и его ангелов, до второго пришествия Христа и проведения всеобщего суда; также никто из осужденных умерших, согласно их взглядам, не должен был быть низвергнут в сам ад до этих событий; но тем временем все содержались в промежуточном состоянии: оправданные — в мирной области подземного мира, наслаждаясь некоторым предвкушением своего будущего блаженства, осужденные — в мрачной области того же подземного мира, страдая от некоторого предвкушения своего будущего мучения. После многочисленных свидетельств, приведенных в предыдущих главах о преобладании этого взгляда среди Отцов, было бы излишним приводить здесь дополнительные авторитеты. Мы лишь ответим на возражение, которое может быть выдвинуто. Можно сказать, что Отцы верили, что Енох и Илия были перенесены на небеса, а также что патриархи, которых Христос спас при своем сошествии в Аид, были допущены туда, и, кроме того, что мученикам по особой привилегии был дарован вход туда. Этот момент важен. Ответ кроется в широком различии, проводимом Отцами между небесами и раем. Некоторые из Отцов рассматривали рай как одно из подразделений подземного мира; некоторые помещали его в отдаленной и благословенной области земли; другие думали, что он находится высоко в воздухе, но ниже обители Бога. Теперь, именно в «рай», а не на небеса, было обещано допущение умирающему разбойнику, покаявшемуся на кресте. Именно о «рае», а не о небесах, Тертуллиан сказал, что «кровь мучеников — это совершенный ключ». Так же, когда Иероним, Златоуст и другие говорят о немногих избранных, избавленных от общей участи до дня суда, именно «рай», а не небеса, представлен как открытый для них. Ириней говорит: «Те, кто был перенесен, были перенесены в рай, откуда непослушный Адам был изгнан в мир».

Неоднократно предпринималась заметная попытка — например, знаменитым доктором Кауардом, Додвеллом и некоторыми другими менее известными авторами — доказать, что Отцы Греческой церкви, в противовес Латинским Отцам, отрицали сознание души в интервале от смерти до воскресения и утверждали, что душа умирает вместе с телом и будет восстановлена вместе с ним в последний день. Но это ошибка, возникающая из неверного толкования образных выражений, в которых выражают себя Греческие Отцы. Татиан, Иустин, Феофил и Ириней не отличаются от других по существу, а только в словах. Мнение о том, что душа буквально смертна, ошибочно приписывается тем Греческим Отцам, которые на самом деле придерживались его не больше, чем Тертуллиан. «Смерть», которую они имеют в виду, — это, если заимствовать их собственный язык, «лишенность лучей Божественного света, несение смертного бессмертия» (in immortalitate mortem tolerantes), вечное существование в призрачном подземном мире. Кон

15 Они чувствуют, как говорит Новациан (О Троице, 1), prajudicium futuri judicii. См. также Эрнести, Excurs. de Veter. Patrum Opinione de Statu Medio Animor. a Corpore sejunctorum. В его Lect. Acad. in Ep. ad Hebr.

16 Например, см. Амвросий, О рае.

17 Против ересей, кн. V, гл. V.

18 См. этот вопрос, аргументированно изложенный в академической диссертации, опубликованной в Кенигсберге в 1827 году под названием «Antiquissimorum Ecclesia Grsecte Patrum de Immortalitate Anima Sententia Recensentur».

Они считали, что внутренний человек изначально был духом и душой, смешанными и бессмертными, то есть неразрушимо соединенными и блаженными. Но из-за греха душа теряет дух и становится подверженной смерти, то есть неведению своего Божественного происхождения, отчуждению от Бога, тьме и обители в Аиде. Благодаря влияниям, исходящим от миссии Христа, человек снова возвышается до сознательного общения с Богом, и дух возвращается к душе. «Si restituitur, manet fit autem; si non restituitur, manet, fit autem, quod haud differt a morte». Согласованное учение Отцов относительно промежуточного состояния мертвых заключалось в том, что, за исключением немногих, допущенных в рай, они находились в подземном мире, ожидая полноты времен, когда мир будет судим и их окончательное предназначение будет им назначено. Как говорит Тертуллиан: «constituimus omnem animam apud inferos seguestrari in diem Domini».

Наконец, Отцы ожидали, что Христос вернется с небес, проведет всеобщий день суда и завершит все вещи. Самые ранние ученики, по-видимому, тревожно ожидали этого ужасного кризиса почти каждый час. Но по мере того, как годы шли, а последний апостол умер, и он не наступил, дата была отодвинута дальше; и по мере того, как проходили другие годы, а ясных признаков его прибытия все не появлялось, дата становилась все более неопределенной. Некоторые все еще ожидали, что торжественный рассвет скоро забрезжит; другие относили его к 1000 году; третьи оставляли время совершенно расплывчатым; но никто не отказывался от этого учения. Все были согласны, что рано или поздно наступит время, когда глубокое небо откроется и Христос, облаченный в ужасы и окруженный ангельским величием, сойдет на земной шар, когда:

«Ангел трубы Расколет землю могильную Своим звуком, таким ясным и смелым, И оживит могильное рождение У корней могилы, Пока все мертвые не встанут прямо».

Августин, представляя кафолическую веру, говорит: «Пришествие Илии, обращение иудеев, преследование Антихриста, установление судилища Христа, воскресение мертвых, отделение добрых от злых, сожжение мира и его обновление — таков предназначенный порядок событий». Спасенные должны были быть телесно перенесены в вечное блаженство небес; проклятые, подобным же образом, должны были быть навсегда изгнаны в огненный ад в центре земли, чтобы терпеть там непостижимые муки, как физические, так и духовные, без всякой передышки, без всякого конца. Существовали важные, и в течение значительного периода довольно обширные, исключения из веры в этот последний догмат: тем не менее, таков был, несомненно, преобладающий взгляд, ортодоксальное учение святоотеческой Церкви. Строгая буквальность, с которой придерживались этих учений, поразительно показана в простодушном вопросе Иеронима: «Если мертвые не воскресают с плотью и костями, как могут проклятые после суда скрежетать зубами в аду?»

В период, рассматриваемый сейчас, происходили большие колебания, рост и изменения мнений по трем вопросам, в отношении которых публичные символы веры не предотвращали всякую свободу мысли путем установления определенных положений. Мы имеем в виду крещение, тысячелетнее царство и чистилище. Христианское крещение было сначала просто обрядом посвящения в христианскую религию. Затем оно стало более отчетливо символом веры во Христа и его евангелие, а также эмблемой нового рождения. Затем его стали считать буквально эффективным для

19 О граде Божьем, кн. XX, гл. 30, разд. 5.

личного спасения, разрывающим цепи дьявола, смывающим первородный грех и открывающим дверь небес. Проследить учение через его исторические вариации и логические изгибы потребовало бы большого тома и не требуется для нашей нынешней цели.

Почти все ранние Отцы с верой ожидали тысячелетнего царства, правления Христа на земле со своими святыми в течение тысячи лет. Дайе показал, что это убеждение было общепринятым, хотя и с большими различиями в понимании формы и особенностей учения. Это было иудейское представление, которое проникло среди христиан первого века и передавалось вплоть до наших дней. Некоторые полагали, что тысячелетнее царство будет предшествовать разрушению мира, другие — что оно последует за этим ужасным событием, после всеобщего обновления. Никто, кроме верных, не будет иметь в нем участия; и по его окончании они перейдут на небеса. Ириней цитирует предание, переданное Папием, что «в тысячелетнем царстве каждая лоза будет приносить десять тысяч ветвей, каждая ветвь — десять тысяч побегов, каждый побег — десять тысяч гроздьев, каждый гроздь — десять тысяч виноградин, каждая виноградина даст бочку вина; и если кто-нибудь сорвет виноградину, ее соседи закричат: Возьми меня: я лучше!» Это, конечно, была метафора, чтобы показать, каким будет изобилие и радость тех времен. Согласно еретикам Керинту и Маркиону, тысячелетнее царство должно было состоять в изобилии всякого рода чувственных богатств и наслаждений. Многие из ортодоксальных Отцов придерживались того же взгляда, но менее грубо; в то время как другие делали его великолепие и удовольствия ментальными и моральными. Ориген атаковал все учение с яростью и убедительностью. Его почитатели продолжали борьбу после него, и вера в эту небесную Кокань понесла большой ущерб и погрузилась в сравнительное забвение. Предмет снова приобрел важность с приближением конца первого тысячелетия христианства, но вскоре угас, когда волнение той зловещей эпохи прошло с равным разочарованием для надежд и страхов верующих. Оживленный спор о нем велся снова в нынешнем веке, главным образом возбужденный современной сектой адвентистов второго пришествия. Недавно появились большие тома, главным образом направленные на то, чтобы решить, должно ли тысячелетнее царство предшествовать второму пришествию Христа или следовать за ним! Само учение — это иудео-христианский вымысел, поддерживаемый лишь призрачной основой фантазии. Истина, содержащаяся в нем, хотя и искаженная и замаскированная, заключается в том, что когда религия Христа будет истинно воцарена над землей, когда его реальные учения и жизнь будут соблюдаться, Царство Божье действительно покроет мир, и не только на тысячу лет, но невообразимая слава и счастье будут наполнять жилища последующих поколений людей вечно.

Учение о чистилище — месте промежуточном между раем и адом, где души, не слишком грешные, временно наказывались и где их состояние и пребывание находились во власти Церкви на земле, — учение, которое в Средние века стало практически

20 Неандер, Насаждение и воспитание, англ. пер., стр. 102.

21 Об использовании Отцов, кн. II, гл. 4.

22 Мюншер, Развитие учения о тысячелетнем царстве в первые три века. В журнале Хенке, т. VI, стр. 233-254.

23 См., например, «Конец» д-ра Камминга. «Второе пришествие» Д. Брауна.

24 Буш, О тысячелетнем царстве. Епископ Рассел, Беседы о тысячелетнем царстве. Кэрролл, История хилиазма.

главным инструментом церковного влияния и дохода, — на протяжении эпохи Отцов постепенно обретало форму и твердость. По-видимому, оно было впервые открыто провозглашено как церковный догмат и эффективно организовано как рабочий инструмент Папой Григорием Великим в конце VI века. Здесь больше не нужно ничего говорить, так как этот предмет более подобающим образом относится к следующей главе.

Остается лишь в заключение отметить те мнения, касающиеся будущей жизни, которые обычно осуждались как ереси Отцами. Одной из самых ранних из них было разрушение промежуточного состояния и отрицание всеобщего суда через утверждение, которое Павел вменяет еще в свои дни Именею и Филиту, «что воскресение уже было»; то есть, что душа, когда она покидает тело, немедленно переходит к своему окончательному месту назначения. Это мнение слабо появлялось с интервалами, но получило очень мало распространения в ранние века Церкви. Гиерак, автор, живший в Леонтополе в Египте в начале IV века, отрицал воскресение тела и исключал из Царства Небесного всех, кто был женат, и всех, кто умер, не став моральными агентами.

Другим еретическим представлением, которое привлекло некоторое внимание, была противоположная крайность предыдущему, а именно, что душа полностью умирает вместе с телом и будет восстановлена к жизни вместе с ним во всеобщем воскресении в конце мира; мнение, которого придерживалась арабская секта христиан, побежденная в споре об этом Оригеном и отрекшаяся от него.

Еще одним учением, известным среди Отцов, была вера в то, что Христос, когда он сошел в подземный мир, спас и увел в триумфе всех, кто там был: иудеев, язычников, добрых, злых, всех без разбора. Это номер семьдесят девять в списке ересей Августина. И сейчас среди сочинений Папы Бонифация VI IX века сохранилось письмо, яростно нападающее на человека, который недавно поддерживал это «проклятое учение».

Многочисленные гностические секты, представленные Валентином, Керинтом, Маркионом, Василидом и другими менее заметными именами, придерживались системы спекуляций, обильной, сложной и интенсивно восточного характера. Та часть ее, которая напрямую связана с нашим предметом, может быть изложена в нескольких словах. Они учили, что все души существовали до этого в мире чистого света, но, согрешив по наущению и хитрости демонов, они пали, смешались с тьмой и материей и были связаны в телах. Из-за чувственных похотей и невежества они были обречены страдать после смерти в аду в течение различных периодов, а затем рождаться снова. Иегова был врагом истинного Бога и был строителем этого мира и ада, в котором он ухитряется держать своих жертв в заключении, обманывая их, чтобы они поклонялись ему и жили в заблуждениях и потаканиях. Христос пришел, говорили они, чтобы открыть истинного Бога, разоблачить адский характер и козни Иеговы, спасти тех, кого он жестоко запер в аду, и научить людей истинному пути спасения. Соответственно, Маркион заявил, что когда Христос сошел в подземный мир, он освободил и взял в свое собственное царство Каина, содомлян и всех

25 Флюгге, История учения о состоянии человека после смерти в христианской церкви, разд. V, стр. 320-352.

26 Евсевий, Церковная история, кн. VI, гл. 37.

язычников, которые отказались подчиняться демону, которому поклонялись иудеи, но оставил там, неспасенными, Авеля, Еноха, Ноя, Авраама и других патриархов, вместе со всеми пророками. Гностики были согласны в приписывании зла материи и делали средства искупления состоящими в постах и бичеваниях плоти, с отрицанием всех ее желаний и в возвышенных духовных созерцаниях. Конечно, они единодушно яростно нападали на догмат о воскресении плоти. Их взгляды также были несовместимы со строгой вечностью будущих адских наказаний. Фундаментальная основа их системы была такой же, как у почти всех восточных философий и религий, требующих аскетической борьбы против мира чувств. Представление о том, что тело есть зло и причина зла, было распространено даже среди ортодоксальных Отцов; но они осторожно останавливались далеко от той крайности, до которой доводили его гностики, и с негодованием отвергали все странные воображения, которые эти еретики придумали, чтобы объяснить предмет зла систематическим образом. Августин говорил: «Если мы скажем, что весь грех исходит от плоти, мы делаем безплотного дьявола безгрешным!» Гермоген, некоторые взгляды которого, по крайней мере, были окрашены гностицизмом, верил, что бездна ада была образована слиянием материи и что дьявол и все его демоны в конце концов будут полностью растворены в материи.

Теологическая система манихейской секты была в некоторых своих кардинальных принципах почти идентична принципам гностиков, но она была еще более образной и сложной. Она начиналась с персидского учения о двух антагонистических божествах, одно из которых живет с добрыми духами в мире света и любви, другое — с демонами в царстве тьмы и ужаса. Однажды последние, совершив вылазку, обнаружили далеко в необъятности пространства мир света. Они немедленно атаковали его. Они были побеждены после ужасной борьбы и отброшены назад; но они унесли с собой в плен множество небесных душ, которых мгновенно смешали с тьмой и грубой материей. Добрый Бог построил этот мир смешанного света и тьмы, чтобы дать этим заключенным душам возможность очиститься и быть возвращенными к нему. При организации материальных субстанций для формирования земли была найдена масса злого огня, без единой частицы добра в ней. Она была оставлена в их бегстве побежденными князьями тьмы. Она была выброшена из мира и заперта где-то в темном воздухе, и это манихейский ад, возглавляемый королем демонов. Если душа, находясь в теле, умерщвляет плоть, соблюдает строгую аскетическую моральную дисциплину, фиксирует свои мысли, привязанности и молитвы на Боге и своем родном доме, она по выходе из тела вернется к небесному свету. Но если она пренебрегает этими обязанностями и становится все более глубоко запутанной в сетях порочной материи, она бросается в ужасный огонь ада, где очищающее пламя пыток частично очищает ее; а затем она рождается снова и подвергается новому испытанию. Если после десяти последовательных рождений — дважды в каждой из пяти различных форм — душа все еще не исправлена, то она навсегда отправляется в печь ада. Наконец, когда все небесные души, захваченные князьями тьмы, вернутся к Богу, за исключением только что упомянутых, этот мир будет сожжен. Тогда дети

27 Ириней, Против ересей, кн. I, гл. 22.

28 Описание гностических сект, в Комментариях Мосхайма, II век, разд. 65.

29 Ларднер, История еретиков, гл. XVIII, разд. 9.

30 Баур, Манихейская религиозная система.

Божьи будут вести жизнь вечного блаженства с ним в своей родной стране света; князь зла со своими демонами будет жалко существовать в своем первоначальном царстве тьмы. Тогда все те души, чье спасение безнадежно, будут вытянуты из ада и помещены как кордон стражников и фаланга солдат вокруг мира тьмы, чтобы охранять его границы вечно и следить за тем, чтобы его несчастные обитатели никогда больше не вышли, чтобы вторгнуться в царство света.

Христианин, следующий образцу самого Христа, верящий, что когда душа покинет тело, она найдет дом в каком-то другом царстве Божьей вселенной, где ее опыт будет соответствовать ее заслугам, способностям и пригодности, стремился исполнить волю Отца в настоящем, а на будущее вверял себя в вере и любви распоряжению Отца. Апостольский христианин, полагая, что Христос скоро вернется, чтобы воскресить мертвых и вознаградить своих, с нетерпением ожидал наступления этого дня и стремился к тому, чтобы оказаться среди святых, которые, избавленные или освобожденные от заточения в Аиде, должны будут царствовать с триумфальным Мессией на земле и сопровождать его обратно на небеса. Святоотеческий христианин, с нетерпением ожидающий разделенного подземного мира, где все мертвые должны провести интервал от своей кончины до всеобщего воскресения, содрогался при мысли о Геенне и боролся и молился, чтобы его пребывание было в раю, пока Христос не призовет своих избранных, оправданных от великого судилища, в присутствие Отца. Манихейский христианин, верящий, что душа заключена в материю демонами, которые боролись против Бога в предыдущей жизни, боролся через пост, размышление, молитву и покаяние, чтобы спасти дух от его плотских запутанностей, от всех мирских сетей и иллюзий, чтобы он мог быть освобожден от необходимости любого дальнейшего пребывания в материальном теле и, после разрушения своего нынешнего скинии, мог взлететь к своему родному свету в блаженной плероме вечного бытия.

31 Мосхайм, Комментарии, III век, разд. 44-52.

ГЛАВА II.

СРЕДНЕВЕКОВОЕ УЧЕНИЕ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. Период времени, охватываемый настоящей главой, простирается от конца X века до середины XVI, от первого полного установления римско-католической теологии и последнего всеобщего ожидания немедленного конца мира до начинающегося упадка средневековой веры и успешного начала протестантской Реформации. Главной ментальной характеристикой той эпохи, особенно в отношении предмета будущей жизни, был страх. «Никогда», — говорит Мишле, — «мы не сможем узнать, в каких ужасах жили Средние века». Повсюду царил живой страх перед людьми, страх перед государством, страх перед Церковью, страх перед Богом, страх перед дьяволом, страх перед адом, страх перед смертью. Проповедь состояла в значительной степени из приглашения: «Подчиняйтесь руководству Церкви, пока вы живете», подкрепленного угрозой: «или вы попадете в ад, когда умрете». Христианство было практически сведено к некоторым жестоким метафизическим догматам, механическому устройству для спасения дьявольских пленников из его рук и системе ритуальной магии в руках священства, которое обладало властью сверхъестественных ужасов над легковерными и содрогающимися мирянами. Правда, подлинный дух и содержание христианства никогда не были полностью подавлены. Любовь к Богу, благодатное посредничество благостного Иисуса, смиренные радости Блаженств, искупительная уверенность в прощении, утешительное, триумфальное ожидание небес никогда не были полностью изгнаны даже из верующих Темных веков. Несомненно, многие виновные, но раскаявшиеся души находили прощение и покой, многие кроткие и незапятнанные сердца наполнялись благочестивым восторгом, многие умирающие ученики были утешены и вдохновлены благой вестью, провозглашаемой священническими устами даже тогда. Без сомнения, священный трепет и охраняемый мир, окружавшие их пределы, божественные уроки, внушаемые в их стенах, патетические молитвы, возносимые перед их алтарями, предания о святых мужчинах и женщинах, которые привлекали ангельских посетителей в свои кельи и давно вознеслись, чтобы стать ангелами сами, звуки неземной мелодии, несущие сердца коленопреклоненной толпы в вечность, — без сомнения, это часто заставляло собор и монастырь казаться «островами святости посреди дикого, ревущего, безбожного моря мира». Тем не менее, главным общим чувством того времени в отношении будущей жизни был, несомненно, страх, проистекающий из веры, брачный союз суеверной веры и ужаса.

В течение шести веков, рассматриваемых сейчас, Римско-католическая церковь и теология были единственным публично признанным христианством. Еретиков было мало, и они были бессильны, а папская система имела полную власть. С ранней части указанного периода рабочая теология Римской церкви претерпела лишь немногие и, применительно к нашему предмету, неважные изменения или развития. До того времени ее доктринальная схема была зачаточной, постепенно ассимилируя иностранные элементы и развиваясь шаг за шагом. Основные изменения, которые нам сейчас важно заметить при переходе от святоотеческой эсхатологии — как она выводится, например, из трудов Златоуста или как видна в «Апостольском символе веры» — к средневековой эсхатологии — как она представлена в «Сумме» Фомы Аквинского или в Тридентском катехизисе, — следующие. Предположительные детали подземного мира были определенно организованы в большее подразделение; небеса были открыты для регулярного допуска определенных душ; разрозненные представления о чистилище были завершены и консолидированы; и вся объединенная схема была организована как рабочий инструмент церковной власти и прибыли.

Эти изменения, по-видимому, были выработаны, во-первых, путем постоянной ассимиляции христианства с язычеством, как в доктрине, так и в церемонии, чтобы привлечь язычников; и, во-вторых, путем модификаций и роста, чтобы удовлетворить требования доктринальной последовательности и практической эффективности, требования, неоднократно возникающие из философских дискуссий и политической оппозиции.

Степень, в которой папское христианство было приведено в соответствие с предрассудками и обычаями языческих верующих, чья преданность искалась, поразительна. Она распространялась на сотни частностей, от самых фундаментальных принципов теологических спекуляций до самых тривиальных деталей ритуального служения. Мы упомянем лишь несколько примеров такого рода, непосредственно относящихся к предмету, который мы рассматриваем. Во-первых, иерофант в языческих мистериях и инициационные обряды были прототипами римско-католического епископа и церемоний под его руководством. Христианское крещение было сделано таким же, как языческое посвящение: оба предполагались очищающими от греха и обеспечивающими своему субъекту лучшую участь в будущей жизни: поэтому они оба иногда откладывались до самого момента смерти. Обычай посвящения детей в мистерии также был обычным, как стало и крещение младенцев. Когда государственная казна была пуста, магистраты иногда собирали средства, прибегая к вступительным взносам в мистерии, как христианские папы впоследствии собирали деньги от продажи индульгенций.

Во-вторых, римско-католическая канонизация была такой же, как языческий апофеоз. Среди язычников считалось, что масса человечества после смерти спускается в Аид; но немногие избранные возносились на небо, обожествлялись, и им воздавалось некое подобие поклонения. Так и Римская церковь учила, что почти все души переходят в подземные обители, но что мученики и святые допускаются на небеса и им законно можно молиться.

В-третьих, языческий подземный мир был подразделен на несколько областей, где разные люди располагались в соответствии со своими заслугами. Худшие преступники находились в вечном карательном огне Тартара; лучшие герои и мудрецы — на спокойных лугах Элизиума; несчастные дети содержались в сумрачных границах за пределами мрачного царства пыток; и существовало чистилищное место, где те, кто не был слишком виновен, очищались от своих пятен. Подобным же образом католические теологи разделили подземный мир на четыре части: ад для окончательной обители упорно нечестивых; один лимб для безболезненного, довольного пребывания добрых патриархов, которые умерли до того, как пришествие Христа сделало спасение возможным, и другой лимб для печального и бледного места упокоения тех детей, которые умерли некрещеными; чистилище, в котором предлагается искупление в муках за грехи, совершенные на земле и неискупленные.

1 Миддлтон, Письмо из Рима, показывающее точное соответствие между папизмом и язычеством.

2 Лобек, Аглаофем, кн. I, разд. 6. Комментарии Мосхайма, гл. I, разд. 13.

3 Уорбертон, Божественное посольство, книга II, разд. 4.

4 Теренций, Формион, акт I, сцена 1.

5 Тридентский собор, сессия VI, кан. XXX. Сессия XXV: Декрет о призывании святых.

6 См. Милман, История латинского христианства, книга XIV, гл. II.

Прежде чем идти дальше, мы должны проследить распространенность и прогресс учения о чистилище немного так, как оно было известно до его воплощения в средневековой мифологии, а затем так, как оно было воплощено там. Фундаментальное учение индуистского ада заключалось в том, что определенное количество страданий, перенесенных там, искупит определенное количество вины, навлеченной здесь. Когда развоплощенная душа претерпевала достаточное количество возмездия и очищающей боли, она освобождалась и отправлялась на землю в новом теле. Также индуистским убеждением было то, что душам умерших родителей можно помочь выйти из этого чистилищного горя молитвами и подношениями их выживших детей. То же учение придерживались персы. Они верили, что души могут быть освобождены из чистилища молитвами, жертвоприношениями и добрыми делами праведных выживших потомков и друзей. «Зороастр говорил, что он может молитвой послать любого, кого выберет, на небеса или в ад». Такие представления встречаются неясно в Вендидаде и более полно в Бундехишне. Персидское учение о том, что живые имеют власть влиять на состояние мертвых, далее указывается в том факте, что, из веры в то, что состоящие в браке люди особенно счастливы в будущей жизни, они часто нанимали людей, чтобы те вступали в брак с такими их родственниками, которые умерли в безбрачии. Учение о чистилище было известно и принято также среди иудеев. Во Второй книге Маккавейской мы читаем следующее сообщение: «Иуда послал две тысячи драхм серебра в Иерусалим, чтобы покрыть расходы на жертву за грех, которая должна быть принесена за грехи тех, кто был убит, поступая в этом очень хорошо и честно, в том, что он помнил о воскресении. Ибо если бы он не надеялся, что те, кто был убит, воскреснут, было бы излишним и тщетным молиться за мертвых. После чего он совершил искупление за мертвых, чтобы они могли быть избавлены от греха». Раввины учили, что дети через жертвы за грех могут помочь своим родителям выйти из их страданий в адском мире. Они учили, далее, что все души, кроме святых, подобных душам рабби Акивы и его учеников, должны омыться в огненной реке Геенны; что в ней они будут как саламандры; что праведные скоро будут очищены в огненной реке, но нечестивые будут гореть долго. Опять же, мы находим это учение преобладающим среди римлян. На великом Форуме был камень под названием «Lapis Manalis», описанный Фестом, который, как предполагалось, закрывал вход в ад. Его торжественно поднимали три раза в год, чтобы позволить тем душам подняться вверх, чьи грехи были очищены их пытками или были прощены в знак признания подношений и услуг, оплаченных за них живыми. Вергилий описывает, как души очищаются действием ветра, воды и огня. Праздничный день чистилища, соблюдаемый папским Римом, соответствует Лемуриям, празднуемым языческим Римом, и покоится на той же доктринальной основе. В католических странах Европы в настоящее время, в День всех святых, гирлянды из сладко пахнущих цветов вешаются на надгробия, и люди, преклонив колени там, повторяют молитву, предписанную для освобождения душ своих родственников и друзей от язв чистилища. Существует заметное совпадение между буддийскими

7 См. ссылки на «Sraddha» в указателе к Вишну-пуране.

8 Пер. Аткинсона Шах-наме, стр. 386.

9 Ричардсон, Диссертация о языке, литературе и нравах восточных народов, стр. 347.

10 Гл. XII, 42-45.

11 Эйзенменгер, Открытый иудаизм, ч. II, гл. VI, стр. 357.

12 Kabbala Denudata, том II, часть I, стр. 108, 109, 113.

13 Энеида, кн. VI, ст. 739.

и католическими обычаями. По всей Китайской империи, в течение седьмой луны каждого года, возносятся молитвы, сопровождаемые иллюминациями и другими обрядами для освобождения душ в чистилище. В это время буддийские монахи вывешивают большие картины, изображающие ужасные сцены в другом мире, чтобы побудить людей платить им деньги за молитвы от имени их страдающих родственников и друзей в чистилище.

Следы веры в чистилище рано появляются среди христиан. Многие из наиболее авторитетных Отцов Церкви первых пяти веков естественным образом полагали и учили — что, по сути, вполне разумно, — что после смерти некоторые души будут наказаны за свои грехи до тех пор, пока не очистятся, после чего будут освобождены от страданий. Манихеи воображали, что все души, прежде чем вернуться в свою родную обитель на небесах, должны быть сначала доставлены на Луну, где с помощью целебных вод они будут омыты от внешней скверны, а затем на Солнце, где будут очищены благодатным огнем от всякого внутреннего пятна.15 После этих лунных и солнечных очищений они становились пригодными для вечного мира света. Однако концепция чистилища, которой придерживались ранние христиане, будь то ортодоксальные Отцы или еретические секты, была лишь справедливым и необходимым результатом применения к вопросу о посмертном наказании двух этических идей: о том, что наказание должно быть соразмерно вине, и о том, что оно должно носить исправительный характер. Джереми Тейлор убедительно доказывает, что молитвы за умерших, совершавшиеся ранними христианами, не подразумевают никакой веры в папское чистилище.16 Предполагалось, что суровость и продолжительность страданий умерших не зависят от воли живых — будь то их родственники или духовенство, — а определяются моральными и физическими обстоятельствами дела в соответствии со справедливостью и необходимостью, смягченными лишь милосердием Божьим.

Папа Григорий Великий в VI веке, либо заимствовав некоторые из наиболее спорных черт учения о чистилище, бытовавшего ранее у язычников, либо самостоятельно разработав их, осознав поразительную приспособленность подобных представлений для обеспечения завидной власти Церкви, выстроил, утвердил и придал практическую эффективность догматической схеме чистилища, которую с тех пор сторонники папства твердо защищали как неотъемлемую часть римско-католической системы.17 Учение в том виде, в каком оно было доработано и обнародовано Григорием, предоставляя представителям Церкви почти неограниченную власть над чистилищем, быстро завоевало расположение духовенства и глубоко укоренилось в надеждах и страхах мирян. Достопочтенный Беда в VIII веке дает пространное описание полностью сформировавшегося учения о чистилище, аде, рае и небесах. Оно изложено в форме видения, которое посетил Дритхельм, впавший в транс и описавший эти области по возвращении. Все это выглядит грубо, буквально, ужасающе и во многом напоминает хорошо известные описания, данные при схожих обстоятельствах и сохранившиеся в трудах древних языческих авторов.18 Церковь, видя, насколько этот инструмент был приспособлен для продвижения ее интересов и укрепления власти, не упускала почти никаких средств, чтобы расширить его сферу влияния и усилить его действие. Соответственно, с IX по XVI век не было учения более центрального, заметного и эффективного в общем преподавании и

14 Asiatic Journal, 1840, стр. 210, прим.

15 Mosheim, Comm., III. Century, sect. 49, note 3.

16 Dissuasive from Popery, part ii. book ii. sect. 2.

17 Edgar, Variations of Popery, ch. xvi.

18 Hist. Ecc., lib. v. cap. xii. См. также lib. iii. cap. xix.

практике Церкви, и не было страха, который был бы столь широко распространен и столь живо ощущался в лоне христианского мира, как учение и страх перед чистилищем.

Римско-католическая теория о состоянии человека в будущей жизни вкратце такова. Из-за греха Адама небо было закрыто для него и всего его потомства, и дьявол приобрел право заключать их бестелесные души в подземный мир. Вследствие «первородного греха», переданного от Адама, каждый человек, помимо страданий от других бед, проистекающих из греха, был беспомощно обречен на подземный мир после смерти. В дополнение к этому наказанию каждый должен был также отвечать за свои личные грехи. Христос умер, чтобы «избавить человечество от греха», «снять наказание, причитающееся им», и «спасти их от тирании дьявола». Он «сошел в подземный мир», «покорил дьявола», «опустошил глубины», «спас Отцов и праведные души» и «открыл небо».19 «Пока Он не воскрес, небо было закрыто для каждого ребенка Адама, как оно остается закрытым для тех, кто умирает в долгу». «Цена, уплаченная Сыном Божьим, намного превысила наши долги». Излишек заслуг, вместе с заслугами, накопленными сверхдолжными добрыми делами святых и Божественной жертвой, постоянно приносимой заново через таинство мессы, составляли резервную сокровищницу, из которой Церковь была уполномочена черпать в пользу любого, кого она пожелает облагодетельствовать. Места будущей жизни были следующими:20 Limbus Patrum, или Лоно Авраамово, место покоя и ожидания, куда отправлялись праведники, умершие до Христа; Limbus Infantum, мягкий, облегченный ад, куда попадают дети, умершие некрещеными после Христа; Чистилище, где все грешники страдают, пока не очистятся, или не будут искуплены Церковью, или до последнего дня; Ад, или Геенна, куда всегда осуждались безнадежно нечестивые; и Небо, куда с момента вознесения Иисуса допускались безупречно праведные. В день суда те немногие человеческие души, которые достигли Рая, вместе с множеством, наполняющим области Геенны, Чистилища и Лимба, вновь обретут свои тела: промежуточные состояния будут тогда уничтожены, и когда будет произнесен их окончательный приговор, все отправятся навсегда — оправданные на небо, осужденные в ад. Тем временем несчастные жертвы чистилища молитвами живых за них, передачей добрых дел на их счет и, прежде всего, совершением месс в их пользу могут быть утешены, спасены и перенесены в рай. Слова, прошептанные духом убитого короля Даниила в уши охваченного ужасом Гамлета, рисуют популярное в ту эпоху представление о жутком царстве, где виновные души подвергались ужасам, о которых, если бы не запрет, они могли бы поведать:

«Рассказать тайны своей темницы, они могли бы поведать такую историю, чье малейшее слово терзало бы твою душу, замораживало твою молодую кровь, заставляло твои глаза, как звезды, выскочить из орбит, твои спутанные и слипшиеся пряди волос разделиться, и каждый отдельный волос встать дыбом, как иглы на раздраженном дикобразе».

19 Catechism of the Council of Trent.

20 Thomas Aquinas, Summa Theologia, pars Suppl. Quast. 69.

Несколько примеров историй, воплощающих идеи и суеверия, распространенные в Средние века, могут проиллюстрировать характерную веру того времени лучше, чем множество абстрактных описаний. Безоговорочная вера в личность, видимость и обширную деятельность дьявола была почти всеобщей. Аскеты, святые, епископы, крестьяне, философы, короли, Григорий Великий, Мартин Лютер — все свидетельствовали, что часто видели его. Средневековое представление о дьяволе было порой комичным, порой ужасающим. Гримм говорит: «Он был одновременно иудейским, языческим, христианским, идолопоклонническим, эльфийским, титаническим, призрачным». Он был «волком, похищающим души», «адским псом», «вихревым молотом»; то инфернальной «пародией на Бога» с «матерью, подражающей Деве Марии», то «олицетворенной душой зла».21 Хорошо известная история о Фаусте и Дьяволе, которая во многих формах распространилась по всему христианскому миру, настолько глубоко значима для веры и жизни эпохи, в которую она возникла, что потребовался бы целый том, чтобы раскрыть весь ее смысл. Существовало старое предание, что студенты некромантии или черной магии, достигнув определенной степени мастерства, были обязаны пробежать через подземный зал, где дьявол буквально хватал последнего, если только тот не бежал настолько стремительно, что враг рода человеческого мог схватить лишь его тень, и в таком случае он, подобно Петеру Шлемилю, навсегда оставался без тени! Однажды человек стоял у своей печи, отливая глаза для пуговиц. Подошел дьявол и спросил, что он делает. «Отливаю глаза», — ответил человек. «Можешь отлить пару для меня?» — вопросил дьявол. «Могу», — говорит человек: «тебе большие или маленькие?» «О, очень большие», — ответил дьявол. Тогда он привязал демона к скамье и залил расплавленный свинец ему в глаза. Вскакивает дьявол со скамьей на спине, убегает с воем и с тех пор его никто не видел! Также широко была распространена дикая легенда о том, что человек заключил сделку с дьяволом при условии, что он будет поставлять новую жертву для ада раз в столетие. Пока он это делал, он должен был наслаждаться жизнью, богатством, властью и ограниченной вездесущностью; но если он не находил новую жертву в конце каждого столетия, его собственная душа должна была стать выкупом. Он прожил четыре или пять веков, а затем, несмотря на все свои отчаянные усилия, остался без ожидаемой жертвы в последнюю ночь столетия; и когда часы пробили двенадцать, дьявол ворвался в его замок на черном коне и унес его в буре молний среди грохота грома и воплей демонов. Святой Бриций однажды во время мессы увидел дьявола в церкви, ведущего учет грехов, которые совершали прихожане. Он исписал весь пергамент и, боясь забыть некоторые из проступков, схватил свиток зубами и когтями, чтобы растянуть его. Свиток порвался, и дьявол сильно ударился головой о стену. Святой Бриций громко рассмеялся. Служащий священник сделал ему замечание, но, узнав, что произошло, использовал этот случай для назидания своих слушателей.22 При прорыве ледника в Альпах, говорят, видели, как дьявол плыл вниз по Роне с обнаженным мечом в одной руке и золотым шаром в другой: напротив города Мартиньи он крикнул: «Поднимайся», и послушная река мгновенно вышла из берегов и разрушила город.

Блуждающие огни (ignes fatui), парящие над болотами и туманными местами, считались душами некрещеных детей, пытающимися направить путников к ближайшей воде.

21 Deutsche Mythologie, cap. xxxiii.: Teufel.

22 Quarterly Review, Jan. 1820: Pop. Myth. of the Middle Ages.

Схожая фантазия также слышала призрачную стаю, называемую «кричащими гончими» (yell hounds), впоследствии искаженную в «адских гончих» (hell hounds), состоящую из душ некрещеных детей, которые не могли найти покоя, а всю ночь бродили и выли по лесам.23 Трогательный народный миф гласил, что грудка малиновки такая красная, потому что она влетает в ад с каплями воды в клюве, чтобы облегчить страдания детей, и обжигается.

В 1171 году Сило, философ, умолял своего умирающего ученика вернуться и открыть свое состояние в ином мире. Через несколько дней после смерти ученик явился в пламенном капюшоне, покрытом логическими суждениями. Он сказал Сило, что прибыл из чистилища, что капюшон давит на него тяжелее башни, и сказал, что обречен носить его за гордыню, которую питал к софизмам. Говоря так, он уронил каплю пота на руку своего учителя, прожегши ее насквозь. На следующий день Сило сказал своим ученикам: «Оставляю кваканье лягушкам, карканье воронам, а суетное — суетным, и направляюсь к логике, которая не боится смерти».

«Linquo coax ranis, cras corvis, vanaque vanis, Ad logicen pergo qua mortis non timet ergo». 24

В длинной, причудливой поэме «Видение Уильяма о Петре Пахаре», написанной, вероятно, Робертом Лэнглендом около 1362 года, есть много вещей, иллюстрирующих наш предмет. «Я, Троян, истинный рыцарь, после смерти был осужден в ад за то, что умер некрещеным. Но из-за моего милосердия и правды в отправлении законов папа пожелал, чтобы я был спасен; и Бог милостиво услышал его и спас меня без помощи месс».25 «С момента грехопадения Адама Время трясет Древо Человеческой Жизни, а дьявол собирает плоды в ад».26 Автор дает весьма живое описание сошествия Христа в подземный мир после Его смерти, Его битвы с демонами там, Его триумфа над ними, Его спасения Адама и других подробностей.27 В этой поэме, как и почти во всех сохранившихся произведениях того периода, содержится множество свидетельств масштаба и силы народной веры в дьявола и чистилище, а также их тесной связи с настоящей жизнью — веры, питательно воплощенной в тысячах необычных историй. Томас Райт собрал многие из них в своих антикварных трудах. Он рассказывает забавный случай, который однажды произошел с менестрелем, унесенным дьяволом в ад. Демоны отправились отрядом, чтобы ловить души на земле. Люцифер оставил менестреля присматривать за адскими областями, пообещав, если тот не даст ни одной душе сбежать, угостить его по возвращении жареным толстым монахом или ростовщиком под острым соусом. Но пока демоны отсутствовали, пришел святой Петр в маскировке и соблазнил менестреля сыграть в кости, поставив на кон души, которые находились под его присмотром в муках. Петр выиграл и торжествующе увел их. Демоны, вернувшись и обнаружив, что все огни погашены, а ад пуст, вышвырнули злополучного менестреля, и Люцифер дал великую клятву, что ни один менестрель больше никогда не переступит порог ада!

Средневековая вера в будущую жизнь практически была сосредоточена, по большей части, вокруг идей Сатаны, чистилища, Страшного суда и ада. Вера во Христа, Бога и рай была гораздо более редкой и менее влиятельной.

23 Allies, Antiquities of Worcestershire, 2-е изд., стр. 256.

24 Michelet, Hist. de France, livre iv. chap. ix.

25 Vision of Dowell, часть iii.

26 Vision of Dobet, часть ii.

27 Ibid., часть iv.

Неандер говорит: «Глубинным отличием средневекового опыта было острое ощущение иной жизни и невидимого мира». Самой жалостной иллюстрацией сопряженных веры и страха той эпохи служит старинный диалог между «Душой и Телом», недавно отредактированный Холливеллом, — выражение смиренного упования и скорченного ужаса, неотразимо трогательное в своей простоте.28 Поток проливающего свет свидетельства о той энергии, с которой учение о чистилище запечатлелось в народном сознании, дают два факта: во-первых, Осерский собор в 1578 году запретил причащать умерших; и, во-вторых, в XI и XII веках «кресты отпущения грехов» — то есть кресты, вырезанные из листового свинца с выгравированной на них формулой отпущения грехов — довольно часто хоронили вместе с покойниками.29 Ревностная искренность средневековой веры в иную жизнь подтверждается также тем, что в легендах изображения умерших соответствовали их внешности, характеру и занятиям при жизни. Никакое забвение, никакая чистая спиритуализация не освобождали души усопших от земных уз и привязанностей. Пустяковые предлоги возвращали их в привычные места. Зарытый клад не давал им покоя, пока они не побуждали кого-нибудь его выкопать. Незаконченное дело, невыполненное обязательство заставляли их возвращаться в горний мир. В разрушенных замках призраки рыцарей в своих привычных одеяниях устраивали турниры и пиры. Священник читал мессу; охотник преследовал свою добычу; призрак разбойника нападал на застигнутого ночью путника.30 Нам сейчас трудно воспроизвести, даже в воображении, пылкую и пугающую серьезность народной веры Средневековья в разветвленное влияние дьявола и в ужасы чистилища. Мы попытаемся сделать это, в некоторой степени, с помощью ряда иллюстраций, призванных показать одновременно, насколько распространены были такая вера и страх, и как они стали столь распространенными.

Во-первых, мы можем указать на учение Церкви, чей авторитет в духовных вопросах почти беспрекословно господствовал над умами более чем восемнадцати поколений. С помощью логических тонкостей своих схоластических теологов, убедительного красноречия своих популярных проповедников, неистовых бредней своих фанатичных приверженцев, показного провозглашения своих бесчисленных мнимых чудес, внушительных церемоний своего драматического ритуала, почти зримо открывающего рай и ад перед трепещущей паствой, с помощью чудотворного использования мощей мучеников и святых для изгнания демонов из одержимых и исцеления больных, а также посредством своих анафем против всех, кто считался враждебным ее догматам, она внедряла идеи своей доктринальной системы в интеллект, сердце и воображение простого народа и питала сопутствующие ужасы, пока каждое движение ее жезла не сотрясало мир. В пастырском послании, адресованном каролингскому принцу Людовику, внуку Карла Великого, — послании, вероятно, составленном знаменитым Гинкмаром, датированном 858 годом и подписанном епископами Реймса и Руана, — галльский синод авторитетно объявил, что Карл Мартелл проклят; «что при вскрытии его гробницы зрителей испугал запах огня и вид ужасного дракона, и что святому того времени было даровано приятное видение души и тела этого великого героя, горящих во веки веков в бездне ада».

28 Early English Miscellanies, № 2.

29 London Antiquaries' Archaeologia, том xxxv, ст. 22.

30 Thorpe, Northern Mythology, том i, приложение.

Огромный импульс, оживляющий и подчеркивающий эсхатологические представления того времени, импульс, чьи последствия не прекратились и после его угасания, был придан тем пугающим эпидемическим ожиданием неминуемого конца света, которое почти повсеместно преобладало в христианском мире около 1000 года. Многие хартии, выданные в то время, начинаются со слов: «Поскольку мир сейчас близится к концу». 31 Это ожидание черпало дополнительную силу из невыразимых страданий — голода, угнетения, эпидемий, войн, суеверий, — которые тогда тяготели над людьми. «Идея конца света, — цитируем мы Мишле, — каким бы печальным ни был этот мир, была одновременно надеждой и ужасом Средневековья. Посмотрите на те античные статуи X и XI веков, безмолвные, изможденные, их сжатые и оцепенелые черты скалятся с выражением живого страдания, соединенного с отталкивающим видом смерти. Посмотрите, как они молят, со сложенными руками, о том желанном, но и пугающем моменте, когда воскресение искупит их от невыразимых скорбей и поднимет их из небытия к существованию, а из могилы к Богу».

Более того, этот суеверный характер средневековой веры в будущую жизнь приобретал широту и интенсивность из-за глубокого всеобщего невежества и трепетной доверчивости того периода во всех вопросах. Это был век чудес, романсов, страхов, когда каждый жизненный пейзаж «носил странный оттенок, словно увиденный сквозь мрачную среду витражного окна». В то время как прихожане в благоговении преклоняли колени под поднятой Гостией, а образ умирающего Спасителя, распростертого на кресте, мерцал сквозь облака ладана, мимо собора могла пройти армия флагеллантов, выкрикивающих: «Конец света близок!», наполняя улицы эхом своих истязаний, когда они хлестали свои обнаженные спины узловатыми веревками, смоченными в крови; и не было души, которая не содрогнулась бы от заразительного ужаса, когда страшные ноты «Dies Irae» разносились в воздухе. Жития пустынных отцов, чудеса, совершаемые в монастырских кельях, видения столпников, захватывающие сопутствующие обстоятельства Крестовых походов и другие подобные влияния превращали мир в постоянный мираж. Извержение вулкана было рвотой беспокойного ада. Дьявол стоял перед каждым искушаемым человеком. Призраки бродили по каждой ночной лощине. Жуткие армии видели сражающимися там, где северное сияние вывешивало свои кровавые знамена. Гуннов под предводительством Аттилы, разорявших Южную Европу, считали буквальными демонами, совершившими вторжение из преисподней. Метафизик рисковал оказаться на костре как еретик, естествоиспытатель — как маг. Вера в колдовство и доверие к ордалиям были всеобщими, начиная от Папы Евгения, который ввел испытание холодной водой, и короля Якова, написавшего тома о магии, до самого смиренного монаха, который содрогался, проходя мимо церковного склепа, и самого простого крестьянина, который дрожал на своем пути домой, увидев блуждающий огонек. «Осужденный проповедником и преданный пламени судьей, колдун получал секретные деньги от Кабинета, чтобы побудить его уничтожить враждебный флот, когда тот плыл по ветру». Как метко сказал один яркий писатель: «Мрачный туман доверчивости окутывал собор и зал суда, хижину и трон. В сырых тенях всеобщего невежества размножались и питались тысячи суеверий, подобно гнусным ночным животным».

31 Hallam, Middle Ages, гл. ix.

Верования и волнения средневекового периода носили своего рода эпидемический характер, распространяясь и действуя подобно заразе.32 Существовали бесчисленные толпы паломников к знаменитым святыням, огромные скопления людей в местах популярных легенд, реликвий или особой благодати. В магнитной сфере такого пылкого и доверчивого множества, наполненного разжигающим взаимодействием энтузиазма, конечно, изобиловали чудеса, процветали басни, а вера удваивалась и укреплялась. В ознаменование чудесного акта добродетели, совершенного святым Франциском, папа предложил всем, кто войдет в церковь в Ассизи между кануном 1-го и кануном 2-го августа каждого года — что было годовщиной подвига святого, — полное отпущение всех грехов, совершенных ими со времени крещения. Более шестидесяти тысяч паломников иногда стекались туда в этот день. Каждый год некоторые бывали насмерть раздавлены в удушающей давке у входа в церковь. Почти две тысячи монахов шли в процессии; и в течение ряда лет паломничество в Портиункулу могло соперничать с паломничеством к храму Джаганнатхи.33

Ничто так не укрепляет любую веру, как видеть ее повсюду воплощенной на практике и действовать в соответствии с ней. Так было и со средневековым учением о будущей жизни. Его применения и результаты постоянно и повсеместно навязывались вниманию продажей индульгенций и объявлением отлучений. В начале IX века Карл Великий жаловался, что епископы и аббаты вымогали собственность у глупых людей обещаниями и угрозами: «Suadendo de coelestis regni beatitudine, comminando de aeterno supplicio inferni».34 Соперничающие нищенствующие ордена, францисканцы и доминиканцы, приобрели огромные богатства и власть торговлей индульгенциями. У них даже хватало наглости утверждать, что члены их орденов пользуются привилегиями перед всеми другими людьми в ином мире. Мильтон намекает на тех, кто верил в эти чудовищные допущения: «И те, кто, чтобы быть уверенными в Рае, Умирая, облачались в одежды Доминика, Или во францисканские, думая пройти замаскированными».

Базельский собор осудил утверждение монахов-францисканцев о том, что их основатель ежегодно спускается в чистилище и выводит оттуда в рай души всех тех, кто принадлежал к его ордену. Кармелиты также утверждали, что Дева Мария явилась Симону Стоку, генералу их ордена, и дала ему торжественное обещание, что души тех, кто покидает мир с кармелитским скапулярием на плечах, будут безошибочно спасены от вечного проклятия. Мосхейм говорит, что Папа Бенедикт XIV был открытым защитником этой нелепой выдумки.35

Если кто-либо хочет оценить полное средневековое учение о будущей жизни, будь то в отношении тонкой схоластической метафизики, которой оно защищалось, или в отношении конкретных форм, в которых народное сознание его удерживало, пусть прочтет «Божественную комедию» Данте; ибо там есть все. Кто с должной проницательностью и сочувствием вчитывается

32 Hecker, Epidemics of the Middle Ages.

33 Quarterly Review, июль 1819 г.: статья о монашестве.

34 Perry, History of the Franks, стр. 467.

35 Eccl. Hist., XIII век, часть ii, гл. 2, раздел 29.

в страницы бессмертного флорентийца, на которого люди указывали, когда он шел по улицам, и говорили: «Вон идет человек, который был в аду», — не преминет заметить, с какой глубокой искренностью народная грудь содрогалась в ответ на церковные угрозы и муки чистилища.

Огромная моральная сила этого единственного в своем роде произведения заключается в том, что оно представляет собой серию ужасающих и завораживающих картин, воплощающих идею непреклонной поэтической справедливости, беспристрастно применяемой к королю и слуге, папе и нищему, угнетателю и жертве, спроецированную среди неизменных необходимостей вечности и движущуюся сквозь зловещую бездну и лазурный небосвод с такой интенсивной отчетливостью, что она обжигает глаза созерцателя. «Божественная комедия» с удивительной правдивостью также отражает чувства эпохи, когда она была написана, в том отношении, что в ее «Чистилище» и «Аде» есть притягательная сила, убеждающий реализм, которые тщетно искать в описаниях ее «Рая». Средневековая вера в будущую жизнь имела своей центральной мыслью день Страшного суда, а своим главным чувством — ужас.36