«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Духовная лень и чувственное потакание одурманивают, притупляют и путают вместе в безжизненных сетях жизненного жильца и смертное жилище; они становятся единым целым, одинаково нечистыми, бессильными, виновными и несчастными. Тогда «Человек живет жизнью полумертвой, живой смертью, сам себе склеп, движущаяся могила». Активная добродетель, глубокая любовь и искреннее преследование в повседневных обязанностях жизни «тех возвышенных размышлений, которые сеют в нас семена высшего рода и более яркого бытия». Очищают, оживляют и различают тело и душу, так что, когда эта хижина из глины рассыпается вокруг нее, освобожденный дух взмывает во вселенную сразу и, оглядываясь на теневого царя, несущего свою бледную добычу в гробницу, восклицает: «О смерть, где твое жало? О ад, где твоя победа?» Факты, таким образом, греха, вины, слабости, несчастья, неверия, распада, нечувствительности и смерти, соединенные с противоположным соответствующим классом фактов и рассмотренные в их взаимных духовных и физических отношениях и результатах, первоначально подсказали, а теперь интерпретируют и оправдывают ту своеобразную фразеологию Нового Завета, которую мы исследовали. Она не имеет сокровенного смысла, почерпнутого из произвольных догматов, но простой смысл, почерпнутый из естественных истин.

Остается теперь увидеть, каково христианское учение относительно буквальной, физической смерти — относительно фактического происхождения и значения этого торжественного события. Этот пункт должен быть рассмотрен более подробно из-за ошибочных понятий, преобладающих по этому предмету. Ибо то, что первое непослушание человека было причиной органической, а также моральной смерти, является доктриной, довольно широко распространенной. Это фундаментальная статья в вероучениях всех основных деноминаций христианского мира и традиционно удерживается, из-за пренебрежения исследованием, почти всеми христианами. Согласно этой теории, слова Иакова, который пишет: «Грех, сделанный, рождает смерть», интерпретируются со строгой буквальной точностью. Предполагается, что если бы зло не вошло в сердце первого человека и не заставило его пасть из его природной невинности, он бродил бы среди цветов Эдема по сей день. Но он нарушил заповедь своего Творца, и приговор смерти был вынесен ему и его потомству. Мы теперь должны доказать, что эта образная теория далека от истины.

1. Язык, на котором изложено первоначальное описание греха Адама и его наказания, показывает окончательно, что наказанием за преступление была не буквальная смерть, а духовная, то есть деградация, страдание. Предупреждение Бога в отношении запретного дерева было: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Конечно, торжественная декларация Иеговы была исполнена, как он сказал. Но в день, когда человек вкусил запретный плод, он не умер физической смертью. Он жил, изгнанный из наслаждений Рая (согласно описанию), свыше восьмисот лет, зарабатывая свой хлеб в поте лица своего. Следовательно, смерть, которой он был пригрожен, должна была быть моральной смертью, потерей невинности и радости, опытом вины и горя.

2. Обычное употребление слов, связанных с этой темой в Новом Завете, еще более ясно подтверждает принятый здесь взгляд. Существует класс слов, связанных между собой сходством значений и тесной взаимной зависимостью, которые христианские авторы часто используют свободно, фигурально, а иногда и взаимозаменяемо, как уже было показано в другой связи. Мы имеем в виду слова «грех», «плоть», «страдание», «смерть». То же самое можно сказать о другом классе слов с прямо противоположным значением: «праведность», «вера», «жизнь», «блаженство», «вечная жизнь». Эти различные слова часто используются для обозначения одной и той же идеи. «Как закон царствовал через грех к смерти, так и благодать будет царствовать через праведность к жизни». Иными словами, подобно тому как признание возмездного закона Божьего через бунт и вину наполняло совесть людей несчастьем, так принятие прощающей любви Божьей через веру и согласие наполнит их блаженством. Грех включает в себя сознательное недоверие, непослушание и отчуждение; праведность включает в себя сознательную веру, послушание и примирение. Как видно, грех и смерть связаны точно так же, как праведность и жизнь. Тот факт, что они иногда представлены в отношении тождества — «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь», — а иногда в отношении причины и следствия — «плод греха есть смерть, плод праведности есть жизнь», — доказывает, что эти слова используются метафорически и на самом деле означают сознательную вину и страдание, сознательную добродетель и блаженство. Никакой другой взгляд не является последовательным. Нас призывают быть «мертвыми для греха, но живыми для Бога»; то есть находиться в состоянии морального совершенства, которое поворачивается глухой и непреклонной стороной ко всем влияниям зла, но открыто и радостно восприимчиво ко всему доброму и святому. Павел также писал в своем послании к Филиппийцам, что он «еще не достиг воскресения», но стремится достичь его; то есть он еще не достиг, но стремится достичь того высокого состояния святости и мира, неуязвимого для греха, которому никакие перемены не могут повредить, с которым событие телесного распада не может помешать, поскольку его элементы — вера, истина, справедливость и любовь — являются неизменными принципами вечной жизни.

3. В подтверждение этого вывода аргумент, граничащий с уверенностью, дает то, как вместе говорится о непослушании Адама и его последствиях, а также о послушании Христа и его последствиях; то, как проводится своего рода антитетическая параллель между результатом грехопадения Адама и результатом миссии Христа. «Как одним человеком грех вошел в мир, и смерть через грех, так тем более все получат дар Божий через одного человека, Иисуса Христа, и будут царствовать в вечной жизни». Это означает, как объясняет впоследствии сам автор, что «как непослушанием одного человека многие стали грешниками» и понесли последствия греха, фигурально выраженные словом «смерть», «так послушанием одного многие станут праведными» и будут наслаждаться последствиями праведности, фигурально выраженными словом «жизнь». Придайте основным терминам в этом отрывке их буквальное значение, и из него нельзя будет извлечь никакого смысла, который не был бы абсолютно несовместим с самыми очевидными истинами. Конечно, буквальная смерть пришла одинаково и полностью на всех людей повсюду; буквальная жизнь не могла бы сделать большего. Но если передать эту идею таким образом, что блаженство, предложенное людям в откровении благодати, совершенном Иисусом, перевешивает несчастье, принесенное им через грех, введенный Адамом, то смысл становится удовлетворительным. То, что, как представлено, потерял Адам, то, утверждает апостол, восстановил Христос; то, что, как сказано, навлек на себя Адам, то, как сказано, удалил Христос. Но Христос не восстановил человеку физическое бессмертие на земле: следовательно, это не то, что утратил Адам; он потерял мир совести и уверенность в Божественной милости. Более того, Христос не освободил своих последователей от естественного тления и смерти: следовательно, это не то, что принесло детям Адама его прегрешение; оно повлекло за собой склонности ко злу, духовное беспокойство и горе. Основа сравнения, очевидно, такова: грехопадение Адама показало, что последствиями греха, через суровое действие закона, были раздор, отчаяние и страдание, все из которых подразумеваются в новозаветном употреблении слова «смерть»; миссия Христа показала, что последствиями праведности, через свободную благодать Божью, были вера, мир и неразрушимое счастье, все из которых подразумеваются в новозаветном употреблении слова «жизнь». В сознании Павла, несомненно, была дополнительная мысль, связывающая нисхождение души в подземный мир со смертью грешного Адама, а ее восхождение на небо — с воскресением непорочного Христа; но это не затрагивает только что выдвинутый аргумент, поскольку относится не к причине физического распада, а к тому, что последовало за этим событием.

4. Здесь будет уместно продемонстрировать, что грех на самом деле не был причиной естественного тления, с помощью откровений науки, которые доказывают, что смерть была монархом на земле за века до того, как стало известно о моральном прегрешении. Когда геолог бродит и изучает записи природы, где землетрясение, потоп и вулкан обнажили структуру земного шара и его органические остатки в пластах, наложенных друг на друга, он читает на них, как на страницах автобиографии земли, историю сотен рас животных, которые жили и умирали, оставляя свои кости слой за слоем, в регулярной последовательности, за столетия до существования человека. Очевидно, таким образом, что независимо от человеческой вины, и с самого начала, действовали химические законы, и смерть была частью Божьего плана в материальном творении. Как предыдущие животные погибали без греха, так и животная часть человека тоже умерла бы без греха. Она была сделана тленной с самого начала. Важный момент здесь, в теологии Павла, заключался, как подразумевалось ранее, в том, что смерть была призвана привести душу прямо на небо в новом «духовном теле» или «небесном доме»; но грех испортил план и обрек душу на уход в подземный мир, в качестве обнаженной тени, когда она «разделась» от «естественного тела» или «земного дома». Миссия Христа состояла в том, чтобы восстановить первоначальный план; и это должно было завершиться при его втором пришествии.

5. В предположении, что земное бессмертие было предназначенной судьбой человека, заключена грубая абсурдность. Это предположение неизбежно подразумевает, что вся основа первого замысла Бога была неудачей, что его великая цель была сорвана и изменена на совершенно иную. И абсурдно думать, что такой результат возможен в провидении Всемогущего. Кроме того, если бы не было греха, разве человек не мог бы утонуть, если бы упал в воду, не умея плавать? Если бы на него упало здание, разве он не был бы раздавлен? Эта теория не свободна и от другой, еще более очевидной абсурдности; ибо, если бы не было вмешательства смерти, чтобы убрать одно поколение и освободить место для другого, мир не смог бы прокормить те множества, которыми он теперь кишит. Более того, наступило бы время, когда земля не только не смогла бы обеспечить пропитанием своих столь многочисленных обитателей, но даже не смогла бы вместить их. Так что, если бы это было первоначальным устройством, то, если бы не были отменены некоторые другие части, которые были неоспоримыми его составляющими, излишки мириадов пришлось бы переселить в какой-то другой мир. Это именно то, что совершает смерть. Следовательно, смерть была частью первоначального плана Бога, а не случайностью, вызванной грехом.

6. Если смерть является результатом греха, то, конечно, это наказание, наложенное на человека за его нечестие. Фактически, это тождественное суждение. Но смерть не может быть задумана как наказание, потому что, рассматриваемая в этом свете, она несправедлива. Она приходит одинаково к старым и молодым, добрым и злым, радостным и несчастным. Она не позволяет лучшему человеку жить дольше; она не приходит с наибольшим ужасом и агонией к самому виновному. Все эти вещи зависят от тысячи случайностей, нанизанных на железный закон, который неотъемлемо присущ физическому миру по необходимости и не имеет своей основы и действия в духовной сфере свободы, характера и опыта. Невинный младенец и закоренелый преступник поражаются в один и тот же миг и умирают одной и той же смертью. Соломон знал это, когда сказал: «Как умирает глупый, так умирает и мудрый». Смерть, рассматриваемая как возмездие за грех, несправедлива, потому что она лишена моральной дискриминации. Поэтому она не является следствием прегрешения, а есть эпоха, событие и шаг в человеческом существовании, установленная часть видимого порядка вещей с самого начала. Когда Новый Завет говорит о смерти как о наказании, он всегда использует это слово в символическом смысле, означающем духовную мертвость и страдание, что является совершенным возмездием, потому что оно различает с безошибочной точностью. Это было убедительно доказано Клайбером, который показывает, что своеобразный язык Павла в отношении трихотомического деления человека на дух, душу и тело неизбежно предполагает восприятие физической смерти как естественного факта.

7. Наконец, естественная смерть не может быть наказанием за неправедность, потому что это не проклятие и не горе, а благословение и привилегия. Эпиктет писал: «Было бы проклятием для колосьев не быть пожатыми; и мы должны знать, что было бы проклятием для человека не умереть». Она не может быть следствием греха человека, потому что это улучшение состояния человека. Кто может поверить, что для человека было бы лучше оставаться на земле вечно, при любых

1 Die Neutestamentliche Lehre von der Sunde and Erlosung, ss. 22 45.

2 Dissert. ii. 6, 2.

обстоятельствах, чем для него отправиться на небо к такому опыту, который, как полагает верный последователь Христа, ожидает его там? Мы не должны думать, что смерть — это хмурый враг, толкающий нас во мрак вечной ночи или в пылающие волны неисцелимых мук, но скорее улыбающийся друг, вводящий нас в бесконечную жизнь духовного мира и в открытое присутствие Бога. Согласно устройству и желанию Бога, для нас умереть — это приобретение: каждое личное исключение из этого, если таковое имеется, вызвано искажающим вмешательством личного нечестия в намерение Творца и в естественный порядок. Кто не чувствовал иногда оков тела и испытаний земли, и не заглядывал с трепетным любопытством в тайны невидимого мира, пока не начинал тосковать по часу освобождения души, чтобы она могла расправить крылья для бессмертного полета? Кто не испытывал моментов безмятежной веры, в которые он едва мог удержаться от восклицания: «Я не хотел бы жить вечно; я не прошу остаться: О, кто хотел бы жить вечно вдали от своего Бога?»

Любимец Аполлона молился о лучшем даре, который Небо могло даровать человеку. Бог сказал: «В конце семи дней он будет дарован: а пока живи счастливо». В назначенный час он погрузился в сладкий сон, от которого так и не проснулся. Тот, кто считает смерть в целом злом, не придерживается взгляда христианина, даже не взгляда просвещенного язычника, а взгляда испуганного чувственного человека, взгляда суеверного атеиста. И если смерть в целом нормально является благословением, то, безусловно, она не может быть наказанием, навлеченным на человека грехом. Общая гипотеза нашей смертности, а именно: что грех, наследственно поселившийся в центре жизни человека, распространяет оттуда свой динамический вирус, пока он не проявится как смерть на периферии, расходуя свою конечную энергию в материальной сфере в распаде физического каркаса, — полностью противоречит духу философии и самым ясным результатам науки. Наука провозглашает смерть повсеместно как начальную точку новой жизни.

Новый Завет не учит, что естественная смерть, органическое разделение, есть плод греха, что, если бы человек не согрешил, он жил бы вечно на земле. Но он учит, что моральная смерть, страдание, есть следствие греха. Боли и скорби, которые иногда приходят к добрым людям без их вины, все же проистекают из человеческих ошибок где-то, за исключением тех, которые являются результатом необходимых случайностей конечных существ, воздействий вне сферы человеческой ответственности. С этой оговоркой было бы легко показать в деталях, что страдания частного лица и человечества в целом являются, прямо или косвенно, продуктами вины, нарушенного закона. Все беды, например, бедности являются результатами эгоизма, гордыни, невежества и порока. И то же самое происходит с каждым другим классом страданий.

«Мир в титаническом бессмертии Корчится под горящей горой своих грехов».

3 Herod. i. 31; Cic. Tusc. Quast. i. 47.

4 Klencke, Das Buch vom Tode. Entwurf einer Lehre vom Sterben in der Natur und vom Tode des Mensehen insbesondere. Fur denkende Freunde der Wissenschaft.

Если бы не было греха, жизни людей текли бы, как спокойные реки, протекающие через лесные массивы. Они жили бы без раздоров и печалей, старели бы без грусти или пресыщения и умирали бы без боли или вздоха. Но, увы! грех настолько изобилует в мире, что «нет человека праведного, который жил бы и не грешил»; и это истина, чья вездесущая юрисдикция не может быть ни избегнута, ни преодолена, что каждый вид греха, каждое преступление против Божественного порядка, должно где-то, в какое-то время, быть судимо, как оно того заслуживает. Тот, кто отрицает это, лишь выдает невежество, которое скрывает от него всепроникающий закон неизбежного применения, лишь обнаруживает деградацию и бесчувственность, которые не позволяют ему осознать свой собственный опыт. Гармоничное, счастливое существование зависит от практики чистой морали и общения с любовью Божьей. Эта великая идея о том, что добросовестное развитие духовной природы является единственным методом Божественной жизни, в равной степени является фундаментальным принципом Евангелия и выводом наблюдения и разума: на благоговейном соблюдении его держатся возможности истинного блаженства. Преследование противоположного курса делает необходимым противоположный опыт, делает своего приверженца беспокойным, несчастным рабом, желающим свободы, но неспособным ее получить.

Мы утверждаем, что только что изложенная мысль задает основной тон христианских Писаний; и голоса истины и природы согласуются с ней. То, что христианство провозглашает грех причиной духовной смерти во всем глубоком и широком значении этого термина, было полностью показано; то, что это также является фактом в великом порядке вещей, было частично проиллюстрировано, но в справедливости к предмету должно быть подчеркнуто в более точной и адекватной форме. Во-первых, существует позитивное наказание, явно вытекающее из греха, состоящее как во внешних причинениях страданий и позора через человеческие законы и социальные обычаи, так и в личном переживании телесных и душевных болей и странных предчувствий, которые нагружают душу страхом и тревогой. Подчинение животной природе в послушании неправедности ощутимо стремится навлечь на свою жертву горестную массу позитивных бед, общественных и личных, поставить его под гнусную тиранию пожирающих страстей, вызвать мертвенную слабость и болезнь во всем его существе, пронизать его сознание мучительными грызениями раскаяния и стыда, а также пугливым, мучительным чувством вины, раздора, отчуждения и осуждения.

Во-вторых, существует негативное наказание за нечистоту и неправомерные действия, менее грубое и видимое, чем первое, но столь же реальное и гораздо более страшное. Грех вырывает у человека прерогативы вечной жизни, огрубляя и умерщвляя его природу, погружая дух с его тонкими наслаждениями в тело и его грубые удовлетворения, делая его нечувствительным к его высшему благу и славе, опуская его на шкале бытия вдали от Бога, закрывая перед ним врата небес и оставляя его валяться в грязи. Возмездие за грех — это страдание, а его дар — деградация, которая препятствует любому возвышению к истинному счастью. Эти позитивные и негативные возмездия, как бы они ни задерживались или маскировались, придут туда, где они заслужены, и не подведут. Совершите неправомерный поступок из плохого побуждения, и, хотя бы вы бежали на крыльях невообразимой молнии из одного конца бесконечного пространства в другой, предрешенное наказание преследовало бы вас через вечность, пока вы не уплатили бы его долг; или, скорее, наказание сцепляется с вами изнутри в тот же миг, является частью вас.

В-третьих, если из-за ожесточения своей совести и поглощенности миром грешник на время избегает карательных последствий, угрожаемых в законе, и не знает, насколько он несчастен, и думает, что он счастлив, все же пусть он помнит, что исправительный, восстановительный процесс, через который он должен пройти, либо в этой жизни, либо в следующей, включает в себя концентрированный опыт искупительных мук, как это показано как разумом вещей, так и всеми соответствующими аналогиями. Когда плохой человек проснется — а когда-нибудь он проснется — к бесконечным совершенствам и неизменной любви Отца, чьи святые заповеди он попирал и чьи добрые приглашения он отвергал, он будет страдать от агоний раскаяния, лишь слабо отраженных в горечи слез Петра, когда его прощающий Учитель посмотрел на него. Такова обычная мертвость наших совестей, что пороки наших развращенных характеров далеки от того, чтобы казаться нам теми ужасными вещами, которыми они являются на самом деле. Ангелы, заглядывая под плотское одеяние, которое мы носим, и видя ложь или грех, ассимилированные как часть нашего существа, отворачиваются с таким чувством, которое мы испытали бы при виде прокаженной язвы под поднятым горностаем короля. Хорошо обученный христианин не преминет созерцать физическую смерть как грандиозный, пробуждающий кризис, одним из главных эффектов которого будет открытие личному сознанию, самым ярким образом, всех реальностей характера, с их отношениями к вещам выше и вещам ниже него самого.

Эта мысль ведет нас к четвертому и последнему соображению, более важному, чем предыдущее. Тот огромный факт, что все врожденные элементы и действия нашего существа являются самовозмездными, их собственным чрезвычайно великим и достаточным благом или злом, независимо от внешних обстоятельств и последовательностей, редко оценивается по достоинству. Люди упускают его из виду в своем поверхностном поиске ассоциаций, сопровождений и эффектов. Когда отсутствуют все осязаемые наказания и награды, когда терпят неудачу все внешние штрафы и призы, если мы углубимся немного дальше в таинственные факты опыта, мы обнаружим, что добродетель все же вознаграждается, а зло наказывается, потому что «разум — это свое собственное место, и может сам по себе», если он добродетелен, «сделать рай из ада, если порочен — ад из рая». Это истина, проистекающая из самой природы Бога и его необратимых отношений к своим творениям, что его объединенные справедливость и любовь будут следовать как за святостью, так и за беззаконием сейчас и всегда, изливая свою благость на них, чтобы они были преобразованы ими в их пищу и блаженство или в их погибель и страдание. Таким образом, нет существенной необходимости в привходящих сопровождениях или результатах, чтобы оправдать и вознаградить добрых, или осудить и пытать плохих, здесь или в будущем. Быть мудрым, чистым, сильным и благородным — это само по себе слава и блаженство. Быть невежественным, развращенным, подлым и слабым — это само по себе деградация и ужас. Одно пребывает в истинной жизни, другое — в моральной смерти; и этого достаточно. Даже сейчас, в этом мире, следовательно, быстрые и разнообразные возмездия за характеры и жизни людей находятся в них и на них, различными способами, и в гораздо большей степени, чем они привыкли думать. История проповедует это всеми своими открывающими голосами. Философия обнажает это и указывает каждым пальцем на пылающую связь, которая связывает невинность с миром, а вину с раскаянием. Это суть Евангелия, подчеркнуто провозглашенная. И ясный опыт каждой чувствительной души подтверждает ее истину, эхом отдаваясь в тихих коридорах совести декларациями, которые пали в древней Иудее с уст Иисуса и пера Павла: «Чистые сердцем Бога узрят»; «Возмездие за грех — смерть».

Мы кратко подытожим основные положения пути, который мы сейчас прошли. Быть порабощенным чувствами в нарушении Божественных законов, пренебрегая разумом и злоупотребляя членами, — значит быть мертвым для благости Божьей, радостей добродетели и надежд небес, и живым для вины, муки и отчаяния. Повиноваться воле Божьей в любви, держа тело в подчинении и лелея чистую душу, — значит быть мертвым для зла мира, побуждения страстей и страхов наказания, и живым для невинности, счастья и веры. Согласно естественному плану вещей с зари творения, плоть была предназначена пасть в землю, а дух — вознестись на небо. Страдание — это возмездный результат и накопленная заслуга беззакония; в то время как наслаждение — это дар Божий и плод соответствия его закону. Принять наставления Христа и повиноваться им всем сердцем, следуя его примеру, — значит быть оживленным от этой смертельной муки к этому живому блаженству. Внутренняя жизнь истины и добра, таким образом открытая и предложенная людям, будучи однажды полученной в личном опыте, является бессмертным владением, сознательным источником, бьющим в вечность через благодетельное постановление Отца, чтобы вечно играть в свете его улыбки и тени его руки. Таковы великие составные элементы христианского учения о жизни и смерти, как настоящей, так и вечной.

Чисто внутренний характер подлинных учений христианства по этому предмету поразительно очевиден в вышеприведенном эпитоме. Существенное заключается просто в том, что жизнь ненависти, ошибки и греха есть внутреннее отчуждение от Бога, в рабстве, несчастье, смерти; в то время как жизнь любви, истины и добродетели есть внутреннее общение с Бога, в сознательной свободе и блаженстве. Здесь чистое христианство оставляет предмет, провозглашая это с авторитетом, но не претендуя на то, чтобы прояснить тайны или изложить детали предмета. Все, что в Новом Завете выходит за рамки этого и вмешивается в мелкие внешние обстоятельства, мы рассматриваем как испорченное добавление или смесь, взятую из различных языческих и фарисейских источников и ошибочно соединенную с подлинными словами Христа. То, что мы утверждаем в отношении апостолов и ранних христиан в целом, заключается не столько в том, что они не смогли уловить глубокие духовные принципы учения Учителя, не в том, что они были существенно неправы, а в том, что, хотя они держались сути истинных мыслей Спасителя, они также держались дополнительных представлений, которые были ошибками, сохраненными от их фарисейского образования и лишь частично измененными их последующей христианской культурой, набором традиционных и механических концепций. Эти ошибки, повторяем, касаются не сердца и сути идей, а их формы и одежды. Например, Христос учит, что есть небо для верных; апостолы предполагают, что это локализованный регион над небосводом. Умирающий Стефан сказал: «Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога». Далее: Христос учит, что есть изгнание для нечестивых; апостолы предполагают, что это в локализованный регион под землей. В соответствии с теологическими догмами своего времени и соотечественников, с такими модификациями, которые навязали своеобразный характер, учения и жизнь Иисуса, они верили, что грех посылал через черные врата Шеола тех, кто в противном случае прошел бы через славные двери небес; что Христос скоро вернется с небес, воскресит мертвых из подземного мира, осудит их, вновь изгонит отверженных, установит свое совершенное царство на земле и вновь вознесется на небо со своими избранными. Что эти отличительные представления попали в Новый Завет через ошибки и несовершенное знание апостолов, как может сомневаться любой беспристрастный и компетентный ученый? Во-первых, процесс, посредством которого эти концепции были переданы и ассимилированы от зороастрийской Персии к фарисейской Иудее, исторически прослеживается. Во-вторых, краткость и расплывчатость апостольских ссылок на эсхатологию и их полное согласие с известными фарисейскими верованиями доказывают их взаимное соответствие и происхождение позднейшего от более раннего. Если бы предполагаемые христианские взгляды были неслыханными ранее, их провозгласители приложили бы усилия, чтобы тщательно определить их и дать их подробные изложения. В-третьих, было естественно — почти неизбежно — что апостолы сохранили бы по крайней мере некоторые из своих первоначальных особенностей веры и смешали бы их со своими новыми идеями, если бы им не помешало непогрешимое вдохновение. О наличии какого-либо такого непогрешимого вдохновения нет ни тени доказательства; но, напротив, есть демонстрация его отсутствия. Ибо они расходились между собой, вели яростные споры по важным пунктам. Павел говорит о Петре: «Я противостал ему в лицо». Языческие и иудейские разногласия потрясли самые основы Апостольской Церкви. Павел и Варнава «имели острый спор, так что они расстались». Почти каждый комментатор и ученый, заслуживающий внимания, был вынужден признать ошибку апостолов в ожидании видимого возвращения Христа в их собственные дни. И если они ошибались в этом, они могли ошибаться и в других вопросах. Прогресс позитивной науки и улучшение философской мысли сделали механические догмы, популярно ассоциируемые с христианством, невероятными для просвещенных умов. По этой причине, как и по многим другим, долг христианского учителя — показать, что эти догмы не являются неотъемлемой частью Евангелия, а лишь привходящим элементом, импортированным в него из более ранней и неавторитетной системы. Уберите эти несообразные и переросшие ошибки, и чистая религия Христа будет видна, и будет видна как вечная истина Божья.

В попытке оценить фактическое влияние христианства, где бы оно ни распространялось, в установлении среди людей веры в бессмертие, мы должны указать шесть отдельных соображений. Во-первых, немедленное принятие воскресения и вознесения Христа как чудесного и типического факта, налагающего непогрешимую печать на его учения и демонстрирующего, даже чувствам людей, реальность небесной жизни, было чрезвычайно мощным влиянием в придании формы и силы вере, более мощным на протяжении веков, чем все остальное вместе взятое. Образ победоносного Христа, вознесенного на небо и прославленного там вечно, — этот образ, запечатленный в сознании каждого верующего, стимулировал воображение и поддерживал идеальное видение небес в постоянной памяти как постигнутую реальность. «Там Иисус», — говорили они, указывая на небо; — «и там однажды мы будем с ним».

Во-вторых, поношение и оставленность, испытанные ранними христианами, отбросили их к двойной силе духовной веры и открыли им усиленное общение с Богом. По мере того как мирские блага и удовольствия приносились в жертву, тем сильнее становилось их

5 Eschatologie, oder die Lebre von den Letzten Dingen. Mit besonderer Rucksicht anf die gangbare Irriehre vom Hades. Basel, 1840. Де Ветте интерпретирует учение о сошествии Христа в Аид как миф, происходящий от идеи, что он был Спасителем не только своих живых последователей, но также язычников и мертвых. Bibl. Dogmatik, s. 272.

восприятие моральных истин и их охват невидимых сокровищ. Чем яростнее на них нападали, тем дороже становилось дело, за которое они страдали, и тем глубже возбуждались моральные источники веры в их душах. Естественный отпор их душ был от нищеты, презрения, опасности и боли на земле к более яркому и увеличенному доверию к великой награде, уготованной для них на небесах.

В-третьих, непоколебимое рвение, зажженное в ранних исповедниках христианства, возвышенный героизм, проявленный ими среди ужасных пыток, наложенных на них преследующими иудеями и римлянами, отозвался на их братьях, чтобы придать более глубокую твердость и новую интенсивность их вере в славную жизнь за гробом. Христиане, брошенные в амфитеатр ко львам, спокойно преклоняли колени в молитве, и суеверным прохожим казалось, что вокруг их чела играет яркий нимб, а над ними открываются небеса. Когда они погибали на костре, среди грубых насмешек и съеживающегося пламени, безмятежно поддерживая свое исповедание и призывая Христа, над зловещей перспективой дыма и огня перед их восторженным взором открывались блаженные великолепия Рая; и их радость казалась восторженным верующим вокруг не чем иным, как Божественным вдохновением, подтверждающим их веру и проповедующим, через неоспоримую правдивость мученичества, уверенность в бессмертной жизни. Выжившие праздновали годовщины смертей мучеников как их дни рождения в бесконечную жизнь.

В-четвертых, другим средством, с помощью которого христианство действовало для углубления и распространения веры в будущую жизнь, было, косвенно, через его влияние в вызывании и культивировании привязанностей сердца. Суть Евангелия в теории, как учат все его учителя, на самом деле, как воплощено Христом, и на практике, как работающее в истории, — это любовь. С самого начала оно осуждало и стремилось уничтожить всю холодность и ненависть человеческих сердец; и оно стремилось вызвать и воспитать каждое доброе чувство и щедрый импульс, привлечь своих учеников друг к другу теми тоскующими узами симпатии и преданности, которые инстинктивно требуют и божественно пророчествуют о вечном союзе в лучшем мире. Чем сильнее два человеческих сердца любят друг друга, тем сильнее будет их спонтанная тоска по бессмертию. Непревзойденное откровение бескорыстной любви Божьей, сделанное христианством, и его эффект в очищении и увеличении любви людей внесли важнейший вклад в санкционирование и распространение веры в блаженную жизнь, уготованную людям в будущем. Можно заметить одну примечательную спецификацию. Единственное языческое описание детей в будущей жизни — это то, которое дают некоторые классические поэты, изображающие младенческие тени, задерживающиеся группами у мрачных врат подземного мира, плачущие и рыдающие, потому что они никогда не могли найти доступа.

«Continuo audita voces, vagitus et ingens, Infantumque animaflentes in limine primo».

Пройдите долгий круг языческих небес, вы не найдете ни следа ребенка. Дети были увядшими цветами, унесенными в забвение. Мягкие бризы, которые обдували Блаженные Острова и играли через вечное лето Элизиума, не дули на младенческие чела. Могила очень крепко держала всех детей. Памятными словами «Ибо таковых есть Царство Небесное» Христос отпер порталы будущего мира и открыл в нем сонмы ангельских детей. С тех пор детей видели на небесах. Поэт воспел, что ребенок-ангел первым на крыльях приветствует родителя дома. Художники показали нам, в своих видениях блаженных царств, толпы херувимов, показали нам

«Как у руки Всемогущего Отца, Ближе всего к престолу живого света, Стоят хоры младенцев-серафимов, И ослепительно сияют там, где все ярко».

В-пятых, триумфальное утверждение христианства в мире наложило престиж общественного мнения, внушительный авторитет общего утверждения и принятия на его составные доктрины, главной среди которых является доктрина бессмертия, и обеспечило в их пользу непреодолимые влияния текущего обычая и образования. С того времени, как Евангелие было признано нацией как истинная религия, каждое поколение росло благодаря привычному наставничеству к неявной вере в будущую жизнь. Это стало догмой, не подлежащей сомнению. И принятие ее было сделано более разумным и легким благодаря великому превосходству ее моральных черт над чертами относительных суеверий, воплощенных в этнических религиях, которые христианство вытеснило.

Наконец, христианство оказало немалое влияние как в выражении, так и в передаче веры в бессмертие посредством искусства, которому оно дало жизнь. Христианский ритуал и символизм, которые достигли кульминации в Средние века, с самого начала имели свою жизненность и значение в истине другой жизни. Каждая фаза и статья их подразумевали, и с немым или вокальным сочленением провозглашали, превосходство и выживание разума и сердца, истину евангельской истории, реальность открытых небес. Кто, в возбужденной атмосфере, среди опасностей, живых традиций и драматических постановок того времени, мог созерцать таинства Церкви, слушать мощный хорал, преклонять колени у святой гробницы или смотреть на картину евангельской сцены, не чувствуя, что история вознесения Христа к Богу была истинной, будучи уверенным, что где-то еще, кроме земли, была жизнь для верующего, и в восторженном воображении видя видения сверхъестественного царства, открытые?

Самой сокровенной мыслью или чувством средневекового искусства — чтобы адаптировать примечательный отрывок из Гейне — было подавление тела и возвышение души. Статуи мучеников, картины распятий, умирающие святые, бледные, слабые страдальцы, опущенные головы, длинные, тонкие руки, скудные кости, бедные, неловко висящие одежды, изможденные черты, небесно освещенные верой и любовью, выражали христианское самоотречение и неземную природу. Архитектура подкрепляла тот же урок, что и скульптура и живопись. Входя в собор, мы сразу чувствуем, как душа возвышается, плоть деградирует. Внутри купола сам по себе полый крест, и мы ходим там внутри самого свидетельского труда мученичества. Великолепные окна бросают свои красные и зеленые огни на нас, как капли крови и распада. Похоронная музыка плачет и затихает вдоль тусклых арок. Под нашими ногами надгробия и коррупция. С колоссальными колоннами душа взбирается ввысь, освобождаясь от тела, которое опускается на пол, как усталая трава. И когда мы смотрим на одно из этих огромных готических сооружений снаружи, такое воздушное, грациозное, нежное, прозрачное, оно кажется вырезанным из одного куска, или может быть принято за эфирное кружевное творение из мрамора.

6 Die Romantische Schule, buch i.

Только тогда мы чувствуем силу вдохновения, которое могло так покорить даже камень, что он сияет призрачно одержимым, и заставить самый бесчувственный из материалов озвучить великое учение христианства, триумф духа над плотью.

Шестью способами, следовательно, помещая осязаемый образ его в воображение через воскресение Христа, мощным возбуждением источников моральной веры через преследования, которые сопровождали его исповедание, кажущимся вдохновением мучеников, которые умерли в его силе, вызыванием скрытой силы сердечных привязанностей, которые жаждут его, формирующей силой установления, обычая и образования, духовно-визионерским эффектом его поклонения и искусства, христианство совершило работу неизмеримого масштаба в укреплении веры мира в жизнь грядущую.

Примечательное свидетельство впечатления, которое христианство несло перед собой, предоставляется инцидентом в истории миссионера Паулина. Он проповедовал перед Эдвином, королем Нортумбрии. Старый эрл встал и сказал: «Жизнь человека кажется, по сравнению с тем, что скрыто, как воробей, который, пока вы сидите в своем зале, со своими тэнами и слугами, согретый пылающим огнем, пролетает сквозь него. Пока он пролетает от двери к двери, он наслаждается кратким спасением от леденящих бурь дождя и снега снаружи. Снова он выходит в зиму и исчезает. Так кажется короткая жизнь человека. Если это новое учение приносит нам что-то более определенное, по моему мнению, оно достойно принятия».

Самым славным триумфом христианства в отношении доктрины будущей жизни было придание характера беспристрастности и универсальности гордой, олигархической вере, которая ранее исключала из нее огромное множество людей. Высокие концепции судьбы души, лелеемые прославленными философами Греции и Рима, не разделялись простонародьем, пока Евангелие — его правая рука касалась престола Божьего, его левая обнимала человечество — не провозгласило одним дыханием воскресение Иисуса и братство людей.

«Их высшее знание было задумано для немногих, Обсуждалось школами, но не верилось толпами. Ангельская лестница взбиралась по небесному крутому склону, Но у ее подножия священства лежали, спящие. Они не проповедовали народам: 'Вот, ваш Бог!' Ни тысячи не следовали туда, где ступали их шаги: Не рыбакам они говорили: 'Восстаньте!' Не смиренным предлагали они небеса. Мудрость была их: увы! что больше всего нужно людям — Это не мудрость секты, а вероучение народа. Тогда, не для школ, а для человеческого рода, Некультурный разум, неграмотный ум, Бедный, угнетенный, рабочий и раб, Бог сказал: 'Да будет свет!' и свет был на могиле! Больше не только мудрецу и герою данная, Для всех широко открылись беспристрастные врата небес».

7 Сравните эссе Бенгала, Quid Doctrina de Animarum Immortalitate Religioni Christiana debeat.

8 Достопочтенный Беда, книга ii. гл. xiv.

9 Бульвер, Новый Тимон, часть iv.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

ХРИСТИАНСКИЕ МЫСЛИ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ.

ГЛАВА I. ПАТРИСТИЧЕСКАЯ ДОКТРИНА БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. В отношении настоящего предмета мы будем рассматривать период Отцов Церкви как включающий девять столетий, следующих за окончанием апостольского века. Он простирается от Климента, Варнавы и Ерма до Экумения и Герберта.

Основные компоненты доктрины будущей жизни, удерживаемой в течение этого периода, хотя и демонстрирующие некоторые разнообразия и изменения, по своим преобладающим чертам являются одного последовательного типа, составляя веру, которая в любом из этих столетий была бы в целом признана Церковью как ортодоксальная.

По причинам, указанным ранее, мы полагаем, что Иисус сам учил чисто моральной доктрине относительно будущей жизни, доктрине, свободной от произвольных, механических или священнических особенностей. С экспериментальным знанием, с вдохновенным прозрением, с полнейшим авторитетом он изложил выводы, согласующиеся с мудрейшей философией и подтверждающие наши благороднейшие надежды, а именно: что сознательное бессмертие ожидает душу во многих обителях дома Отца, в которые она входит, покидая тело, и где ее опыт будет зависеть от этических и духовных условий. К этой простой и возвышенной доктрине, провозглашенной Иисусом, столь рациональной и удовлетворительной, мы полагаем, по причинам, уже объясненным, что апостолы присоединили различные дополнительные и модифицирующие представления, иудейские и языческие, такие как локальное сошествие Христа в тюремный мир мертвых, его миссия там, его видимое второе пришествие, телесное воскресение, всеобщий сценический суд и другие родственные взгляды. Сумму результатов, достигнутых таким образом, Отцы развили в больших деталях, различая и подчеркивая их, а также еще больше развращая их некоторыми дополнительными концепциями и фантазиями, греческими и восточными, спекулятивными и воображаемыми. Своеобразной теологической работой апостолов в отношении этого предмета была организация персидско-еврейской доктрины фарисеев, с христианским дополнением и модификациями, вокруг личности Христа, и фиксация настолько близко в непосредственном будущем периода, когда она должна была завершиться, что ее можно было ожидать в любое время. Своеобразная теологическая работа Отцов в отношении доктрины, сформированной таким образом апостолами, была двоякой. Во-первых, будучи разочарованными в ожидаемом скором втором пришествии Христа, они развили промежуточное состояние мертвых более полно и сделали его более заметным. Во-вторых, в ходе долгих и яростных споров, которые возникли, они были приведены к завершению и систематизации своей теологии, к определению своих терминов, к объяснению и защите своих доктрин, сравнивая их вместе и пытаясь гармонизировать их с историей, разумом и этикой, а также со Священным Писанием и традицией. Таким образом, патристический ум стал знаком со многими процессами мысли, со многими особыми деталями и с некоторыми общими принципами, совершенно чуждыми апостольскому уму. Тем временем определение и систематизация продолжались, свободные представления затвердевали в жесткие догмы, свободная мысль была стеснена авторитетом, схема, в целом принятая, приняла титул ортодоксальной, анафематствуя всех, кто осмеливался не соглашаться, и фундаментальные очертания патристической эсхатологии были твердо установлены.

В стремлении понять и дать изложение этой схемы веры, мы имеем, помимо различных побочных пособий, три главных руководства. Во-первых, мы обладаем символами или исповеданиями веры, выдвинутыми несколькими ведущими теологами тех времен, или вселенскими соборами, и открыто принятыми в качестве авторитета во многих церквях, символ веры, ложно называемый Апостольским, существующий уже к концу третьего века, символ веры Ария, символ Кирилла, Никейский символ веры, символ веры, ложно названный Афанасиевским, и другие. Во-вторых, мы имеем ценную помощь, предоставляемую трактатами Иринея, Тертуллиана, Епифания, Августина и других, еще более поздних, о ересях, возникших в Церкви, трактатами, которые позволяют легко вывести, путем контраста и построения, что считалось ортодоксальным из утверждения того, что было признано еретическим. И, в-третьих, обильные ресурсы предоставляются нам в сохранившихся теологических диссертациях и исторических документах основных церковных авторов того времени в обзоре, цикле хорошо известных имен, простирающемся от Феофила Антиохийского до Фотия Византийского, от Киприана Карфагенского до Мавра Майнцского. Мы думаем, что любой беспристрастный человек, осваивающий эти источники информации в иллюстрирующем и различающем свете достаточного знания предыдущих и последующих родственных мнений, признает в следующем абстракте справедливое представление доктрины будущей жизни, как она удерживалась ортодоксальными Отцами христианской Церкви в период, простирающийся с первого по десятый век.

Прежде чем приступить к изложению общей патристической схемы, необходимы несколько предварительных замечаний в отношении некоторых своеобразных, заметных черт теологии Оригена и в отношении соперничающих систем Августина и Пелагия. Ориген был человеком обширных знаний, страстно любившим философию; и он модифицирующе смешивал множество восточных и платонических представлений со своей теологией. Он воображал, что бесчисленные миры, подобные этому, существовали и погибли до него, и что бесчисленные другие будут делать это после него в бесконечной последовательности. Он держал, что все души — будь то дьяволы, люди, ангелы или любого ранга — были одной природы; что все, кто существует в материальных телах, заключены в них как наказание за грехи, совершенные в предыдущем состоянии; фиговые листья, в которые были одеты Адам и Ева после своего греха, были плотскими телами, которые они были вынуждены принять, будучи изгнанными из Рая своего предыдущего существования; что пропорционально своим грехам они заключены в тонкие или грубые тела скорректированных степеней, пока через покаяние и мудрость они медленно не завоюют свое

1 Bretschneider, Was lehren die altesten Kirchenvater uber die Entstehung der Sude und des Todes, Adam's Vergehen und die Versohnung durch Christum. Oppositionsschrift, band viii. hft. 3, ss. 380-407.

2 De Principiis, lib. lit. cap. 5.

освобождение, это постепенное нисхождение и восхождение душ фигурально представлено лестницей Иакова; что все наказания и награды точно соответствуют степени греха или заслуги, без возможности неудачи; что все страдание — даже то, что в низшем аду — является благожелательным и исцеляющим, так что даже худшие духи, включая самого Сатану, будут через некоторое время восстановлены на небеса; что это чередование падения и восстановления будет продолжаться так часто, как пресыщение и сытость небесного блаженства, или преобладающая сила искушения, извратят свободную волю в грех. Он объявил, что невозможно объяснить феномены и опыт человеческой жизни, или оправдать пути Божьи, кроме как признав, что души грешили в предсуществующем состоянии. Он был невежественен в отношении современной доктрины викарного искупления, рассматриваемого как умилостивление или удовлетворение, и рассматривал страдание Христа не как замену нашему, а как имеющее лишь ту же эффективность по роду, что и смерть любого невинного человека, только более выдающееся по степени. Он представляет миссию Христа как показ людям, что Бог может простить и отозвать их от греха, изгнания и ада, и предоставить им, различными способами, помощь и побуждения, чтобы завоевать спасение. Вышеуказанные утверждения и другие родственные пункты хорошо установлены Мосхеймом в его изложении характерных взглядов Оригена.

Знаменитый спор между Августином и Пелагием сотрясал христианский мир на протяжении полутора веков и его отголоски докатились даже до теологических берегов наших дней. Учение Августина было более кальвинистским, чем учение Отцов, живших до него, и даже большинства тех, кто жил после. В некоторых частностях большинство Отцов, возможно, были ближе к Пелагию, чем к нему. Но его система возобладала и была официально принята всем христианским миром на третьем Вселенском соборе в Эфесе в 431 году. Тем не менее, некоторые из ее принципов в полной мере так и не были приняты. Например, его догмат о безусловном избрании — о том, что одни были абсолютно предопределены к вечному спасению, а другие — к вечному проклятию, — никогда не преподавался Римско-католической церковью. Когда Готшалк настаивал на нем в IX веке, это было осуждено как ересь; а среди протестантов в XVI веке Кальвину пришлось отстаивать его вопреки всему. Поэтому веру Августина следует воспринимать как отражение общего святоотеческого вероучения лишь с осторожностью и оговорками. Отличительные взгляды Августина в противопоставлении взглядам Пелагия были следующими. Августин утверждал, что по вине Адама бремя греха легло на все души, обрекая их без исключения на вечное изгнание в адском мире. Пелагий отрицал учение о «первородном грехе» и возлагал на каждого ответственность только за его собственные личные грехи. Августин учил, что крещение необходимо для освобождения человека от власти, которую дьявол имел над душой из-за первородного греха, и что все некрещеные неизбежно будут обречены на ад, за исключением, во-первых, древних святых, которые предвидели евангельские учения и веровали, и, во-вторых, мучеников, чья кровь была их крещением. Пелагий утверждал, что христианское крещение необходимо лишь для обеспечения

3 Там же, кн. II, гл. 9, 10.

4 Комментарии к делам христиан в первые три века: Секты третьего века, 27-29.

5 Хагенбах, История догматов, разд. 183.

6 Виггерс, Августинизм и пелагианство, пер. с нем. Р. Эмерсона, гл. XIX; а также стр. 62, 68, 75, 79.

входа в рай: младенцы и добрые люди, если они некрещеные, наслаждались бы счастливым бессмертием в раю, но они никогда не смогли бы войти в Царство Небесное. Августин утверждал, что грех Адама уничтожил свободу воли у всего человеческого рода. Пелагий настаивал на свободе индивидуальной воли. Августин провозгласил, что немногие были произвольно избраны к спасению от вечности и что Христос умер только за них. Пелагий учил, что спасение или осуждение зависят от личных заслуг и что Божественное избрание было лишь следствием предвидения заслуг. Августин говорил, что спасительная благодать сверхъестественна, непреодолима и недостижима человеческими усилиями. Пелагий говорил, что ее можно обрести или отвергнуть, соблюдая определенные условия, зависящие от каждого человека. Августин верил, что телесная смерть была наложена как наказание за грех; Пелагий — что она является результатом естественного закона. Обширная и разносторонняя эрудиция, мощный, проницательный ум и беспощадная логическая последовательность Августина позволили ему собрать разрозненные, витавшие в воздухе теологические элементы и представления того времени и обобщить их в целостную систему, действительно находящуюся в поразительной гармонии с общим характером и направленностью святоотеческой мысли, но проработанную в деталях более полно и примененную в своих принципах более бескомпромиссно, чем это делалось ранее, а потому в некоторых своих догматах опережавшую текущие убеждения его современников. Его догмат об избрании был слишком отталкивающим и аморальным, чтобы когда-либо получить всеобщее согласие; и мало у кого хватило бы духа присоединиться к нему в клеймении всего человеческого рода в его естественном состоянии как «одной проклятой партии и массы погибели!» (conspersio damnata, massa perditionis). С этими замечаниями мы готовы перейти к общей святоотеческой схеме эсхатологии. Исключительные вариации и ереси будут рассмотрены позже.

Во-первых, что касается естественного состояния людей под законом, от времени греха Адама до времени страданий Христа, их морального состояния и предназначения, никто не может отрицать, что Отцы обычно полагали, что разложение тела и нисхождение души в подземный мир были наказанием, навлеченным на всех людей через грех первого человека. Куда бы ни блуждала удлиняющаяся линия человеческих поколений, след змея, печать порочности, был на них, отмечая их как принадлежащих Смерти и обрекая на темницу Аида. Это был неизбирательный и неизбежный рок. Нет необходимости приводить доказательства этого утверждения, поскольку хорошо известно, что сочинения Отцов переполнены как косвенными намеками, так и явными признаниями этого.

Во-вторых, они полагали, что Христос пришел с небес, чтобы искупить людей из их падшего состояния и подземного рабства и направить их на небеса. Августин и, возможно, некоторые другие утверждали, что он пришел лишь для того, чтобы осуществить спасение предопределенного меньшинства; но, несомненно, общепринятым было убеждение, что он пришел искупить всех, кто выполнит определенные условия, которые он предложил и сделал выполнимыми. Важный вопрос здесь заключается в следующем: в чем, по мнению Отцов, заключалась сущность искупительного дела Христа? И как, по их оценке, он совершил это дело? Было ли это обновление и освящение человеческого характера через смягчающую силу провозглашения милосердия и любви от Бога, через возрождающее влияние и побуждения истин и призывов, произнесенных его устами, проиллюстрированных

7 В кн. Бытия, кн. IX, гл. 10, 11: «Родители уступили бы место детям не через смерть, а через преображение и стали бы как ангелы».

в его жизни и сосредоточенных в его мученической смерти? Конечно, это было слишком очевидно и заметно как часть миссии Христа, чтобы когда-либо остаться полностью незамеченным. И все же тот, кто знаком с сочинениями Отцов, вряд ли может настолько сильно ошибиться, чтобы подумать, будто они считали это главным элементом искупительного дела Христа. Была ли сущность этого дела, таким образом, совершением заместительного искупления, согласно кальвинистской интерпретации этой фразы, принесением заместительного страдания, достаточного для удовлетворения требований неумолимого правосудия, чтобы виновные могли быть прощены? Нет. Современное учение об искуплении — теория удовлетворения, как ее называют, — было неизвестно Отцам. Оно развивалось шаг за шагом на протяжении многих столетий. Оно не получило своей признанной формы, пока не вышло из ума великого архиепископа Кентерберийского Ансельма, лишь в XII веке. Ни один ученый не поставит под сомнение этот признанный факт. В чем же тогда заключались сущность и метод искупительной миссии Христа согласно Отцам? Вкратце, они состояли в следующем. Он был, как они верили, сверхангельским существом, единородным Сыном Божьим, обладающим природой, силами и полномочиями, превосходящими те, что были делегированы любому другому существу ниже самого Бога. Он стал плотью, чтобы взыскать и спасти погибшее. Это спасительное дело совершалось не только его смертными страданиями, но и совокупностью трудов, охватывающих весь период его воплощения. Субъективная или моральная часть его искупительной миссии состояла в том, чтобы возродить характеры людей и подготовить их к небесам через его учения и пример; объективная или физическая часть состояла в том, чтобы избавить их души от рокового заточения в подземном мире и обеспечить им благодатную свободу небес, самому сойдя туда как подавляющий победитель смерти, а затем вознесясь как манящий первопроходец своих последователей. Отцы не выбирали одну точку или акт смерти Христа как стержень человеческого искупления; но они рассматривали это искупление как совершенное всем его уничижением, наставлением, примером, страданием и триумфом, как результат всех объединенных актов его воплощенной драмы. Просмотрите соответствующие сочинения Иустина Мученика, Климента Александрийского, Лактанция, Кирилла, Амвросия, самого Августина, Иеронима, Златоуста и остальных видных авторов первых десяти веков, и вы не сможете не поразиться тому факту, что они неизменно говорят об искуплении не в связи со смертью Христа в одиночку, а подчеркнуто в связи с группой идей: его воплощением, смертью, сошествием, воскресением и вознесением! По большей части они принимали это по преданию как факт, без особых философствований, что вследствие греха Адама все люди были обречены умереть, то есть оставить свои тела и сойти в теневое царство смерти. Они также принимали как факт, без особых попыток теоретического объяснения, что когда Христос, безгрешный и неодолимый Сын Божий, умер и сошел туда, перед его непорочной Божественностью стены пали, дьяволы бежали, цепи узников разорвались, и власть сатаны была сломлена. Они принимали как факт, что через посредничество Христа первоначальное благо, утраченное Адамом, должно быть восстановлено, и что люди, вместо того чтобы претерпевать смерть и изгнание в Аид, должны быть перенесены на небеса. Насколько у них была теория о причине, она сводилась к двум простым пунктам: во-первых, свободная благодать и любовь Бога; во-вторых, самопожертвование и достаточная сила