«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

10 Gfrorer, Gesehichte des Urchristenthums, abth. ii. pp. 187 190.

11 Mosheim, Commentaries on Christianity in the First Three Centuries, Eng. trans., vol. ii. pp. 162-163.

из Талмуда: «Смерть праведника — это искупление грешников»12. Кровь любого праведника была маленьким искуплением; кровь Христа была огромным. Первое все протестанты называют языческой ошибкой. Так же они должны называть и второе, потому что оно проистекает из того же источника и является тем же самым в принципе. Если, таким образом, есть какие-либо библейские тексты, которые подразумевают, что одна лишь смерть Христа имела заместительную, искупительную эффективность, они, постольку, являются отражением языческих и иудейских ошибок, все еще сохраняющихся в умах писателей, а не вдохновенным откровением изолированного, произвольного последующего средства, придуманного в тайных советах Бога и чудесно интерполированного в провиденциальную историю мира. Но если есть какие-либо такие отрывки, они немногочисленны и неважны. Большая часть библейского языка по этому предмету справедливо и полностью объясняется исторической теорией, контуры которой мы набросали. Корень дела — воскресение Христа из мертвых и его вознесение на небо.

В наши цели в этой главе или в предыдущих главах не входило представление истории христианского учения об искуплении, ни в его внутреннем значении, ни в его отношениях к субъективному религиозному опыту. Мы лишь стремились объяснить его, согласно его первоначальному пониманию, в его объективных отношениях к судьбе людей в будущей жизни. Важность предмета, его трудность и глубокие предрассудки, связанные с ним, настолько велики, что не только извиняют, но даже требуют многократных пояснительных повторений, чтобы сделать истину ясной и рекомендовать ее во многих аспектах, различными методами и с помощью накопленных авторитетов. Те, кто желает увидеть весь предмет искупления, рассмотренный с совершенной полнотой и способностью, не оставляющий ничего желать с исторической точки зрения, должны лишь прочитать мастерский труд Баура13.

Оставляя эту часть нашего предмета здесь, мы хотели бы представить следующие соображения на беспристрастное суждение читателя. Допуская истинность общего учения об искуплении, почему Христос умер? Неясно, какая могла быть особая эффективность в одной лишь смерти. Искупление греха, которое он предпринял, требовало лишь определенного количества страданий. Оно не требовало — насколько мы можем видеть на теории удовлетворения через эквивалентное замещенное страдание — смерти. Кажется, что локальные и физические идеи должны были ассоциироваться с мыслью о его смерти. И мы находим автора Послания к Евреям, отвечающего таким образом на вопрос: Почему Христос умер? «Дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». Теперь, очевидно, эта цель была достигнута его воскресением, разорвавшим узы Аида и показавшим, что он больше не является безнадежной темницей мертвых. Справедливость этого объяснения видна из логической необходимости ряда идей, внутренней связности и гармонии мысли. Было убедительно показано, что по существу этот взгляд является точной интерпретацией учения Нового Завета

12 Comm. de Morte Christi Expiatoria, cap. iii.: Qua Judaorum Recentiorum Christologia de Passione ac Morte Messia docet.

13 Die Christliche Lehre von der Versohnung in ihrer Geschichtlichen Entwicklung von der Alteaten Zeit bis auf die Neueste.

Штейнбартом14, Шоттом15, Бретшнейдером16, Клайбером17 и другими. Постепенные отклонения от этого раннего взгляда можно исторически проследить, шаг за шагом, через утонченные спекуляции теологов. Во-первых, в церковной истории, после новозаветных времен, считается, что дьявол имеет право на все души вследствие греха. Христос — это выкуп, предложенный дьяволу, чтобы компенсировать его притязание. Иногда это представляется как честная сделка, иногда как обман, практикуемый над дьяволом, иногда как битва, ведущаяся с ним. Затем задумывается, что дьявол не имеет права на человеческие души, что это Бог обрек их на адскую темницу и держит их там за их грех. Соответственно, жертва Христа для их выкупа предлагается не тираническому дьяволу, а оскорбленному Богу. Наконец, в прогрессе культуры появляется теория удовлетворения; и теперь страдание Христа нужно не для того, чтобы выкупить души у дьявола или умилостивить Бога и смягчить его гнев в прощение; но оно нужно для того, чтобы удовлетворить неумолимые требования абстрактного закона бесконечного правосудия и избавить грешников, неся за них наказание за грех. Весь ход мысли, однажды начатый, естественен, неизбежен; но отправная точка — от ошибки, а места остановки — у ложных целей.

Взгляд, который мы утвердили как библейский, преобладал как ортодоксальное учение Церкви на протяжении первых трех веков, как доказал Бар в своем ценном трактате по этому предмету18. Он показывает, что в тот период смерть Христа рассматривалась как откровение любви Божьей, победа над дьяволом (через его воскресение), средство получения спасения для людей, но не как карательная жертва, не как оправдание правосудия Божьего, не как заместительное удовлетворение закона19. Если ведущие теологи христианства, такие как Ансельм, Кальвин и Гроций, так основательно отвергли первоначальное христианское и патристическое учение об искуплении и построили другое учение на своих собственных невдохновенных спекуляциях, почему наши современные секты должны так рабски склоняться перед ними и, вместо того чтобы свободно исследовать предмет для себя из первых источников Писания и духовной философии, робко цепляться за результаты, достигнутые этими предвзятыми, болезненными и чрезмерно острыми мыслителями? По мере того как ученые, свободные умы вовлекаются в такую критику, мы верим, что изложение, данное на предыдущих страницах, будет признано библейским. Не вовлекая всю эту теорию, как можно объяснить неоспоримый факт, что на протяжении первых четырех веков вся ортодоксальная Церковь верила, что Христос при своем воскресении из подземного мира освободил Адама из его заключения там?20 Все признают, что фраза «искупление кровью Христа» является метафорой. Единственный вопрос — какой смысл она должна была передать? Мы утверждаем, что ее смысл в том, что

14 System der Reinen Philosophie, oder Gluckseligkeitslehre des Christenthums, u.s.f.

15 Epitome Theologia Christiana Dogmatica.

16 Die Lehren von Adam's Fall, der Erbsunde, und dem Opfer Christi.

17 Studien der Evang. Geietlichkeit Wurtemburgs, viii. 1, 2. Doederlein, Morus, Knapp, Schwarze, and Reinhard affirm that the death of Christ was not the price of our pardon, but the confirming declaration of free pardon from God. Hagenbach, Dogmengeschichte, sect. 297, note 5.

18 Die Lehre der Kirche vom Tode Jesu in den Ersten Drei Jahrhunderteu.

19 Die Lehre der Kirche vom Tode Jesu in den Ersten Drei Jahrhunderten, ss. 176-180.

20 Augustine, Epist. ad Evodium 99. Op. Imp. vi. 22, 30. Epist. 164. Dante makes Adam say he had been 4302 years in Limbo when Christ, at his descent, rescued him. Paradise, canto xxvi.

через все события и силы, связанные со смертью Христа, включая его сошествие в Аид и его воскресение, люди избавляются от проклятия подземного мира. Общая теология объясняет это как учение о том, что в незаслуженных страданиях Христа была искупительная эффективность. Система, известная как унитарианство, говорит, что это означает лишь проявление спасительной духовной силы в сердцах людей. Первая интерпретация наполняет фигуру речи драматическим откровением любви Божьей, свободно спасающей людей от их унаследованной участи. Вторая, кажется, делает ее резервуаром крови, где Божественное возмездие законно лакает, чтобы утолить свой в противном случае ненасытный аппетит. Третья наполняет ее регенеративным моральным влиянием, которое должно быть распределено по характерам верующих. Две первые также включают последнюю; но она исключает их. Теперь, как нам кажется, первая — это форма ошибки, в которую ранняя Церковь, включая апостолов, воплотила истинное значение миссии Христа. Из-за круга идей, в котором они жили, это была единственно возможная форма, в которой ученики Иисуса могли принять новое учение о благословенном бессмертии, явленном христианством21. Вторая — это форма ложной теории, в которой несколько схоластических мозгов разработали жестокие результаты своих болезненных метафизических спекуляций. Третья — это сухое, скудное, неадекватное утверждение самой существенной истины в данном случае.

Есть еще одна точка зрения, с которой Новый Завет представляет воскресение Христа. Оно рассматривается как призыв к моральному и духовному воскресению внутри груди верующего. Как великий Предтеча вознесся к духовной и бессмертной жизни на небесах, так и его последователи должны быть вдохновлены таким осознанием небесных вещей, такой Божественной верой и общением, которые вознесли бы их над миром, со всеми его мимолетными заботами, и приковали бы их сердца к Богу. Это высокое общение со Христом и интенсивная уверенность в предназначенном скором наследстве с ним должны сделать ученика нечувствительным к шумным отвлечениям земли, неуязвимым для открытых и тайных нападок греха, как если бы в теле он был уже мертв, и только жив в духе для обязательств святости, влечений благочестия и обетований неба. «Когда мы были мертвы во грехах, Бог возлюбил нас, и оживотворил нас со Христом, и воскресил нас вместе, и посадил на небесах». «Если вы, то, воскресли со Христом, то ищите горнего, а не земного; ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Это моральное символическое применение воскресения наиболее красиво и эффективно. Христос воскрес, непорочный и бессмертный, в чистое и святое небо: тогда живите добродетельно и благочестиво, чтобы вы могли быть сочтены достойными быть принятыми к нему. «Всякий, имеющий сию надежду, очищает себя, как Он чист». Павел подкрепляет эту мысль поразительной фигурой, что, поскольку «мы освобождены от закона через смерть Христа, мы должны быть обручены его воскресшему духу и приносить плод Богу». И снова, когда он говорит этими словами: «Христос в вас, упование славы», мы полагаем, что он имеет в виду духовный образ воскресшего Спасителя, сформированный в воображении и сердце учеников, предвосхищающий и свидетельствующий залог их вознесения также на небо. То же практическое использование делается из доктрины через обряд и знак крещения. «Вы погребены со Христом в

21 Bretschneider forcibly illustrates this in his Handbuch der Dogmatik der Evang. Luther. Kirche, sects. 156-158, band ii.

крещении, в котором вы также воскресли с ним через веру в действие Бога, Который воскресил его из мертвых». «Посему, если вы умерли со Христом, то почему вы подвергаетесь мирским установлениям? и если вы воскресли с ним, ищите горнего». Когда ученик погружался под крещальные воды, он был типически мертв и погребен, как Иисус был в гробнице; когда он поднимался из вод в воздух снова, он фигуративно представлял Христа, воскресающего из мертвых на небо. С тех пор, поэтому, он должен был считать себя мертвым для всех мирских грехов и похотей, живым для всех небесных добродетелей и стремлений. «Поэтому», говорит апостол, «мы погребены со Христом крещением в смерть, чтобы, как Христос воскрес из мертвых, так и нам ходить в обновленной жизни». «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога». «Посему, если кто во Христе, тот новая тварь: древнее прошло, теперь все новое». Это было строго верно для непосредственных учеников Иисуса. Когда он умер, их сердца умерли внутри них; они отступили в безнадежном смятении и мраке. Когда он вернулся к жизни и вознесся на небо, в чувстве и воображении они пошли с ним. Каждая моральная сила и мотив начали новую жизнь и энергию.

«День, когда из мертвых Господь наш воскрес, тогда повсюду, Из их тьмы и отчаяния, Торжествуя над страхами и врагами, Души его учеников воскресли».

Неслыханная уверенность в любви Отца и в их вечном наследстве наполнила их существо своей регенерирующей, возвышающей силой. В их поглощающих ожиданиях великое завершение всего было близко. В рефлексивном воображении оно было уже позади, и они, мертвые для мира, жили только для Бога. Материальный мир и похоть его опустились под них и исчезли. Они двигались во вселенной неразрушимых реальностей, невидимых плотским глазом. Для их веры уже был развернут над ними тот новый небосвод, в чьем безмерном эфире никогда не собираются и не разражаются облачные бури, и безмятежные огни никогда не угасают и не заходят. Этот опыт духовного возвышения над грехами и унизительными суматохами страстей, над погибающими безделушками земли, в религиозные принципы, которые независимы и обеспечены, — мир, и блаженство, и вечность, — достижим для всех, кто со всей искренностью своих душ усваивает моральные истины христианства, стремясь в благочестивом доверии по стопам воскресшего Учителя. И это, в конце концов, жизненная сущность учения о воскресении, как оно обращается к нам практически. Это устоит, даже если грызущее время и враждебная критика будут нападать и сотрясать все остальное. Это нечто, что должно быть не механически совершено над нами извне, а сделано внутри нашими собственными добровольными усилиями и молитвой, с Божьей помощью. Воскреснуть из лени, неверия, греха, из моральной смерти, к искренности, вере, благодеянию, к вечной жизни в груди, есть реальное и самое возвышенное воскресение, незаменимая подготовка к тому другому и окончательному, которое воскресит нас из гробницы к небу. Когда в пасхальное утро христианские ученики по всему миру слышат радостный крик «Христос воскресе», и их собственные сердца инстинктивно отвечают, с неугасимым убеждением, что он сейчас жив где-то в высях вселенной, «Воистину воскресе», они должны стремиться в духе воскреснуть тоже, воскреснуть из смертельного рабства и разложения порока и безразличия. Пока земля остается, и люди выживают, и зло, которое отчуждает их от Бога и его блаженства, сохраняет какую-либо власть над ними, всякий раз, когда этот священный день приходит, это зажигающее послание Божественного авторитета, всегда свежее и трансцендентной важности, никогда не стареющее, которое оно несет через все границы христианства каждой ответственной душе: «Проснись от своего сна, восстань от своей смерти, подними свои глаза к небу, и воскресший Искупитель даст тебе свет бессмертной жизни!». Имейте этот пробуждающий и бессмертный опыт в душе, и вы не будете обеспокоены никакими сомнениями о вечной жизни, следующей за концом мира. Но до тех пор, пока это духовное воскресение в груди неизвестно, вы не можете иметь никакого знания о вечной жизни, никакой экспериментальной веры в будущее вступление из могилы на небо, нет, даже если миллионы воскресений заполнили межзвездное пространство восходящими фигурами. Восстаньте, поэтому, из своих моральных могил, и уже, верой и воображением, сидите на небесах со Христом Иисусом.

Прежде чем оставить эту тему, нам надлежит рассмотреть ее как теорию; то есть критически проанализировать выводы, которые, как предполагается, вытекают из ее центрального факта. Мы должны рассмотреть ее с трех различных точек зрения, ища ее смысл в здравой логике, ее силу в прошедшей истории, ее ценность в настоящем опыте. Итак, во-первых, мы должны спросить, каково на самом деле логическое значение воскресения Христа. Небрежность и путаница в мыслях, преобладающие в отношении этого пункта, поразительны. Кажется, будто человечество довольствуется исследованиями небрежными, рассуждениями бессвязными и выводами произвольными, соразмерно важности рассматриваемого предмета. В отношении мелких деталей чувственного факта и повседневных дел их наблюдение остро, их анализ тщателен, их размышление терпеливо; но когда они подходят к великим проблемам морали, Бога, бессмертия, они уклоняются от соразмерных усилий овладеть этими могучими вопросами со строгой честностью и остаются удовлетворенными причудливыми методами и расплывчатыми результатами. Воскресение Христа обычно рассматривается как прямое доказательство бессмертия человека, аргумент неопровержимой силы. Но это удивительная ошибка. Аргумент был построен Павлом не так. Он стремился доказать не прямо бессмертие души, а воскресение мертвых. Он принял как должное фарисейское учение о том, что все души, покидая свои тела, спускались в Шеол, где они смутно существовали, ожидая призыва при наступлении мессианской эпохи. Исходя из дальнейшей предпосылки, что Христос после смерти сошел среди этих заключенных душ, а затем воскрес оттуда, Павел делает вывод, посредством логического процесса, строго обоснованного и неотразимого для того, кто придерживается этих предпосылок, что общее учение о воскресении из мертвых истинно и что этим видимым залогом мы можем ожидать его в скором времени, поскольку Мессия, который должен возвестить его исполнение, уже пришел и завершил предварительные стадии своей работы. Собственные слова апостола ясно показывают, что это и есть его смысл. «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. Но теперь Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Каждый в своем порядке: первенец Христос; затем те, которые Христовы, в пришествие Его; затем конец, когда Он предаст Царство Богу». Понятия о всеобщем заключении душ в промежуточном состоянии и о всеобщем воскресении их оттуда в назначенное время, угасшие из глубокой и живой веры в холодный традиционный догмат, высмеиваемый многими, мало кого заботящий и почти никем не осознаваемый, привели к тому, что аргумент Павла был извращен и истолкован неверно, пока теперь не стало общепринятым полагать, что он означает следующее: Христос воскрес из мертвых: следовательно, душа человека бессмертна. Тогда как в его сознании аргумент на самом деле существовал в обратной форме, а именно: души людей бессмертны и в будущем должны быть воскрешены: следовательно, Христос воскрес как пример и иллюстрация этого. Примечательно, что он сам ясно изложил аргумент в этой форме трижды в течение четырех последовательных стихов, а именно: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес»; «Бог не воскресил Христа, если мертвые не воскресают»; «Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес». Факт воскресения Христа, взятый в связи с сопутствующими понятиями, ранее удерживаемыми в сознании Павла, составлял дополнение неотразимого аргумента, доказывающего предстоящее воскресение мертвых. Но если теперь осознать, что те другие понятия были фарисейскими заблуждениями, то аргумент, как он его использовал, рушится.

Взятое само по себе и проанализированное строгой логикой, воскресение Христа не доказывает ничего окончательного в отношении нашего бессмертия. Если бы оно само по себе что-то доказывало, то прямым логическим выводом из него было бы то, что отныне все люди через три дня после смерти телесно воскресали бы из мертвых, появлялись на некоторое время на земле, как прежде, а затем видимо возносились бы на небо. Если бы в настоящее время человек, который был предан смерти и погребен три дня, открыто вышел живым, рассматриваемый как изолированный факт, что бы это доказало? Это доказало бы лишь то, что произошло удивительное событие. Это показало бы, что либо какими-то таинственными средствами он избежал смерти, либо же какой-то, по-видимому, сверхъестественной силой он был возвращен к жизни из мертвых. Взятое само по себе, оно не могло бы доказать, было ли это событие вызвано демонической или Божественной силой, или какой-то оккультной силой природы, развившейся при особом сочетании условий. Странное событие было бы ясно нашим чувствам; но все, что за этим следует, было бы лишь нашей собственной гипотезой, подверженной ошибке. Следовательно, мы говорим, что воскресение, взятое само по себе, не доказывает никакого учения. Но мы можем предположить такой случай, что подобное событие, в силу своей связи с чем-то другим, приобрело бы логический смысл. Например, если бы Христос учил, что он обладает сверхъестественным знанием истины, Божественным поручением открыть будущую жизнь, и сказал, что после того, как он будет мертв и погребен три дня, Бог вернет его к жизни, чтобы подтвердить его слова, и если бы тогда столь грандиозное чудо произошло в соответствии с его предсказанием, это доказало бы, что его притязания и учение истинны, потому что Бог не является соучастником обмана. Таков был случай с Иисусом, как он описан; и таким образом его воскресение предстает не как имеющее доктринальное значение и доказательную силу само по себе, а как чудесное подтверждение его миссии. То есть вера христианина в бессмертие покоится не прямо на воскресении Христа, а на его учениях, которые были подтверждены и запечатлены его воскресением. Правда, даже в этой измененной форме некоторые люди диалектического склада будут отрицать всякую обоснованность этого аргумента. Какая необходимая связь, спросят они, существует между демонстрацией механико-химических чудес, физических подвигов, какими бы аномальными и необъяснимыми они ни были, и обладанием непогрешимостью интеллектуального прозрения и морального высказывания? Если бы человек сказал: «Бог есть ложь и ненависть», и в доказательство своего заявления заставил бы целое кладбище извергнуть своих мертвецов живыми или заставил бы солнце внезапно сойти со своего места в полдень и вернуться обратно, доказало бы его удивительное представление его ужасное учение? Почему или как тогда подобный подвиг доказал бы противоположное учение? Очевидно, что, согласно строгим логическим принципам, нет никакой связующей нити или доказывающей согласованности между физическим чудом и моральным учением. Мы признаем правильность этого на философских основаниях. Но обоснованность чуда как доказательства учения покоится на спонтанном допущении, что никто не может совершить чудо, если Бог специально не делегирует ему эту силу: тем самым Бог становится поручителем своего посланника. И когда человек, претендующий на роль посланника от Бога, появляется и говорит: «Отец повелел мне возвестить, что во многих обителях дома Его есть блаженная жизнь для людей после окончания этой жизни», и когда он обещает, что в подтверждение своего притязания Бог вернет его к жизни после того, как он будет три дня мертв, и когда он соответственно возвращается торжествующим из гробницы, аргумент будет беспрекословно принят как обоснованный инстинктивным здравым смыслом всех, кто убежден в фактах.

Затем мы переходим от значения воскресения в логике к его силе и действию в истории. Когда Иисус висел на кресте и насмешливые крики толпы роптали в его ушах, ученики разбежались, разочарованные, охваченные ужасом, в отчаянии. Его звезда, казалось, закатилась в безнадежной ночи позора и поражения. Новая религия казалась неудачей. Но через три дня дела приняли новый оборот. Тот, кто был распят, воскрес, и рассеянные ученики собрались со всех сторон и, воодушевленные верой и рвением, отправились обращать мир. Как органический центр мысли и веры, как пылкий и непреходящий стимул к действию, в апостольские времена и на протяжении всех ранних веков принятый факт воскресения Христа оказывал несравненное влияние и приводил к неисчислимым результатам. Христианство действительно восстало на нем и в значительной степени процветало благодаря ему. Главный эффект, который Евангелие оказало в просвещении жизни и бессмертия по всему миру, следует отнести к провозглашенному воскресению Христа. Ибо без последнего не было бы первого. Его историческая ценность поэтому была огромной. Более девяти десятых дремлющей общей веры христианского мира в будущую жизнь теперь внешне покоится на нем в силу традиции и обычая. Подавляющее большинство христиан вырастают, благодаря воспитанию и привычке, без какого-либо острого добросовестного исследования со своей стороны, в невозмутимой вере в бессмертие, вере, пассивно покоящейся на доказательстве учения, которое, как предполагается, было предоставлено воскресением Христа в Иудее две тысячи лет назад. Историческая сила этого факта поэтому была невыразимо важна; и его обширные и счастливые последствия как пища и основа веры все еще остаются. Но эта историческая сила уже не та, что была когда-то как живая и настоящая причина. Теперь она действует в основном через традиционное восприятие как установленный догмат, который следует принимать

22 Дж. Бланко Уайт, «Письмо о чудесах», в приложении к «Обоснованию религиозного исследования» Мартино.

как должное, без свежего индивидуального исследования. Воспитание и обычай используют его как неисследованный, но доверенный фундамент, на котором строят общие предположения. И поэтому исторический импульс еще не исчерпан. Но он, безусловно, уменьшился; и он будет уменьшаться еще больше. Столкнувшись с бесстрашными глазами и будучи приближенным скептическими методами, он, конечно, не может обладать той заглушающей, вседостаточной властью, теперь, когда он погребен в смутной отдаленности девятнадцати веков и окружен затемняющими дополнениями, какой он обладал, когда его свет пылал вблизи. Историческая сила предполагаемого воскресения Христа должна, очевидно, при прочих равных условиях, уменьшаться для непредвзятого исследователя в некоторой пропорции к увеличивающемуся расстоянию события от него во времени и растущим трудностям невежества, недоумения, сомнения, многообразной неопределенности, недостаточности, неверующих внушений и натуралистических возможностей, встающих между ним и им. Шок веры, вызванный чудом, рассеивается, проходя через такую бездну времени. Чем дальше и чем дольше назад это было, тем больше шансов на ошибку и тем больше обстоятельств неясности, и поэтому ценность и сила исторической веры в него будут естественно становиться слабее, пока они окончательно не исчезнут. Честный студент может смиренно склониться перед величественным фасадом христианской истории и присоединиться к миллионам вокруг в признании факта воскресения Христа. Но мы утверждаем, что существенным фактом в этом историческом акте является не видимое оживление мертвого тела, а небесное принятие бессмертного духа. Так, очевидно, думал Павел; ибо он никогда не видел Христа во плоти, однако он ставит себя, как свидетель воскресения Христа, в один ряд с теми, кто видел его при его повторном явлении в теле: «А после всех явился и мне». Павел видел его только в видении как прославленного духа небес.

Мы знаем, что наша вера в телесное воскресение Иисуса покоится на воспитании и привычке, на заветных ассоциациях почтения и привязанности, а не на просеянном свидетельстве и убедительном доказательстве. Ясно также, что если человек занимает позицию не благочестия и восприимчивого доверия, а скептического антагонизма, то невозможно, при тех фактах, которые доступны нам сегодня, убедить его в утверждаемой реальности, о которой идет речь. Непредвзятый ум, компетентно обученный и подготовленный к исследованию, но чье отношение к заявленному факту является отношением недоверия, ум, который не допустит ничего, кроме того, что окончательно доказано, не может быть сдвинут со своей позиции всем существующим материалом доказательств. Воспитание, ассоциации, надежды, привязанности, склоняющиеся в ту сторону, могут убедить его; но склоняясь в другую сторону или балансируя в безразличии на строгой логической почве, он честно останется в своем неверии, несмотря на все аргументы, которые могут быть представлены. Во-первых, он скажет: «Единственная история, которую мы имеем о воскресении, находится в Новом Завете; а свидетельство свидетелей в их собственном деле всегда подозрительно; и совершенно невозможно теперь действительно доказать, кто написал эти документы, или точно, когда и как они возникли: кроме того, очевидные расхождения в отчетах и совершенно некритическая доверчивость и ненаучные методы исследования, которые удовлетворяли писателей, разрушают их ценность как свидетелей в любом строгом суде разума». И в ответ, хотя мы можем утверждать, что существует достаточно доказательств, чтобы удовлетворить смиренного христианина, ранее склонного к такой вере, что новозаветные документы были написаны лицами, чьи имена они носят, и что их отчеты истинны, все же мы не можем притвориться, что существует достаточно доказательств, чтобы эффективно убедить критического исследователя в том, что нет возможности их подложности и недостоверности. Во-вторых, такой человек скажет: «Многие сказочные чудеса были охотно приняты на веру современниками их предполагаемых авторов и переданы доверчивости последующих времен; многие реальные события, честно истолкованные как чудеса, без мошенничества со стороны любой из вовлеченных сторон, были так приняты и засвидетельствованы».

Римско-католический христианский мир претендует по сей день на совершение чудес внутри Церкви; в то время как весь протестантский христианский мир высмеивает их как нелепые сказки: и это может быть одним из них. Как мы можем доказать, что оно не подпадает под ту же категорию по законам доказательств?» И хотя наши собственные моральные убеждения и симпатии могут навязать нам самое глубокое убеждение в обратном, мы явно не в силах опровергнуть возможность того, что эта гипотеза верна. В-третьих, он скажет: «Из всех, кто свидетельствует о воскресении, нет ничего в записи, допускающего ее полную надежность как чистосердечного изложения фактов, как они были восприняты авторами, чтобы показать, что кто-либо из них знал, что Иисус был действительно мертв, или что кто-либо из них предпринял какое-либо реальное исследование этого пункта. Он мог оправиться от долгой бесчувственности, бродить в своих погребальных одеждах, смешиваться впоследствии со своими учениками и, наконец, умереть от своих ран и истощения, в одиночестве, как он привык проводить время в одинокой молитве по ночам. Тогда, с совершенно чистой совестью, его ученики, не вовлекая ни в какой сговор или обман, могли придать всему этому чудесное толкование, такие дополнительные детали, как его видимое вознесение на небо, будучи более поздним мифическим наслоением». Этот взгляд может показаться оскорбительным, даже шокирующим для благочестивого верующего; но он явно возможен. Он по своей сути легче представим, чем аккредитованное чудо. Невозможно положительно опровергнуть его: доступные данные не существуют. В целом, тогда, мы приходим к выводу, что приближается время, когда основа веры в бессмертие, чтобы выдержать испытания независимого исследования, должна быть исторически, а также логически смещена от слепой зависимости от чудесного воскресения Христа к мудрому упованию на прозрение в сверхъестественную способность и судьбу человека, на дедукции морального разума и пророчества религиозного доверия.

Наконец, мы остановимся на мгновение, завершая это обсуждение, чтобы взвесить практическую ценность воскресения Христа, как она признается в опыте настоящего времени. Как это событие, признанное фактом, покоится в среднем личном опыте христиан сейчас? Мы не вызовем никакого разумного противоречия, если скажем, что оно, безусловно, не часто покоится на кропотливом исследовании и строгой проверке доказательств. Мы, конечно, ничем не рискуем, говоря, что у множества верующих оно покоится на послушном восприятии традиции, беспрекословном соответствии установленному догмату. И это восприятие и соответствие в данном случае зависят, как мы обнаружим, сделав шаг назад, от глубокой априорной веры в Бога и бессмертие. Когда Павел рассуждает, что, если мертвые не должны воскреснуть, Христос не воскрес, но что мертвые должны воскреснуть, и поэтому Христос воскрес, его аргумент покоится на спонтанном практическом методе морального допущения, а не на судебном процессе логического доказательства. Так обстоит дело и с христианами сейчас. Интенсивное моральное убеждение, что Бог благ, и что есть другая жизнь, и что было бы в высшей степени достойно Бога послать посланника, чтобы учить этому догмату и воскреснуть из мертвых в доказательство этого, именно эта искренняя предварительная вера придает правдоподобие, жизненность и силу сохраненной традиции реального события. Если мы проследим дело до последнего прибежища, как оно действительно лежит в опыте, развитом в нас христианством, мы обнаружим, что глубокая вера в Бога является основой нашей веры, во-первых, в общее бессмертие, и, во-вторых, в особое воскресение Христа как связанное с этим. Но из-за путаницы или недостатка мысли первое ошибочно предполагается покоящимся прямо и исключительно на последнем. Доктринальные выводы, выстроенные вокруг воскресения Христа, подпадают под область веры, покоящейся на моральных основаниях, а не под область знания, покоящегося на логических основаниях. Например: какое прямое доказательство того, что Христос, когда он исчез от учеников, отправился в присутствие Бога на небеса, чтобы больше не умирать? Было только видно, что он исчез: все, что за этим следует, кроме того, как оно покоится на вере в предыдущие слова самого Христа, является выводом веры, веры, зажженной в душе Богом, а не созданной чудом воскресения.

Что воображение, традиция, чувство и вера имеют гораздо больше общего с выводами, обычно делаемыми из воскресения Христа, чем любое строгое исследование его логического содержания, достаточно ясно видно из всеобщего пренебрежения делать какие-либо выводы из других воскресений, записанных в Новом Завете, или приписывать им какую-либо дидактическую важность. Мы ссылаемся особенно на воскресение, описанное в двадцать седьмой главе Матфея, «самое грандиозное чудо, когда-либо совершенное на земле», как его называли; и все же почти никто никогда не удостаивает его вниманием. Так пишет евангелист: «И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим». Ничего не выводится из этого предполагаемого события, кроме силы Божьей. Однако логически что отделяет его от воскресения Христа? В Греции был аккредитованный отчет о воскресении Эра, в Персии — Вирафа, в Иудее — Лазаря, в других народах — других лиц. Ни одно из них никогда не приводило к великим результатам. Однако воскресение одного индивидуума из мертвых логически содержит все, что может содержать воскресение любого другого индивидуума. Почему же тогда воскресение одного Христа произвело такую перемену в вере мира? Потому что, благодаря сочетанию причин, оно обратилось к воображению и сердцу мира и взволновало их верующую активность, потому что мысль здесь была связана с личностью, историей, моральной силой и провиденциальным вмешательством, подходящими для величайших дедукций и равными могущественнейшим эффектам. Это не точная философская критика сделала это, а смиренная любовь и вера.

В опыте искренних христиан личная вера в воскресение Христа, живо представленная в воображении и принятая близко к сердцу, главным образом эффективна в своих духовных, а не аргументативных результатах. Она возбуждает силы и пробуждает стремления души, открывает небо для взора, помещает там, как бы видимо, славный идеал и тем самым помогает человеку вступить в осознание внутреннего мира бессмертия. Одно существенное заключается не в том, что Иисус явился живым во плоти после своей физической смерти, как открыватель сверхчеловеческой силы и обладатель непогрешимости, а в том, что он божественно живет сейчас, предтеча и тип нашего бессмертия.

ГЛАВА VIII. СУЩЕСТВЕННОЕ ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О СМЕРТИ И ЖИЗНИ. ДАВАЙТЕ сначала заметим необычайное количество смысла, которое Христос и апостольские писатели обычно вкладывали в слова «смерть», «жизнь» и другие родственные термины. Эти слова почти никогда не используются в их чисто буквальном смысле, но заряжены яркой полнотой значения, которую невозможно постичь без особого внимания. «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди». Очевидно, это означает больше, чем простую жизнь; потому что те, кто пренебрегает законами добродетели, могут жить. Это означает, отличительно, истинную жизнь, опыт внутреннего мира и Божественного благоволения. «Всякий, ненавидящий брата своего, не имеет жизни вечной, в нем пребывающей, но пребывает в смерти»; то есть душа, терзаемая дурными страстями, находится «в горькой желчи и в узах неправды», но, когда она обращается от ненависти к любви, она переходит от несчастья к блаженству. «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов». Никто, читающий этот отрывок с его контекстом, не может не заметить, что он означает, по существу: «Пусть те, кто поглощен делами этого мира и равнодушен к откровению, которое я принес с небес, занимаются погребением мертвых; но не медли ты, кто зажжен живым интересом к истине, провозглашать Царство Божие». Когда вернувшийся блудный сын был радостно принят, отец сказал в ответ на ропот старшего сына: «Твой брат был мертв и ожил»; он был потерян в грехе и несчастье, он найден в покаянии и счастье. Павел пишет римлянам: «Без закона грех был мертв, и я был жив; но когда закон стал известен, грех ожил, а я умер». Другими словами, когда человек невежественен в отношении морального закона, аморальное поведение не мешает ему чувствовать себя невинным и быть в мире; но когда знание закона показывает порочность этого поведения, он становится сознающим вину и несчастен. Например, чтобы выразить мысль немного иначе, для ребенка, не знающего закона, закон или его предполагаемое нарушение, грех, не существует, он мертв: поэтому он наслаждается спокойствием совести; но когда он узнает о законе и его авторитете, если он затем нарушит его, грех порождается и немедленно жалит, и духовное счастье умирает.

Этих отрывков достаточно, чтобы показать, что христианство использует слова «смерть» и «жизнь» в духовном смысле, проникая к скрытым реальностям души. Говорить так о виновном, неверующем человеке как о мертвом, и только о добродетельном, верующем человеке как о поистине живом, может показаться поначалу поразительным использованием образного языка. Это не покажется таковым, когда мы заметим его уместность в данном случае или вспомним образную природу восточной речи и вспомним, как часто мы используем те же термины таким же образом в настоящее время. Мы приведем несколько примеров подобного использования языка вне Священного Писания. То, что угрожает или производит смерть, иногда, по фигуре, отождествляется со смертью. Орфей в «Аргонавтике» говорит о «страшном змее, чья зевающая пасть полна смерти». Так Павел говорит, что он был «часто при смерти». Овидий говорит: «Жрецы излили горячую жизнь собаки на алтарь Гекаты на перекрестке двух дорог». Пифагорейцы, когда один из их числа становился нечестивым и падшим, имели обыкновение считать его мертвым и воздвигать ему гробницу, на которой были выгравированы его имя и его возраст во время его моральной кончины. Римское право рассматривало отлученного гражданина как civilis mortuus, юридически мертвого. Фенелон пишет: «Бог зажег пламя на дне каждого сердца, которое всегда должно гореть как светильник для того, кто его зажег; и всякая другая жизнь есть как смерть». Чосер говорит в одной из своих «Кентерберийских рассказов», ссылаясь на человека, порабощенного распутными привычками,

«Но, конечно, тот, кто предается таким наслаждениям, мертв, пока живет в этих пороках».

А в недавнем стихотворении встречаются следующие строки:

«Из его великих глаз свет улетел: когда уходит вера, когда умирает честь, человек мертв».

Быть подчиненным низшим импульсам нашей природы из-за деградировавших привычек порока и преступности — это несчастье и смерть. Истинная жизнь человека состоит, как провозгласил Великий Учитель, «не в изобилии вещей, которыми он обладает, а скорее в его богатстве перед Богом», в сознательной чистоте сердца, энергии веры и единении со Святым Духом. «Тот, кто живет в чувственном удовольствии, мертв, пока живет», — утверждает Павел; но тот, кто живет в духовной праведности, уже воскрес из мертвых. Подытоживая все в одном предложении, служение и плоды греха образуют опыт, который христианство называет смертью, потому что это состояние нечувствительности к элементам и результатам истинной жизни, в адекватном смысле этого термина, означающем безмятежную деятельность и религиозную радость души.

Второй особенностью в существенном учении христианства относительно состояний человеческого опыта, которые оно называет смертью и жизнью, является их неотъемлемая, непреходящая природа, их независимость от объектов и изменений этого мира. Евангелие учит, что элементы нашего бытия и опыта переносятся из жизни, которая есть сейчас, в жизнь, которая будет, или, скорее, что мы существуем непрерывно вечно, не прерываясь событием физического распада. «Всякий, пьющий воду, которую Я дам ему», — провозглашает Иисус, — «не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную». Иоанн утверждает: «Мир проходит, и похоть его; а исполняющий волю Божию пребывает вовек». Павел пишет христианам в Риме: «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога». Можно было бы привести многочисленные дополнительные тексты родственного значения. Они возвещают бессмертие человека, бесконечное продолжение христианского сознания, если оно не утрачено из-за добровольного отступничества. Они показывают, что грех и горе не произвольно ограничены пределами времени и чувств в могиле, и что ничто никогда не может истощить или разрушить удовлетворение истинной жизни, веру в любовь Божью: она пребывает, блаженная и вечная, в непрерывном блаженстве и вечности своего Объекта. Откровение и предложение всего этого для принятия людьми, его условия, притязания и альтернативные санкции были впервые божественно возвещены и насаждены в сердце мира, как утверждает Священное Писание, Иисусом Христом, который провозгласил их своей проповедью, проиллюстрировал их своим примером, доказал их своими делами, засвидетельствовал их своей кровью и увенчал их своим воскресением.

И теперь для всех нас открыт через него, то есть через веру и послушание тому, чему он учил и что показал, доступ к Отцу, уверенность в его прощении нас и нашего примирения с ним. Мы таким образом вступаем в опыт той истинной жизни, которая есть «радость и мир в вере» и которая остается неразрушимой через все исчезающие блуждания греха, несчастья и мира. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал»: то есть нетленная жизнь должна быть получена через единение с Богом в вере и любви, через сердечное принятие наставлений Христа.

Два пункта, рассмотренные до сих пор, заключаются в том, что, во-первых, грешный, неверующий, несчастный человек пребывает в виртуальной смерти, в то время как праведный, счастливый верующий в Евангелие имеет опыт подлинной жизни; и, во-вторых, что эти существенные элементы человеческого характера и опыта переживают все события времени и места в вечном продолжении.

Следующим соображением, видным в христианском учении о смерти и жизни, является различие, постоянно проводимое между телом и душой. Человек рассматривается под двояким аспектом, как плоть и дух, одно — временное сопровождение и зависимая среда, другое — бессмертное существо само по себе. Различие является фундаментальным и проходит через почти всю философию и религию в их отношении к человеку. В христианском Священном Писании оно не проведено резко, с логической точностью, и не всегда точно поддерживается, но определено свободно, с волнистыми очертаниями, часто используется небрежно, а иногда, если брать строго, непоследовательно. Давайте сначала отметим несколько примеров самого различия в наставлениях Спасителя и различных новозаветных писателей.

«Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух». «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». «Если наш внешний человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». «Быв умерщвлен по плоти, но ожив духом». «Зная, что скоро должен оставить хижину сию». «Тело без духа мертво». Было бы бесполезно накапливать примеры. Ясно, что эти авторы различают тело и душу как две вещи, соединенные на время, последняя из которых продолжит жить, когда другая смешается с пылью. Факты и явления нашего бытия, из которых проистекает это различие, настолько многочисленны и настолько влиятельны, настолько глубоки и настолько очевидны, что невозможно, чтобы они ускользнули от знания любого мыслящего человека. Действительно, это различие нашло признание повсюду среди людей, от невежественного дикаря, чьи инстинкты и воображение рисуют смутный мир, в котором обитают неосязаемые образы усопших, до философа с проницательным интеллектом и универсальной культурой,

«Чье знание обнаруживает под нашей рассыпающейся глиной душу, изгнанную и путешествующую обратно к свету».

«Старайтесь не о пище тленной», — увещевает Иисус своих последователей, — «но о пище, пребывающей в жизнь вечную». Тело и роскошь, которая его балует, погибнут, но дух и любовь, которая его питает, пребудут вечно.

Теперь мы переходим к рассмотрению некоторых метафорических терминов, часто ошибочно интерпретируемых как передающие лишь их буквальную силу. Каждый, кто знаком с языком Нового Завета, должен помнить, как неоднократно тело и душа, или плоть и дух, противопоставляются друг другу, причем грех относится к первому, праведность — к последнему. «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; но умом моим я служу закону Божию». «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся». Весь этот язык — и он широко используется в посланиях — довольно широко понимается в фиксированном, буквальном смысле; тогда как он использовался его авторами в колеблющемся, образном смысле, что критический студент едва ли может не заметить. Мы изложим реальную сущность христианского учения и фразеологии по этому пункту в двух общих формулах, а затем перейдем к их иллюстрации. Во-первых, и тело, и душа могут быть развращенными, беззаконными, пустыми от Божественной веры, полными беспокойства и страдания, в состоянии моральной смерти; или и те, и другие могут быть чистыми, послушными, приемлемыми в очах Божьих, полными веры, мира и радости, в состоянии подлинной жизни. Во-вторых, все, что ведет каким-либо образом к первому результату — сделать человека виновным, слабым и несчастным, притупить его духовную чувствительность, удержать его от единения с Богом и от бессмертных упований — по-разному олицетворяется как «Плоть», «Грех», «Смерть», «Маммона», «Мир», «Закон членов», «Закон греха и смерти»; все, что, напротив, ведет каким-либо образом к последнему результату — очистить человека, усилить его моральные силы, возвысить и оживить его сознание в уверенности в благоволении Божьем и вечном бытии — олицетворяется как «Дух», «Жизнь», «Праведность», «Закон Божий», «Закон внутреннего человека», «Христос», «Закон духа жизни во Христе». К первому классу терминов относятся все искушения и агентства, посредством которых человек приводится к греху, и результаты несчастья, которые они вызывают; ко второму классу относятся все стремления и влияния, посредством которых он приводится к праведности, и результаты счастья, которые они обеспечивают. Например, в Послании к Галатам написано, что «дела плоти суть чрезмерная чувственность, идолослужение, ненависть, зависть, ссоры, ереси, убийства и тому подобное». Конечно, некоторые из этих зол более тесно связаны с умом, чем с телом. Термин «плоть» очевидно используется в смысле, соразмерном с тенденциями и средствами, посредством которых мы подвергаемся вине и деградации. Эти олицетворения, как поэтому будет видно, используются с общей риторической свободой, а не с определенной логической точностью.

Само собой разумеется, что ум является фактическим агентом и автором всех грехов и добродетелей, и что тело само по себе бессознательно, безответственно, неспособно к вине. «Всякий грех, который делает человек, вне тела». В иллюстрацию этого пункта Златоуст говорит: «Если бы тиран или разбойник захватил какой-нибудь королевский особняк, это не было бы виной дома». И как сильно ошибаются те, кто думает, что кто-либо из новозаветных писателей имеет в виду представить плоть как обязательно греховную, а дух как всегда чистый, следующие случаи обратного от Павла, чья речь, кажется, больше всего склоняется к этому, обильно покажут. «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». «Разве не знаете, что тело ваше есть храм Святого Духа?» «Не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности». «Чтобы жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей». «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу». Ясно, что автор этих предложений не рассматривал тело, или буквальную плоть, как обязательно нечистую, а как способную быть использованной самим человеком в исполнении воли Божьей. Тексты, которые, кажется, противоречат этому, должны рассматриваться как фигуры или как страстные риторические восклицания. Мы также читаем о «похотях ума», «плотском уме», «скверне духа», «духах обольстителях», «развращенных умах», «оскверненных уме и совести», «отверженном уме» — показывая ясно, что дух иногда рассматривался как виновный и морально мертвый. Апостол пишет: «Да будет сохранен весь ваш дух и душа и тело во всей целости без порока». Цитируемые сейчас библейские декларации учат прямо, что и тело, и душа могут быть подчинены совершенному закону Божьему, или что и те, и другие могут пребывать в бунте и нечестии, причем последнее состояние называется, метафорически, «ходить по плоти», первое — «ходить по духу», то есть грех и смерть, это — праведность и жизнь.

Объяснение происхождения этих метафор прольет дальнейший свет на предмет. Использование части из них возникло из того факта, что многие из наиболее легко одолевающих и пагубных пороков, условий и соблазнов греха, осквернений и помех духа приходят через тело, которое, хотя само по себе очевидно обречено на гибель, своими земными домогательствами соблазняет, оскверняет и унижает душу, которая сама по себе приглашена к лучшим вещам и кажется предназначенной к бессмертию. Не то чтобы эти злы происходили из тела, конечно, все дела человека проистекают из духа человека, который в нем, но что тело является поводом и усугубляющей средой их проявления. Эта мысль не противоречит, она только опущена в словах Петра: «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу». Ибо такой язык был бы спонтанно подсказан тем фактом, что быть в рабстве у низшей природы враждебно как духовному достоинству и миру, так и физическому здоровью и силе. Принципы моральной природы воюют со страстями животной природы; подстрекающие пороки ума воюют с органическими гармониями тела; и от исходов этих конфликтов зависят все интересы жизни и смерти, во всех смыслах, которые можно придать этим словам.

Другой причиной использования этих фигур речи, несомненно, была философия неискоренимой враждебности материи и духа, доктрина, столь распространенная на Востоке с самых ранних времен, что материя полностью развращена и зла, существенный корень и источник всей подлости. Старый, неизвестный греческий поэт воплощает саму душу этой веры в нескольких стихах, которые мы находим в Антологии. Буквально переведенные, они звучат так:

«Тело — это мучение, ад, судьба, груз, тиран, страшная язва и карающее испытание души, которая, когда покидает тело, летит, как из оков смерти, к бессмертному Богу».

Именно эта идея породила дикий аскетизм, распространенный в христианской Церкви в Средние века и ранее, страшные истязания, бичевания, распятия плоти. Следует понимать, что, хотя некоторая фразеология Священного Писания окрашена влиянием этой доктрины, сама доктрина чужда христианству. Христос пришел, едя и пья, не отрекаясь от природы, а принимая ее учения, рассматривая ее как Божественное творение, через которое проявляется провидение Божье и сияет его слава. Он был не более фарисеем, чем природа. Как зерно растет в субботу, так его можно срывать и есть в субботу. Апостолы никогда не рекомендуют самоистязания. Аскетические выражения, найденные в их письмах, выросли непосредственно из опасностей, окружавших их, и их ожидания скорого конца мира. Христианство, правильно понятое, делает даже тело доброго человека священным и драгоценным через обитание Бесконечного. «Мы носим сокровище сие в глиняных сосудах», и бедное, умирающее жилище плоти освящено как «Ваза земная, дрожащий ком, принужденный держать дыхание Бога».

Главный секрет, однако, происхождения рассматриваемых своеобразных фраз заключался в их поразительной пригодности к природе и фактам дела, их приспособленности выражать эти факты в смелой и яркой манере. Откровение трансцендентных притязаний святости, прощающей любви Божьей, великолепного дара бессмертия, сделанное Христом и подкрепленное чудесными санкциями и зажигающими мотивами, представленными в его примере, взволновало души первых обращенных, пристыдило их за их деградирующие грехи, открыло перед их воображением видение, которое затмило славу мира, и возродило их, взбудоражив глубины их религиозной чувствительности и наполнив все их существо теплом, энергией, духовностью, которые сделали их предыдущий опыт похожим на грубый плотский сон, виртуальную смерть. «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, оживил». Они были оживлены и подняты к новой, чистой, радостной жизни через чувство надежд и практику добродетелей Евангелия Христа. Тем, кто «был прежде во плоти, рабами греха, приносящими плод смерти», но теперь повинующимися новой форме учения, преданной им, с обновленными сердцами и измененным поведением, написано: «Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности»; то есть, если христианская истина царствует в вас, тело может все еще быть измученным или бессильным из-за ваших предыдущих дурных привычек; но душа будет искуплена от своего оставления в заблуждении и пороке и будет уверена в прощении и бессмертной жизни свидетельствующим духом Божьим.

Апостол также говорит им: «Если Дух Божий живет в вас, то Он оживит и ваши смертные тела». Это замечательное выражение было призвано передать мысль, которую наблюдение обычных фактов одобряет и объясняет. Если любовь к чистым принципам Евангелия была установлена в них, их тела, ослабленные и омертвевшие от прежнего оставления своим похотям, должны быть освобождены и реанимированы его влиянием. Тело в значительной степени отражает постоянный ум и жизнь человека. Афоризм Соломона гласит, что «кроткое сердце — жизнь для тела». А Плотин заявляет: «Умеренность и справедливость — спасители тела, насколько они принимаются им». Недостаток мысли и знания, лень духа, животность привычек выдают себя достаточно ясно в состоянии и выражении физического каркаса: они делают его грубым, тусклым и нечувствительным; человек склоняется к состоянию кома; духовные вещи затуманиваются, сигнальный огонь его судьбы угасает, возможности христианской веры уменьшаются, «внешнее и бесчувственное проникает в его организованную глину», он чувствует цепь грубой земли все больше и больше и, наконец, отдает себя полной смерти. С другой стороны, усвоение Божественной истины и добродетели человеком, лелеющая любовь ко всем высоким обязанностям и стремлениям оказывают очищающее, энергизирующее действие как на плоть, так и на ум, оживляют и укрепляют их, подобно небесному пламени сжигают оскверняющие запутанности и духовные туманы, которые наполняют и висят вокруг нечестивых и чувственных, все больше пронизывают его сознание вдохновенной силой и свободой, освещают его лицо, касаются магнитных источников здоровья и здоровой симпатии, делают его полностью живым и приводят его в живую связь с Вездесущей Жизнью, так что он воспринимает полное свидетельство того, что он никогда не умрет. Ибо, будучи приведенным в такое состояние опытом живых духов в живых телах, «Мы чувствуем через все это плотское одеяние яркие побеги вечности».