«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Среди притч Спасителя есть впечатляющая, которую мы не можем не думать — возможно, причудливо — была предназначена для иллюстрации действий Провидения в упорядочении земной судьбы человечества. «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю и семя будет расти; но когда плод созреет, немедленно посылает серп, потому что настала жатва». Люди — это семя, посеянное в этом мире, чтобы созреть и быть собранным в другом. Образ, взятый в масштабе человеческого рода и всей земли, возвышен. Была ли такая картина первоначально предложена притчей или нет, концепция согласуется с христианским учением. Благочестивый Стерлинг молится:

«Дай нам жизнь, которой мы требуем, чтобы, глубоко укоренившись в Тебе, от Тебя к Тебе мы могли стремиться, и земля была Твоим садом».

Символ, шокирующе извращенный из своего первоначального прекрасного значения ошибочным убеждением, что мы спим в наших могилах до далекого дня воскресения, часто применяется к кладбищам. Пусть его подобающее значение будет восстановлено. Жизнь — это поле, смерть — жнец, другая сфера бытия — немедленная житница. Просвещенный христианин, вместо того чтобы называть кладбище садом мертвых и ожидать, что его давно погребенные формы восстанут из его холодных объятий, услышит ангела, снова говорящего: «Их нет здесь: они воскресли». Строка, написанная на могиле Клопштока, является печальной ошибкой; выгравированная на его колыбели, она была бы вдохновляющей истиной: «Семя, посеянное Богом, чтобы созреть для жатвы».

Несколько фрагментарных речей, которые мы еще не заметили, самого огромного и даже исчерпывающего значения, сообщаются как сошедшие с уст Христа в разное время. Эти предложения, быстрые и неполные, какими они дошли до нас, все же дают нам проблески самого важного характера в глубочайшие мысли его разума. Они достаточны, чтобы позволить нам обобщить их фундаментальные принципы и построить контуры, если мы можем так выразиться, его теологии, его вдохновенной концепции Бога, вселенной и человека, и вытекающих из этого обязанностей и судьбы человека. Мы кратко соберем и интерпретируем эти отрывки и выведем систему, которую они, по-видимому, предполагают и на которой основываются.

Иисус сказал самарянке, что Богу следует поклоняться приемлемо не на той горе и не в Иерусалиме исключительно, а где угодно, если это делается достойно. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Этот отрывок, наряду с другими, учит духовности и вездесущности Бога. Христос мыслил Бога как бесконечного Духа. Далее, утешая своих друзей ввиду своего приближающегося ухода, он сказал: «В доме Отца Моего обителей много: а если бы не так, Я сказал бы вам. Я иду приготовить место вам». Здесь он ясно представляет вселенную как дом, содержащий много квартир, все из которых пронизаны и управляются присутствием Отца. Он собирался покинуть эту землю, чтобы отправиться в другую часть творения, и обещал вернуться к своим последователям и заверить их, что для них приготовлена другая обитель. Христос мыслил вселенную с ее бесчисленными делениями как дом Божий. Более того, он рассматривал истину, или существенные законы и правильные тенденции вещей, и волю Божью как идентичные. Он сказал, что пришел в мир творить волю Пославшего его; то есть, как он в другое время выразился, он пришел в мир свидетельствовать об истине. Так он молился: «Отче! освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина». Христос мыслил чистую истину как волю Божью. Наконец, он учил, что все, кто повинуется истине, или творит волю Божью, тем самым составляют одну семью братьев, одну семью принятых детей Божьих, во всех мирах навсегда. «Поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны»; «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь»; «Познаете истину, и истина сделает вас свободными. Всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». То есть, истина дает доброму человеку свободу вселенной, заставляет его знать себя наследником, бессмертно и везде дома; грех отдает злого человека в рабство, заставляет его бояться быть изгоем, нагружает его трудностями как слугу. Всякий, кто поверит откровениям Христа и усвоит его опыт, потеряет жалкое бремя неверия и страха и больше не будет слугой, но будет сделан истинно свободным, будучи усыновленным как сын.

Вся концепция, таким образом, такова: Вселенная — это один огромный дом, включающий много подчиненных обителей. Все моральные существа, которые живут в нем, составляют одну бессмертную семью. Бог — всеобщий Отец. Его воля — истина — закон домохозяйства. Всякий, кто повинуется ему, является достойным сыном и имеет одобрение Отца; всякий, кто не повинуется ему, отчуждается и деградирует до состояния слуги. Мы можем бродить из комнаты в комнату, но никогда не сможем потеряться за стенами вне досягаемости Отцовских рук. Смерть — это разнообразие пейзажей и прогресс жизни:

«Мы склоняем головы при выходе, мы думаем, и входим прямо в другую золотую палату Царя, больше той, которую мы оставляем, и прекраснее».

Кто может постичь эту идею в ее подавляющем величии и в ее трогательной красоте, ее всеохватывающей амплитуде, охватывающей все тайны, ее тонкой пригодности, отвечающей всем потребностям, не будучи впечатленным и взволнованным ею, вплоть до возрождения своей души? Если есть что-то, рассчитанное на то, чтобы заставить человека чувствовать и жить как дитя Божье, это, безусловно, кажется этой концепцией. Ее непревзойденная простота и правдоподобие принуждают согласие разума к ее реальности. Это наиболее адекватный и возвышенный взгляд на вещи, который когда-либо входил в разум человека. Это достойно вдохновения Бога, достойно проповеди Сына Божьего. Все искусственные и произвольные схемы причудливых теологов так же смешны и неуместны перед ней, как оскорбительное вспыхивание факелов в лице того, кто видит устойчивые и торжественные великолепия солнца. Жить в гармонии истины вещей, в сознательной любви к Богу и наслаждении бессмертием, блаженные дети, везде дома в гостеприимных обителях вечного Отца, — это опыт, к которому Христос призывает своих последователей; и любая эсхатология, несовместимая с такой концепцией, не является его.

Существует два общих метода интерпретации, соответственно применяемых к словам Христа: буквальный, или механический, и духовный, или жизненный. Первый ведет к вере в его второе видимое пришествие с армией ангелов с небес, телесное воскресение мертвых, всеобщий суд, сожжение мира, вечные мучения нечестивых в бездне адского огня, небо, расположенное на своде еврейского небосвода. Последний дает нам группу глубочайших моральных истин, сгруппированных вокруг освещающей и подчеркивающей миссии Христа, запечатленных Божественными санкциями, истин всеобщего обязательства и всеискупляющей силы. Первый метод до сих пор принимается большой частью христианского мира, которая приземляется им в систему доктрин, почти идентичных доктринам фарисеев, против которых Христос так решительно предостерегал своих последователей, систему традиционных догм, не имеющих ни малейшей поддержки в философии, ни малейшего контакта с реальностями опыта, ни малейшего оттенка присущей или исторической вероятности. В этот век они абсолютно невероятны для свободных и изучающих умов. С другой стороны, последний метод преследуется растущим числом рациональных христиан, и он направляет их к последовательному массиву неразрушимых моральных истин, простых, фундаментальных и исчерпывающих, массиву духовных принципов, командующих всеобщим и неявным почтением, облаченных в свою собственную яркость, аккредитованных своей собственной пригодностью, вооруженных прелестью и ужасом своей собственной вознаграждающей и карающей божественности, вспыхивающих во взаимных огнях и звучащих в согласных эхо как от закона природы, так и от души человека, когда Сын Божий, с чудесным голосом, говорит между ними.

ГЛАВА VII. ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА. Из всех отдельных событий, которые когда-либо считались произошедшими в мире, пожалуй, самым величественным по своим моральным ассоциациям и самым ошеломляющим по своим линейным эффектам, как на внешние судьбы, так и на внутренний опыт человечества, является воскресение Иисуса Христа из мертвых. Если, следовательно, есть одна тема во всем диапазоне мысли, достойная беспристрастного рассмотрения, то это она. Есть два способа изучения ее. Мы можем, как не подвергающие сомнению христиане, спросить, как писатели Нового Завета представляют ее, какие предпосылки они принимают, какие утверждения они делают и какие выводы они делают. Таким образом, без извращения, без примеси наших собственных понятий, мы должны построить Писательное учение о воскресении Спасителя. Опять же, как критические ученые и философские мыслители, мы можем изучать это учение во всех его частях, тщательно изучать его во всех его отношениях, прослеживать, насколько это возможно, шаги и процессы его формирования, различать, насколько мы можем, всеми справедливыми тестами, является ли оно полностью правильным, или полностью ошибочным, или частично истинным и частично ложным. Оба этих метода исследования необходимы для полного понимания предмета. Оба обязательны для искреннего исследователя. Тот, кто смело встретит свои убеждения и разумно поймет их, с их основаниями и их исходами, с благочестивым желанием чистой истины, какой бы она ни была, полагаясь на Бога, который создал его, никогда не уклонится ни от одного из этих курсов исследования. Тот, кто уклоняется от этих запросов, является либо моральным трусом, боящимся результатов честного поиска той истины вещей, которая выражает волю Творца, либо духовным лентяем, напуганным призывом к умственным усилиям и оцепенело цепляющимся за душевный покой. И тот, кто, принимая личный вызов критики, проводит исследование с предрассудками и страстью, удерживая ошибки, потому что он считает их безопасными и полезными, и отвергая реальности, потому что он воображает их опасными и злыми, является интеллектуальным предателем, нелояльным священным законам, которыми Бог огораживает святые поля и правит ответственными субъектами царства истины. Мы объединим два способа исследования, сначала отдельно спрашивая, что провозглашает Писание, затем критически ища, что оправдают факты, причем для нас неважно, совпадают ли эти линии точно или несколько расходятся, сама истина есть все. Мы теперь переходим к исследованию воскресения Христа с пяти точек зрения: во-первых, как факт; во-вторых, как исполнение пророчества; в-третьих, как залог; в-четвертых, как символ; и в-пятых, как теория.

Писатели Нового Завета говорят о воскресении Христа, во-первых, как о факте. «Иисуса, Которого вы убили, повесив на древе, Бог воскресил». Он не мог рассматриваться ими в свете теории или легенды, и, действительно, как что-либо иное, кроме чудесного, но буквального факта. Это видно из их подробных отчетов о сценах у гробницы и об исчезновении его тела. Их декларации об этом наиболее недвусмысленны, эмфатичны, итерированы: «Господь истинно воскрес». Все, что было наиболее важным в их вере, они основывали на этом, все, что было наиболее ценным для них в этой жизни, они ставили на это. «Иначе для чего и мы подвергаемся бедствиям каждый час?». Они держали это перед своим внутренним взором как путеводную звезду сквозь ночь своих страданий и опасностей и свободно проливали свою кровь на жестоких алтарях мученичества в свидетельство того, что это был факт. То, что они верили, что он буквально воскрес из могилы в видимой форме, также видно, и еще более убедительно, из их описаний его частых проявлений им. Они показывают, что в их вере он принял при своем воскресении то же тело, в котором жил раньше, которое было распято и погребено. Все попытки, будь то Сведенборгианцами или другими, объяснить этот язык Писания как означающий, что он воскрес в нематериальном теле, тщетны.1 Он явился их чувствам и был узнан по своей идентичной телесной форме. Он вкушал физическую пищу с ними. «Они дали Ему часть печеной рыбы и сотового меда; и Он ел пред ними». Знаки на его руках и боку были ощущены недоверчивым Фомой и убедили его. Он сказал им: «Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». Для беспристрастного ума вряд ли может быть вопрос, что евангельские записи описывают воскресение Христа как буквальный факт, что его душа реанимировала умершее тело и что в нем он показал себя своим ученикам. Тем не менее, что есть несколько текстов, подразумевающих нематериальность его воскресшего тела, что есть два отчета о нем в евангелиях, мы не можем отрицать.

Мы переходим к тому, чтобы увидеть, каковы исторические доказательства факта воскресения Христа. Этот аргумент, конечно, вращается главным образом вокруг одного пункта, а именно, компетентности свидетелей и обоснованности их показаний.2 Мы представим обычно демонстрируемую схему доказательства настолько сильно, насколько можем.3 Во-первых, те, кто свидетельствовал о воскресении, были достаточно многочисленны, насколько дело касается просто чисел, чтобы установить факт вне вопроса. Павел заявляет, что было более пятисот тех, кто по своему личному знанию мог утверждать о воскресении Господа. Но, в частности, были одиннадцать апостолов, две Марии, Клеопа и ученики, из которых были выбраны Иосиф и Матфий, кандидаты на апостольство Иуды Искариота, состоящие, вероятно, из большинства семидесяти. Если доказательства любого числа людей должны убедить нас в предполагаемом событии, то при существующих обстоятельствах доказательства двенадцати должны. Важные вопросы истории часто без колебаний принимаются на авторитете одного историка. Если события в то время были достаточны, чтобы продемонстрировать разумному уму реальность воскресения, то единодушное свидетельство двенадцати человек об этих событиях должно убедить нас. Клятвы тысячи не были бы сильнее.

Эти люди обладали достаточными способностями, чтобы им доверяли, хорошими силами суждения и разнообразным опытом. Выбор их Тем, Кто «знал, что в человеке», смелость и эффективность их жизней, плоды их трудов повсюду, в достаточной мере доказывают их

1 Противоположная точка зрения убедительно аргументируется Бушем в его ценном трактате о Воскресении.

2 Шерлок, Суд над свидетелями.

3 Диттон, Демонстрация воскресения Христа. Для строго верной оценки убедительности этого аргумента необходимо помнить, что все данные, каждый факт и постулат на каждом шаге рассуждения, покоятся на историческом авторитете четырех Евангелий, документов, чье авторство и дата теряются в неясности. Даже из «ортодоксальных» теологов немногие, с какими-либо претензиями на ученость, сейчас придерживаются мнения, что эти Евангелия, в том виде, в каком они стоят, были написаны лицами, чьи имена они носят. Они блуждают и колеблются в густом тумане. См. «Историю христианства» Милмана, том i. гл. ii. приложение ii.

общий интеллект и энергию. И у них также были самые обильные возможности знания в отношении фактов, о которых они свидетельствовали. Они присутствовали в местах, в то время, когда и где происходили события. Каждый мотив сговорился бы заставить их тщательно изучить предмет и сопутствующие обстоятельства. И кажется, они действительно исследовали; ибо сначала некоторые сомневались, но впоследствии поверили. Они были близкими спутниками Иисуса в течение более чем года, по меньшей мере. Они изучили каждую его черту, взгляд, жест. Они должны были быть способны узнать его или обнаружить самозванца, если абсурдная идея попытки навязывания может быть развлечена. Они видели его много раз, близко, при широком свете. Не только они видели его, но они осязали его раненые конечности и слушали его чудесный голос. Если этих средств познания истины было недостаточно, чтобы сделать их доказательства обоснованными, то никакие возможности не могли быть достаточными.

Тот, кто допускает полную силу аргумента до сих пор, признает, что свидетельство свидетелей воскресения является убедительным, если только он не подозревает, что по какой-то причине они были либо неспособны взвесить доказательства справедливо, либо были приведены преднамеренно подавить истину и опубликовать ложь. Очень немногие люди когда-либо были склонны выдвигать это обвинение, что апостолы были либо дикими энтузиастами фантазии, либо хитрыми калькуляторами мошенничества; и никто никогда не был способен поддержать позицию даже с умеренной правдоподобностью. Допуская, во-первых, гипотетически, что ученики были сколь угодно великими энтузиастами в своем общем характере и поведении, все же они не могли быть вовсе таковыми в отношении воскресения, потому что до того, как оно произошло, у них не было веры, ожиданий, ни мыслей об этом. По их собственным откровенным признаниям, они не понимали предсказаний Христа, ни древних предполагаемых пророчеств об этом событии. И без сильной веры, горячего обнадеживающего желания или чего-то подобного, из чего оно могло бы возникнуть, на чем покоиться и чем питаться, очевидно, никакой энтузиазм не мог существовать. Соответственно, мы находим, что до третьего дня после смерти Христа они ничего не говорили, ничего не думали о воскресении; но с того времени, как по вдохновению с небес, они были возбуждены как к словам, так и к делам. Внезапное удивительное изменение, на которое здесь намекают, объясняется только предположением, что в промежутке они были приведены к вере, что воскресение произошло. Но, во-вторых, следует заметить, что эти свидетели не были энтузиастами по другим предметам. Никто не мог быть субъектом такого чрезмерного энтузиазма, как предполагает гипотеза, не предавая его в своем поведении, не будучи подавленным и ведомым им, как безумный человек своей манией. Прямо противоположное всему этому было на самом деле в случае с апостолами. Евангелия — это непритязательные, бесстрастные повествования, без рапсодии, лести или тщеславия. Все их поведение опровергает обвинение в фанатизме. Их призывы были адресованы скорее разуму, чем чувству; их дела были скорее смелыми, чем опрометчивыми. Они избегали шума, оскорблений и опасности, когда могли почетно сделать это; но, когда долг звал, их благородная бесстрашность не отступала. Они были тверды, как стволы дубов, чтобы встретить агонию и ужас насильственной смерти, когда она приходила; все же они скорее избегали, чем стремились носить славную корону, из-под чьего багряного венца капли кровавого пота должны были капать с бровей мученика. Число свидетелей воскресения, способности, которыми они обладали, их возможности знать факты доказывают невозможность того, чтобы они были одурачены, если только мы не предположим, что они были слепыми фанатиками. Это мы только что показали, что они не были. Не было бы, более того, самым удивительным, если бы они были такими горячими фанатиками, все они, так много людей?

Но есть одна дальнейшая опора для неверующего в историческое воскресение Христа. Он может сказать: «Я признаю, что свидетели были способны знать и, несомненно, знали истину; но по какой-то причине они подавили ее и провозгласили обман». Что касается этого обвинения, мы не только отрицаем фактичность, но даже возможность его истинности. Повествования евангелистов содержат сильнейшие доказательства их честности. Многие маленькие необъяснимые обстоятельства, которые они пересказывают, которые являются столькими трудностями на пути критической веры, реальные и кажущиеся несоответствия, ни одно из них не было бы допущено мошенническими авторами. Они — самые естественные вещи в мире, предполагая, что их писатели подозрительно честны. Они также откровенно признают свои собственные и друг друга ошибки, невежество, предрассудки и недостатки. Сделали бы они это, если бы не простосердечная правдивость? Стал бы проектирующий мошенник добровольно открывать подозрительному изучению действия и черты, естественно подрывающие доверие к нему? Поведение учеников при обстоятельствах, через все сцены их последующих жизней, доказывает их неразделенную и искреннюю честность. Дело, которое они приняли, было, если мы отрицаем его истинность, в последней степени отталкивающим само по себе и в своих сопутствующих обстоятельствах, и они были окружены соблазнами оставить его. Все же как непоколебимой, удивительной была их бескорыстная преданность ему, без исключения! Ни один, преодоленный ужасом или согнутый сильной тоской, не отступил от своей самоналоженной задачи и не закричал: «Я признаюсь!». Нет; но когда они и их первые последователи, которые знали то, что знали они, были положены на дыбы и разорваны, когда они были изувечены и пожираемы живьем дикими зверями, когда они были закованы в кандалы посреди пламени, пока их души не выехали в небо на колесницах огня, посреди всего этого, ни один из них никогда не признал мошенничества или не отрекся от своей веры в воскресение Иисуса. Не были ли они честны? Другие умирали в поддержку теорий и мнений, с которыми их убеждения и страсти стали переплетены: они умирали, скорее чем отрицать факты, которые были в пределах познания их чувств. Мог ли какой-либо человек, сколь угодно твердый и бесстрашный, при обстоятельствах, пройти через испытания, которые они вынесли, без чувства истины и Бога, чтобы поддержать его?

Эти замечания особенно убедительны в связи с карьерой Павла. Одаренный блестящими талантами, ученый, живший в то время и в том месте, он должен был быть способен сформировать надежное мнение. И все же, в то время как все мотивы, которые обычно побуждают людей — громкоголосая последовательность, слава, богатство, гордость, удовольствие, укоренившаяся сила закоренелых предрассудков — все манили его из храмов и дворцов фарисейского истеблишмента, он отверг пылающие видения своей амбиции и разбил вдребезги яркие мечты своей юности. Он причислил себя к христианам, слабым, презираемым, преследуемым христианам; и, перенеся все, что человечество могло вынести, проповедовав воскресение повсюду с непоколебимой силой, он был в конце концов распят или обезглавлен Нероном; и там, умирая среди семи холмов Рима, он дал неотразимое свидетельство своей смерти воскресению Иисуса, задыхаясь, как бы, своим последним дыханием: «Это правда». Допуская честность этих людей, мы не могли бы иметь никакого большего доказательства ее, чем имеем сейчас.

Но нечестность в этом деле была не просто неправдой; она была также невозможна. Если мошенничество допущено, заговор должен был быть сформирован среди свидетелей. Но то, что заговор такого характера должен был быть заключен такими людьми, само по себе невероятно, в самом начале. И затем, если бы он был заключен, он должен был бы безошибочно сломаться, быть обнаруженным или быть преданным в ходе бедствий, опасностей, ужасных испытаний, которым он и его фабрикаторы были впоследствии подвергнуты. Докажите, что группа от двенадцати до пятисот человек могла сформировать план навязать миру грубую ложь и могла затем придерживаться ее непоколебимо через самые суровые разочарования, опасности, страдания, различия мнений, разногласия чувств и действий, не отступая от предприятия, не выпуская секрета или не предавая друг друга ни в одном случае в течение лет, докажите это, и вы докажете, что люди могут делать и дерзать, отрицать и страдать, не только без мотивов, но в прямом противоречии со своим долгом, интересом, желанием, предрассудком и страстью. Ученики не могли притворяться воскресением из чувствительности к вероятному обвинению, что они были жалко обмануты; ибо они не понимали своего Учителя предсказывающим какое-либо такое событие, ни у них не было малейшего ожидания его. Они не могли притворяться им ради установления и придания авторитета добрым заповедям и доктринам, которым учил Иисус; потому что такой курс был бы в самом ясном антагонизме ко всем этим принципам самим, и потому что, также, они должны были знать как крайнюю порочность, так и отчаянные опасности и безнадежность такой попытки дать фиктивную санкцию моральным истинам. В таком предприятии перед ними не было ни малейшей вероятности даже самого незначительного успеха. Каждый эгоистичный мотив стремился бы удержать их; ибо бедность, ненависть, позор, удары, тюремное заключение, презрение и смерть смотрели им в лица с первого шага на этом пути. Нечестность, преднамеренное мошенничество, таким образом, в этом деле, было не просто неправдой, но было невозможным. Вывод из всего взгляда есть, следовательно, убеждение, что доказательства свидетелей воскресения Иисуса достойны доверия.

Существует три соображения, далее, достойные внимания при оценке силы исторического аргумента в пользу воскресения. Во-первых, поведение самого Спасителя в отношении предмета. Обвинение в несбалансированном энтузиазме несовместимо со всем характером и жизнью Иисуса; но предположим, что по этому пункту он был энтузиастом и действительно верил, что через три дня после своей смерти он воскреснет. В этом случае, не остановился ли бы его разум на чудесном ожидаемом феномене? Не была ли бы вся его душа завернута в него, и не была ли бы его речь почти непрерывно о нем? Все же он говорил о нем только три или четыре раза, и то с неясностью. Опять же: предположим, он был самозванцем. Самозванец вряд ли добровольно рискнул бы своей репутацией на том, что, как он знал, никогда не могло произойти. Если бы он сделал это, его единственная опора должна была быть на доверчивом энтузиазме его последователей. Он тогда сделал бы это главной темой, стремился бы энергично сделать это живой и интенсивной надеждой, непоколебимой, всеконтролирующей верой, концентрируя на нем их желания и ожидания, сердце и душу. Но он на самом деле не делал этого вовсе. Он даже не заставил их понять, что означали его прорицания воскресения. И когда они увидели его незанятое тело, висящее на кресте, они ускользнули в замешательстве и отчаянии. Допустим, опять же, что Христос был энтузиастом, или самозванцем, или обоими: эти качества не существуют в могиле. Здесь был их конец. Они не могли ни воскресить его из мертвых, ни сдвинуть его из гробницы. Никакие соображения, каким-либо образом связанные с самим Христом, следовательно, не могут объяснить события, которые последовали за его смертью.

Во-вторых, если воскресение не произошло, что стало с телом Спасителя? Мы уже дали причины, почему ученики не могли ложно притворяться воскресением. Также невозможно, чтобы они получили или тайно распорядились мертвым и погребенным телом; потому что оно было в гробнице из скалы, надежно запечатанной против них, и охраняемой стражей, которую они не могли ни подкупить, ни одолеть; потому что они были слишком обескуражены и встревожены, чтобы пытаться получить его; потому что они не могли возможно хотеть его, так как они ожидали временного Мессию и не имели надежды на воскресение, подобное тому, которое они вскоре начали провозглашать миру. А что касается истории, рассказанной стражей, или, скорее, первосвященниками и фарисеями, она не имеет достаточно последовательности, чтобы держаться вместе. Ее глупая невероятность всегда была прозрачной. Неразумно предполагать, что свежие стражники дремали бы на посту, где наказанием за дремоту была смерть. И, если один или два действительно спали, абсурдно думать, что все сделали бы это. Кроме того, если они спали, откуда они знали, что произошло в промежутке? Могли ли они видеть это во сне? Сны не принимаются в юридических показаниях; и, более того, это было бы поразительным, безвозмездным чудом, если бы они все видели во сне одно и то же в одно и то же время.

Наконец, весомый дополнительный аргумент в пользу воскресения Христа дает поведение иудеев. Могло бы показаться, что если стражники рассказали первосвященникам, книжникам и фарисеям о чудесах, произошедших у гробницы, те должны были немедленно уверовать и провозгласить свою веру в мессианство и воскресение распятого Спасителя. Но они и прежде оставались невосприимчивы к столь же убедительным доказательствам. Они признавали чудеса, совершенные им при жизни, но приписывали их, даже его благодеяния, демонической силе. Они говорили: «Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского». Так же они поступили и в данном случае, и, несмотря на беспримерное чудо, о котором поведали стражники, продолжали упорствовать в своем отчуждении от христианской веры. Их глубоко укоренившиеся предрассудки относительно Мессии, их преследование и распятие Иисуса, вопиющее несоответствие его учения и жизненного пути тому, чего они ожидали, — все это заставляло их проявлять недоверие к любым доказательствам мессианства презираемого и убитого Назарянина. Ибо, если бы они признали факты, на которых основывались такие доказательства, им пришлось бы неверно истолковать их и отвергнуть выводы, справедливо из них вытекающие. Именно так и обстояло дело. Можно утверждать, что иудеи верили в воскресение, поскольку не предприняли никаких честных мер, чтобы опровергнуть его, а лишь угрожали тем, кто его провозглашал. Поскольку у них был всякий стимул доказать его ложность, и, по-видимому, они могли бы это сделать, будь оно ложным, но так и не предприняли ни малейшей попытки разоблачить предполагаемый обман, мы должны подозревать, что они сами втайне были убеждены в его истинности, но не смели дать этому огласку, опасаясь, что оно возобладает, станет могущественным на земле и сместит их с их мест. В ярости и ослеплении своих предрассудков они кричали: «Кровь Его на нас и на детях наших!». И от того поколения до нашего собственная история иудеев служит живым доказательством исторической правды Евангелия и устойчивости его главного краеугольного камня — воскресения Христа. Триумфальное шествие христианства от победы к победе, вместе с провалом планов и полным подчинением иудеев, показывает, что их провиденциальная подготовительная миссия была выполнена. Если Бог присутствует в истории, направляя моральный ход человеческих дел, то ослепительный успех провозглашения воскресшего Искупителя является Божественной печатью истинности его миссии и реальности его апофеоза. Опираясь на это основание, окружая себя этими свидетельствами, благоговейный христианин, по крайней мере, еще долго будет твердо держаться принятого факта воскресения Христа, невзирая на любые сомнения и недоумения, которые могут тревожить ум иконоборческого и критически настроенного искателя истины.

Христианские Писания, принимая воскресение Христа как факт, описывают его как исполнение пророчеств. Лука приводит слова воскресшего Спасителя: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?». «Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день». Петр заявляет, что патриарх Давид прежде «говорил о воскресении Христа». И Павел также утверждает: «Что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса». Едва ли можно колебаться в определении смысла этих слов, как они использовались апостолами. Единодушное мнение и толкование христиан первых веков и всех Отцов Церкви не оставляют ни тени сомнения в том, что существовала вера, будто воскресение Иисуса неоднократно предсказывалось в Ветхом Завете, ожидалось пророками и исполнилось в событии как печать вдохновенного пророчества. Более того, Иисус сам неоднократно предсказывал свое воскресение из мертвых, хотя его ученики не понимали его смысла, пока событие не дало ясного комментария к этим словам. Он наказал тем, кто видел его преображение на горе: «Никому не сказывайте о сем, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». Первосвященники сказали Пилату, что помнят, как Иисус говорил, еще будучи живым: «Через три дня воскресну». Стоя в храме в Иерусалиме, Иисус однажды сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». «Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это»; и тогда они поняли, что «Он говорил о храме тела Своего». Совершенно очевидно, что Новый Завет представляет воскресение Христа как исполнение пророчеств, причем именно так эти пророчества были истолкованы им самим.

Для непредубежденного христианского ученого наших дней существует немного проблем, более озадачивающих, чем та, что заключена в предмете этих пророчеств. Павел заявляет царю Агриппе: «Ничего не говорю, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет: что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестит свет народу». Тщетно пытаться скрыть тот факт, что искренний исследователь не может найти эти пророчества в Ветхом Завете в том виде, в каком мы имеем его сейчас. Он будет искать его напрасно, если только его глаза не создадут то, что они видят. Пусть любой человек попытается обнаружить в Еврейских Писаниях отрывок, который, взятый в своем контексте, может справедливо нести такой смысл. Нет ни тени сколько-нибудь весомых доказательств в поддержку чисто традиционных представлений по этому вопросу. Единственный способ разглядеть предсказания о смерти, сошествии и восхождении Мессии в законе и пророках — это применение каббалистических методов толкования, теорий оккультных прообразов, двойных смыслов — методов, которые сегодня нетерпимы для разумных людей. То раввинистическое толкование, которое превратило историю Измаила и Исаака, двух детей, рожденных Аврааму Агарью и Саррой, в аллегорию, относящуюся к двум заветам иудаизма и христианства, могло легко извлечь любой желаемый смысл из любого текста. Учитывая распространенность такого рода экзегезы среди иудеев, а также помня, что они обладали во времена Иисуса огромным корпусом устного закона, которому они приписывали столь же великий авторитет, как и письменному, существуют два возможных пути честного решения стоящей перед нами трудности.

Во-первых: в Божьих советах было определено, что Мессия впоследствии должен явиться среди иудеев. Открытая надежда на это волновала пророков и сердца народа. Это стало по-разному и смутно намекаться в их писаниях, еще более разнообразно и обильно раскрываться в их преданиях. Концепция о нем постепенно обретала форму; и они начали ожидать пророка-воина, национального избавителя, теократического царя. Иисус, будучи истинным Мессией, хотя и весьма отличающимся от того лица, которое имели в виду писатели и понимал народ, но будучи Мессией, предопределенным Богом, применил эти мессианские отрывки к себе и объяснил их в соответствии со своим опытом и судьбой. Это удовлетворительно прояснит применение некоторых текстов. А другие могут быть истинно объяснены как поэтические иллюстрации, риторические приспособления, как когда он применяет к Иуде на Тайной вечере слова Псалма: «Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою»; и когда он ссылается на пребывание Ионы во чреве кита как на символ своего собственного предназначенного пребывания под землей в течение подобного промежутка времени. Или, во-вторых, мы можем заключить, что рассматриваемые пророчества, на которые ссылается Новый Завет, были почерпнуты не из каких-либо священных документов, находящихся сейчас в нашем распоряжении, а либо из утраченных писаний, либо из устных источников, которые, как мы знаем, были тогда в изобилии. Иустин Мученик говорит, что прежде в Иеремии был отрывок такого содержания: «Господь вспомнил о мертвых, спящих в земле, и сошел к ним, чтобы проповедовать им спасение». Во времена Христа в иудейском сознании витали, по крайней мере, некоторые фрагментарные предания, смутные ожидания того, что Мессия должен умереть, сойти в Шеол, спасти некоторых пленников и триумфально взойти. Правда, это утверждение некоторыми отрицается; но вес критических авторитетов, как нам кажется, перевешивает в его пользу, а внутренние исторические вероятности почти не оставляют в этом сомнений в наших собственных умах. Теперь нам предлагаются три альтернативы. Либо Иисус истолковал Моисея, Псалмы и Пророков на раввинистическом основании двойного смысла, с мистическими применениями; либо он принял упомянутые пророчества из устных преданий, бытовавших у его соотечественников; либо апостолы неверно поняли и, как следствие, частично неверно передали его слова. Все, что мы можем утвердительно сказать, это то, что эти точные предсказания явно отсутствуют в Еврейских Писаниях, несомненно присутствовали в устном законе и, безусловно, были приняты апостолами как авторитетные.

Продолжая наше исследование апостольского взгляда на воскресение Христа, мы увидим, что оно наиболее заметно представлено как свидетельство нашего искупления из

4 Dial. cum Tryph. sect. lxxii.

5 Обсуждается с полным списком ссылок в «Жизни Иисуса» Штрауса, часть iii, гл. i, разд. 112.

царства смерти к той же славной судьбе, которая ожидала его после вознесения на небо. Апостолы рассматривали его воскресение как сверхъестественную печать, поставленную на его миссии, подтверждающую его притязания как вдохновенного избавителя и учителя. Тем самым, полагали они, Бог открыто санкционировал и подтвердил свои обетования. Тем самым, считали они, была явлена людям благословенная благодать Божья, свободно прощающая их грехи и обеспечивающая им, этим залогом, избавление от проклятия греха, как он воскрес из него, и принятие в небесное бессмертие, как он вознесся к нему. Воскресение Христа, таким образом, а не его смерть, было для них точкой жизненного интереса, стержнем, на котором все держалось. Разве запись не показывает это ясно беспристрастному читателю? Где бы ни проповедовали апостолы, что бы они ни писали, они взывают не к смерти сокрытого Божества, а к воскресению назначенного посланника; не к искупительной жертве или выкупу, совершенному смертными страданиями Иисуса, а к подтверждению благой вести, которую он принес, дарованному Отцом, воскресившим его из мертвых. «Он дал удостоверение всем, воскресив Его из мертвых», — провозгласил Павел на Ареопаге. В речах апостолов, записанных в Книге Деяний, мы находим, что, когда они проповедовали новую религию новой аудитории, великим учением, во всех случаях выставляемым как фундаментальное и поглощающее, является воскресение; не искупительная смерть, а оправдывающее воскресение. «Он умер за грехи наши и воскрес для нашего оправдания». Некоторые афиняне сочли Павла «проповедником чужих богов, Иисуса и Воскресения». И когда они желают охарактеризовать Христа, отличительная кульминационная фраза, которую они неизменно выбирают, показывает, на чем покоились их умы как на главном: они описывают его как того, «которого Бог воскресил из мертвых». «Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним». «Чтобы вы знали, в чем состоит превосходное величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которую Он произвел во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах». Здесь совершенно ясно, что смерть Христа рассматривается лишь как предварительная ступень к его воскресению, и что его воскресение и вступление на небо принимаются как заверение в том, что верные ученики также получат доступ в небесное царство.

Кальвинистское учение состоит в том, что невыразимые искупительные муки смерти Христа умилостивили гнев Божий, удовлетворили Его правосудие и выкупили души избранных от мук ада, а его воскресение было просто его победоносным возвращением из карательного конфликта с силами сатаны. Унитарианское учение состоит в том, что насильственная смерть Христа была выражением самопожертвенной любви, призванной оказать моральное воздействие на сердца людей, а его воскресение было чудесным доказательством авторитета и истинности его учения, демонстрацией человеческого бессмертия. Мы утверждаем, что ни один из этих взглядов не содержит в полной мере истинного представления Нового Завета. Искусственные ужасы первого нельзя ни втиснуть в написанные слова, ни выжать из них; в то время как естественную простоту и скудость последнего нельзя заставить наполнить написанные слова адекватным значением. Существует среднее учение, основанное на концепциях, преобладавших в то время, когда христианская система была создана и записана; учение, которое в равной степени избегает легковерного излишества кальвинистской интерпретации и скептической бедности унитарианской; учение, которое полностью объясняет весь соответствующий язык Нового Завета без насилия; учение, которое, со своей стороны, мы считаем точно представляющим идеи, которые стремились передать авторы Писания. Мы изложим его, а затем процитируем для его иллюстрации и для их собственного объяснения основные тексты, относящиеся к воскресению Иисуса.

По причине греха, который отчуждал человека от Бога и делал его непригодным для неба, он был осужден после смерти сойти как бестелесная душа в темное царство могилы, подземный мир. В том безрадостном царстве беспомощных теней и тишины все ушедшие человеческие духи были узниками и должны были оставаться таковыми до пришествия Мессии, когда они, или часть из них, должны были воскреснуть. Таково было иудейское верование. Теперь, апостолы были иудеями, которые разделяли идеи своих соотечественников, к которым, став христианами, они добавили новые концепции, сформированные в их умах учением, характером, делами, смертью, воскресением Христа, смешанные с их собственными размышлениями и опытом. Принимая, вместе с этими прежними представлениями, воскресение Христа как факт и исполнение пророчества, они немедленно предположили, что его триумфальный выход из темницы мертвых и возвращение на небо были прообразом подобного избавления других и их вступления на небо. Они считали его «первенцем из мертвых», «первенцем умерших». Они подчеркнуто характеризуют его возвращение к жизни как «воскресение из мертвых» (ἐξανάστασιν), явно подразумевая, что остальные мертвые все еще оставались внизу. Они приняли его опыт в этом отношении как открывающий прообраз того, что ожидало его последователей. Что касается отдельного существования души, то воскрешение сына вдовы Илией или воскрешение Лазаря логически подразумевает все то, что подразумевается в одном лишь воскресении Христа. Но определенные представления о местах, о искупительном восхождении и открытии неба для искупленных духов людей, чтобы они могли взойти туда, ассоциировались исключительно с последним. Когда по воле Божьей Христос воскрес, «тогда впервые человечество торжествующе прошло сквозь хрустальные врата света и обрело вечную юность!». Их взгляд состоял не в том, что Христос совершил все это своими собственными средствами, а в том, что свободная благодать Божья постановила это, и что Христос пришел, чтобы привести план в исполнение. «Бог, по великой любви Своей к нам, даже когда мы были мертвы во грехах, оживотворил нас со Христом». Это было совершено как в драматическом представлении: Христос умер, что означало претерпеть участь грешника; он сошел в духе в подземную обитель духов, что означало нести наказание за грех; он воскрес, что означало показать наказание за грех, снятое Божественным прощением; он вознесся на небо, что означало открыть путь для нашего восхождения. Таков общий охват мысли, в тесной и жизненной связи с которой стоит учение о воскресении Христа. Мы не будем распространяться о тех его частях, которые были достаточно доказаны и проиллюстрированы в предыдущих главах, и ограничим наше внимание, насколько это возможно, теми частями, которые имеют прямое отношение к воскресению Христа. Наша цель, таким образом, показать то, что, как мы думаем, станет ясно в свете вышеприведенного общего утверждения, что для авторов Нового Завета воскресение, а не смерть Христа, является фактом центрального значения, является заверяющей печатью нашего прощения, примирения и небесного усыновления.

6 Wood, The Last Things, pp. 31-44.

Они видели две антитетические отправные точки в истории человечества: путь гибели, начинающийся с осужденного Адама в саду Эдемском у подножия запретного древа, влекущий плотский род вниз в Шеол; путь исцеления, начинающийся с победоносного Христа в саду Иосифа у входа в разверстую гробницу, ведущий духовный род вверх на небо.

Сам Спаситель, как сообщается, говорит: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее»: умирание было не ради заместительного страдания, а ради воскресения. «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир». Контекст здесь показывает, что смысл Спасителя заключается в том, что горе его смерти вскоре будет поглощено благом его воскресения. Смерть была лишь необходимым предшественником значимого воскресения. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться». «Его возвысил Бог десницею Своею, чтобы дать покаяние Израилю и прощение грехов». Как ясно здесь, что не искупительная смерть Христа выкупает грешников, а его воскресение показывает, что грехи свободно прощены, наказание отменено! «Помни, что Иисус Христос был воскрешен из мертвых, по благовествованию моему: поэтому я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою». «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что через Него, Которого Бог воскресил, возвещается вам прощение грехов». Отрывок в Послании к Евреям, девятая глава, с двадцать третьего по двадцать седьмой стих, наиболее решительно связывает аннулирование греха через жертву Христа с его вознесенным явлением на небесах. «Иисус, который был предан за грехи наши и воскрес для нашего оправдания»: то есть Иисус умер, потому что вошел в состояние греховного человечества, наказанием за которое была смерть; он был воскрешен, чтобы показать, что Бог простил нам наши грехи и примет нас на небо, вместо того чтобы изгнать в подземный мир. «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Вера в воскресение Христа здесь неоспоримо сделана великим условием спасения. Нельзя найти ни одного текста, в котором вера в смерть, или кровь, или искупительные заслуги Христа была бы сделана этим условием. И все же девять десятых христианства своими вероучениями сегодня провозглашают: «Веруй в искупительные страдания Христа, и спасешься; не веруй в них, и будешь проклят!». «Бог воскресил Господа, воскресит и нас». «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших». Этот текст нельзя объяснить на основе обычных кальвинистских или унитарианских теорий. Воскрес Христос или нет, не имело значения для их оправдания перед Богом, если его смерть искупила их, не имело значения для их морального состояния, которое было таким, каким было; но если Христос не воскрес, то они ошибались, полагая, что небо было открыто для них: они все еще находились в необходимости схождения в подземный мир, наказания за свои грехи. Внимательный читатель заметит, что во многих местах Писания, где бремя и акцент важности, кажется, возложены на смерть Христа, немедленно следует ссылка на его воскресение, показывающая, что умирание упоминается лишь как подготовительный шаг к воскресению, причем воскресение является существенным делом. «Апостол Павел едва ли говорит о смерти Спасителя иначе, как в связи с его воскресением», — говорит Блик в своем Комментарии к Посланию к Евреям. «Христос умер, но и воскрес: Он и одесную Бога».

«Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес». «Для того Христос и умер, и воскрес, и ожил». «Он умер за них и воскрес». Мы с уверенностью заявляем, поэтому, что христианские Писания концентрируют наиболее существенное значение и ценность миссии Иисуса в его воскресении, описывая его как Божественную печать его притязаний, видимое доказательство и залог нашего искупления, по свободно прощающей благодати Божьей, от фатального рабства могильного домена смерти к благословенному великолепию бессмертной жизни небес.

Остается класс отрывков, которые следует особо отметить, в которых необычайный акцент, кажется, сделан на страданиях Христа, крови Христа, смерти Христа — трех фразах, которые означают практически одно и то же и используются взаимозаменяемо. Особая значимость, придаваемая идее жертвы Христа в упоминаемых сейчас случаях, такова, что может привести к мысли, будто ей приписывалась некая таинственная действенность. Но мы думаем, что тщательное исследование предмета покажет, что эти тексты на самом деле находятся в полной гармонии с взглядом, которого мы придерживались. Признавая, что воскресение Христа было единственным обстоятельством конечного значения и важности, все же о его насильственной и мучительной смерти естественно было бы говорить так часто и сильно, как это делается, по двум причинам. Во-первых, главной причиной удивления и притязания на благодарность ему было то, что он оставил свое предсуществующее состояние невозмутимого блаженства и славы и подчинился такому унижению и мукам ради других, ради грешников. Во-вторых, это было необходимым условием его воскресения, по сути, тем же самым, что и оно, поскольку первое должно было привести к последнему; ибо, как сказал главный апостол, «невозможно было, чтобы он был удержан смертью».

Апостольские писатели говорят о спасении кровью Христа не более ясно, чем о спасении именем Христа, спасении благодатью и спасении верой. Если в одно время они отождествляют его с жертвенным «агнцем», то в другое время они столь же отчетливо отождествляют его с «первосвященником, приносящим самого себя», а затем с «великим Пастырем овец», а затем с «ходатаем нового завета», а затем со «вторым Адамом». Все это фигуры речи, и, взятые поверхностно, они ничего не определяют в отношении доктрины. Уместность и подлинный характер и сила метафоры должны быть в каждом случае тщательно исследованы в свете знаний и под руководством послушной искренности. Мысли о том, что вследствие переданного греха все ушедшие души людей были заключены в подземном мире, что Христос, чтобы осуществить и открыто показать свободную благодать Отца, пришел в мир, умер жестокой смертью, сошел в темницу мертвых, возвестил там благую весть, воскрес оттуда и вознесся на небо, предтеча искупленных воинств, которые должны последовать, — эти мысли позволяют нам объяснить естественным, убедительным и удовлетворительным образом своеобразную фразеологию Нового Завета в отношении смерти Христа, не прибегая к произвольным концепциям и мистическому ужасу, обычно ассоциируемым с ней сейчас.

Например, рассмотрим отрывок во второй главе Послания к Ефесянам, с одиннадцатого по девятнадцатый стих. Писатель здесь говорит, что «язычники, которые некогда были далеко, чуждые заветов обетования, теперь стали близки Кровью Христа». Этот язык он ясно объясняет как означающий, что через смерть и воскресение Христа «средостение между иудеями и язычниками было разрушено» и была инициирована универсальная религия, свободная от всех неприязненных различий и плотских установлений. В его телесной смерти и духовном вознесении иудейский ритуальный закон был отменен, и был установлен только всемирный моральный закон. От его духа, восходящего на небо, отпали все национальные особенности, и через него и иудеи, и язычники получили доступ, через общение с его вознесенной и космополитической душой, к Отцу. Тщательное изучение всех отрывков в Новом Завете, которые говорят о Христе как об избавляющем людей от гнева Божьего, приведет, как нам кажется, почти каждого непредубежденного человека к согласию с одним из самых способных немецких критиков, который говорит, что «техническая фраза «гнев Божий» здесь означает, исторически, изгнание душ в подземный мир, и что факт триумфа и вознесения Христа был драгоценным залогом, показывающим христианам, что они тоже взойдут к вечной жизни на небесах»7. Учение о сошествии Христа среди мертвых и о его искупительной миссии там в последнее время почти исчезло из поля зрения; но если кто-либо желает увидеть доказательства его всеобщего принятия и беспримерной важности в христианской Церкви на протяжении пятнадцати сотен лет, представленные в подавляющем количестве и неотразимом порядке, пусть прочтет ученый труд, посвященный этой теме, недавно опубликованный в Германии8. Он едва ли сможет прочитать этот труд и проследить его ссылки, не увидев, что почти без исключения, со времен Петра и Павла до времен Мартина Лютера, считалось, что «смерть и воскресение Христа — это два полюса, между которыми, как говорит Гудер, лежит его сошествие в подземный мир». Фраза «кровь Христа» часто используется в Писании в беременном смысле, включая силу значения, которая была бы выражена его смертью, сошествием, воскресением и вознесением, со всеми их сопутствующими обстоятельствами. В качестве образца бесчисленных отрывков подобного содержания, которые можно было бы процитировать, мы приведем одно выражение из Епифания, показывающее, что ортодоксальные учителя в четвертом веке приписывали искупительную действенность воскресению Христа, а не его смерти: «Как пеликан восстанавливает свое мертвое потомство, капая собственной кровью на их раны, так и Господь наш Иисус Христос пролил свою кровь на Адама, Еву и всех мертвых, и дал им жизнь своим погребением и воскресением»9.

Частью Моисеева ритуала, изложенного в шестнадцатой главе Левита, было то, что в великий ежегодный день искупления должны быть выбраны два козла по жребию, один для Господа и один для Азазеля. Первого первосвященник должен был заколоть, и его кровью окропить

7 Bretschneider, Religiose Glaubenslehre, sect. 59: Christus der Erloser vom Tode.

8 Guder, Die Lehre von der Erscheinung Jesu Christi unter den Todten: In ihrem Zusammenhange mit der Lehre von den Letzten Dingen.

9 Physiol., cap. 8: De Pelecano.

крышку ковчега. Второго, когда первосвященник возлагал руки на его голову и исповедовал над ним все беззакония сынов Израилевых, нужно было отправить в пустыню и отпустить. Первый козел называется «жертвой за грех для народа». Второй называется «козлом отпущения, чтобы совершить искупление пред Господом». Кровь жертвы за грех не могла считаться заместителем, покупающим прощение человеческих преступлений, потому что в записи нет ни намека на такую идею, и потому что она приносилась в жертву для примирения «домов», «скиний», «жертвенников», а также для примирения людей. Она имела просто церемониальное значение. Такие обряды были обычны во многих ранних религиях. Они не были эффективной причиной прощения, но были формальным условием примирения. А затем, что касается козла отпущения, он не приносился в жертву как искупление за грешников; он просто символически уносил грехи, уже свободно прощенные. Все эти формы и фразы были вплетены во всю национальную жизнь и религиозный язык иудеев. Теперь, когда Иисус явился, посланник от Бога, чтобы искупить людей от их грехов и обещать им прощение и небо, и когда он умер мученической смертью в исполнении своей миссии, как совершенно естественно, что эта жертвенная образность — эти фигуры крови, умилостивления, окропления крышки ковчега — должны быть применены к нему, и к его делу и судьбе! Бремя грехов, прощенных Божьей благодатью в старом завете, козел отпущения эмблематически уносил, и народ становился свободным. Так что если слова должны считаться имеющими объективный, а не просто моральный смысл, когда Креститель воскликнул: «Се, Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира», его смысл был в том, что Иисус должен был взять на себя наказание за грех — то есть Аидово проклятие, которое свободная благодать Божья аннулировала, и открыть небо для рядов примиренных душ. Нет ни малейшей тени доказательства того, что жертвы в Моисеевом ритуале были Божественно установлены как прообразы, предвосхищающие великую жертву Христа. В записи нет такого притязания, нет такого предания среди народа, нет ни малейшего основания какого-либо рода, чтобы оправдать это произвольное предположение. Все такие их применения являются риторическими; и их историческая сила и моральный смысл ясно объяснимы на основе взглядов, которые мы представили на предыдущих страницах, но наиболее насильственно искажаются и извращаются кальвинистской теорией, чтобы соответствовать суровым требованиям теоретической догмы.

Если кто-либо, допуская, что центральная эффективность миссии Христа, догматически и объективно рассматриваемая, заключалась в его сошествии в Аид и в его воскресении, утверждает, что все же определенные отрывки в Новом Завете приписывают искупительный эффект непосредственно его смерти как таковой, мы отвечаем, что эта интерпретация вполне вероятно может быть верной. И мы можем легко проследить концепцию до ее происхождения за пределами откровения. Среди иудеев во времена апостолов и ранее была распространена идея, что смерть является искуплением за все грехи и что смерть праведников искупает грехи других10. Теперь апостолы могли принять этот взгляд и применить его преимущественно к случаю Христа. Это именно то объяснение, которое дает Ориген11. Де Ветте цитирует следующее предложение и многие другие того же содержания,