«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Подобно своим соотечественникам и язычникам, Павел, несомненно, верил в мир света и блаженства, расположенный над небосводом, где Божество в окружении ангелов царствует в бессмертном величии. Согласно грекам, Зевс и другие боги, вместе с немногими избранными героями, жили там нетленной жизнью. Согласно евреям, существовал «дом Иеговы», «обитель вечности», «мир святых ангелов». В Ветхом Завете содержится множество возвышенных аллюзий на это место. Иаков во сне видел лестницу, установленную до неба, и ангелы восходили и нисходили по ней. Устремив взор на вершину, патриарх воскликнул, имея в виду не землю, на которой лежал, как принято считать, а отверстие в небе, через которое проходили ангелы: «Истинно, это дом Божий и врата небесные». Иегова описывается как «шествующий по небесам небес», как «ступающий по своду небесному». Твердь небесная упоминается как прочный пол его обители, где «Он полагает основания чертогов Своих в водах», в «водах превышних», которые, согласно Книге Бытия, были «отделены от вод поднебесных». Хотя в древности этот божественный мир в вышних почти повсеместно считался локальной реальностью, ни иудеи, ни язычники не мыслили его как предназначенную обитель человеческих душ. Считалось, что он занят исключительно Иеговой и его ангелами или богами и их посланниками. Лишь кое-где встречались разрозненные смутные предания или поэтические мифы о пророке, герое или боге, сошедшем к людям, которые в качестве особой милости были вознесены в небесные чертоги. Обычным местом назначения для развоплощенных человеческих духов были темные, грандиозные царства подземного мира. Как замечает Августин: «Христос умер после многих; Он воскрес прежде всех: умирая, Он претерпел то, что многие претерпели прежде; воскресая, Он совершил то, чего никто никогда не совершал прежде». Эти представления о небесных и адских локациях и о судьбе человека, конечно же, разделялись Павлом, когда он стал христианином. Здесь будет достаточно нескольких текстов в качестве доказательства этого факта. «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». «Тот, кто нисшел прежде в преисподние места земли, есть Тот же, что и взошел превыше всех небес». Несостоятельность того объяснения, согласно которому нисхождение в преисподние места земли относится к нисхождению Христа на землю из Его предсуществующего состояния на небесах, должна быть очевидна, как нам кажется, каждому уму. Ириней, обсуждая этот самый текст из Послания к Ефесянам, разоблачает абсурдность и клеймит как ересь слова тех, кто говорит, что преисподний мир — это и есть земля («qui dicunt inferos quidem esse hunc mundum»). «Знаю человека, восхищенного до третьего неба... восхищенного в рай». Трехуровневое небо иудеев, на которое здесь делается намек, состояло, во-первых, из области воздуха, которую, как предполагалось, населяли злые духи. Павел неоднократно выражает эту мысль, например, когда говорит о «князе, господствующем в воздухе, духе, действующем ныне в сынах противления», и когда говорит: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Второе небо включало область планет. Третье лежало за пределами тверди и было действительной резиденцией Бога и ангельских воинств. Эти цитаты, подкрепленные хорошо известными предшествующими мнениями иудеев, а также многочисленными недвусмысленными текстами в писаниях других апостолов и многими дополнительными в тех

1 Enarratio in Psalmum XC.

2 Adv. Hares. lib. v. cap. 31.

трудах Павла, являются убедительным доказательством того, что он верил в общепринятое небо над синим эфиром и звездным куполом, а также в общепринятую бездну Аида под землей. При отсутствии каких-либо доказательств обратного, всякая презумпция оправдывает предположение, что он также верил — как мы знаем, верили все его ортодоксальные современники, — что этот подземный мир был обителью всех людей после смерти, а этот надмирный мир был исключительно жилищем Бога и ангелов. Более того, мы не оставлены на догадки; ибо он прямо заявляет о Боге, что Он «обитает в неприступном свете». Этот вывод будет в полной мере обоснован в ходе последующего изложения.

С этими предварительными замечаниями мы готовы рассмотреть, в чем заключалось учение Павла о смерти и спасении. Существуют две распространенные теории по этому вопросу, обе из которых мы считаем частично основанными на Писании, но ни одна из них не является таковой полностью. В одной крайности последовательный ученик Августина — исторический кальвинист — приписывает апостолу веру в то, что грех Адама был единственной причиной буквальной смерти, что если бы не грехопадение Адама, люди жили бы на земле вечно или были бы телесно вознесены на небо без какого-либо предварительного процесса смерти. Мы убеждены, что Павел не придерживался такого взгляда. Действительно, в его вере есть одна важная черта, которая сама по себе доказывает, что отделение души от материальной оболочки не казалось ему ненормальным событием, вызванным случайностью греха. Мы имеем в виду его учение о двух телах: «внешнем человеке» и «внутреннем человеке», «земном доме» и «небесном доме», «душевном теле» и «духовном теле». Неандер говорит, что это «прямое утверждение» веры Павла в то, что человек не был буквально сделан смертным из-за греха, но был естественно предназначен для перехода из плоти в высшую форму жизни. Павел полагал, что по первоначальному замыслу Бога человек должен был сбросить свое грубое, тленное тело и облечься в нетленное, подобное «славному телу» воскресшего Христа. Он отчетливо заявляет: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». Поэтому мы не можем интерпретировать слово «смерть» просто как отделение души от ее нынешней скинии, когда он говорит: «Одним человеком грех вошел в мир, а грехом смерть; так и смерть перешла во всех человеков». В другой крайности вполне развитый пелагианин — обычный унитарий — утверждает, что слово «смерть» всегда используется в аргументации Павла в духовном или переносном смысле, означая лишь моральное отчуждение от Бога в вине, страдании и отчаянии. Несомненно, оно используется так во многих случаях, как, например, когда написано: «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер». Но в еще более многочисленных случаях оно означает нечто большее, чем осознание греха и вытекающую из этого душевную муку, и подразумевает нечто внешнее, механическое, видимое, так сказать. Например: «Ибо как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых». Любой, кто читает контекст этого предложения, может увидеть, что термины «смерть» и «воскресение» антитетически уравновешивают друг друга и относятся не к внутреннему опыту, а к внешнему событию, не к моральному изменению, а к физическому нисхождению и воскресению. Несомненно, что здесь слова не употребляются в моральном смысле. Фразеология, которую использует Павел, излагая связь греха Адама со смертью, связь воскресения Христа с бессмертной жизнью, слишком своеобразна, эмфатична и обширна, чтобы не быть нагруженной

3 Planting and Training, Ryland's trans. p. 240.

более общим и ярким значением, чем просто несчастье от чувства вины, простой мир и радость примиренной совести. Таким образом, сторонники обеих теорий — кальвинист, утверждающий, что Павел полагал грех единственной причиной, по которой мы не живем вечно в мире с нашей нынешней организацией, и рационалист, утверждающий, что апостол никогда не употребляет слово «смерть» иначе как в чисто внутреннем значении, — одинаково сталкиваются с непреодолимыми трудностями, озадаченные отрывками, которые не поддаются их беспристрастному анализу и вынуждают их либо прибегать к насильственной интерпретации, либо признаваться в своем невежестве.

Поэтому мы должны найти некий третий взгляд, который, отвергая ошибки, объединит истины и восполнит недостатки двух предыдущих. Мы должны представить такой взгляд, теорию павлова учения о последних вещах, которая очевидным образом объясняет и дополняет все связанные с этим выражения в посланиях. Мы полагаем, что он полностью раскрывал его в своих проповедях, в то время как в своих дополнительных и личных письмах он лишь намекает на такие разрозненные его части, которые приходили ему на ум в тот момент. Систематическое развитие его как целого, с обильными аллюзиями и тщательной защитой, тогда не требовалось, как это могло бы показаться нам сейчас. Ибо фундаментальные понятия, на которых оно покоилось, были общим верованием народа и эпохи. Геология и астрономия еще не поколебали веру в определенно локализованные Аид и небо, а свободная метафизика еще не отточила обыденный ум до скептических вопросов. Сам взгляд, как мы полагаем, занимавший ум Павла, таков. Смерть была частью творческого плана для нас с самого начала, просто освобождая дух от его тленного тела, облекая его в эфирную оболочку и немедленно вознося на небо. Грех нарушил этот план, отдалил нас от Божественной милости, привнес все страдания, физические и моральные, и обрек душу, после падения ее земного дома, на нисхождение в дремотный мрак подземного мира. Таким образом, смерть превратилась из приятного органического завершения и избавления, духовного облачения и небесного восхождения в болезненное наказание, осуждающее нагого призрака на пребывание под могилой. Как говорит Эвальд, через грех Адама «смерть приобрела свое значение как боль и наказание». В этом заключается объяснение слова «смерть», используемого Павлом в отношении последствий преступления Адама. Христос пришел, чтобы явить свободную благодать и дар Божий в искуплении нас от нашей участи и восстановлении нашего небесного предназначения. Это Он продемонстрировал, в соответствии с волей Отца, умерев, сойдя в мрачный мир мертвых, победив тамошние силы, воскреснув оттуда и вознесясь одесную небесного престола как наш предтеча. На самой грани теории, только что изложенной как теория Павла, Неандер колеблется в своем изложении взглядов апостола, но не может ухватить ее богословский масштаб и последствия. Краббе заявляет, что «смерть возникла не из природной тленности тела, а из греха». Это утверждение Неандер оспаривает, утверждая, что «грех не внес никаких существенных изменений в физическую организацию человека, а лишь в то, как заканчивается его земное существование. Если бы не грех, смерть была бы лишь формой высшего развития жизни». Совершенно верно. При невинности душа при смерти

4 Sendschreiben des Apostels Paulus, s. 210.

5 Die Lehre von oer Sunde und vom Tode, cap. xi, s. 192.

6 Neander's Planting and Training, book vi. ch. 1.

вознеслась бы приятно, в новом теле, на небо; но грех принудил ее болезненно сойти, без всякого тела, в Аид. Мы процитируем несколько основных текстов, из которых был выведен и сконструирован этот общий очерк.

Суть пятой главы Послания к Римлянам можно изложить следующим образом. Как через преступление одного грех вошел в мир, и суд закона пришел на всех людей в приговоре осуждения к смерти, так через праведность одного дар благодати Божьей пришел на всех людей в приговоре оправдания к жизни; чтобы, как грех через преступление Адама царствовал к смерти, так благодать через праведность Христа могла царствовать к жизни вечной. Теперь мы утверждаем, что слова «смерть» и «жизнь» не могут в данном случае быть полностью объяснены в духовном смысле как означающие беспокойство и горе в груди или мир и блаженство там, потому что весь связный дискурс идет не о внутреннем случайном опыте индивидов, а об общей необходимости рода, объективном приговоре, вынесенном человечеству, за которым последовал публичный дар отмены и аннулирования. Так же мы отрицаем, что слова могут быть справедливо поняты в их строго буквальном смысле как означающие прекращение или продолжение физического существования на земле, потому что, во-первых, это было бы несовместимо с учением о духовном теле внутри плотского и о славном наследии, уготованном на небесах, — учением, посредством которого Павел ясно показывает, что он признавал естественное органическое положение, независимо от греха, для изменения формы и локальности человеческого существования. Во-вторых, мы полагаем, что смерть и жизнь здесь не могут означать уход из тела или продолжение в нем, потому что это дело, в которое миссия Христа никак не вмешивалась, а оставила все точно так же, как было прежде; тогда как в том, что действительно имел в виду Павел, Христос представлен как стоящий, по крайней мере частично, в том же отношении между жизнью и людьми, в каком Адам стоит между смертью и людьми. Ответ на вопрос: «Что это за отношение?» — сразу определит подлинное значение терминов «смерть» и «жизнь» в рассматриваемом случае. И отвечать на него следует так. Смерть, принесенная человечеству Адамом, была не только внутренней мукой, но и осуждением развоплощенной души на подземный мир; жизнь, в которой они были уверены благодаря Христу, была не только внутренним блаженством, но и избавлением души из ее подземной темницы и ее принятием на небо в «теле небесном», согласно ее первоначальному предназначению, если бы не случился грех. Эта интерпретация прямо выдвигается Феодоритом в его комментариях к этому же отрывку (Рим. 5:15-18). Он говорит: «Должно быть соответствие между болезнью и лекарством. Грех Адама подчинил его власти смерти и тирании дьявола. Подобно тому, как Адам был вынужден сойти в подземный мир, мы все являемся соучастниками его судьбы. Таким образом, когда Христос воскрес, все человечество приобщилось к Его оживотворению». Ориген также — а кто, после самих апостолов, знал их мысли и их использование языка лучше, чем он? — решительно заявляет в толковании выражения Павла «возмездие за грех — смерть», что «

7 Impatib., dialogue iii. pp. 132, 133, ed. Sirmondi.

подземный мир, в котором удерживаются души, называется смертью».

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Эти слова нельзя объяснить как «Как в Адаме необходимость физической смерти пришла на всех, так во Христе эта необходимость будет устранена», потому что миссия Христа не коснулась физической смерти, которая все еще царствовала, как и прежде, перед глазами Павла. Также этот отрывок не может означать: «Как через Адама страдание является уделом каждого человеческого сердца, так через Христа блаженство будет дано каждому сердцу», потому что, хотя сам язык не намекает на эту мысль, контекст демонстрирует, что реальная отсылка идет не к внутреннему опыту, а к внешнему событию, не к личному возрождению души, а к всеобщему воскресению мертвых. Время, о котором идет речь, — это второе пришествие Христа; и сила текста должна быть такой: как по нашему телесному сходству с первым человеком и генетической связи с ним через грех мы все умираем, как он, то есть оставляем тело и уходим в подземный мир, и остаемся там, так по нашему духовному сходству со вторым человеком и искупительной связи с ним через свободную благодать Божью мы все воскреснем оттуда, как Он, оживленные и восстановленные. Адам был главой осужденного рода, обреченного на Аид видимым наступлением смерти в линейном происхождении от него; Христос — глава прощенного рода, предназначенного для неба в согласии с ясным знамением Его воскресения и вознесения. Далее, апостол пишет: «Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы (кто тогда будет жить) изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою». Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Писатель явно ликует при мысли, что при втором пришествии Христа смерть потеряет свой возмездно-карательный характер, а подземный мир будет лишен своих ожидаемых пленников, потому что живущие мгновенно испытают изменение тел, пригодных для вознесения на небо с возвращающимся и торжествующим Господом. Павел также возвещает, что «Иисус Христос уничтожил смерть и явил жизнь и нетление». Слово «смерть» здесь не может означать физическое разложение, потому что Христос не уничтожил его. Оно не может означать личный грех и несчастье, потому что это не соответствовало бы и не поддерживало бы очевидный смысл противопоставленного члена предложения. Его адекватный и последовательный смысл таков. Бог намеревался, чтобы человек перешел от предварительного существования на земле к вечной жизни на небесах; но грех сорвал этот славный замысел и изменил нашу судьбу на изгнание в безрадостный подземный мир. Но теперь, благодаря учению и воскресению Христа, мы уверены, что Бог по Своей бесконечной благости решил свободно простить нас и восстановить наше первоначальное предназначение. Наше нисхождение и пребывание внизу упразднены, а наше небесное бессмертие прояснено. «Мы воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью».

8 Comm. in Epist. ad Rom. lib. vi. cap. 6, sect. 6. Также см. Иероним, Comm. in Ecc. iii. 21. Профессор Мау в своем глубоком трактате «Von dem Tode dem Solde der Sunden, und der Aufhebung desselben durch die Auferstehung Christi» убедительно доказывает против Краббе, что смерть как наказание за грех — это не телесное разложение, а страдание и осуждение на подземный мир (amandatio Orcum). В Pelt's Theologische Mitarbeiten, 1838, heft ii. ss. 107-108.

В этих замечательных словах апостол выражает несколько деталей того, что мы уже представили как его общее учение. Он заявляет о своей убежденности в том, что когда его «земной дом, эта хижина» разрушится, для него приготовлен «Богом устроенный, небесный и вечный дом». Он выражает свое желание при пришествии Господа не быть мертвым, а все еще живым, и тогда совлечься своего земного тела и облечься в небесное тело, чтобы, будучи таким образом приготовленным к перенесению в нетленное Царство Божие, он не оказался нагой тенью или призраком в подземном мире. Рюккерт говорит в своем комментарии, и лучшие критики соглашаются с ним: «Павел здесь желает стать бессмертным, не проходя через врата смерти». Язык, подобный вышеприведенному по своим своеобразным фразам, встречается в еврейской Каббале. Зогар описывает восхождение души на небо, облеченной в великолепие, а затем иллюстрирует свое значение в таких терминах: «Как душе дается одежда, в которую она облекается, чтобы утвердиться в этом мире, так дается ей одежда небесного великолепия, чтобы утвердиться в том мире». Так, в «Вознесении пророка Исаии», апокрифической книге, написанной каким-то иудеохристианином не позднее, без сомнения, конца второго века, встречаются следующие отрывки. Говоря о том, что было открыто ему на небесах, пророк говорит: «Там я видел всех святых, от Адама, без одежды плоти: я созерцал их в их небесной одежде, подобно ангелам, которые стояли там в великом великолепии». Далее он говорит: «Все святые с небес в своей небесной одежде сойдут с Господом и будут жить в этом мире, в то время как святые, которые не умерли, будут облечены подобно тем, кто приходит с небес. Тогда произойдет всеобщее воскресение, и они вместе вознесутся на небо». Шеттген, комментируя этот текст (2 Кор. 5:2), также приводит большое количество примеров подобной фразеологии из раввинистических писателей. Сделанные до сих пор утверждения и предложенные доказательства будут в полной мере проиллюстрированы и подтверждены по мере того, как мы перейдем к рассмотрению главных составных частей павловой системы последних вещей. Ибо, представив общий очерк, будет полезно при рассмотрении столь сложной и трудной темы проанализировать ее в деталях.

На пороге нашего исследования мы сталкиваемся с существенным вопросом: в чем, согласно Павлу, заключалась миссия Христа? Что Он совершил? Ясный ответ на этот вопрос включает три отдельных положения. Во-первых, апостол прямо представляет воскресение, а не распятие, как действенную черту в деле искупления Христа. Когда мы вспоминаем почти повсеместное распространение противоположного мнения среди существующих сект, поразительно, насколько ясно то, что Павел обычно останавливается на смерти Христа исключительно как на необходимом предварительном условии Его воскресения. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша: вы еще во грехах ваших». Эти слова несовместимы с тем учением, которое связывает наше «оправдание» с искупительной смертью, а не с типическим воскресением Христа. «Что Христос умер за грехи наши, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день». Придавать заместительное значение первой части этого текста так же произвольно, как было бы придавать его второй; но естественно сделать акцент на третьей части,

9 Laurence, Ascensio Isaia Vatis, appendix, p. 168.

10 Laurence, Ascensio Isaia atis, cap. 9, v. 7, 9; cap. 4.

и все становится ясным. Выводы и увещевания, извлеченные из миссии Христа, обычно не связаны каким-либо существенным образом с Его мучительной смертью, но прямо с Его славным воскресением из мертвых к небесному блаженству. «Если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения». Погружение в воду, когда мы «погреблись крещением в смерть Христа», было для тех, кто был посвящен в христианскую религию, символом нисхождения Христа среди мертвых; выход из воды был символом вознесения Христа на небо. «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога». Когда Павел с ликованием восклицает: «Благодарение Богу, дающему нам победу над жалом смерти и силой греха через Христа», Иероним говорит: «Мы не можем и не смеем интерпретировать эту победу иначе, как через воскресение Господа». Комментируя текст «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми», Феодорит говорит, что Христос, пройдя через все эти события, «обещал воскресение всем нам». Павел не призывает нас верить в смерть Христа, верить в искупительную жертву Христа, но он недвусмысленно утверждает: «Если сердцем своим будешь веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Павел полагал, что Христос умер для того, чтобы воскреснуть и убедить людей, что Отец свободно избавит их от рабства смерти в подземном мире. Все это произошло из-за греха, было сделано необходимым только грехом, одним из последствий которого было подземное заточение души, которая в противном случае, покинув свою глиняную палатку, немедленно облеклась бы в духовное тело и вознеслась бы на небо. То есть Христос «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». В Римлянам 8:10 предлог встречается дважды в точно такой же конструкции, как и в только что процитированном тексте. В последнем случае авторы общепринятого перевода передали его как «по причине». Они должны были сделать так и в другом случае, в соответствии с естественной силой и установившимся употреблением слова в этой связи. Смысл таков: наши преступления были совершены, поэтому Христос был предан в Аид; наше прощение было декретировано, поэтому Христос был воскрешен на небо. Таков, как мы сейчас изложили, реальный материал, который был искажен и преувеличен в распространенное учение о заместительном искуплении со всеми его грозными сопутствующими обстоятельствами. Верующие в это учение полагают, что они обязаны принять его из-за языка посланий. Но взгляд, вышеупомянутый как взгляд Павла, решает все трудности и придает разумный и последовательный смысл всем фразам, которые обычно считаются легитимирующими кальвинистскую схему искупления. Хотя мы отрицаем правильность кальвинистской интерпретации тех отрывков, в которых встречаются такие выражения, как «Христос отдал Себя за нас», «умер за грехи наши», мы также утверждаем неадекватность

11 Comm. in Osee, lib. iii. cap. 13.

12 Die Lehre von Christi Hollenfahrt nach der Heil. Schrift, der altesten Kirche, den Christlichen Symbolen, und nach ihrer unendlichen Wichtigkeit und vielumfassenden Bedeutung dargestellt, von Joh. Ludwig Konig. Автор представляет в этой работе неотразимый массив цитат и авторитетов. В приложении он дает список из ста авторов по теме сошествия Христа в ад.

объяснений их, предложенных унитариями, и утверждаем, что их подлинная сила такова. Христос умер и воскрес, чтобы мы могли быть освобождены через веру от великого неизбежного последствия греха — рабства подземного мира; созерцая через Его вознесение наше восстановленное небесное предназначение. «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом», могли через веру в Него быть уверены в спасении. Другими словами, Христос, который не был подвержен злу, принесенному людям грехом, не считал Свое божественное состояние тем, что нужно жадно удерживать, но сошел до состояния человека, претерпел наказания за грех, как если бы Он Сам был грешником, а затем воскрес одесную Бога, чтобы этим знаком уверить людей в милостивом решении Бога простить их и восстановить их в утраченных первоначальных привилегиях. «Если примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его». То есть, если приход Христа с небес в качестве посланника от Бога, чтобы умереть, убеждает нас в прощающей доброй воле Бога к нам, тем более Его воскресение на небо, где Он теперь живет, избавляет нас от страха осуждения подземного мира и уверяет нас в небесном спасении. За исключением света и помощи теории, которую мы отстаивали, большое количество текстов, подобных вышеприведенным, не может, как мы думаем, быть интерпретировано без конструктивного насилия, и даже с этим насилием не может передать свою полную суть и силу.

Во-вторых, в учении Павла об искупительном деле Христа мы признаем нечто отличное от какого-либо субъективного эффекта в оживлении и очищении сердец и жизней людей. «Христос искупил нас от клятвы закона». «Во Христе мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов». Ничто, кроме самой отчаянной экзегезы, не может заставить эти и многие подобные тексты означать просто очищение индивидуальных сердец от их преступлений и вины. Ища подлинный смысл Павла, мы вынуждены согласиться с подавляющим большинством критиков и верующих всего христианства, со времен апостолов до сих пор, и заявить, что эти отрывки относятся к внешнему избавлению людей Христом, устранению Им общего приговора, тяготеющего над родом человеческим вследствие греха. Каким Павел полагал этот приговор и как, по его мнению, он был устранен, давайте попытаемся увидеть. Необходимо предварительно заметить, что в писаниях Павла фраза «праведность Божия» часто используется метонимически для обозначения Божьего способа признания грешников праведными и эквивалентна «христианскому методу спасения». «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, оправдывающая их даром через искупление во Христе Иисусе». Как очевидно в этом стихе «праведность Божия» обозначает Божий метод оправдания виновных через свободное прощение, провозглашенное через Христа! Апостол использует слово «вера» в родственном техническом смысле, иногда подразумевая под ним «обещание», иногда весь евангельский аппарат, используемый для утверждения веры или доказательства реализации обещания. «Что же, если некоторые и неверны были? Неверность их уничтожает ли верность Божию?» Очевидно, под «верой» подразумевается «обещание» или «цель». «Закон против обетований Божиих? Никак! Но прежде нежели пришла вера, мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере». Здесь «вера» ясно означает объект веры, явленное исполнение обещаний: она означает Евангелие. Далее: «Подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых». «Подав удостоверение» здесь означает, несомненно, как хорошо выражает общепринятый перевод, «дал доказательство» или проиллюстрировал доказательство. «Посему закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя». В этом случае «вера» определенно означает христианство, в отличие от иудаизма, и «оправдание верой» эквивалентно «спасению по благодати Божьей, явленной через миссию Христа». Это не столько внутреннее и индивидуальное по своей отсылке, сколько публичное и общее. Мы верим, что ни один человек, священно решившийся признать истину, не может изучить с целенаправленной отсылкой к этому пункту все отрывки в посланиях Павла, где встречается слово «вера», не будучи убежденным, что по большей части оно используется в объективном смысле, в отличие от закона, как синоним Евангелия, нового устроения благодати. Поэтому «оправдание верой» обычно не означает спасение через личную веру, ни в заслуги Искупителя, ни во что-либо еще, но оно означает спасение по плану, явленному в Евангелии, свободное отпущение грехов по долготерпению Божьему. В тех случаях, где «вера» используется в субъективном смысле для личного убеждения, она никогда не описывается как действенная причина спасения, но как условие личной уверенности в спасении. Благодать внешне пришла ко всем; но только верующие внутренне знают ее. Это павлово использование терминов в технических смыслах широко лежит на поверхности Посланий к Римлянам и Галатам. Лексиконы Нового Завета и комментарии лучших ученых каждой деноминации признают это и иллюстрируют. Заметьте теперь эти тексты. «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». «К явлению правды Его, дабы Он был праведен и оправдывающий верующего в Иисуса». «Что для меня было преимуществом [при иудаизме], то ради Христа я почел тщетою, чтобы найтись в Нем не с своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере». «Делами закона не оправдается никакой человек», «но вы спасены через веру». Мы полагаем, что эти отрывки и многие другие в посланиях находят идеальное объяснение в следующем очерке веры, начатом в уме Павла, когда он был фарисеем, и завершенном, когда он стал христианином. Праведность закона, метод спасения через соблюдение закона, невозможна. Грех первого человека разрушил весь этот план и обрек все души беспомощно на подземный мир. Если бы человек теперь соблюдал каждую йоту закона без исключения, это не освободило бы его от рабства внизу и не обеспечило бы ему восхождение на небо. Но то, чего не мог сделать закон, сделано для нас во Христе. Поскольку грех разрушил праведность закона, то есть роковое наказание Аида сделало спасение через закон невозможным, праведность Божия, то есть новый метод спасения, была явлена. Бог послал Своего Сына умереть, сойти в подземный мир, воскреснуть и вернуться на небо, чтобы провозгласить людям славную весть об оправдании верой, то есть устроение благодати, свободно аннулирующее великое последствие греха и приглашающее их на небо по стопам Искупителя. Павел недвусмысленно заявляет, что Христос разрушил рабство подземного мира Своим неотразимым входом и выходом, в следующем тексте: «Когда Он нисшел прежде в преисподние места земли, Он взошел превыше всех небес, ведя пленников». Что может быть яснее этого? Та же мысль содержится и в другом отрывке, отрывке, который был источником тех колоссальных картин, столь частых в соборах Средневековья, — Christus spoliat Infernum: «Бог простил вам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и взял его от среды и пригвоздил ко кресту Христа; и, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою». Вся теория, которая лежит в основе изложения, которое мы только что представили, изложена теми же словами в отрывке, который мы цитируем далее. Для слова «праведность», чтобы сделать смысл более ясным, мы просто подставляем «метод спасения», что, несомненно, является его значением здесь. «Они [иудеи], не разумея праведности Божией [метода спасения] и усиливаясь поставить собственную праведность, не покорились праведности Божией. Потому что конец закона — Христос, к праведности [к методу спасения] всякого верующего. Моисей пишет о праведности [методе спасения], которая от закона:

Павлово понимание главной черты миссии Христа именно таково. Он пришел, чтобы избавить людей от сурового закона иудаизма, который не мог смыть их преступления и спасти их от Аида, и утвердить их в свободной благодати христианства, которая оправдывает их от всякого прошлого греха и запечатлевает их для неба. Что может быть более явным заявлением об этом, чем следующее? «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, чтобы искупить подзаконных». В этом заключается объяснение той опасной борьбы, которую Павел вел так много лет и в которой он вышел победителем, великой битвы между языкохристианами и иудействующими христианами; предмета совершенно исключительной важности, без детального знакомства с которым большая часть Нового Завета не может быть понята. «Христос отдал Себя за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого мира, по воле Бога». Теперь, еврейские термины, соответствующие английским терминам «настоящий мир» и «будущий мир», использовались иудеями для обозначения Моисеева и Мессианского устроений. Мы верим вместе с Шеттгеном и другими хорошими авторитетами, что именно таков смысл фразы «настоящий мир» в рассматриваемом нами случае. Эта интерпретация не только поддерживается usus loquendi, она также является единственно защитимым значением; ибо эффект установления Евангелия заключался не в том, чтобы избавить людей от настоящего мира, хотя он действительно избавил их от безнадежного рабства иудаизма, в котором спасение христианами считалось невозможным. И это именно аргумент Послания к Галатам, в котором встречается этот текст. В следующей главе, говоря прямо о внешних формах еврейского закона, Павел говорит: «Крестом Христа мир для меня распят, и я для мира»; и он немедленно добавляет в качестве объяснения: «ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание». Несомненно, «мир» здесь означает «иудаизм»; как выражается Розенмюллер, Judaica vanitas. В другом послании, увещевая своих читателей о глупости подчинения себя обрядам «в пище, или питии, или каком-нибудь празднике, или новомесячии, или субботе», после того как «рукописание, которое было против них, было истреблено, взято от среды, пригвождено ко кресту», Павел увещевает их такими словами: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений?» Мы должны полагать, что никакой разумный человек не мог бы усомниться в том, что это означает: «Теперь, когда Евангелием Христа вы освобождены от технических требований иудаизма, почему вы подчиняетесь его постановлениям, как если бы вы все еще жили под его властью?», как многие из лучших комментаторов соглашаются говорить: «tanquam viventes adhuc in Judaismo». Из этих коллективных отрывков и других, подобных им, мы делаем вывод, словами самого Павла, что «когда мы были детьми, мы были порабощены вещественными началами мира», «слабыми и бедными началами» иудаизма; но теперь, когда «пришла полнота времени, и Бог послал Сына Своего, чтобы искупить нас», мы призваны «получить усыновление» и «стать наследниками Божьими», наследниками небесного предназначения.

Мы думаем, что разумный и беспристрастный читатель, знакомый с посланиями Павла, узнает следующие черты в его вере и учении. Во-первых, все человечество в равной степени находилось под грехом и осуждением. «Иудеи и язычники все под грехом». «Весь мир подлежит суду Божию». И мы утверждаем, что этот осуждающий приговор состоял, по крайней мере частично, в изгнании их развоплощенных душ в Аид. Во-вторых, «обещание было дано Аврааму» до введения Моисеева устроения, «что в семени его [то есть во Христе] благословятся все народы земные». Когда Павел говорит, как он делает это в многочисленных случаях, о «надежде вечной жизни, которую Бог, неложный, обещал прежде вековых времен», «обещании, данном прежде основания мира», «обетовании, данном Богом отцам, что Бог воскресит мертвых», дата, о которой идет речь, — это не время, когда декрет был сформирован в вечных советах Бога, до возникновения земли, а время, когда завет был заключен с Авраамом, до установления иудейского устроения. Обещанным предметом, очевидно, было, согласно идее Павла, искупление из Аида и вознесение на небо; ибо это полностью подразумевается в его «ожидании воскресения мертвых» из промежуточного состояния и их «облечении в небесные тела». Это обещание, данное Аврааму Богом, которое должен был исполнить Христос, «закон, который появился четыреста тридцать лет спустя, не мог отменить». То есть, как любой может увидеть из контекста, закон не мог обеспечить наследование обещанного предмета, а был лишь временным устройством по причине преступлений, «до времени пришествия семени, к которому относится обетование». Другими словами, «не было метода спасения через закон»; «закон не мог дать жизнь»; ибо если бы мог, он «отменил бы обещание», сделал бы его бездейственным, тогда как нерушимое обещание Бога состояло в том, что в одном семени Авраама — то есть только во Христе — спасение будет проповедано всем верующим. «Ибо если наследники по закону, то вера безполезна, и обещание безполезно». Тем временем, пока не придет Христос, все заключены под грехом. В-третьих, особое «преимущество иудеев состояло в том, что им было вверено это обещание Божие» как избранному заветному народу.

Язычники, стонущие под всеобщим приговором греха, не знали верного обещания общего спасения, которое еще должно было прийти. В то время как иудеи предавались пылким и исключительным ожиданиям Мессии, который должен был славно искупить их, язычники были «отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире». В-четвертых, в полноте времени — спустя долгое время после того, как «Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» — «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, чтобы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников». Точной миссией Христа было реализовать, проиллюстрировать и опубликовать всему миру исполнение этого обещания. Само обещание состояло в том, что люди будут освобождены из подземного мира через вменение праведности по благодати — то есть через свободное прощение — и вознесутся на небо как аккредитованные сыны и наследники Божьи. Эта цель и намерение пришествия Христа были осуществлены в Его воскресении. Но как язычники вошли в веру и причастие благой вести? Таким образом, согласно Павлу: Смерть, нисхождение, воскресение и вознесение Иисуса, а также Его пребывание на небесах в духовной форме лишили Его национальной принадлежности. Он «отныне не должен был быть познаваем по плоти». Он больше не был земным иудеем, обращающимся к иудеям, но небесным духом и Сыном Божьим, прославленным подобием духов всех, кто был усыновлен как сыновья Божьи, взывающим ко всем им как к сонаследникам вместе с Собой небес. Он воскрес в универсальность и доступен душе каждого, кто верует. «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного». Опыт, приводящий к сердцу, вознесенному в общение с Ним на небесах, является внутренним запечатлением, уверяющим нас, что наша вера не тщетна. «Вы, язычники, которые некогда были далеко, теперь стали близки Кровью Христа; ибо Он разрушил стоящую посреди преграду, упразднив вражду плотью Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека. Ибо через Него и те и другие имеем доступ в одном Духе к Отцу. Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Обрезание было от плоти; и тщетная надежда на спасение через него была ограничена иудеями. Благодать была от духа; и явленное заверение в спасении через нее было дано и язычникам, когда Христос умер для национализирующей плоти, воскрес в универсализирующем духе и с небес беспристрастно явил Себя через проповедь Евангелия присваивающей вере всех.

Вышеизложенные положения могли бы быть дополнительно обоснованы применением общей теории, которую они содержат, к экспликации множества отдельных текстов, которым она подходит и которые раскрывает, и которые, мы думаем, не могут быть интерпретированы при любом другом взгляде без вынужденных конструкций, не оправданных глубоким знакомством с умом Павла и умом его эпохи. Но мы должны довольствоваться одним или двумя такими применениями в качестве образцов. Слово «тайна» часто встречается в письмах Павла. Его текущее значение в его время было «нечто скрытое», нечто, во что нужно быть посвященным, чтобы понять это.

13 Martineau, Liverpool Controversy: Inconsistency of the Scheme of Vicarious Redemption.

Элевсинские мистерии, например, не обязательно были чем-то внутренне темным и трудным для понимания, но вещами, скрытыми от публичного взора и познаваемыми только через посвящение в них. Павел использует этот термин подобным образом для обозначения своеобразной системы благодати, которая «была сокрыта от вечности», «сокрыта от веков и поколений, ныне же открыта». Никто не отрицает, что Павел подразумевает под «этой тайной» самое сердце и сущность Евангелия, именно то, что отличает его от закона и делает его универсальным методом спасения, удивительной системой благодати. Это в высшей степени очевидно из способа и контекста, в котором он использует этот термин. Он пишет так в объяснении великой тайны, как она была драматически явлена через Христа: «Который явился во плоти [т.е. был виден в теле во время Своей жизни на земле], оправдал Себя в духе [т.е. освободился после смерти от необходимости заключения в Аиде], показал Себя ангелам [т.е. в их общении после Своего воскресения], проповедан в народах [т.е. после дара языков в день Пятидесятницы], принят верою в мире [т.е. Его Евангелие широко принято через труды Его учеников], вознесся во славе [т.е. взят на небо в присутствие Божье]». «Откровение тайны» означает, таким образом, видимое осуществление и демонстрацию через воскресение Христа свободного прощения Богом людей, искупающего их из мрака Аида к небесной славе. Слово «слава» в Новом Завете, как признано, часто означает озарение небес, определенную обитель Бога и Его ангелов. Робинсон собирает в своем Лексиконе многочисленные примеры, в которых, по его словам, оно означает «то состояние, которое является уделом тех, кто живет с Богом на небесах». Теперь, Павел неоднократно говорит о призвании верующих к славе как об одном из главных благословений и новых прерогатив Евангелия. «Оправдавшись верою, мы радуемся надеждой славы Божией». «Поступайте достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу». «Мы проповедуем премудрость посвященным, премудрость Божию, тайную, сокрытую, которую предназначил Бог прежде веков [иудейского устроения] к славе нашей». «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия: вот, я говорю вам тайну: все мы изменимся во мгновение ока, и облечемся в нетление». В первой главе письма к Колоссянам Павел говорит о «надежде, приготовленной для вас на небесах, о которой вы прежде слышали в истинном слове благовествования»; также о «наследии святых во свете»: затем он говорит: «Бог благоволил показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы». В свете того, что было сказано ранее, насколько значимо и насколько ясно это заявление! «Все согрешили и лишены славы Божией; но ныне, через веру в Иисуса Христа [через устроение, явленное Христом], праведность Божия [Божий метод спасения] ко всем и на всех верующих». То есть законом все были заключены в Аид, но благодатью они теперь выкуплены и будут приняты на небо. Та же мысль или схема содержится в том замечательном отрывке в Послании к Галатам, где Павел говорит, что свободная Исаак и рабыня Агарь были аллегорией, учащей, что существовало два завета, один через Авраама, другой через Моисея. Моисеев завет закона «соответствует нынешнему Иерусалиму, который и порабощен с детьми своими» и принадлежит только иудеям. Авраамов завет обещания соответствует «вышнему Иерусалиму, который свободен: он — матерь всем нам». В первом мы были «рождены в рабство». Во втором «Христос сделал нас свободными».

Мы отметим лишь еще один текст вскользь: из всех доказательных текстов учения о заместительном искуплении он всегда считался самым главным, «Ахиллесом». И все же его можно заставить поддерживать это учение только с помощью произвольных допущений и неверных переводов, тогда как по самой своей сути он идеально совпадает — более того, прямо провозглашает — ту теорию, которую мы отстаивали как подлинную интерпретацию Павла. Обычные комментаторы при рассмотрении этого отрывка продемонстрировали долгую череду искажений и софизмов, являющих собой яркий пример бессознательной предвзятости. Правильное греческое прочтение текста справедливо передается так: «Которого Бог предложил в умилостивление через веру в Его кровь, для показания правды Его в прощении прежних грехов, по долготерпению Божию». В пользу перевода [non-ASCII characters] как «умилостивление» говорят usus loquendi и внутренняя гармония смысла, а также авторитет многих ортодоксальных толкователей, таких как Феодорит, Ориген, Феофилакт, Экумений, Эразм, Лютер и от Пелагия до Бушнелла. Тем не менее, мы готовы допустить перевод этого слова как «жертва за грех». Это не дает существенной разницы в результате. Христос был жертвой за грех, в представлении Павла, в том смысле, что, не будучи сам подвержен смерти, которая была возмездием за грех, Он все же умер, чтобы показать замысел Бога об устранении этого возмездия за грех через Его воскресение. Для перевода [non-ASCII characters] как «через» не требуется никакой защиты: единственное удивление вызывает то, как его вообще могли здесь перевести как «за». Теперь давайте обратим внимание на два или три факта.

Во-первых, фраза Нового Завета «вера Христа», «вера Иисуса» очень несправедливо и необоснованно трактуется как внутреннее чувство по отношению ко Христу, вера людей в Него. Ее подлинное значение такое же, как «евангелие Христа» или религия Христа, система благодати, которую Он принес.14 Кто может сомневаться, что именно таков смысл этого слова в данных случаях? «Подвизаться за веру, однажды преданную святым»; «Приветствуйте любящих нас в вере»; «Не имейте веры в Иисуса Христа нашего Господа с лицеприятием». Так и в тексте, который мы сейчас рассматриваем, «вера, которая в Его крови» означает устроение прощения и оправдания, систему веры, которая была подтверждена и явлена нам в Его смерти и воскресении. Во-вторых, «правда Божия», которая, как здесь сказано, «указана» смертью Христа, означает просто, по словам профессора Стюарта, «Божью прощающую милость», или «оправдание», или «безвозмездное оправдание», «в каком смысле», справедливо замечает он, «она почти всегда используется в посланиях Павла».15 Это означает ни больше ни меньше как Божий метод спасения путем свободного прощения грехов и отношения к грешнику так, как если бы он был праведником, — метод спасения, ныне осуществляемый и явленный в евангелии, принесенном Христом, и драматически разыгранный в Его страданиях и вознесении. Более того, мы просим обратить внимание на тот факт, что обычный толкователь, прижатый к стене своим небиблейским вероучением, вставляет разделительный союз в противоречие с ясным утверждением Павла. Павел говорит, как это передано в общепринятой версии, что Бог есть «праведный и [т. е. даже] оправдывающий». Комментаторы, связанные вероучением, читают это так:

14 Робинсон собрал большое количество примеров в своем лексиконе под словом «Вера», где оно может означать только, как он говорит, «систему христианских доктрин, евангелие».

15 Стюарт, Послание к Римлянам i. 17, iii. 25, 26 и др.

«праведный и все же оправдывающий». Мы теперь представим истинный смысл всего отрывка, в нашем его понимании, согласно собственному использованию языка Павлом. Чтобы утвердиться в правильности этого толкования, мы лишь просим непредубежденного читателя внимательно изучить части греческого текста и вспомнить вышеприведенные данные. «Бог предложил Христа, чтобы Он был для нас верным знаком того, что мы были прощены и искуплены через веру, доказанную Его триумфальным возвращением из смерти, — устроение благодати, положенное Им в основу. В этом Бог явил Свой метод спасения грешников, который заключается в свободном прощении их грехов по Его доброте. Таким образом, доказано, что Бог расположен спасать и спасает через систему благодати, явленную через Иисуса, того, кто верует». Вследствие греха люди находились под приговором осуждения в подземный мир. В полноте времен Бог исполнил Свое древнее обещание Аврааму. Он безвозмездно оправдал людей, то есть простил их, искупил от их участи и вскоре должен был открыть небо для их пребывания с Ним. Этот план искупления был осуществлен Христом. То есть Бог провозгласил его людям и просил их веры в него, «предложив Христа» умереть, сойти к мертвым, восстать оттуда и вознестись на небо как примерное удостоверение истинности благой вести.

В-третьих, Павел учит, что одной из целей миссии Христа было очистить, оживить и возвысить моральный характер людей и исправить их поведение, произвести в них субъективное освящение и тем самым подготовить их к суду и сделать пригодными для неба. Установление этого положения завершит настоящую часть нашей темы. Он пишет: «Наш Спаситель, Иисус Христос, дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Христово». Различными способами он часто представляет тот факт, что верующие были спасены благодатью через Христа, как саму причину, усиленный мотив, почему они должны скрупулезно соблюдать каждую йоту морального закона и воздерживаться даже от вида зла, поступая достойно своего высокого призвания. «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». Плохие люди, «непокоряющиеся благовествованию Христову», такие персонажи, как «воры, лихоимцы, пьяницы, прелюбодеи, не наследуют Царствия Божия». Он провозглашает в недвусмысленных выражениях: «Бог воздаст каждому человеку по делам его: гнев и скорбь делающему зло, честь и мир делающему добро, будь то иудей или язычник». Вывод, который следует сделать из этих и других подобных заявлений, неизбежен. Он заключается в том, что «каждый, иудей и язычник, предстанет пред судилищем Христовым и получит по делам, совершенным в теле; ибо нет лицеприятия». И одной из частей миссии Христа было оказать освящающее моральное влияние на людей, сделать их праведными, чтобы они могли пройти суд с оправданием. Но читатель, который помнит класс текстов, приведенных некоторое время назад, вспомнит, что противоположный вывод был столь же недвусмысленно сделан из них. Тогда Павел сказал: «Верою вы оправданы, без дел закона». Теперь он говорит: «Ибо не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут в день, когда Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа». Есть ли тогда противоречие у Павла? Только по видимости. Давайте разграничим и объясним. В двух приведенных выше цитатах апостол ссылается на две разные вещи.

Во-первых, он хочет сказать: верою Христа, свободной благодатью Божьей, провозглашенной в евангелии Христа, вы оправданы, безвозмездно избавлены от той необходимости заключения в Аиде, которая является возмездием за грех, обреченным на весь род от Адама, и от которой никакое количество личной добродетели не могло спасти людей. Во-вторых, когда он восклицает: «Разве не знаете, что неправедные не наследуют Царствия Божия?», его мысль направлена на духовную квалификацию характера, необходимую для положительного допуска среди блаженных на небесах. То есть беспристрастное возмездие за первородный грех обрекло всех людей на Аид. Они не могли своими собственными усилиями избежать его и достичь неба. Эту роковую неспособность Бог устранил и через Христа явил ее устранение; но чтобы человек действительно получил предложенную и возможную награду неба, необходимы личная чистота, вера, послушание, святость. Таким образом, в концепции Павла о схеме христианского спасения было две отдельные части: одна — то, что Бог сделал для всех; другая — то, что каждый человек должен был сделать для себя. И два больших класса кажущихся враждебными текстов, наполняющих его послания, которые озадачили так много читателей, становятся ясными и гармоничными, когда мы осознаем и помним, что под «праведностью» и родственными ей терминами он иногда подразумевает внешний и исполненный метод искупления людей от переданной необходимости рабства в подземном мире, а иногда подразумевает внутренние и обусловленные квалификации для фактической реализации этого искупления. В первом случае он ссылается на объективный способ спасения и откровение его во Христе. Во втором он ссылается на субъективную пригодность к этому спасению и уверенность в нем у верующего. Так же и слова «смерть» и «жизнь» в писаниях Павла обычно нагружены, посредством constructio proegnans, двойным смыслом: один духовный, индивидуальный, обусловленный, другой механический, общий, абсолютный. Смерть в своей полной паулиновой силе включает внутреннюю вину, осуждение и страдание, а также внешнее нисхождение в подземный мир. Жизнь в своей полной паулиновой силе включает внутреннюю правоту, мир и радость, а также внешнее восхождение в горний мир. Святость необходима, «ибо без нее никто не может увидеть Господа»; однако сама по себе она может обеспечить только внутреннюю жизнь: она неэффективна для достижения неба. Благодать сама по себе лишь освобождает от фатальности осуждения в Аид: она предлагает вечную жизнь на небесах только при условии «постоянства в добром деле» через «веру, послушание истине и освящение духа». Но свободная благодать Бога и прилежная верность человека, соединенные вместе, дают полное вкушение блаженства в сердце и славы и бессмертия на небесах.

Таков, как мы изложили в предыдущих трех разделах, был взгляд Павла на миссию Христа и метод спасения. Он веками искажался и уродовался. Теперь задача состоит в том, чтобы путем непредубежденного осмотра представить его в подлинной полноте, как он существовал в уме самого Павла и в умах его современников. Существенный взгляд, выраженный в одном предложении, таков. Независимая благодать Бога вмешалась, во-первых, чтобы спасти человека от Аида, и во-вторых, чтобы позволить ему, при содействии его собственной добродетели, попасть на небо. Здесь два отдельных средства соединены для достижения цели — спасения. Теперь сравните в свете этого утверждения три великие богословские теории христианства. УНИТАРИЙ, упуская из виду объективное оправдание, или предложенное искупление из царства смерти в небесный дом, что, будь это истина или ошибка, безусловно есть в посланиях, делает субъективное освящение всем во всем. КАЛЬВИНИСТ в своей теории сравнительно презирает субъективное освящение, на котором Павел настаивает как на необходимости для входа в Царство Божие, и, исказив объективное оправдание от его реального исторического значения, преувеличивает его до «всего во всем». РИМСКИЙ КАТОЛИК утверждает, что Христос просто удалил бремя первородного греха и его неизбежную участь и оставил каждого человека стоять или падать по своим собственным заслугам, в помогающем общении Церкви. Он также утверждает, что частью служения Христа было оказать влияние на моральное улучшение и освящение человеческого характера. Его ошибка как толкователя мысли Павла заключается в том, что он, подобно кальвинисту, приписывает смерти Христа заместительную эффективность, перенося муки вины человечества, чтобы купить их выкуп у неумолимой справедливости Бога; тогда как апостол на самом деле представляет искупительную миссию Христа состоящей просто в драматическом примере спонтанной любви Отца и Его намерения простить прошлые проступки, отпереть врата Аида и принять достойных на небо. Более того, хотя Павел описывает небесное спасение как незаслуженный дар благодати Божьей, католик часто, кажется, делает его призом, который нужно заработать при христианском устроении добрыми делами, которые могут справедливо претендовать на эту награду. Однако мы почти не сомневаемся, что это кажущееся противоречие скорее в практическом способе увещевания, чем в каком-либо внутреннем различии догматов; ибо сам Павел делает личное спасение зависящим от личных условий, а сфера благодати видна в новом расширении для человека возможности и приглашения обеспечить свое собственное принятие. И поэтому римско-католическое толкование учения Павла гораздо более правильно, чем любая другая интерпретация, распространенная сейчас. Мы должны были бы ожидать a priori, что так оно и будет, поскольку эта Церковь, содержащая две трети христианства, наиболее тесно связана своими учеными, членами и традициями с апостольским веком.

Видной чертой в вере Павла, заслуживающей отдельного внимания как обязательно включающей значительную часть теории, которую мы ему приписали, является предположение, что Христос был первым человеком, облеченным в человечность и испытавшим смерть, допущенным на небо. Из всех множеств, которые жили и умерли, каждая душа спустилась в сумрачный подземный мир. Там все они удерживались в заключении, ожидая Великого Избавителя. В великолепии царства над небом обитали только Бог и Его ангелы. Что мы не ошибаемся, приписывая эту веру Павлу, мы могли бы призвать весь корпус Отцов засвидетельствовать почти неразрывной фалангой, от Поликарпа до св. Бернарда. Римская, Греческая и Английская Церкви до сих пор поддерживают тот же догмат. Но собственных ясных слов апостола будет достаточно для нашей цели. «Что Христос должен был пострадать и что Он, восстав первый из мертвых». «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших». «Он есть начало, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство». «Бог воскресил Христа из мертвых и посадил одесную Себя16 на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства». Последние слова относятся к различным порядкам духов, предположительно