«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Во-вторых, апостолы считали Христа безгрешным и, следовательно, не подверженным смерти и аду ради Него Самого. Если, таким образом, смерть была искуплением за грехи, а Он был безгрешен, то Его добровольная смерть была искупительной за грехи мира; не произвольным и неслыханным образом, согласно кальвинистской схеме, а обычным образом, согласно фарисейскому представлению. И в-третьих, отчасти иудейским ожиданием относительно Мессии было то, что Он15, и отчасти апостольским убеждением относительно Христа было то, что Он действительно сокрушил засовы старой адовой темницы и открыл путь для человеческого восхождения на небо. Как говорит Иероним: «До Христа Авраам был в аду, после Христа распятый разбойник был в раю»;16 ибо «до пришествия Христа все одинаково сходили в преисподнюю, небо было закрыто, пока Христос не отбросил пламенный меч, обращающийся повсюду».

Эти три мысли — что смерть является искупительным наказанием за грех, что Христос Сам был безгрешен, что Он умер как посланник Божий, чтобы освободить узников мрака и стать их первопроходцем к блаженству, — не оставляют желать ничего лучшего для объяснения жертвенных терминов и родственных фраз, используемых апостолами в отношении Его миссии.

Вне всякого вопроса, Петр, как и его спутники, ожидал скорого возвращения Христа с небес, чтобы судить всех и спасти достойных. Признаки этого убеждения в изобилии представлены в его словах. «Впрочем близок всему конец: итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах». «Они дадут ответ Тому, Кто готов судить живых и мертвых». Здесь несомненно подразумевается общее представление того времени, а именно, что воскресение пленников преисподней произойдет при возвращении Христа.

12 Витций, Dissertatio de Seculo hoc et futuro, sect. 8.

13 Лайтфут о Мф. xii. 32.

14 Comm. on John i. 29.

15 «Бог освободит израильтян из преисподней». Bertholdt's Christologia Judaorum, sect. xxxiv., (De descensu Messia ad Inferos,) note 2. «Пленники взойдут из преисподней, Шехина во главе их». Schoettgen de Messia, lib. vi. cap. 5, sect. 1.

16 См. его Письмо к Илиодору, Epist. XXXV., Benedict. ed.

17 Comm. in Eccles. cap. iii. 21, et cap. ix.

«Спасение, готовое открыться в последнее время». «Дабы вера ваша оказалась к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа». «Будьте трезвы, и уповайте до конца на благодать, подаваемую вам в откровение Иисуса Христа». «Будьте примером для стада, и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы». «Бог пошлет Иисуса Христа... Которого небо должно было принять до времен совершения всего». Очевидно, что автор этих отрывков ожидал второго пришествия Господа Иисуса для завершения дел Его царства.

Если апостол и сформировал определенные выводы относительно окончательной участи неверующих, нечестивых, отверженных людей, он их не изложил. Он неоспоримо подразумевает некоторые общие факты по этому вопросу, но оставляет все детали в неясности. Он с чрезвычайной серьезностью заклинает своих читателей — он снова и снова заклинает их — оставить всякий греховный образ жизни, стремиться ко всякого рода праведному поведению, чтобы верой и добротой они могли получить спасение своих душ. Он, должно быть, предполагал, что противоположная участь в некотором роде грозит тем, кто поступает иначе, отвергая Христа, «предаваясь нечистотам и идолослужению». Везде он делает различие между верными и нечестивыми заметным и представляет идею о том, что Христос придет судить их обоих и вознаградит первых радостью, венцами и славой; в то время как столь же ясно подразумевается, как если бы он сказал это, что последние будут осуждены и наказаны. Когда судья судит добрых и злых и принимает первых, вывод очевиден: он отвергает вторых, если не сказано обратное. Какова их участь по своей природе, какова по продолжительности — не провозглашено и не выводимо из того, что провозглашено. Все, что автор говорит по этому пункту, по существу повторяется или содержится в четвертой главе его послания, со стихов 12 по 19. Небольшой пояснительный парафраз сделает позицию ясной, насколько это возможно. «Христианские верующие, в огненных испытаниях, которые должны испытать вас, стойте твердо, даже радуясь, что вы сострадаете Христу, — залог того, что когда откроется Его слава, вы будете сопричастны ей вместе с Ним. Смотрите, чтобы вы были свободны от преступлений, свободны от грехов, за которые вы должны страдать; тогда, если вас преследуют и убивают за ваше христианское исповедание и добродетели, не дрогните. Ужасное время, предшествующее второму пришествию вашего Учителя, близко. Страдания этого времени начнутся с дома христианского; но насколько более ужасными будут страдания в конце этого времени среди непокорных, которые отвергают Евангелие Божье! Если праведник с великим трудом будет вырван из опасностей и бед, окружающих то время, конечно, будет гораздо хуже с нечестивыми грешниками. Поэтому пусть все, кто страдает в послушании Богу, предадут хранение своих душ Ему в делании добра».

Души людей были заключены в преисподнюю за грех. Христос пришел, чтобы отвратить людей от греха и отчаяния к святости и примиряющей вере в Бога. Он сошел к мертвым, чтобы возвестить им благую весть о прощении и приближающемся избавлении через свободную благодать Божью. Он воскрес на небо, чтобы продемонстрировать и наглядно показать искупление людей от адовой участи грешников. Он должен был вскоре вернуться на землю, чтобы завершить незаконченную работу Своего порученного царства. Его принятые должны были тогда быть взяты в славу и награду. Отверженные должны были... Их участь оставлена во мраке, без определенной подсказки.

ГЛАВА II. УЧЕНИЕ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ В ПОСЛАНИИ К ЕВРЕЯМ. Послание к Евреям было написано неким лицом, которое изначально было иудеем, а впоследствии — ревностным христианином. Он был, несомненно, человеком выдающегося таланта и красноречия, обладавшим возвышенными религиозными взглядами и чувствами. Он жил во времена непосредственных последователей Иисуса и, по-видимому, был с ними знаком. Индивидуальное авторство в настоящее время невозможно определить с уверенностью. Многие из наиболее ученых, непредвзятых и способных критиков приписывали его Аполлосу, александрийскому иудею, соратнику Павла и согражданину Филона. Это мнение более вероятно, чем любое другое. Действительно, столь многочисленны сходства мыслей и слов в сочинениях Филона с теми, что содержатся в этом послании, что даже высказывалось смелое предположение, будто сам Филон в конце концов стал христианином и написал своим соплеменникам-евреям эссе, которое с тех пор обычно принималось за Павлово. Никто не может изучить сотни иллюстраций к посланию, собранных из Филона Карпцовым в его ученом, но плохо аргументированном труде, не будучи глубоко впечатленным. Предположение, которое неоднократно принималось и выдвигалось, что это сочинение было сначала написано на иврите, а затем переведено на греческий другим лицом, абсурдно, учитывая мастерское искусство и красноречие, критические тонкости и удачное использование языка, проявленные в нем. Мы могли бы легко заполнить абзац именами тех, кто был выдающимся в Церкви, — таких как Тертуллиан, Ипполит, Эразм, Лютер, Ле Клерк и Неандер, — которые пришли к выводу, что, кем бы ни был автор Послания к Евреям, это был не Павел. Список этих имен протянулся бы от египтянина Оригена, чья искренность и эрудиция не имели равных в его эпоху, до немца Блика, чей мастерский и исчерпывающий труд является памятником объединенных таланта и труда, не оставляющим желать лучшего. В наши нынешние цели не входит аргументация этого пункта: поэтому мы просто отсылаем читателя к тщательному и неопровержимому обсуждению и решению этого вопроса Нортоном.1

Общая цель сочинения состоит в том, чтобы, показав превосходство христианской системы над еврейской, вооружить обращенных из иудаизма, к которым оно адресовано, против искушений оставить исполняющую веру Христа и вернуться к эмблематической вере своих отцов. Эта цель придает пронизывающий оттенок и окраску всей трактовке — рассуждениям и особенно избранной образности послания. Опуская, по большей части, все, что не переплетено существенно с темой смерти, воскресения и будущего существования, а также с миссией Христа в отношении этих предметов, мы переходим к рассмотрению взглядов, которые послание представляет или подразумевает относительно этих пунктов. Следует заранее отметить, что мы вынуждены конструировать из фрагментов и намеков ту богословскую ткань, которая существовала в уме автора. Также вполне очевидно предположение, что, поскольку письмо адресовано исключительно евреям и описывает христианство как завершение

1 Christian Examiner, тома за 1827–29 гг.

иудаизма, знакомство с характерными еврейскими мнениями и надеждами того времени может быть необходимым для полного понимания его содержания.

Взгляд на внутреннюю природу и ранг Христа, на котором основывается послание, по-видимому, очень ясно является тем учением о Логосе, которое витало в философии апостольской эпохи и так полно развито в Евангелии от Иоанна: «Логос Божий, живой, энергичный, неотразимо пронзающий, пред чьими очами все обнажено и открыто»; «первенец Божий»; «верный Тому, Кто сотворил Его»; ниже Бога, выше всего остального; «через Которого Бог сотворил миры»; Чей престол одесную Бога, на Которого взирают ангелы и «мир грядущий покорен Ему». Автор, таким образом, предполагая безмерно сверхчеловеческий ранг и предсуществование Христа, учит, что по благоволению Божьему Он сошел в мир в образе человека, чтобы спасти тех, кто был без веры и в страхе, тех, кто погиб из-за греха. Бог «вводит Первородного в мир». «Приходя в мир, Он говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне». «Иисус был сделан ненамного ниже ангелов». «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные»; то есть, чтобы пройти через опыт, подобный опыту тех, кого Он хотел избавить, Он принял их природу. «Ибо не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово»: другими словами, Он стремился помочь не ангелам, а людям. Эти отрывки, взятые в связи со всем охватом и направленностью документа, в котором они находятся, провозглашают, что Иисус был духом на небесах, но пришел на землю, приняв на Себя смертный каркас из плоти и крови.

Почему Он сделал это — вопрос, который естественно возникает следующим. Мы не видим, как возможно, чтобы кто-либо прочитал послание до конца с пониманием, в свете адекватного знания современных еврейских мнений, и не осознал, что ответ автора на этот вопрос заключается в том, что Христос принял облик и участь человечества, чтобы умереть; и умер, чтобы воскреснуть из мертвых; и воскрес из мертвых, чтобы вознестись на небо; и вознесся на небо, чтобы открыть благодать Божью, открывающую путь к небесному возвышению и блаженству душ верных людей. Мы начнем доказательство и иллюстрацию этих утверждений, собрав вместе некоторые из основных отрывков послания, которые включают цели миссии Христа, а затем изложив мысль, которая главным образом лежит в их основе и объясняет их.

«Мы видим Иисуса, Который был сделан ненамного ниже ангелов, чтобы по милости Божьей Он вкусил смерть за каждого человека, через страдание смерти увенчанного славой и честью». Вместе с лучшими критиками мы изменили расположение предложений в предыдущем стихе, чтобы сделать смысл яснее. Точное значение заключается в том, что возвышение Христа на небо после Его смерти подтвердило Его миссию, показало, что Его смерть имела божественное значение для людей; то есть показало, что они также должны взойти на небо. «Совершив Собою очищение грехов наших, Он воссел одесную престола величия на высоте». «Поэтому Он есть Ходатай нового завета, чтобы, по совершении Его смерти (для искупления прегрешений при первом завете), призванные получили обетование вечного наследия». Сила этого последнего отрывка, вместе с его контекстом, вращается вокруг двойного смысла греческого слова «завет», которое также означает «завещание». Несколько утверждений в послании показывают веру автора в то, что субъекты старого устроения имели обетование бессмертной жизни на небесах, но никогда не осознавали саму эту вещь.2 Теперь он утверждает, что цель нового устроения — фактическое откровение и дарование реальности, которая в древности была лишь обещана и типически предвозвещена; и в рассматриваемом отрывке он изображает Христа, автора христианского завета, как составителя завещания, по которому верующие назначаются наследниками небесного бессмертия. Затем он — следуя аналогии с завещательными легатами и легатариями — описывает этих наследников как «получающих во владение то вечное наследие» «через смерть Завещателя». Он был побужден использовать именно этот язык по двум очевидным причинам: во-первых, ради той игры слов, к которой он был явно склонен; во-вторых, тем фактом, что именно смерть Христа, с последующим воскресением и вознесением, продемонстрировала как реальность вещи, обещанной в завещании, так и власть Завещателя даровать ее.

Все выражения, процитированные до сих пор, и родственные им, разбросанные по всему труду, передают ясный и последовательный смысл, с четкими контурами и связными деталями, если мы предположим, что их автор придерживался следующей общей теории; в противном случае они не могут быть удовлетворительно объяснены. Ужасный страх смерти, привнесенный грехом, тиранил людей. Вследствие сознательного отчуждения от Бога через прегрешения они содрогались перед смертью. Автор не говорит, что было в смерти такого, что делало ее столь пугающей; но мы знаем, что преобладающей еврейской концепцией было то, что смерть ведет нагую душу в безмолвный, темный и мрачный регион преисподней, скорбную участь, от которой они в лучшем случае съеживались с печалью, причем вина превращала эту естественную меланхолию в страшное предчувствие. В отсутствие каких-либо доказательств или презумпций обратного мы уполномочены, нет, скорее вынуждены, заключить, что такая концепция подразумевается в отрывках, которые мы рассматриваем. Теперь миссия Иисуса состояла в том, чтобы избавить людей от этого страха и рабства, заверив их, что Бог простит грех и аннулирует его последствия. Вместо того чтобы изгонять их развоплощенные духи в погребальный Шеол, Он возьмет их к Себе в славу над твердью. Эту цель Христос осуществил, буквально продемонстрировав истины, которые она подразумевает; то есть лично приняв жребий человека, умерев, воскреснув из среды духов умерших и вознесясь за завесу на небо. Своей смертью и победоносным вознесением «Он очистил наши грехи», «искупил прегрешения», «сокрушил имеющего державу смерти» в том смысле, что Он тем самым, как думал автор, смел предполагаемую череду зол, вызванных грехом, а именно все сопутствующие изгнанию после смерти в безрадостную подземную империю.

Теперь будет хорошо заметить более полно в схеме автора идею о том, что Христос локально вознесся на небеса, «в присутствие Божье», «где Он всегда живет», и

2 xi. 13, 16, и др. См. гл. x. 36,

где «получить обещанное» наиболее ясно означает обрести обещанную вещь, как это происходит несколько раз в послании.

Так Павел в своей речи в Антиохии (Деян. xiii. 32, 33) говорит: «Мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса», — что этим вознесением Он впервые открыл путь для других взойти к Нему туда, где Он находится, избежав участи ада.

«Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса, Сына Божьего». «Христос вошел не в рукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божье». Действительно, то, что Иисус в материальном и локальном смысле вознесся на небо, является концепцией, фундаментальной для послания и заметной на всей его поверхности. Для нас гораздо важнее показать, что автор верил, что люди, которые умерли ранее, не взошли туда, но что миссией Спасителя было открыть путь для их вознесения.

Чрезвычайно показательно, с самого начала, что Иисус назван «начальником и совершителем нашей веры»; ибо слова в этом предложении, которые общепринятая версия переводит как «автор» и «совершитель»3, означают, исходя из их буквальной силы и скрытой фигуры, которую они содержат, «проводника, который пробегает дистанцию до цели так, чтобы победить и получить приз, приводя нас за собой к тому же завершению». Еще более поразителен отрывок, который мы приведем далее. Перечислив длинный список избранных достойных мужей Ветхого Завета, автор добавляет: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного4, Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства», не были приведены к концу, концу человеческой судьбы, то есть возвышению на небо. Несомненно, автор здесь хочет сказать, что верные служители Божьи при Моисеевом устроении были удержаны в преисподней до вознесения Мессии. Августин так объясняет данный текст, заявляя, что Христос был первым, кто когда-либо воскрес из преисподней.5 Такое же толкование дает Ориген6, и, по сути, почти каждый из Отцов, кто предпринял критическое толкование этого отрывка. Это учение само по себе удерживалось католическим христианством в течение тысячи лет; сейчас удерживается Римской, Греческой и Английской церквями; но по большей части отвергнуто или забыто диссидентскими сектами по двум причинам. Оно так широко исчезло из поля зрения среди нас, во-первых, из-за невежества, невежества в древних знаниях и мнениях, на которых оно покоилось и завершением которых оно было; во-вторых, из-за рационалистических спекуляций, которые, побуждая людей не доверять истинности учения, заставляли их произвольно отрицать его существование в Писании, заставляя их извращенно насиловать тексты, которые его излагают, и намеренно закрывать глаза на тексты, которые на него намекают. Является ли это правильным и здравым методом действий в критических исследованиях, каждый может судить сам. Нам это кажется одинаково неблагородным и аморальным. Мы знаем только один оправданный курс, и это — с терпением, с искренностью и со всеми возможными вспомогательными средствами трудиться, чтобы распознать реальный и полный смысл слов в соответствии с пониманием и намерением автора. Мы делаем это в других местах, невзирая на последствия. Никакой другой метод в случае со Священным Писанием не свободен от вины.

Значение (а именно, привести к концу), которое мы выше приписали слову [нечитаемые символы] (переведенному в общепринятой версии как «сделать совершенным»), является первым значением и

3 Лексикон Робинсона, первое издание, под [нечитаемые символы]; также см. Филона, цитируемого там.

4 Гл. x. 36.

5 Epist. CLXIV. sect. ix., ed. Benedictina.

6 De Principiis, lib. ii. cap. 2.

этимологической силой этого слова. Что мы не уточняем его слишком тонко в данном случае, неопровержимо свидетельствуют следующие примеры из различных частей послания. «Ибо надлежало, чтобы Бог, приводя многих сынов в славу, сделал Совершителем [достигшим конца] их спасения через страдания»; то есть, чтобы Он возвысил Его на небо после того, как Он прошел через смерть, чтобы Он, сам прибыв к славной небесной цели человеческой судьбы, мог привести к ней других. «Христос, будучи усовершенствован» (проведен через все промежуточные шаги к концу), «стал причиной вечного спасения всем послушным Ему; будучи наречен от Бога первосвященником». Контекст и последующее утверждение автора о том, что священство Иисуса осуществляется на небесах, показывают, что слово «усовершенствованный», как оно здесь используется, означает возвышенный одесную Бога. «Совершенство» (приведение к концу) «не было через Левитское священство». «Закон ничего не довел до совершенства, но было введено лучшее упование, через которое мы приближаемся к Богу». «Закон поставляет людей первосвященниками, имеющими немощь, которым не дано пребывать по причине смерти; но слово клятвы после закона поставляет Сына, совершенного вовеки», приводит Его к концу, а именно, вечному священству на небесах. Что христианские верующие находятся не под первым заветом, по которому из-за греха люди, начиная с крови Авеля, первой смерти, были обречены на нижний мир, но под вторым заветом, по которому через милостивый замысел Божий, вступающий в силу в крови Христа, первом воскресении, они уже верой, в воображении, перенесены на небо, — это, очевидно, то, чему автор учит следующими словами: «Вы приступили не к осязаемой горе, горящей огнем, и к тьме и буре, где столь ужасным было зрелище, что Моисей сильно трепетал, но вы приступили к горе Сион, к небесному Иерусалиму, и к бесчисленным ангелам, и к Богу, и к духам усовершенствованных праведников, и к Иисусу, Ходатаю нового завета, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева». Связь здесь демонстрирует, что души праведников названы «усовершенствованными», как достигшие цели своей судьбы на небесах. Далее, автор, когда говорит о верном и твердом уповании вечной жизни, выделяет Иисуса как [нечитаемые символы], того, кто бежит впереди как разведчик или лидер: «Предтеча, который за нас вошел внутрь завесы», то есть прошел за твердь в присутствие Божье. Иудеи называли внешнее или самое нижнее небо завесой.7 Но самое убедительное соображение относительно мнения, за которое мы аргументируем, — и оно должно быть полностью убедительным — следует извлечь из первой половины девятой главы. Чтобы оценить его, необходимо помнить, что раввины, с чьими понятиями наш автор был знаком и некоторые из которых он принимает в своих рассуждениях, привыкли сравнивать еврейский храм и город с храмом и городом Иеговы над небом, рассматривая первые как миниатюрные типы последних. Этот способ мышления был изначально усвоен философствующими раввинами из платоновского учения об идеях, без сомнения, и воспринимался фигурально, духовно; но в нерефлексирующем, популярном уме еврейские взгляды, к которым он привел, вскоре были грубо материализованы и локализованы. Они также вывели ту же концепцию из повеления Бога Моисею, когда он собирался строить скинию:

7 Schoettgen, Hora Hebraica et Talmudica in 2 Cor. xii. 2.

«Смотри, сделай все по образцу, показанному тебе на горе». Они изощрялись в этих словах со многими выдумками. Они сравнивали три отделения храма с тремя небесами: внешний Двор язычников соответствовал первому небу, Двор израильтян — второму небу, а Святое Святых представляло третье небо или саму обитель Бога. Иосиф Флавий пишет: «Храм имеет три отделения: первые два для людей, третье для Бога, потому что небо недоступно для людей».8 Теперь наш автор говорит, ссылаясь на это тройное символическое устройство храма: «Священники всегда входили в первую скинию, совершая служение, но во вторую входил первосвященник один раз в год, не без крови; это, что было образом для того времени, означало, что путь во святилище9 еще не был открыт; но Христос, придя как первосвященник будущих благ, Своею кровью вошел однажды во святилище, обретя вечное избавление». Пункты сравнения, установленные здесь, таковы: в великий ежегодный день искупления, после смерти жертвы, еврейский первосвященник входил в адитон земного храма, но никто не мог последовать за ним; Иисус, христианский первосвященник, вошел после Своей смерти в адитон небесного храма и позволил верным войти туда вслед за Ним. Образность, подобная вышеизложенной, которая подразумевает Святое Святых наверху, славный прообраз того, что внизу, часто встречается в Талмуде.10 Чтобы устранить всякую неопределенность из представленного таким образом толкования, если какое-либо сомнение сохраняется, необходимо лишь процитировать еще один отрывок из послания. «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою». Как не было входа для священника во святилище храма, кроме как через удаление завесы, так и Христос не мог войти на небо, кроме как через удаление Своего тела. Кровь Иисуса здесь, как и в большинстве случаев в Новом Завете, означает смерть Иисуса, включающую Его вознесение. Златоуст, комментируя эти стихи, говорит в объяснение слова [нечитаемые символы]: «Христос проложил путь и был первым, кто прошел по нему. Первый путь был путем смерти, ведущим [ad inferos] в преисподнюю; другой — путь жизни», ведущий на небо.

Интерпретация, которую мы дали этим отрывкам, примиряет и объединяет ту часть известных современных мнений, которая к ним относится, и объясняет и оправдывает естественную силу используемых образов и слов.

Ее точность кажется нам неоспоримой для любого беспристрастного человека, компетентно знакомого с предметом. Суть ее в том, что Иисус пришел от Бога на землю как человек, положил Свою жизнь, чтобы Он мог воскреснуть из мертвых на небо снова, в истинное Святое Святых вселенной, тем самым доказывая, что верные последователи также взойдут туда, будучи таким образом избавлены, по образцу Его очевидного избавления, от заключения в царстве смерти внизу.

Теперь мы переходим к цитированию и раскрытию пяти отдельных отрывков, еще не приведенных, из послания, каждый из которых доказывает, что мы не ошибаемся, приписывая автору

8 Antiq. lib. iii. cap. 6, sect. 4; ibid. cap. 7, sect. 7.

9 Филон заявляет: «Вся вселенная — один храм Божий, в котором святилище — небо». De Monarchia, p. 222, ed. Mangey.

10 Schoettgen, Dissertatio de Hierosolyma Coelesti, cap. 2, sect. 9.

этого послания вышеизложенную общую теорию. В первом стихе, который мы приведем, несомненно, что слово «смерть» включает в себя вход души в подземное царство призраков. О Христе написано, что «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти, и был услышан» и был возвышен, чтобы стать первосвященником на небесах, «был сделан выше небес». Теперь, очевидно, Бог не спас Христа от умирания, но Он воскресил Его, [нечитаемые символы], из мира мертвых.

Так Златоуст заявляет, ссылаясь на этот самый текст: «Не быть удержанным в области мертвых, но быть избавленным от нее — это фактически не умереть».11 Более того, фраза, выше переведенная как «спасти Его от смерти», может быть переведена с равным основанием как «вернуть Его в безопасности из смерти».

Греческий глагол [нечитаемые символы], спасать, часто используется таким образом для обозначения безопасного возвращения воина из набега во владения врага. То же использование термина «смерть», сделанное здесь нашим автором, мы также обнаружили у Филона Александрийского. «Мудрые», — говорит Филон, — «наследуют олимпийский и небесный регион для обитания, всегда стремясь идти вверх; плохие наследуют самые сокровенные части преисподней, всегда трудясь, чтобы умереть».12 Антитеза между восхождением вверх и умиранием, а также упоминание преисподней в связи с последним, доказывают, что умереть здесь означает, или по крайней мере включает, уход вниз после смерти.

Септуагинта Ветхого Завета дважды переводит Шеол словом «смерть».13 Еврейское слово для смерти, maveth, неоднократно используется для обозначения обители мертвых.14 И гвоздь интерпретации, на которой мы настаиваем, заклепан этим предложением Оригена: «Преисподняя, в которой души удерживаются смертью, называется смертью».15 Бретшнайдер цитирует почти дюжину отрывков из Нового Завета, где, по его суждению, смерть используется для обозначения Аида.

Далее: мы читаем, что Христос принял человеческую природу «для того, чтобы посредством [Своей собственной] смерти лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». Очевидно сразу, что простая смерть Христа, будучи далекой от прекращения власти Смерти, дала бы мрачному монстру новую победу, несравненно самую важную из всех, что он когда-либо достигал. Поэтому единственный способ придать адекватный смысл отрывку — это соединить со смертью Спасителя то, что последовало за ней, а именно Его воскресение и вознесение. Это было еврейское убеждение, что грех, привнесенный обманом дьявола, был причиной смерти и обрекал развоплощенные духи людей в нижние пещеры тьмы и покоя. Они олицетворяли Смерть как царя, тиранящего человечество; и, если не в тяжелой скорби, они страшились часа, когда должны будут лечь под его скипетр и погрузиться в его безмолвное царство теней. Христос сокрушил силу сатаны, закрыл его деятельное царство, спас плененные души и облегчил боязливые сердца верных, воскреснув с триумфом из

11 Homil. Epist. ad Heb. in hoc loc.

12 Quod a Deo mitt. Somn., p. 643, ed. Mangey.

13 2 Цар. xxii. 6; Притч. xxiii. 14.

14 Пс. ix. 13. Притч. vii, 27.

15 Comm. in Epist. ad Rom., lib. vi. cap. 6, sect. 6.: «Inferni locus in quo anima detinebantur a morte mors appellatur».

долго скованного владычества могилы и вознесясь новым путем света, прокладывая путь святым к бессмертной славе.

В другой части послания автор, предварительно объяснив, что как первосвященник после смерти искупительного козла входил в типическое святилище в храме, так и Христос после Своей собственной смерти вошел в истинное святилище на небесах, продолжает предостерегать от того, чтобы аналогия была доведена до отрицания необходимости повторения служения Христа, как священническое повторялось ежегодно, говоря: «Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; но Он, напротив, [достаточно того, что] однажды, к концу веков, через жертву Самого Себя явился [на небесах] для отмены греха».16 Перевод и объяснение, которые мы даем этому языку, являются теми, что приняты самыми выдающимися комментаторами, и должны быть оправданы любым, кто изучит правильную пунктуацию предложений и изучит контекст. Простая идея заключается в том, что через жертву Своего тела посредством смерти Христос воскрес и явился в присутствии Божьем. Автор добавляет, что это было сделано «для отмены греха». Именно в отношении этих последних слов мы главным образом процитировали отрывок. Что они означают? В каком смысле можно сказать, что переход души Христа на небо после смерти отменил грех? Во-первых, открытое явление освобожденной и воскресшей души Христа в горнем присутствии Божьем никоим образом не отменило сам грех, буквально рассматриваемый, потому что все виды греха, которые когда-либо были на земле среди людей до этого, были и с тех пор, и есть сейчас. Во-вторых, это чудесное событие не аннулировало и не устранило человеческую вину, сознание греха и ответственность за него, потому что, на самом деле, люди чувствуют жало и бремя вины сейчас так же сильно, как и всегда; и само послание перед нами, как и весь Новый Завет, обращается к христианам как к подверженным постоянной и разнообразной опасности навлечь на себя вину и горе. Но, в-третьих, вознесение Иисуса действительно показало апостолам и первым христианам, что то, что они считали великим внешним наказанием за грех, было аннулировано; что духу больше не было необходимости сходить в нижний мир после смерти; что роковой приговор, наложенный на поколения человечества грехом, был теперь отменен для всех, кто был достоин. Таков, мы не сомневаемся, истинный смысл рассматриваемого заявления.

Это толкование убедительно подтверждается двумя последующими стихами, к рассмотрению которых мы перейдем далее. «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для спасения ожидающих Его». Человек умирает однажды, а затем переходит в то состояние отдельного существования в преисподней, которое является законным судом за грех. Христос, приняв на Себя вместе с человеческой природой бремя человеческого удела и участи, умер однажды, а затем воскрес из мертвых милосердной силой Отца, устранив внешнее наказание за грех. Он снова придет в мир, в следующий раз уже не обремененный никакими сопутствующими обстоятельствами или последствиями греха, чтобы спасти тех, кто ожидает Его, и победоносно ввести их с Собой на небеса. В данном случае, как и во всех писаниях апостолов,

16 Грисбах в указанном месте; и Розенмюллер.

грех, смерть и преисподняя — это три сегмента круга, каждый из которых неизбежно предполагает остальные. То же самое следует сказать о противопоставленных им понятиях: праведность, благодать, бессмертная жизнь над небосводом;17 причем первые восходят к грешному и падшему Адаму, вторые — к праведному и воскресшему Христу.

Автор говорит: «Ибо если кровь тельцов и козлов через окропление освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу, очистит совесть вашу!» Аргумент в полном виде звучит так: если кровь бренных животных очищает тело, то кровь бессмертного Христа очищает душу. Подразумеваемый вывод состоит в том, что, подобно тому как первая готовила внешнего человека к ритуальным привилегиям храма, так вторая готовила внутреннего человека к духовным привилегиям небес. Это ясно видно из того, что следует в следующей главе, где автор, по сути, говорит, что «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи, как бы часто она ни приносилась, но что Христос, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога». Причина, приводимая для действенности жертвы Христа, заключается в том, что Он воссел одесную Бога. Когда избранные животные приносились в жертву за грехи, они полностью погибали, и на этом все заканчивалось. Но когда был принесен в жертву Христос, Его душа выжила и вознеслась на небеса, что является очевидным знаком того, что наказание за грех, согласно которому люди после смерти были обречены на преисподнюю, было отменено. Это прекрасно объясняет данные слова; и, как нам кажется, ничто другое не может объяснить их столь же полно.

То, что Христос вскоре триумфально явится с небес, чтобы судить Своих врагов и спасти Своих учеников, было фундаментальным положением в схеме «последних вещей» первоначальной Церкви. В нашем тексте есть несомненные свидетельства такой веры. «Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит». «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам... тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». Существует еще одно упоминание об этом приближающемся пришествии, которое, хотя и является неясным, представляет собой важное свидетельство. Иисус, вознесшись, «воссел одесную Бога, отныне ожидая, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его». Иными словами, Он пребывает на небесах в ожидании назначенного времени, когда Он снова придет в мир, чтобы исполнить полные и окончательные цели Своей миссии. Мы можем считать этот раздел темы доказанным вне всяких сомнений, процитировав текст, который прямо излагает эту идею: «Ожидающим Его Он явится во второй раз». Таким образом, ожидание скорого второго пришествия Мессии, которое не покидало ранних христиан, несомненно, занимало ум автора Послания к Евреям.

Если автор этого эпистолярного эссе и имел твердое и детальное мнение относительно точной участи, уготованной нечестивым и упорным неверующим, то его намеки на это мнение слишком немногочисленны и расплывчаты, чтобы мы могли точно определить, в чем оно заключалось. Мы кратко процитируем суть того, что он говорит по этому предмету, и добавим слово относительно выводов, которые это оправдывает или не оправдывает. «Если при Моисеевом законе всякое преступление получало справедливое воздаяние, то как мы избежим, если будем пренебрегать столь великим спасением, которое сначала было проповедано

17 Неандер, «История насаждения и воспитания христианской церкви», пер. Райланда, стр. 298.

18 [Непечатные символы] часто используется в значении «с» или «обладающий». См. «Новозаветный лексикон» Валя.

Господом?» «Как израильтяне, выведенные Моисеем из Египта, из-за своего неверия и ропота не были допущены в обетованную землю, а погибли в пустыне, так будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказалось, что кто-либо из вас опоздал». Христос «сделался виновником спасения вечного для всех послушных Ему». «Он навсегда привел к совершенству освящаемых». Можно заметить, что эти последние уточнения частичны и что ничего не говорится об участи тех, кто не включен в их число. «Невозможно — однажды просвещенных... и отпадших, опять обновлять покаянием... Впрочем, о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь того, что сопряжено со спасением». «Мы не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души». «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников». «Страшно впасть в руки Бога живого!» «Если те, не послушав глаголавшего на земле [Моисея], не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес» (Христа). В свете вышеприведенных отрывков, которые представляют собой все учение послания в отношении конечного предназначения грешников, мы должны утверждать следующее. Во-первых, автор не дает ни малейшего намека на учение о буквальных мучениях в локальном аду. Во-вторых, он еще дальше от того, чтобы поддерживать — более того, он недвусмысленно отрицает — учение о безусловном всеобщем спасении. В-третьих, он либо ожидал, что нечестивые будут полностью уничтожены при втором пришествии Христа — что, по-видимому, не провозглашается; либо что они будут навеки изгнаны из царства славы в печальную и сонную преисподнюю, что не подразумевается ясно; либо что они будут наказаны согласно своим злым делам, а затем, восстановленные в Божественной милости, будут вознесены на небеса вместе с первоначальными избранными, что не записано в тексте; либо, наконец, что их участь будет решена каким-то неизвестным ему образом, чего он не высказывает. Он не делает никаких намеков на столь ужасающую концепцию, какая выражается нашим современным использованием слова «ад»: он решительно утверждает обусловленность спасения, он угрожает грешникам в общих чертах суровым судом. Больше этого он не счел нужным изложить свою веру. Если она простиралась дальше, он предпочел оставить ее изложение в расплывчатом и внушительном мраке.

Давайте остановимся на мгновение и подытожим предпринятые нами шаги. Иисус, Сын Божий, был духом на небесах. Он пришел на землю в человеческом облике, чтобы пройти через весь человеческий опыт и стать его искупителем. Он умер, прошел через побежденное царство могилы и снова воскрес на небеса, чтобы показать людям, что милостью Божьей открыт путь к тому, чтобы избежать преисподней — великого внешнего наказания за грех — и достичь лучшей страны, а именно небесной. Со Своего престола одесную Бога Он должен вскоре сойти, чтобы завершить Божественные замыслы в Своей миссии, судить Своих врагов и привести Своих принятых последователей на небеса. Самая важная мысль, проходящая через весь трактат, — это вознесение Христа из среды мертвых [непечатные символы] в небесное присутствие как залог нашего вознесения. «Главное же в том, о чем говорим [непечатные символы], — самый существенный момент, — что мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола Величия на небесах». Неандер говорит, хотя, по-видимому, не осознавая всей полноты его дальнейшего значения: «Концепция воскресения в отношении всей христианской системы лежит в основе этого послания».

Краткий очерк и изложение общего охвата послания прольют свет и подтвердят интерпретацию, которую мы дали его учению о будущей жизни в частности. Единственный всеобъемлющий замысел автора, совершенно очевидно, состоит в том, чтобы доказать христианским новообращенным из евреев превосходство христианства над иудаизмом и тем самым вооружить их против отступничества от нового завета к древнему. Он начинает с того, что показывает, что Христос, принесший Евангелие, больше ангелов, через которых был дан закон,19 и, следовательно, Его слово должно почитаться еще больше, чем их.20 Затем он аргументирует, что Иисус, христианский Посредник, как Сын Божий, увенчан большей властью и достоин большей славы, чем Моисей, иудейский посредник, как раб Божий; и что, подобно тому как Моисей вел свой народ к покою Ханаана, так Христос ведет Свой народ к гораздо лучшему покою небес. Затем он переходит к доказательству превосходства Христа над левитским священством. Он устанавливает это, указывая на факты, что левитский священник имел преходящую честь, будучи по закону заповеди плотской, и его приношения относились к плоти, в то время как Христос имеет священство непреходящее, будучи по силе жизни бесконечной, и Его приношение относится к душе; что левитский священник раз в год входил в символическое святилище в храме, не имея возможности допустить туда других, но Иисус вознесся в само истинное святилище на небесах, открыв путь для всех верных учеников; и что еврейский храм и церемонии были лишь малым прообразом и тенью великого архетипического храма на небесах, где Христос является бессмертным Первосвященником, исполняющим в присутствии Бога завершенную реальность того, что иудаизм лишь миниатюризировал — эмблематический образец, который не мог сделать ничего совершенным. «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы». Автор перемежает текст и завершает его увещеваниями к твердой вере, чистой нравственности и пламенному благочестию.

В этом послании есть один момент, который в силу своей существенной связи с учением о будущей жизни заслуживает отдельного рассмотрения. Это тема Искупления. Соответствие между жертвоприношениями в еврейском ритуале и страданиями и смертью Христа, в силу самой природы дела, неотвратимо наводило на использование жертвенных терминов и метафор, которые наш автор применяет в значительной части своей аргументации. Более того, его точная цель при написании вынуждала его сделать эти сходства как можно более заметными, значимыми и эффективными. Грисбах хорошо говорит в своем ученом и глубоком эссе: «Когда евреям, недавно обращенным в христианскую веру, было невозможно разорвать привлекательные ассоциации их отеческой религии, которые переплелись с самыми корнями их сознания, и они, следовательно, находились в опасности отпадения от Христа, остроумный автор этого послания нашел выход из положения с помощью мастерского приема. Он предпринял тщательное сравнение, показывая превосходство христианства над иудаизмом даже в том пункте, где последний казался гораздо более славным, а именно в священствах, храмах,

19 Евр. i. 4-14, ii. 2; Деян. vii. 53; Гал. iii.

20 Евр. ii. 1-3.

алтарях, жертвах, очищениях и тому подобных вещах».21 То, что эти сравнения иногда используются автором аналогически, фигурально, образно, ради практической иллюстрации и впечатления, а не буквально как логические выражения и доказательства догматической теории искупления, достаточно ясно показано следующими цитатами. «Тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана. Посему и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак, выйдем к Нему вне стана, нося Его поругание». Каждый сразу поймет, что эти предложения не являются критическими утверждениями теологических истин, а представляют собой образные выражения практических уроков, духовных увещеваний. Далее мы читаем: «Надлежало образы небесного очищать сими, сами же небесные — лучшими сих жертвами». Конечно, только упражнением воображения, ради духовного впечатления, а не ради философской аргументации, можно сказать, что небеса оскверняются грехами людей на земле настолько, что нуждаются в очищении искупительной кровью Христа. Автор также обращается к своим читателям в таких выражениях: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Чисто практическая цель и риторический метод, с которыми здесь используется жертвенная лексика, достаточно очевидны. Мы полагаем, что она используется таким же образом везде, где встречается в послании.

Соображения, которые убедили нас и которые, как мы считаем, должны убедить любой непредвзятый ум в том, что кальвинистская схема заместительного искупления за грех, умилостивления Божественного гнева приношением Божественной крови, не была в уме автора и не наполняет его выражения, когда они правильно поняты, могут быть кратко представлены. Во-первых, представление о том, что страдание Христа само по себе искупило падшие души, купило удержанную благодать и прощение Бога для нас, по общему признанию, чуждо и отталкивающе для инстинктивного морального чувства и естественного разума, но предполагается, что оно покоится на авторитете откровения. Во-вторых, это учение нигде конкретно не изложено в послании, но предполагается или выводится для объяснения языка, который при поверхностном взгляде кажется подразумевающим его — возможно, даже кажется необъяснимым без него;22 но в действительности такой взгляд несовместим с этим языком при его точном изучении. Например, обратите внимание на следующий отрывок: «Приходя в мир», Христос представлен говорящим: «Иду исполнить волю Твою, Боже». «По сей-то воле», — продолжает автор, — «мы освящены чрез приношение тела Иисуса». То есть смерть Христа, включающая Его воскресение и вознесение на небеса, исполняет и иллюстрирует милосердный замысел Бога, а не покупает для нас в противном случае невозможную благосклонность. Вышеприведенное явное утверждение несовместимо

21 Opuscula: De Imaginibus Judaicis in Epist. ad Hebraos.

22 То, что эти тексты изначально не понимались как подразумевающие какую-либо заместительную эффективность в мучительной смерти Христа, а как приписывающие типическую силу Его триумфальному воскресению, Его славному возвращению из мира мертвых на небеса, очень ясно видно в следующем примере. Феодорит, один из самых ранних авторов, толковавших Новый Завет, говорит, прямо рассуждая о смерти Христа, о страданиях, через которые Он был усовершенствован: «Его воскресение удостоверило воскресение для всех нас». Комм. на Посл. к Евр., гл. 2, ст. 10.

с мыслью, что Христос пришел в мир, чтобы умереть, дабы умилостивить пылающую справедливость и гнев Божий и заместительными муками купить отпущение человеческих грехов: напротив, оно передает идею, что Бог послал Христа, чтобы доказать и проиллюстрировать людям свободную полноту Своей прощающей любви. В-третьих, идея, которая, как мы полагаем, была идеей автора Послания к Евреям, что Христос Своей смертью, воскресением и вознесением продемонстрировал вере людей милосердное устранение Богом предполагаемого внешнего наказания за грех, а именно изгнания душ после смерти в преисподнюю, и открыл путь, как их предтеча, на небеса — эта идея, которая не шокирует моральное чувство и не является явно абсурдной для морального разума, как августиновский догмат, не только дает более четко определенное, последовательное и удовлетворительное объяснение всего связанного с этим языка послания, но также — чего нельзя сказать о другом учении — находится в гармонии с современными мнениями евреев и была бы естественным и почти неизбежным развитием их и дополнением к ним в уме фарисея, который, убедившись в смерти и вознесении безгрешного Иисуса, назначенного Мессии, стал христианином.

В поддержку последнего утверждения, которое является единственным, нуждающимся в дальнейшем доказательстве, мы представляем следующие соображения. Во-первых, каждый, кто знаком с эсхатологией евреев, знает, что во времена Христа преобладало убеждение, что грех Адама был причиной смерти среди людей. Во-вторых, столь же хорошо известно, что они верили, что предназначением душ после оставления тела является преисподняя. Следовательно, разве не следует из всех логических необходимостей, что они верили, будто грех был причиной нисхождения бестелесных духов в мрачное нижнее царство? В-третьих, общеизвестно и несомненно, что иудеи той эпохи ожидали, что, когда явится Мессия, мертвые их народа, или, по крайней мере, часть их, будут подняты из преисподней и облечены телами, и будут царствовать с Ним некоторое время на земле, а затем вознесутся на небеса. Что могло быть естественнее, чем то, что человек, придерживающийся этого вероучения, который пришел к убеждению, что Иисус был истинным Мессией и после Своей смерти воскрес из мертвых на небеса, должен был немедленно заключить, что это было залогом или иллюстрацией отмены мрачного наказания за грех, избавления душ из подземной темницы и их допущения в присутствие Бога над небосводом? Мы считаем это неприступной позицией. Каждый соответствующий текст, который мы рассматриваем в ее свете, дополнительно укрепляет ее поразительным образом, которым такая концепция подходит, наполняет и объясняет слова. Чтобы оправдать эти интерпретации и поддержать конкретные черты учения, которое они выражают, можно призвать почти любое количество свидетельств из писаний как самых авторитетных, так и самых простых Отцов Церкви, начиная с Иустина Мученика,23 философа из Неаполя, в конце апостольского века, и заканчивая Джоном Хобартом,24 епископом Нью-Йорка, в начале девятнадцатого века. Мы воздерживаемся от приведения здесь сонма таких авторитетов, потому что они будут более уместно представлены в будущих главах.

23 Dial. cum Tryph. гл. v. и гл. lxxx. 24 «Состояние усопших».

Интеллектуальный читатель заметит, что существенный пункт различия, отличающий наше изложение фундаментального учения рассматриваемого сочинения, с одной стороны, от кальвинистской интерпретации его, а с другой стороны, от унитарианского объяснения его, заключается в следующем. Кальвинизм говорит, что Христос Своей смертью, Своими заместительными муками умилостивил гнев Божий, удовлетворил требования справедливости и купил спасение душ от мучительного и бесконечного ада. Унитарианство говорит, что Христос Своими учениями, духом, жизнью и чудесами открыл характер Отца, подал пример человеку, придал уверенность великим истинам и оказал моральное влияние, чтобы возродить людей, искупить их от греха и подготовить их к благословенному царству бессмертия. Мы понимаем, что автор Послания к Евреям на самом деле говорит — в вычитании из того, что говорит кальвинист, и в дополнении к тому, что говорит унитарианец, — что Христос Своим воскресением из тиранического царства смерти и вознесением на небеса продемонстрировал тот факт, что Бог в Своей суверенной благодати, в Своей свободной и чудесной любви простит человечеству их грехи, устранит древнее наказание за преступление, более не обрекая их бестелесные духи на безмолвный и вечный мрак преисподней, но допуская их в Свое собственное присутствие, над небесным сводом, где положены балки Его чертогов и где Он царствует вечно, покрытый светом, как одеждой.

ГЛАВА III. УЧЕНИЕ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ В АПОКАЛИПСИСЕ. ПРЕЖДЕ чем пытаться изложить учение о будущей жизни, содержащееся в Апокалипсисе, мы предлагаем дать краткий отчет о том, что содержится по этому предмету в Послании Иакова, Послании Иуды и (так называемом) Втором послании Петра.

Упоминания, сделанные Иаковом в отношении группы пунктов, включенных в общую тему будущей жизни, настолько немногочисленны и косвенны или расплывчаты, что невозможно построить из них что-либо похожее на полное учение, кроме как с помощью несколько произвольных и неопределенных предположений. Его цель при написании, очевидно, заключалась в практическом увещевании, а не в догматическом наставлении. Его послание не содержит изложительного очерка системы; но в нем есть намеки и указания, которые ясно подразумевают некоторые частичные взгляды, принадлежащие к системе, в то время как другие ее части остаются неясными. Он говорит, что «похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть». Но намеревался ли он использовать этот текст как моральную метафору для передачи духовного смысла, или как буквальное утверждение физического факта, или как всеобъемлющее высказывание, включающее обе эти идеи, — в контексте нет ничего, что могло бы это положительно определить. Он не дает ни малейшего ключа к своему пониманию цели смерти и воскресения Христа. Он использует слово, обозначающее иудейский ад, лишь однажды, и тогда, несомненно, в фигуральном смысле, говоря, что «язык — неудержимое зло, исполненное смертоносного яда, он воспаляется от геенны». По-видимому, он принимает общее представление своих современников-соотечественников в отношении демонических сущностей, когда заявляет, что «и бесы веруют, и трепещут», и когда восклицает: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас». Он настаивает на необходимости веры, которая проявляет себя в добрых делах и во всех добродетелях, как средстве принятия Богом. Он сравнивает жизнь с исчезающим паром, ужасно обличает нечестивых и распутных богачей, которые предаются преступлениям и угнетают бедных. Затем он призывает страдающих братьев быть терпеливыми в своих скорбях «до пришествия Господня»; воздерживаться от клятв, быть пламенными в молитве и укреплять свои сердца, «ибо пришествие Господне приближается». «Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей». Здесь ясно подразумевается возвращение Христа, чтобы завершить Свое дело, воссесть на суд, принять одних и отвергнуть других. И если Иаков придерживался этого элемента общей схемы эсхатологии, которой придерживались другие апостолы, как показано в их посланиях, то вполне вероятно, что он также принимал и остальную часть этой схемы. Нет никаких средств точно установить, делал ли он это или нет; хотя, согласно мнению одного весьма ученого и проницательного теолога, другая фундаментальная часть этой общей системы учения находится в последнем стихе послания, где Иаков говорит, что «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов». Бретшнейдер полагает, что спасение души от смерти здесь означает спасение ее от нисхождения в преисподнюю, поскольку слово «смерть» часто используется в Новом Завете, как и раввинами, для обозначения подземного обиталища мертвых.1 Это

1 Бретшнейдер, «Религиозное вероучение», разд. 59.

интерпретация может показаться натянутой необразованному читателю, который изучает текст для личной пользы, но не покажется вовсе невероятной тому, кто, чтобы узнать его исторический смысл, читает текст в освещенном переднем плане ума, на заднем плане которого лежит должным образом упорядоченное знание всех материалов, необходимых для адекватной критики. Ибо таким человеком был сам Бретшнейдер.

Эсхатологические импликации и ссылки в Послании Иуды имеют примерно такой же характер и объем, как те, которые мы только что рассмотрели. Тщательное изучение и анализ этого краткого документа покажут, что его можно справедливо разделить на три части и рассматривать как имеющий три цели. Во-первых, автор увещевает своих читателей «подвизаться за веру, однажды преданную святым», «помнить слова апостолов Христа», «сохранять себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни». Он желает побудить их к усердию в усилиях по сохранению своей доктринальной чистоты и личной добродетели. Во-вторых, он предупреждает их о страшной опасности развращенности, гордости и распутства. Это предупреждение он подкрепляет несколькими примерами ужасных судов Божьих над мятежными и нечестивыми в другие времена. Среди этих примеров — случай с Содомскими и Гоморрскими городами, вечно уничтоженными огненной бурей за их нечистоту; также пример падших ангелов, «которые не сохранили своего достоинства, но оставили свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня». Автор здесь принимает учение о падших ангелах и связанные с ним взгляды, как они тогда обычно принимались среди евреев. Это учение не христианского происхождения, а было почерпнуто из персидских и других восточных источников, что обильно показано с деталями почти в каждой истории иудейских мнений, почти в каждом библейском комментарии.2 В этой связи Иуда цитирует легенду из апокрифической книги, называемой «Вознесение Моисея», о которой дает отчет Ориген.3 Суть предания заключается в том, что при кончине Моисея Михаил и сатана спорили, должно ли тело быть предано смерти или взято на небо. Уместность этого намека заключается в том, что, хотя в этом споре архангел не смел произнести укоризненного суда против сатаны, нечестивые люди, которых Иуда обличает, не колеблются хулить ангелов и злословить то, чего не знают. «Горе им: безводные облака, бесплодные деревья, дважды умершие, исторгнутые, они преданы осуждению». В-третьих, послание возвещает второе пришествие Христа в последнее время, чтобы установить Свой трибунал. Пророчество Еноха — апокрифическая книга, восстановленная в течение нынешнего столетия, — цитируется как говорящее: «Се, идет Господь со тьмами святых Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех нечестивых во всех делах нечестия».4 Иуда, таким образом, ожидал возвращения Господа в «суд великого дня», чтобы судить мир; рассматривал преисподнюю, или обиталище мертвых, не как область огня, а как место тюремного мрака, в котором «оскверненным и богохульствующим мечтателям блюдется мрак тьмы на веки»;