«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

Насколько глубоко укоренилась, насколько ревностно лелеялась иудейская вера в скорое явление Мессии и какую блестящую группу идей и воображений они сгруппировали вокруг его царствования — общеизвестные факты. Он должен был стать потомком царственного Давида, вдохновенным пророком, священником и царем, должен был покорить всю землю под свой иудейский скипетр и установить из Иерусалима теократическую империю беспримерной славы, святости и восторга. В этом согласие было всеобщим и искренним; хотя в отношении многих дальнейших деталей, по-видимому, существовало несообразное разнообразие мнений. Они полагали, что пришествие Мессии будет предварено десятью ужасными бедствиями,18 а также явлением пророка Илии в качестве предтечи.19 В раввинистических писаниях есть несколько отрывков, которые, если только они не были подделаны и интерполированы христианами в поздний период, показывают, что в иудейском сознании существовали предвосхищения личного сошествия Мессии в подземный мир.20 «После этого Мессия, сын Давида, пришел к вратам подземного мира. Но когда узники, находящиеся в Геенне, увидели свет Мессии, они начали радоваться, принимая его, говоря: "Он выведет нас из этой тьмы"». «Пленники взойдут

14 Шрёдер, с. 332.

15 Эйзенменгер, ч. II, гл. VI, с. 340.

16 Там же, с. 358.

17 «История первоначального христианства» (Geschichte des Urchristenthums), ч. II, с. 186. Маймонид также утверждает учение о сверхдолжных делах: см. с. 237 в «Избранном из Яд ха-Хазака Маймонида» (Selections from the Yad Hachazakah of Maimonides) Г. Г. Бернарда.

18 Суренхузий, «Мишна», часть третья, с. 308.

19 Лайтфут, к Мф. 17:10.

20 Общий обзор иудейской эсхатологии см. в: Гфрёрер, «История первоначального христианства», гл. X; Эйзенменгер, «Открытый иудаизм», ч. II, гл. XV, XVII.

из подземного мира, со Шехиной во главе».21 Гфрёрер выводит происхождение учения о том, что Христос спас души из подземного мира, из иудейского представления, сохранившегося в Талмуде,22 что праведные патриархи иногда делали это.23 Бертольд приводит талмудические декларации, чтобы показать, что через Мессию «Бог в будущем освободит израильтян из подземного мира благодаря заслуге обрезания».24 Шёттген цитирует следующее утверждение из Зогара: «Мессия умрет, и пребудет в состоянии смерти некоторое время, и воскреснет».25 Так называемая Четвертая книга Ездры говорит в седьмой главе: «Сын Мой, Христос, умрет: затем последуют воскресение и суд». Хотя из различных других источников, а также из рассказа в Ин. 12:34 ясно, что среди иудеев было распространенное ожидание того, что «Мессия пребудет вовек», также кажется вполне достоверным, что в то же время существовали, по крайней мере, смутные предчувствия, основанные на пророчествах и преданиях, что он должен умереть, что важная часть его миссии была связана с его смертью. Это явствует из таких отрывков, как приведенные нами выше, найденных у ранних раввинистических писателей, которые, безусловно, вряд ли стали бы заимствовать и адаптировать новую идею такого характера у христиан; и из того, как Иисус принимает свою смерть как часть мессианской судьбы и интерпретирует Писания как неизбежно указывающие на этот исход. Он обвиняет своих учеников в том, что они «несмысленные и медлительные сердцем», не понимая этого учения; тем самым, по-видимому, подразумевая, что оно было ясно известно некоторым. Но этот вопрос — происхождение идеи страдающего, искупающего, умирающего Мессии — по общему признанию, является очень тонким и неясным. Свидетельства, молчание, выводы, предположения и сомнения по этому предмету таковы, что некоторые из самых тщательных и беспристрастных исследователей говорят, что не могут решить его ни в ту, ни в другую сторону.

Как бы ни был решен вышеупомянутый вопрос, всеми признается, что иудеи искренне ожидали воскресения мертвых как сопровождения пришествия Мессии. Должен ли был Христос сойти в подземный мир или воссесть на престоле на горе Сион, в любом случае мертвые должны были восстать и снова жить на земле при звуке его призывной трубы. Раввин Иеремия повелел: «Когда будете хоронить меня, наденьте обувь на мои ноги, дайте мне посох в руку и положите меня на бок, чтобы, когда придет Мессия, я был готов».26 Большинство раввинов считали это воскресение частичным. «Кто отрицает воскресение мертвых, не будет иметь в нем доли, по той самой причине, что он отрицает его».27 «Раввин Аббу говорит: «День дождя больше, чем воскресение мертвых; потому что дождь — для всех, тогда как воскресение — только для праведников».28 «Содом и Гоморра не восстанут при воскресении мертвых».29 Раввин Хеббо говорит: «Патриархи так страстно желали быть похороненными в

21 Шёттген, «О Мессии» (De Messia), кн. VI, гл. V, сек. 1.

22 Эйзенменгер, ч. II, сс. 343, 364.

23 «История первоначального христианства», гл. VIII, с. 184.

24 «Христология иудеев во времена Иисуса и апостолов» (Christologia Judaorum Jesu Apostolorumque Atate), сек. 34, («О сошествии Мессии в ад»).

25 «О Мессии», кн. VI, гл. V, сек. 2.

26 Лайтфут, к Мф. 27:52.

27 Витсий, «Диссертация о веке» (Dissertatio de Seculo), и т. д., сек. 9.

28 «Новый Завет, проиллюстрированный...» Мёушена, с. 62.

29 Шёттген, к Ин. 6:39.

земле Израиля, потому что те, кто умер в этой земле, первыми оживут и будут пожирать его годы [годы Мессии]. Но для тех праведников, которые погребены за пределами святой земли, следует понимать, что Бог проложит путь в земле, по которому они будут катиться, пока не достигнут земли Израиля».30 Раввин Йоханан говорит: «Моисей умер вне святой земли, чтобы показать, что подобно тому, как Бог воскресит Моисея, так Он воскресит всех тех, кто соблюдает Его закон». Национальная нетерпимость иудеев в некоторых их взглядах достигает степени экстравагантности, которая забавляет. Например, они заявляют, что «одна израильская душа дороже и важнее для Бога, чем все души целого народа язычников!» Далее они говорят: «Когда Бог судит израильтян, Он встанет и сделает суд кратким и мягким; когда Он судит язычников, Он сядет и сделает его долгим и суровым!» Они утверждают, что воскресение будет совершено посредством росы; и цитируют по этому поводу стих из Песни Песней: «Я сплю, а сердце мое бодрствует; голова моя полна росы, кудри мои — каплями ночи». Некоторые утверждают, что «воскресение будет непосредственно вызвано Богом, Который никогда никому не дает три ключа: рождения, дождя и воскресения мертвых». Другие говорят, что власть воскрешать и судить мертвых будет делегирована Мессии, и даже заходят так далеко, что утверждают, будто труба, чьи грозные звуки потрясут тогда вселенную, будет одним из рогов того овна, которого Авраам принес в жертву вместо своего сына Исаака! Некоторые ограничивают воскресение верными иудеями, некоторые распространяют его на весь иудейский народ, некоторые думают, что все праведники земли будут иметь в нем часть, а некоторые простирают его пределы на все человечество в равной степени.31 Они, по-видимому, согласны в том, что нечестивые либо останутся в жалких областях Шеола, когда восстанут праведники, либо будут отброшены назад после суда, чтобы оставаться там вечно. Считалось, что праведники после своего воскресения никогда больше не умрут, а вознесутся на небо. Иудеи спустя некоторое время, когда рост географических знаний уничтожил на земле их старый Эдем, откуда был изгнан грешный Адам, изменили его местоположение на небо. Туда, как гласили поздние предания, Илия был вознесен на своей огненной колеснице, запряженной огненными конями. Раввин Пинхас говорит: «Осторожность ведет нас к невинности, невинность — к чистоте, чистота — к святости, святость — к смирению, смирение — к страху перед грехами, страх перед грехами — к благочестию, благочестие — к святому духу, святой дух — к воскресению мертвых, воскресение мертвых — к пророку Илии».32 Сочинения ранних христианских отцов содержат много намеков на это блаженное жилище святых над облаками. Это проиллюстрировано в следующем причудливом раввинистическом повествовании. Раввин Иехошуа бен Леви однажды умолял ангела смерти взять его с собой, прежде чем он умрет, чтобы мельком увидеть Рай. Стоя на стене, он внезапно выхватил меч ангела и перепрыгнул через нее, поклявшись Всемогущим Богом, что не выйдет обратно. Смерти не было позволено войти в Рай, и сын Леви не возвращал его меч, пока тот не пообещал быть более мягким к умирающим.33 Праведники никогда не должны были вернуться в прах, но «в конце

30 Шёттген, «О Мессии», кн. VI, гл. VI, сек. 27.

31 См. глубокую диссертацию об иудейских представлениях о воскресении мертвых, предпосланную переводу Хамфри «Афинагора о воскресении».

32 Суренхузий, «Мишна», часть третья, с. 309.

33 Шрёдер, с. 419.

тысячи лет», продолжительности земного царствования Мессии, «когда Господь вознесется, Бог приделает праведникам крылья, подобные крыльям орлов».34 Одним словом, Мессия и его искупленные вознесутся на небо одесную Бога. Так и Павел, который сказал: «Я фарисей, сын фарисея», заявляет, что когда мертвые воскреснут, «мы будем восхищены на облаках, чтобы всегда быть с Господом».

Мы воздержимся от упоминания тысячи любопытных деталей спекуляций и фантазий, в которые предавались отдельные раввины; например, их общее представление о кости луз, единственной кости, которая, противостоя разложению, должна стать ядром тела воскресения. У них было распространенное убеждение, что воскресение произойдет в долине Иосафата, в доказательство чего они цитируют этот текст из Иоиля: «Пусть воспрянут народы и придут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы окрестные». По сей день, где бы они ни были рассеяны, верные иудеи цепляются за ожидание пришествия Мессии и связывают с его днем воскресение мертвых.35 Утверждение в Песни Песней «Царь увлечен в галереи» означает, говорит раввинистическая книга, «что Мессия задержан в Раю, скованный женским волосом!» Каждый день по всему миру каждый последовательный израильтянин повторяет слова Моисея Маймонида, несравненного раввина, о котором существует пословица, что «от Моисея до Моисея не восставал такой Моисей»: «Я верю совершенной верой, что Мессия придет, и хотя он медлит, тем не менее, я всегда буду ждать его, пока он не придет». Тогда слава покроет живых и воскресших детей Израиля, а смятение падет на их врагов-язычников. Почти в каждом дюйме прекрасной долины Иосафата был похоронен иудей. По всем склонам холмов вокруг лежат густо сгруппированные надгробные плиты, показывающие, как страстно избранный народ стремится спать в том самом месте, где произойдет первое воскресение мертвых. Очарованные и безмолвные,

«В старой долине Иосафата они Из Израиля думают, что собранный мир Будет стоять в тот страшный день, Когда свет Ковчега, вверху развернутый, Среди разверзающихся облаков засияет, Собственная лучезарная святыня Божества».

Любой, знакомый с персидской теологией,36 сразу заметит поразительное сходство между многими ее догматами и догматами, во-первых, фарисейства, во-вторых, популярного христианства. Некоторое исследование этого предмета уместно здесь. Существует, таким образом, как хорошо известно, круг или группа идей, особенно относящихся к эсхатологии, которые появляются в поздних иудейских писаниях и удивительно соответствуют тем, что придерживались парсы, последователи Зороастра. Те же понятия также вновь появляются в раннем христианстве, как оно понималось в народе. Мы укажем на некоторые из этих соответствий. Учение об ангелах, принятое иудеями, их имена, обязанности, ранг и судьба, было заимствовано и сформировано

34 Шёттген, «О Мессии», кн. VI, гл. VI, сек. 23; гл. VII, сс. 3, 4.

35 Джон Аллен, «Современный иудаизм», гл. VI и XV.

36 См. «Очерк религии Зороастра по книгам Зенд» (Abriss der Religion Zoroasters nach den Zendbuchern) аббата Фуше в «Зенд-Авесте» Клёкера, том I, второе приложение, сс. 328-342.

ими во время и сразу после вавилонского пленения и очень похоже на то, что они нашли среди своих поработителей.37 Ангелы-хранители, назначенные над народами, о которых говорит Даниил, — персидские. Ангелы, названные в Апокалипсисе «семью духами Божиими, посланными во всю землю», а у Захарии — «семью очами Господа, которые объемлют взором всю землю», — это Амеша Спента персидской веры. Войны ангелов описаны старыми персами так же подробно, как и Мильтоном. «Зенд-Авеста» изображает Аримана беременным Смертью (die alte hollenschlange, todschwangere Ahriman), как Мильтон описывает чрево Греха, порождающее этого рокового монстра. Гахи, или второй чин ангелов, как полагали персы,38 были заняты приготовлением одежды и откладыванием ее на небесах, чтобы одеть праведников после воскресения, — фантазия, частая среди раввинов и неоднократно упоминаемая в Новом Завете. И у персов, и у иудеев весь наш род, оба пола, произошли от одного первоначального человека. И у тех, и у других первая пара была соблазнена и погублена с помощью плода, который дал им дьявол. И у тех, и у других была вера в демоническую одержимость, дьяволов или злых духов, входящих в человеческие тела. И у тех, и у других было ожидание великого Избавителя — персидского Сошиоша, иудейского Мессии, чье пришествие будет предварено страшными бедствиями, который победит все зло, воскресит мертвых, будет судить мир, отделит праведных от нечестивых, очистит землю огнем и установит царство славного блаженства.39 «Концепция подземного мира, — говорит д-р Рот, — была известна за столетия до Зороастра; но, вероятно, он был первым, кто добавил к старому верованию идею о том, что подземный мир — это место очищения, где души очищаются от всех следов греха».40 Об этой вере в подземное чистилище существует множество несомненных свидетельств и примеров в раввинистических писаниях.41

Эти понятия и другие фарисеи рано приняли и вплели в ткань того, что они называли «Устной Торой», того корпуса устно передаваемых легенд, предписаний и догматов, впоследствии записанных и собранных в Мишне, на которые Христос неоднократно ссылался с такой суровостью, говоря: «Вы своими преданиями делаете заповедь Божию недействительной». К некоторым учениям родственного характера и происхождения с этими Павел обращается, когда предостерегает своих читателей против «поклонения ангелов», «бесконечных родословий», «лжеименного знания» и различных одолевающих ересей того времени. Но другие были настолько вплетены и ассимилированы в субстанцию популярного иудаизма той эпохи, как это внушалось раввинами, что сам Павел придерживался их — это остаточные следы его ревностного фарисейского образования и организованного опыта. Они естественным образом проникли в Апостольскую Церковь, состоявшую в основном из эбионитов, христиан, которые были иудеями; и из нее они никогда не были отделены, но дошли до нас в кажущемся ортодоксальном облачении и в целом

37 Шрёдер, с. 385.

38 Ясна, Ха 411. Клёкер, второе изд., с. 198.

39 «Священные писания парсов» (Die Heiligen Schriften der Parsen), д-р Ф. Шпигель, гл. II, сс. 32-37. «Исследования и критика» (Studien und Kritiken), 1885, том I, «Не является ли учение о воскресении тела древнеперсидским учением?». Ф. Норк, «Мифы древних персов как источники христианских вероучений и ритуалов».

40 «Зороастрийское вероучение» (Die Zoroastrischen Glaubenslehre), д-р Эдуард Рот, с. 450.

41 См. в: «Каббала обнаженная» (Kabbala Denudata), том I, «Синопсис догматов книги Зогар», сс. 108, 109, 113.

сохраняются до сих пор. Тем не менее, они были ошибками. Они невероятны для мыслящих умов сегодняшнего дня. Лучше всего избавиться от них с помощью истины, что они являются языческими наростами, привнесенными в христианство, но которые следует отличать от него. Удалив эти устаревшие и невероятные наросты из истинной религии Христа, мы спасем сущностную веру от подозрений, которые вызывает и провоцирует их связь с ней, их мнимая идентичность с ней.

Соответствия между персидской и фарисейской верой в отношении доктрин носят слишком произвольный и своеобразный характер, чтобы позволить нам хотя бы на мгновение предположить, что они были независимым продуктом, спонтанно развившимся в двух народах; хотя даже в этом случае рассматриваемые доктрины не имеют никакой санкции авторитета, не будучи ни моисеевыми, ни пророческими, а только раввинистическими. Одно должно было получить от другого. Кто был дающим, а кто получающим — совершенно ясно.42 Нет ни малейшего доказательства, чтобы показать, но, напротив, имеется достаточное предположение, чтобы опровергнуть, что определенный цикл понятий был известен среди иудеев до периода самого тесного и постоянного общения между ними и персами. Но до этого периода эти понятия были неотъемлемой частью персидской теологии. Даже Придо признает, что первый Зороастр жил и магизм процветал по крайней мере за тысячу лет до Христа. И догматы, о которых мы говорим, являются фундаментальными чертами религии. Эти догматы персов, не заимствованные из Ветхого Завета и не известные среди иудеев до пленения, вскоре после этого времени начали проявляться в их литературе, а до открытия Нового Завета были видными элементами фарисейской веры. Вывод неизбежен, что слияние персидской мысли и чувства с еврейской мыслью и чувством, соединенное с материалами и текущее в руслах последующего опыта иудеев, образовало смешанное отложение около эпохи Христа, и это отложение было фарисейством. Далее: доктрины, общие для зороастризма и фарисейства, в первом кажутся первоисточниками, во втором — поздними продуктами. В первом они составляют органическую, полную, нераздельную систему; во втором они разобщены, смешаны по частям и в значительной степени исторически прослеживаются до происхождения за пределами родного, национального ума. Знаменательным фактом является то, что аномальные символические звери, описанные несколькими иудейскими пророками и в Апокалипсисе, были заимствованы из персидского искусства. Скульптуры, изображающие их, были обнаружены в ходе недавних исследований в Персеполе. Наконец, вся ранняя церковная история неоспоримо показывает, что персидские догматы оказали на христианство первых веков огромное влияние, всепроникающую и извращающую силу, еще не исчерпанную, и объяснить, определить и отделить которую — одна из высочайших задач честных и трудолюбивых христианских исследователей в настоящее время. Что такое было манихейство, которое почти заполняло христианский мир в течение ста лет, что это было, в значительной части, как не приток преданий, спекуляций, воображения и чувств из Персии? У гностических христиан даже было писание под названием «Апокалипсис Зороастра».43 «Мудрецы с востока», которые преклонили колени перед младенцем Христом «и, открыв сокровища свои, принесли ему дары: золото, ладан и смирну», были персидскими магами. Мы можем образно рассматривать ту священную сцену как эмблематическую фигуру тех совсем иных даней, которые

42 Люке, «Введение в Откровение Иоанна» (Einleitung in die Offenbarung des Johannes), гл. 2, сек. 8.

43 Клёкер, «Зенд-Авеста», том II, приложение I, с. 12.

чуть позже пришли из их страны в его религию, тех прискорбных вкладов, которые пропитали и испортили так много из той формы, в которой она с тех пор появлялась и распространялась. В первозданный день чистого Евангелия, прежде чем оно затвердело в теологические догматы или стало обременено спекуляциями и комментариями, из уст Помазанного Сына Божьего неоднократно падало серьезное предостережение: «Берегитесь закваски фарисейской». Сейчас есть гораздо большая необходимость в том, чтобы к этому предостережению прислушались разумно, исходящему с удвоенной силой из уст самого Учителя: «Берегитесь закваски фарисейской». Ибо, как Евангелие сейчас обычно излагается и принимается, эта закваска заквасила почти весь его состав.

ГЛАВА X. ГРЕЧЕСКОЕ И РИМСКОЕ УЧЕНИЕ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. Бестелесная душа, как ее представляли греки, а вслед за ними и римляне, материальна, но настолько тонкого состава, что ее нельзя ощутить руками. Она выдыхается с последним дыханием умирающего или выходит через раны воина. Меч проходит сквозь ее невредимую форму, как сквозь воздух. Она для тела то же, что сон для действий наяву. Сохраняя форму, черты и движения, которые человек имел при жизни, она немедленно узнается при появлении. Она покидает тело с большой неохотой, оставляя это теплое и энергичное облачение ради холодного и бессильного существования. Она скользит без шума и очень быстро, подобно тени. Она не может войти в нижнее царство и обрести покой, пока ее покинутое тело не будет погребено со священными обрядами: тем временем, нагая и печальная, она беспокойно летает вокруг врат, издавая скорбные стоны.

Ранние греческие авторы описывают творение как грандиозный полый шар, разрезанный в центре плоскостью земли. Верхнее полушарие освещено благодетельными светилами; нижнее полушарие наполнено неизменной тьмой. Вершина высшей сферы — Небо, светлое жилище олимпийских богов; ее дно — поверхность земли, дом живущих людей. Вершина нижней сферы — Аид, обитель призраков мертвых; ее дно — Тартар, тюрьма Титанов, мятежных гигантов, побежденных Зевсом. Земля лежит на полпути от свода Неба до дна Тартара. Это расстояние настолько велико, что, согласно Гесиоду, наковальне потребовалось бы девять дней, чтобы упасть из центра до надира. Некоторые из древних, по-видимому, догадывались о шарообразности земли и думали, что Аид — это просто ее темная сторона, а мертвые — наши антиподы. В «Одиссее» Улисс достигает Аида, переплывая океанский поток и минуя страну вечной ночи киммерийцев, после чего он подходит к краю Ахерона, рва мрачного дома Плутона. Вергилий также говорит: «Один полюс земли для нас всегда указывает ввысь; но другой виден черному Стиксу и адским призракам, где либо вечно царит мертвая ночь, либо Аврора возвращается туда от нас и приносит им день».1 Но преобладающим представлением, очевидно, было то, что Аид — это огромная полая область недалеко под поверхностью земли и что в нее можно попасть через спуск через какую-нибудь пещеру, подобную той, что у Аверна.

Это подземное место — пункт назначения для всех без исключения, хищный Орк не щадит никого, доброго или злого. Оно окутано неизвестностью, как подразумевает этимология его имени, место, где нельзя видеть.

«Ни солнце никогда не золотит мрачные ужасы там; Ни веселые ветры не освежают застойный воздух».

Мертвые безутешны в этом мрачном царстве, и живые страшатся входить в него, кроме как в качестве убежища от невыносимых страданий. Тень самого знатного героя, обитающего там, —

1 Георгики, кн. I, ст. 242-250.

быстроногого Ахиллеса — говорит: «Я предпочел бы, будучи на земле, служить по найму другому человеку скудного достатка, нежели властвовать над всеми мертвыми». Души несут туда свои физические особенности, свежие и ужасные подобия ран, которые отправили их туда, так что их узнают с первого взгляда. Компании соотечественников, группы друзей находятся там вместе, сохраняя память о земных судьбах и любимых родственниках, оставленных позади, и с нетерпением расспрашивая каждую вновь прибывшую душу о новостях свыше. Когда душе Ахиллеса рассказывают о славных делах Неоптолема, «он уходит, делая могучие шаги по асфоделевому лугу в радости, потому что услышал, что его сын был весьма прославлен».2 Софокл заставляет умирающую Антигону сказать: «Уходя, я сильно лелею надежду, что буду нежно встречена моим отцом, и моей матерью, и моим братом».3 Важно заметить, что, согласно раннему и популярному взгляду, этот Аид, «темное жилище безрадостных образов умерших смертных», является пунктом назначения всего человечества. В противовес его скорбному мраку и отталкивающей пустоте ярко изображены радостный дневной свет, слава и счастье жизни. «Не стоят для меня столько, сколько моя жизнь, — говорит несравненный сын Пелея, — все сокровища, которыми обладала многолюдная Троя, ни все, что содержит каменный порог Феба Аполлона в скалистой Пифо. Волов, и жирных овец, и трофеи, и коней с золотыми гривами можно приобрести усилием; но дыхание человека, чтобы вернуться снова, нельзя получить ни грабежом, ни покупкой, когда оно однажды прошло через барьер его зубов».

Маловероятно, что все декоративные детали, связанные поэтами с судьбой и состоянием мертвых, как они изложены, например, Вергилием в шестой книге «Энеиды», когда-либо принимались за буквальную истину. Но нет оснований сомневаться, что существенные черты этого мифологического пейзажа были приняты в вульгарном веровании. Например, то, что народное сознание честно полагало, что в каком-то смутном смысле призрак, покидая тело, летел вниз к тусклым берегам Ахерона и предлагал призрачный обол Харону, неряшливому старому перевозчику, за проезд в его лодке, кажется подтвержденным не только тысячами утверждений на этот счет в текущей литературе того времени, но также неизменным обычаем класть обол в рот мертвого человека для этой цели, когда его хоронили.

Греки не рассматривали изгнание душ в Аид как наказание за грех или результат какого-либо нарушенного закона в плане вещей. Для них это было лишь исполнением неизбежной судьбы существ, которые должны умереть, в порядке природы, подобно последовательным ростам цветов, и чьи души были слишком слабы, чтобы стоять в одном ряду с богами и взойти на Олимп. То, что человек должен прекратить свою существенную жизнь на яркой земле и опуститься в безсолнечный Аид, безвкусной формой, с безвольными конечностями и слабым голосом, призрачным видением, оплакивающим свое существование праздными стенаниями или занимающимся туманными пародиями на свои прежние занятия, было достаточно меланхолично; но это была его естественная судьба, а не карающий суд.

Но тот мощный инстинкт в человеке, который желает видеть зло наказанным, а добро вознагражденным, не мог не развить среди такого культурного народа, как греки, учение о будущем возмещении за противопоставленные заслуги душ. Самый ранний след идеи

2 Одиссея, кн. XI, ст. 538, 539.

3 Антигона, ст. 872-874.

возмездия, которую мы находим перенесенной в невидимый мир, — это наказание Титанов, тех монстров, которые пытались, нагромождая горы, штурмовать небесные обители и вырвать перуны Громовержца из его рук. Это зерно медленно расширяется; и далее мы читаем о нескольких конкретных преступниках, которые были чрезмерно нечестивы, лично оскорбляя Зевса, осужденных его прямым негодованием на суровую искупительную жертву в Тартаре. Оскорбленное божество изливает свою месть на утомленного Сизифа, осмеянного Тантала, грызущего Тития и других. Впоследствии мы встречаем утверждение, что заслуженное возмездие всегда налагается за два вопиющих греха: клятвопреступление и богохульство. Наконец, мы замечаем общее распространение веры в то, что наказание декретируется не мстительной прихотью, а на основаниях всеобщей морали, причем все души обязаны в Аиде предстать перед Радамантом, Миносом или Эаком, тремя праведными судьями, чтобы с ними поступили согласно их заслугам с беспристрастной точностью. Распределение поэтической справедливости в Аиде в конце концов стало у многих авторов настолько мелодраматичным, что послужило хорошим предметом для бурлеска. Некоторые нелепые примеры этого можно увидеть в «Диалогах мертвых» Лукиана. Прекрасный пример этого также представлен в «Пире» императора Юлиана. Боги готовят для римских императоров пир в воздухе, под луной. Добрые императоры допускаются к столу с почестями; но плохие сбрасываются вниз в Тартар среди насмешливых криков зрителей.

Как представление о том, что гнев богов будет преследовать их врагов в будущем состоянии, породило веру в наказания Тартара, так представление о том, что особая доброта богов будет следовать за их любимцами, породило миф об Элизиуме. Елисейские поля первоначально изображались лежащими на западной окраине земли, простирающимися от края Океана, где солнце садилось вечером. Они были окаймлены вечной зеленью, благоухали ароматом цветов и вечно обдувались освежающими бризами. Они были представлены лишь как избранная обитель небольшого числа живущих людей, которые были либо смертными родственниками, либо особыми любимцами богов, и которые были перенесены туда, не вкусив смерти, чтобы провести там бессмертие, которое описывалось с большой непоследовательностью: иногда как чисто счастливое, иногда как безрадостное и утомительное. Для всех, кроме немногих избранных, эта область была совершенно недоступна. Гомер говорит: «Но тебе, о Менелай, не суждено богами умереть; но бессмертные пошлют тебя в Елисейскую равнину, потому что ты зять Зевса».4 Если бы наследование этого климата было провозглашено наградой за героическую заслугу, если бы в него действительно верили как в достижимое добродетелью, оно бы держалось как приз, к которому нужно стремиться. Весь рассказ, каким он был вначале, несет на себе отпечаток творческого вымысла так же разборчиво, как история охраняемого драконом сада дочерей Гесперид, чьи деревья приносили золотые яблоки, или история заколдованного острова в арабских сказках.

Раннее местоположение Элизиума и условия допуска в него постепенно менялись; и в конце концов он вновь появился в подземном мире как обитель праведников. На одной стороне примитивного Аида Тартар был теперь поднят, чтобы допустить осужденных в его карающие муки, а на другой стороне Элизиум был опущен, чтобы вознаградить оправданных, приняв их в свое мирное и вечное счастье; в то время как между ними Эреб

4 Одиссея, кн. IV, ст. 555-570.

оставался как промежуточное состояние отрицания и мрака для неосужденных теней. Высокопарные описания этого подземного рая, часто встречающиеся с тех пор, как следует полагать, редко принимались за твердые истины. Они почти никогда не использовались, насколько нам известно, как мотивы в жизни, побуждение в трудностях, утешение в печали. Они были в основном изложены в стихах, работах даже заведомо вымышленных. Их часто отрицали и высмеивали в речах и писаниях, принимаемых с общественным одобрением. Тем не менее, они, несомненно, оказывали некоторое влияние на общие способы мышления и чувствования, имели призрачное место в народном воображении и сердце, помогали людям представлять себе блаженную жизнь в будущем и стремиться к ней, и отнимали часть того искусственного ужаса, с которым под властью укоренившегося суеверия их уходящие призраки встречали сумрачные пределы будущего:

«Тень не в безмолвные обители Эреба, и Дита глубокого Бледные царства стремятся».

Итак, во-первых, из изучения греческой мифологии мы находим всех мертвых тусклым населением призраков, порхающих через нейтральную меланхолию Аида без разбора. И, наконец, мы различаем в мире мертвых печальную среднюю область, с Раем справа и Адом слева, всем этим управляют три нелицеприятных судьи, которые назначают новоприбывшим их места в соответствии с их заслугами.

Теперь возникает вопрос: что думали греки в отношении вознесения человеческих душ на небо среди богов? Неужели они никого не исключали из неисправимой участи Аида? Неужели не было пути для мудрейших и лучших душ взойти на звездный Олимп? Чтобы справедливо распорядиться этим запросом, необходимо рассмотреть четыре различных соображения. Во-первых, Улисс видит в адских областях образ Геракла, стреляющего в тени Стимфалийских птиц, в то время как его душа, как говорят, радуется с прекрасноногой Гебой на пирах бессмертных богов в небесах. Чтобы объяснить это, мы должны помнить, что Геракл был сыном Алкмены, смертной женщины, и Зевса, царя богов. Соответственно, в пламени на горе Эта выживший призрак, который он унаследовал от своей матери, спускается в Аид, но очищенная душа, унаследованная от отца, имеет надлежащую природу и ранг божества и принимается в олимпийский синод.5 Конечно, здесь не подразумевается никакой блаженной жизни на небесах для большинства людей. Геракл, будучи сыном и любимцем Зевса, имеет соответствующую судьбу, исключительную по сравнению с другими людьми.

Во-вторых, другое двойное представление, несколько похожее, но имеющее совершенно иную интерпретацию, встречается в случае Ориона, красивого гирийского охотника, которого любила Артемида. В одно время он описывается, подобно призраку североамериканского индейца, преследующим по Стигийской равнине бестелесных животных, которых он при жизни убил на горах:

«Быстро сквозь мрак летит гигант-охотник: Тяжелую медную палицу, с ужасной силой, Ввысь он вращает, чтобы сокрушить дикую добычу;

5 Овидий, Метаморфозы, кн. IX, ст. 245-272.

Мрачные звери в вереницах, что пали от его жезла, Теперь, призрачные формы, проносятся над лугом ада».

В общем веровании это, без сомнения, принималось как действительный факт. Но в другое время Орион обожествлен и показан как одно из самых грандиозных созвездий неба,

«Опоясанный гигант, который с поднятой рукой, Угрожая трону Зевса, вечно стоит, Возвышенно нечестивый».

Это, очевидно, лишь поэтический символ, прекрасная уловка, используемая поэтами для увековечения легенды путем связывания ее с нетленными иероглифами галактики. Невероятно, чтобы люди воображали, что та группа звезд, лишь очерченная в такой форме с помощью произвольной фантазии, была буквально самим переведенным охотником. Смысл просто заключался в том, что он был обессмертен через вечное связывание его имени и формы со звездным скоплением, которое всегда будет светить людям. «Почтение и благодарность слабого мира героям и благодетелям, которых они не могли понять, назвали их божествами, которых они соединили в звездное идолопоклонническое бессмертие, национализировавшее небеса» сияющими формами великих и храбрых. Эти типы поэзии, символы, одолженные младенческой науке, никогда не предназначались для обозначения буквального перевода и метаморфозы человеческих душ, но были почестями, воздаваемыми памяти выдающихся людей, эмблемами и залогом их неувядаемой славы. С какими славными характерами, с какими формами бессмертной красоты, бросающими вызов тлену, было исписано небо! Выйдите сегодня вечером под старый вращающийся купол, когда звездный свиток развернут, и вы все еще можете прочитать грезы удивляющихся умов античного мира, такие же свежие в их магической прелести, как когда барды и провидцы Олимпа и Эгейского моря впервые запечатлели их на небесах. Там «великий змей связывает в своем ярком кольце половину могучего воинства». Там Арион со своей арфой и очарованным дельфином. Прекрасная Андромеда, все еще прикованная к своей вечной скале, печально смотрит на героя-избавителя, чья победоносная рука несет ввысь окаменяющий лик Медузы. Далеко на севере гигантский Волопас виден едущим к Кентавру и Скорпиону. И вон там, благосклонно улыбаясь экипажам многих кораблей, возвращающихся домой, открываются братья-близнецы, соединенные в объятиях бессмертной дружбы.

В-третьих, несколькими латинскими авторами в общих чертах утверждается, что призрак идет в Аид, но душа возносится на небо; и ошибочно было сделано заключение, что это утверждение содержит учение об обители для людей после смерти в вышних с богами. Овидий выражает реальную мысль полностью, так:

«Terra tegit carnem; tumulum circumvolat umbra; Orcus habet manes; spiritus astra petit».

«Земля скрывает плоть; тень летает вокруг гробницы; подземный мир получает образ; дух ищет звезды». Те, кто знаком с мнениями, преобладавшими тогда, вряд ли усомнятся, что эти слова предназначались для выражения возвращения составного человека к первоначальным элементам, из которых он был создан. Детали растворяющегося индивидуума поглощаются общими элементами вселенной. Земля возвращается к земле, призрак — в царство призраков, дыхание — в воздух, огненная сущность души — в высокий эфир, в чьем чистом сиянии горят звезды. Еврипид прямо говорит, что когда человек умирает, каждая часть идет туда, откуда пришла: «тело — в землю, дух — в эфир».6 Поэтому часто неправильно понимаемая фраза римских писателей «душа ищет звезды» просто обозначает безличное смешение после смерти божественной части человеческого существа с родительским Божеством, которое, как полагали, действительно пронизывает все вещи, но более особенно пребывает за пределами эмпирея.

В-четвертых: что сказать об апофеозе их знаменитых героев и императоров греками и римлянами, посредством которого они возводились в достоинство божеств, и им назначались места на небесах? Каков был смысл этой церемонии? Это не означает, что небесное бессмертие ожидает всех добрых людей; потому что это представляется как вещь, достижимая очень немногими, распределяемая только голосованием Сената. Также не предполагалось, что это действительно наделяет получателей равенством атрибутов с великими богами, делая их равными Зевсу и Аполлону. Поклонение, получаемое как богами Александром и другими при их жизни, обожествление Юлия Цезаря в самый ученый и скептический век Рима, вместе с другими очевидными соображениями, делают такое предположение недопустимым. Ввиду всех прямых свидетельств и косвенных вероятностей, мы заключаем, что подлинный смысл древнего апофеоза был таков: душа умершего лица, столь почтенного, принималась, в знак уважения к его выдающимся заслугам или как особая милость со стороны богов, на небо, в божественное общество. Он был действительно человеческой душой до сих пор, но назывался богом, потому что вместо того, чтобы спускаться, как множество человеческих душ, в Аид, он был взят в обитель и компанию богов над небом. Эта интерпретация находит поддержку в замечательном заявлении Аристотеля, что «из двух друзей один должен не желать, чтобы другой достиг апофеоза, потому что в таком случае они должны быть навсегда разлучены».7 Один был бы на Олимпе, другой в Аиде. Вера в то, что кто-либо, даже избранные немногие, могли когда-либо получить это благословение, была довольно ограниченного развития и, вероятно, возникла из эзотерических недр Мистерий. Назвать человеческую душу богом — не такая смелая речь, как может показаться. Плотин говорит: «Кто имеет мудрость и истинную добродетель в самой душе, мало чем отличается от высших существ, в этом одном будучи ниже их, что он в теле. Такой, умирая, может поэтому правильно сказать, вместе с Эмпедоклом: «Прощай! бог бессмертный теперь я».

Умирающий Веспасиан воскликнул: «Скоро я стану богом»8. Мьюр утверждает, что учение об апофеозе было присуще греко-пеласгическому народу на протяжении всей его истории9. Сенека сурово высмеивает этот обряд и народное верование, которое его поддерживало, в пространном памфлете под названием «Апоколокинтоз», или «Оботыквление Клавдия». Эта грубая травестия

6 «Просительницы», ст. 533.

7 «Никомахова этика», кн. VIII, гл. 7.

8 Светоний, гл. XXIII.

9 «История греческой литературы», т. I, гл. 2, разд. 5.

Обожествление, представленное в «Оботыквлении», наглядно измеряет дистанцию от искренней доверчивости одного класса и эпохи до острого неверия другого.

Одним из важнейших фрагментов греческой литературы, с какой бы стороны мы его ни рассматривали, являются произведения великого фиванского лирика. Посмотрим, как там представлена судьба человека в незримом мире. Этическое восприятие, глубокое чувство и пытливый ум Пиндара не позволяли ему довольствоваться неразборчивыми представлениями о будущей жизни, преобладавшими в его время. Для такого человека проблема смерти должна была стать осознанным бременем, и его размышления естественным образом вели его к более совершенным выводам. Соответственно, мы видим, что он представляет Острова Блаженных не как пристанище немногих любимцев богов, а как награду за добродетель; и наказания нечестивых также зависят не от изменчивых склонностей, а предопределены неизменной справедливостью. Он не описывает обычную толпу мертвых, ведущих темное, печальное существование, подобно призракам во сне: его упоминания о смерти и Аиде кажутся жизнерадостными по сравнению с упоминаниями многих других древнегреческих авторов. Дионисий Риторик, говоря о его «Френах» — погребальных плачах, исполнявшихся на похоронах, — замечает: «Симонид оплакивал мертвых жалобно, Пиндар — величественно».

Его представления о будущей жизни были неразрывно связаны с определенными локациями. Он верил, что Аид — это место назначения всего нашего смертного рода, но полагал, что он разделен на Тартар для нечестивых и Элизий для праведных. Он считал, что звездный небосвод — это твердый пол мира великолепия, блаженства и бессмертия, населенного богами, но роковым образом недоступного для человека. Когда он думает об этом месте, то вздыхает — вздыхает о том, что стремления человека к нему тщетны, а попытки достичь его — дерзость. Эту последнюю мысль он подкрепляет серьезным намеком на миф о Беллерофонте, который, осмелившись взлететь к лазурному престолу богов на крылатом коне Пегасе, был наказан за свое высокомерие тем, что был низвергнут вниз головой. Эти утверждения должны быть подкреплены цитатами из его собственных слов. Ссылки даны по изданию Дональдсона.

Во второй Пифийской оде10 Пиндар повторяет и, по-видимому, одобряет старое назидательное предание об Иксионе, который за свои чудовищные преступления был прикован к вечно вращающемуся колесу в Аиде и вынужден был предостерегать от подобных проступков. В первой Пифийской оде мы читаем: «Стоглавый Тифон, враг богов, лежит в ужасном Тартаре»11. Среди сохранившихся фрагментов Пиндара фрагмент под номером двести двадцать три гласит: «Дно Тартара придавит тебя твердой необходимостью». Следующее взято из первой Истмийской оды: «Тот, кто, накапливая частное богатство, смеется над бедными, не задумывается о том, что закончит свою жизнь в Аиде без чести»12. Вторая часть десятой Немейской оды с явным признаком благочестивой веры пересказывает историю Кастора и Поллукса, рожденных от бога близнецов, которые, меняясь условиями в последовательные дни и ночи, проводили свое взаимозаменяемое бессмертие поочередно то на небесах, то в Аиде. Астрономическая интерпретация этого рассказа может быть верной, но его применимость к наивной вере более ранних поэтов крайне сомнительна.

10 Ст. 39. 11 Ст. 15, 16. 12 Ст. 68. В седьмой Истмийской оде содержится примечательная фраза: «Неравна судьба человека: он может помышлять о великом, но он слишком эфемерное существо, чтобы достичь обители богов с медным полом»13. Сходное чувство выражено в шестой Немейской оде: «Люди — сущая ничтожность; тогда как для богов медное небо остается прочным жилищем навеки»14. Сто второй фрагмент считается частью погребального плача, сочиненного Пиндаром на смерть деда Перикла. Он звучит так: «Тот, кому по счастливой судьбе довелось увидеть то, что находится в лощине под землей, поистине знает конец жизни: он также знает начало, дарованное Зевсом». Это относится к посвящению в Элевсинские мистерии и означает, что посвященный понимает жизнь, которая следует за смертью. Хорошо известно, что ясное учение о воздаянии в будущей жизни внушалось в мистериях задолго до того, как оно получило широкое распространение. Девяносто пятый фрагмент — это все, что осталось от плача, который, судя по намеку в первой строке, исполнялся во время погребальной службы, совершавшейся в полночь или, по крайней мере, после заката. «Пока у нас здесь ночь, для тех, кто внизу, сияет мощь солнца; и красные розовые луга их предместий наполнены ладанным деревом и золотыми плодами. Одни наслаждаются там конями и упражнениями, другие — играми, третьи — лирами; и среди них расцветает прекрасная цветущая судьба, и аромат разливается по прекрасной области, и они постоянно смешивают всевозможные приношения с далеко сияющим огнем на алтарях богов». Это, очевидно, картина счастливых сцен на полях, простирающихся вокруг Города Блаженных в подземном мире, и приводится как утешение для скорбящих над телом умершего.

Следующий отрывок — самый важный по нашей теме — взят из второй Олимпийской оды15. «Почтенный, добродетельный человек может быть спокоен относительно своей будущей судьбы. Души беззаконных, покидая эту жизнь, несут наказание. Тот, кто под землей, вынося приговор по ненавистной необходимости, возложенной на него, объявляет кару за преступления, совершенные в этом царстве Зевса. Но добрые ведут жизнь без слез среди тех, кто почитаем богами за то, что всегда находили радость в добродетели: другие же терпят жизнь, слишком ужасную, чтобы на нее смотреть. Тот, кому хватило решимости трижды в обоих мирах устоять и сохранить свою душу чистой от зла, нашел путь Зевса к башне Кроноса, где океанские ветры веют вокруг Острова Блаженных и где одни на блистающих деревьях, другие из воды извлекают золотые цветы, гирляндами из которых они обвивают свои запястья и чела в праведных собраниях Радаманта, которого отец Кронос имеет своим добровольным помощником». «Путь Зевса» в приведенной выше цитате означает путь, которым следует Зевс, когда навещает своего отца Кроноса, которого он изначально сверг и изгнал, но с которым теперь примирился и который стал правителем душ усопших праведников в мирной и радостной области.

Следующий отрывок составляет девяносто восьмой фрагмент. «Тем, кто сходит с пути бесплодной и несчастной жизни, Персефона [Царица Мертвых] дарует компенсацию за их прежние несчастья, спустя восемь лет [судебный период искупления и очищения за великие преступления] вновь даруя им жизнь. Тогда, прославленные цари, сильные,

13 Ст. 42-44.

14 Ст. 4-6.

15 Ст. 55-78.

быстрые, мудрые, они станут могущественнейшими вождями; и впоследствии они будут призываться людьми как священные герои». В этом фрагменте, как и в предыдущем, где упоминается трижды живший человек, содержится учение, рано пришедшее с Востока, о том, что души могут неоднократно возвращаться из мира мертвых и в новых телах вести новую жизнь. Еще один фрагмент, девяносто шестой, добавленный к вышесказанному, составит все важные подлинные отрывки у Пиндара, относящиеся к будущей жизни. «По благодетельному жребию все отправляются к концу, освобождающему от трудов. Тело, конечно, подвластно силе смерти; но вечный образ остается живым, и только он один сродни богам. Когда мы спим, он показывает во многих снах приближающийся суд относительно счастья и страдания». Когда наши физические конечности вытянуты в бесчувственном покое, внутренний дух, собирая свои бессонные и пророческие силы, предсказывает уравновешивающие награды иного мира.

Мы не должны полностью смешивать с мифологическими схемами вульгарного верования убеждения благородных философов, многие из которых, как известно, лелеяли возвышенную веру в выживание сознательной души и в справедливое воздаяние. «Бей!» — сказал один из них с бесстрашным мужеством бессмертного тирану, который угрожал растереть его в ступе: «бей! ты можешь сокрушить оболочку Анаксарха: ты не можешь коснуться его жизни». По сравнению со всем лабиринтом баснословных фантазий и физических обрядов, в которых были запутаны мечты поэтов и догадки народа, насколько более

«Справедливо было предвидение вечной цели, что мерцало среди кипрских теней в душе Зенона, или сияло Платону в одинокой пещере: Бог во всем пространстве и жизнь в каждой могиле!»

Изложение греческих взглядов на предмет будущей жизни, в котором отсутствовало бы учение Платона, было бы поистине неполным. Влияние этого возвышенного автократа в царстве интеллекта превосходит всякие расчеты. Как бы холодно ни относились к его мыслям его современники-соотечественники, они вскоре обрели космополитическую аудиторию и, пережив разрушительное действие времени и невежества, перешагнув через барьеры соперничающих школ и сект, будучи оцененными и распространенными высочайшими умами последующих эпох, тесно переплетясь с их собственными спекуляциями, многие христианские богословы удерживали почти беспримерное господство над умами миллионов людей на протяжении более пятидесяти поколений.

В различных диалогах Платона, написанных в разные периоды его жизни, существует множество вариаций и несоответствий в учении. Есть также много мифических отрывков, очевидно задуманных как символические утверждения, поэтическое облачение, которые ни в коем случае не следует воспринимать или рассматривать как строгие контуры диалектической истины. Более того, в этих трудах содержится огромное количество мнений и выражений, привнесенных собеседниками, которые часто принадлежат к антагонистическим философским школам и за которые, конечно, Платон не несет ответственности. Делая поправку на эти факты и решительно справляясь со многими другими трудностями задачи, мы теперь попытаемся показать то, что, по нашему мнению, было подлинным учением Платона относительно судьбы души. Это изложение, каким бы схематичным оно ни было и каким бы спорным ни могло показаться в некоторых деталях, является тщательно взвешенным результатом искреннего, терпеливого и неоднократного изучения всех соответствующих отрывков.

Во-первых, ясно, что Платон обладал твердой религиозной и философской верой в бессмертие души, которая постоянно притягивала его мысли, делая ее любимой темой и оказывая немалое влияние на его жизнь. Эта вера основывалась как на древних преданиях, к которым он часто обращается с неизменным почтением, так и на метафизических рассуждениях, которые он снова и снова представляет в формах добросовестной проработки. Существует два критерия искренности его веры: во-первых, он всегда относится к предмету с глубокой серьезностью; во-вторых, он всегда использует ее как практический мотив. «Я не думаю, — сказал Сократ, — что кто-либо, кто услышал бы нас сейчас, даже если бы он был комическим поэтом, сказал бы, что я говорю попусту»16. Далее, ссылаясь на описание Гомером судов в Аиде, он говорит: «Поэтому я, Калликл, убежден этими рассказами и обдумываю, как мне предстать перед судьей в наиболее здоровом состоянии»17. «Для низкого человека ни человек, ни бог не является другом на земле при жизни, ни под ней после смерти», — говорят души их предков живущим; «но живите достойно, и когда ваша сужденая судьба приведет вас вниз, вы придете к нам как друзья к друзьям»18. «Мы — растения не земные, а небесные»19. Итак, мы начинаем с утверждения, что Платон честно и искренне верил в будущую жизнь.

Во-вторых, его этические и духовные убеждения, как и у почти всех древних, были тесно переплетены с физическими теориями и локальными отношениями. Мир для него состоял из двух частей: небесной области идей и земной области материальных явлений, что довольно хорошо соответствует, как предполагает Льюис, нашему современному представлению о небе и земле. Ближе к концу «Федона» Сократ говорит, что земля не того вида и величины, как обычно полагают. «Мы живем в разложившейся и изъеденной, илистой и грязной области, в осадке и впадинах земли, и воображаем, что обитаем в ее верхних частях; точно так же, как если бы кто-то, живущий на дне моря, думал, что живет на море, и, созерцая солнце сквозь воду, воображал бы, что море — это небеса. Так, если бы мы могли взлететь к вершине воздуха, подобно рыбам, выныривающим из моря, чтобы увидеть, что находится на земле здесь, и вынырнуть отсюда, мы бы узнали, что истинная земля — там. Люди там живут с богами и видят вещи такими, какие они есть на самом деле; и то, чем является море для нас, воздух является для них, а то, чем является воздух для нас, эфир является для них». Далее, в десятой книге «Государства», одиннадцатой главе, о душе метафорически говорится, что в море этой телесной жизни к ней прилипают камни и моллюски, и, питаясь земным, она становится в значительной степени земной, каменной и дикой, подобно морскому Главку, части тела которого были отбиты, а другие стерты волнами, в то время как такое количество ракушек, морских водорослей и камней наросло на нем, что он больше походил на зверя, чем на человека. В соответствии со всем духом платоновского учения, это прекрасная иллюстрация падшего состояния человека в его гнусном окружении плоти здесь, внизу. Душа в своем земном странствии, воплощенная здесь, настолько же изувечена и деградировала по сравнению со своим оснащенным и чистым состоянием в своем высоком родном доме, архетипическом мире Истины над низменным Вавилоном материального существования, насколько Главк был

16 «Федон», 40.

17 «Горгий», 173.

18 «Менексен», 19.

19 «Тимей», 71.

спустившись со своей человеческой жизни на солнечном берегу к своей покрытой коркой форме и слепому рысканию в чудовищной пучине.

В другой раз Платон противопоставляет положение души на земле ее положению на небесах знаменитым сравнением с темной пещерой. Он предполагает, что люди, неспособные смотреть вверх, живут в пещере, которая имеет отверстие, обращенное к свету и проходящее вдоль всей верхней части пещеры. Множество образов, несущих различные предметы и громко разговаривающих, проходят взад и вперед вдоль края отверстия. Их тени падают на стену пещеры внизу, перед обитателями; также эхо их разговоров отражается от стены. Теперь, люди, никогда не бывавшие вне пещеры и не смотревшие наружу, полагали бы эти тени реальными существами, а это эхо — реальными голосами. Что касается этого образа, говорит Платон, мы должны сравнить себя с такими людьми. Видимая область вокруг нас — это пещера, солнце — это свет, а восхождение души в область разума — это восхождение из пещеры и созерцание вещей наверху20.

Еще раз Платон описывает эфирные пути и движения богов, которые на своих колесницах, являющихся планетами и звездами, ездят по вселенной в сопровождении всех чистых душ, «семьи истинного знания, созерцающей вещи такими, какими они есть на самом деле». «Достигнув вершины, они выходят наружу и, стоя на спине неба, его вращение несет их по кругу, и они созерцают ту сверхнебесную область, о которой ни один поэт здесь никогда не сможет воспеть так, как она того заслуживает». В этом архетипическом мире пребывали все души людей, хотя «немногие сохранили достаточно памяти», «после своего падения сюда», «чтобы вспомнить прежние вещи из настоящего». «Теперь, о справедливости и умеренности, и обо всем остальном, что души считают драгоценным, здесь есть лишь слабые подобия, тусклые образы; но красота была тогда великолепна для взора, когда мы в компании богов созерцали то блаженное зрелище и были посвящены в ту самую блаженную из всех мистерий, которую мы праздновали, когда мы не были затронуты бедами, ожидавшими нас в будущем, и когда мы созерцали в чистом свете совершенные и спокойные видения, будучи сами чистыми и еще не замаскированными этой оболочкой тела, к которой мы теперь прикованы»21.

Предполагать, что все это использовалось Платоном как простая фантазия и метафора, — значит совершить вопиющую ошибку. Изучая древнего автора, мы должны оставить современную точку зрения анализа и погрузиться в древнюю атмосферу мысли, где поэзия и наука были так же неразличимо смешаны в личных убеждениях, как кислород и азот в обычном воздухе. У нас нет сомнений в том, что Платон намерен учить буквально тому, что душа всегда была бессмертной и что в своих предшествующих состояниях существования, в царстве идей наверху, она находилась посреди тех сущностных реальностей, чьи сменяющиеся тени она может созерцать лишь в своем падшем состоянии и телесном заточении здесь. То, что он тесно переплел этические теории с физическими, духовные судьбы — с охватывающими их локальностями, судьбы людей — с вращением земли и звезд, — это факт, который едва ли можно не заметить, читая «Тимея»; факт, который постоянно проявляется вновь. Это поразительно показано в его идее о завершении всех вещей в регулярные эпохи, определяемые повторением великого

20 «Государство», кн. VII, гл. 1-4.

21 «Федр», 56-58, 63, 64.

вращения вселенной, периода, вульгарно известного под названием «Платонов год»22. Второй пункт, следовательно, в настоящем объяснении учения Платона об иной жизни — это концепция о том, что в эмпиреях существует славный мир нетленной истины, красоты и добра, место богов, родная обитель душ; и что человеческие души, поддавшись низменным влечениям и погрузившись в тела, являются лишь изгнанными странниками в этом феноменальном мире мимолетных теней и иллюзий, где они «уязвлены непреодолимой тоской по небесам и утешаются лишь смутными и обрывочными воспоминаниями о своем прежнем состоянии».

В-третьих, Платон учил, что после смерти всех душ ожидает безошибочный суд и воздаяние. Каждая душа несет в себе ясное свидетельство своего качества и дел, своих пороков и добродетелей; и в незримом состоянии она встретит неизбежные награды по своим заслугам. «Отправиться в Аид с душой, полной преступлений, — худшее из всех зол»23. «Когда человек умирает, он обладает в ином мире судьбой, соответствующей жизни, которую он вел в этой»24. Во второй книге «Государства» он говорит: «Мы понесем в Аиде наказание за наши проступки здесь»; и он с большой пространностью доказывает абсолютную невозможность каким-либо образом избежать этого. Факт полной награды за всю мудрость и справедливость, полного воздаяния за всю глупость и порок утверждается недвусмысленно в десятках отрывков, большинство из которых прямо связывают первое с понятием восхождения в светлую область истины и интеллекта, а второе — с нисхождением в черное карательное царство Аида. Пусть цитирования еще одного примера будет достаточно. «Одни души, будучи осужденными, отправляются в места наказания под землей; другие возносятся в некоторую область на небесах»25. Он доказывает подлинность своей веры в это учение, постоянно настаивая на нем, самым искренним, непринужденным образом, как на оживляющем мотиве в формировании характера и ведении жизни, говоря: «Тот, кто пренебрегает своей душой, будет хромать по жизни и снова отправится в Аид, бесцельный и бесполезный»26.