«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

В двадцать второй главе Евангелия от Матфея Иисус говорит саддукеям: «А об воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Иаакова, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых». Отрывок, к которому делается отсылка, написан в третьей главе Книги Исход. Чтобы установить силу аргумента Спасителя, степень смысла, который он имел в виду, и объем знаний, приписываемых им Моисею, необходимо сначала определить определенную цель, которую он имел

3 Wood, The Last Things, стр. 45.

в виду в своем ответе саддукеям, и как он предложил ее достичь. Мы обнаружим, что использование им текста не подразумевает, что Моисей имел малейшее представление о каком-либо роде будущей жизни для человека, тем более о бессмертной жизни блаженства для добрых и страданий для злых. Мы должны заранее предположить, что так оно и есть, поскольку, изучая процитированную декларацию с ее контекстом, мы находим, что это просто заявление, сделанное Иеговой, объясняющим, кто Он, что Он был древним национальным хранителем евреев, Господом Богом Авраама, Исаака и Иакова. Это, по-видимому, не содержит даже отдаленного намека на бессмертие человека и не навело Моисея на подобную мысль. Следует четко понимать с самого начала, что Иисус не цитировал этот отрывок из Пятикнижия как доказывающий что-либо сам по себе или как позволяющий ему доказать что-либо прямо через него, а как обладающий признанным авторитетом для самих саддукеев, чтобы сформировать основу процесса рассуждения. Цель, которую он имел в виду, очевидно, заключалась в том, чтобы убедить саддукеев либо в возможности, либо в реальности воскресения мертвых: его возможности, если мы предположим, что под воскресением он имел в виду еврейское учение о материальном восстановлении, воссоединении души и тела; его реальности, если мы предположим, что он имел в виду сознательное бессмертие души, отдельной от тела. Если воскресение было физическим, Христос доказывает саддукеям его возможность, опровергая ложное представление, на котором они основывали свое отрицание. Они говорили: воскресение тела невозможно, потому что принцип жизни, сознание, полностью погиб, и тело не может жить в одиночку. Он ответил: это возможно, потому что душа имеет существование, отдельное от тела, и, следовательно, может быть воссоединена с ним. Вы признаете, что Иегова сказал после того, как они умерли: Я Бог Авраама, Исаака и Иакова: но Он Бог живых, а не мертвых, ибо все живут для Него. Вы должны признать это. Душа, значит, переживает тело, и воскресение возможно. Будет видно, что это не подразумевает ничего относительно природы или продолжительности отдельного существования, а лишь сам факт его. Но если Христос имел в виду под воскресением мертвых — как мы думаем, он и имел — вступление развоплощенной и сознательной души в состояние вечного блаженства, то саддукеи отрицали его реальность, утверждая, что ничего подобного душе не существует после телесного распада. Тогда он доказал им его реальность следующим образом. Вы верите — ибо Моисей, чьему авторитету вы безоговорочно кланяетесь, рассказывает это — что Бог сказал: «Я Бог Авраама, Исаака и Иакова», и это спустя долгое время после того, как они умерли. Но очевидно, нельзя сказать, что Он Бог того, чего не существует: следовательно, их души должны были быть все еще живы. И если Иегова был подчеркнуто их Богом, их другом, конечно, Он проявит к ним Свою любящую доброту. Они, значит, находятся в сознательном состоянии блаженства. Спаситель не подразумевает, что Бог сказал так много по существу, ни что Моисей намеревался учить или даже знал что-либо подобное, но что, добавив к процитированному отрывку свою собственную предпосылку, которую его слушатели признали истинной, он мог вывести из него так много путем ряда новых и неопровержимых рассуждений. Его оппоненты были вынуждены признать законность его аргумента и, впечатленные его превосходящей красотой и силой, были заставлены замолчать, если не убеждены. Заслуга этого убедительного доказательства человеческого бессмертия, а именно того, что Божья любовь к человеку является залогом и гарантией его вечного блаженства — доказательства, чья оригинальность и значимость ставят его далеко вне всяких параллелей, — принадлежит не смутным блужданиям какого-либо еврейского пророка, а вдохновенному прозрению великого Основателя христианства.

Различные отрывки, еще не рассмотренные, которые претендуют на то, что были произнесены Иеговой или по Его повелению, и которые приводятся, чтобы показать, что реальность воздаятельной жизни после смерти является открытым учением Ветхого Завета, при критическом рассмотрении окажутся либо обязанными всей своей релевантной силой неверному переводу, либо справедливо опровергнутыми уже выдвинутыми рассуждениями. Профессор Стюарт признает, что находит только одно соображение, показывающее, что Моисей имел какое-либо представление о будущем воздаянии; и это то, что египтяне прямо верили в него; и он не в состоянии понять, как Моисей, который так долго жил среди них, мог не знать об этом4. Рассуждение очевидно непоследовательно. Неясно, верили ли египтяне в это учение во времена Моисея: оно могло преобладать среди них до или после, а не в течение этого периода. Если они верили в него в то время, это могло быть эзотерическим учением, с которым он не познакомился. Если они верили в него, и он знал об этом, он мог классифицировать его вместе с другими языческими учениями и счесть его ложным. И даже если он сам верил в него, он, возможно, не внушал его израильтянам; а вопрос в том, чему он действительно учил, а не что он знал.

Мнения евреев во времена Спасителя не имеют отношения к рассматриваемому вопросу, потому что они были приобретены в более поздний период, чем время написания записей, которые мы сейчас рассматриваем. Они сформировались и постепенно росли в последовательности и благосклонности либо благодаря естественному прогрессу мысли среди самих евреев, либо, что более вероятно, благодаря смешению намеков еврейских Писаний с языческими спекуляциями, учениями египтян, индусов и персов. Мы оставляем эту часть предмета, таким образом, со следующим положением. В канонических книгах Ветхого Завета нет ни одного подлинного текста, претендующего на то, что он исходит от Бога, который ясно учил бы какому-либо учению о жизни за гробом. Это учение, как оно существовало среди евреев, не было частью их чистой религии, а было частью их философии. Оно не подразумевало, как они его понимали, ничего похожего на нашу нынешнюю идею бессмертия души, пожинающей в духовном мире то, что она посеяла в физическом. Оно просто провозглашало существование человеческих призраков среди непрерывного мрака и тишины в пещеристых глубинах земли, без награды, без наказания, без занятий, едва ли с сознанием, как станет ясно немедленно.

Мы переходим ко второму общему разделу предмета. Что Ветхий Завет, помимо откровения, которое, как утверждается, содержится в нем, и рассматривая только те его части, которые по общему признанию являются собранием поэзии, истории и философии евреев, намекает касательно будущего состояния существования? Изучая эти писания с непредвзятым умом, мы обнаруживаем, что в разных их частях существуют большие различия и противоположность мнений. В некоторых книгах мы прослеживаем несомненную веру в определенные грубые представления о будущем состоянии душ; в других книгах мы сталкиваемся с безоговорочными отрицаниями всякой подобной мысли. «Человек ляжет и не встанет», — вздыхает отчаявшийся Иов. «Мертвые не могут славить Бога, ни все уходящие в молчание», — стенает сетующий Псалмопевец. «Все идет в одно место»,

4 Exegetical Essays, (Andover, 1830), стр. 108.

и «мертвые ничего не знают», — утверждает неверующий Проповедник. Эти противоречия мы не будем останавливаться, чтобы указать и прокомментировать. Они несущественны для нашей нынешней цели, которая состоит в том, чтобы собрать воедино, в их общем согласии, сумму и суть еврейских идей по этому вопросу.

Отдельное существование души обязательно подразумевается различием, которое евреи делали между могилой, или склепом, и подземным миром, или обителью теней. Еврейские слова «бор» и «кебер» означают просто узкое место, в котором хоронят мертвое тело; в то время как Шеол представляет собой огромную пещеру в недрах земли, где собраны призраки умерших. Когда патриарху сказали, что его сын Иосиф был убит дикими зверями, он громко закричал в горькой скорби: «С плачем сойду к сыну моему в Шеол».

Он не ожидал встретить Иосифа в могиле; ибо он полагал, что его тело разорвано на куски и разбросано в пустыне, а не положено в семейную гробницу. Говорят, что мертвые «прилагаются к народу своему» или «почивают с отцами своими», и это независимо от того, похоронены ли они в одном месте или в отдаленном регионе. Написано: «Авраам скончался и приложился к народу своему», несмотря на то, что его тело было положено в пещере на поле Махпела, недалеко от Хеврона, в то время как его народ был похоронен в Халдее и Месопотамии. «Исаак скончался и умер, и приложился к народу своему»; а затем мы читаем, как будто это было сделано впоследствии: «И погребли его сыновья его, Иаков и Исав». Эти примеры можно умножить. Они доказывают, что «приложиться к отцам своим» означает сойти в Шеол и присоединиться там к сонмам усопших. Вера в отдельное существование души также вовлечена в веру в некромантию, или гадание, распространенность которой показана суровыми законами против тех, кто участвовал в ее нечестивых обрядах, и историей Аэндорской волшебницы. Она, как говорится, магическими заклинаниями вызвала тень старого Самуила из преисподней. Это должен был быть дух пророка, который, как предполагалось, восстал; ибо его тело было похоронено в Раме, более чем в шестидесяти милях от Аэндора. Вера евреев в отдельное существование души показана, далее, тем фактом, что язык, который они использовали, выражает в каждом случае различие тела и духа. У них были особые слова, присвоенные каждому. «Жива душа твоя» — это еврейская клятва. «Духом моим внутри меня я буду искать Тебя с раннего утра». «Я, Даниил, был опечален духом моим посреди тела моего»: фигура здесь представляет душу в теле как меч в ножнах. «Кости наши рассыпаны у входа в подземный мир, как когда кто-то рубит и колет дрова на земле»; то есть душа, изгнанная из своего глиняного футляра оружием убийцы, бежит в Шеол и оставляет свои exuviae у входа. «Голос твой будет как голос духа из земли»: слово, используемое здесь, означает тень, вызванную некромантом из региона смерти, которая, как представлялось, говорила слабым шепотом.

Термин «рефаим» используется для обозначения манов усопших. Этимология слова, как и его использование, заставляет его означать слабых, расслабленных. «Я причтен к нисходящим в подземный мир; я как человек, у которого нет силы». Это слабое, бессильное состояние согласуется с идеей, что они были лишены плоти, крови и животной жизни, простые umbrae. Эти призраки описываются как почти столь же лишенные ощущений, как и силы. Их называют «жителями земли безмолвия». Они существуют в неактивном, частично оцепенелом состоянии, с сонным сознанием прошлого и настоящего, не страдая и не наслаждаясь, и редко двигаясь. Гердер говорит о евреях: «Печальные и скорбные образы их призрачного царства тревожили их и были слишком тяжелы для их самообладания». Относительно этих образов он добавляет: «Их добровольная сила и энергия были разрушены. Они были слабы, как тень, без различия членов, как безжизненное дыхание. Они блуждали и порхали в темном подземном мире». Это «блуждание и порхание», однако, скорее дух поэзии Гердера, чем поэзии евреев; ибо весь смысл и направленность представлений в Ветхом Завете показывают, что состояние развоплощенных душ — это глубокое спокойствие. Освобожденные от рабства, боли, труда и забот, они покоятся в безмолвии. Призрак, вызванный из преисподней Аэндорской волшебницей, сказал: «Для чего ты потревожила меня, чтобы я вышел?». Это было, действительно, в мрачной обители, где они принимали свой долгий покой; но это было место, «где нечестивые перестают тревожить и где утомленные находят покой».

Те отрывки, которые приписывают активные занятия обитателям подземного мира, являются образцами поэтической вольности, как всегда показывает контекст. Когда Иов говорит: «Пред Иеговой трепещут тени внизу», он также объявляет: «Столпы небес дрожат и приходят в изумление от Его прещения». Когда Исаия разражается тем волнующим лирическим произведением к царю Вавилонскому,

«Подземный мир в смятении из-за тебя, Чтобы встретить тебя при твоем приходе; Он возбуждает пред тобою тени, всех сильных земли; Он поднимает с престолов их всех царей народов; Все они обращаются к тебе и говорят: Неужели и ты сделался слабым, как мы?»

он также восклицает в той же связи,

«Даже кипарисы радуются о тебе, И кедры ливанские, говоря: С тех пор как ты пал, Никто не приходит рубить нас».

Активность, так ярко описанная, очевидно, является лишь фигурой речи: так же обстоит дело и в других случаях, которые изображают рефаимов занятыми и в движении. «Почему», — сетуя, вздыхал страждущий патриарх, — «почему я не умер при рождении? Ибо теперь я лежал бы и был бы спокоен; я спал бы; я тогда был бы в покое». И мудрец говорит в своей проповеди: «Нет ни работы, ни замысла, ни знания, ни мудрости в Шеоле». Того, что уже было сказано, достаточно, чтобы установить факт, что евреи имели представление о том, что души людей покидают свои тела при смерти и существуют как тусклые тени, в состоянии невозмутимого покоя, в недрах земли.

Шеол происходит непосредственно от еврейского слова, означающего, во-первых, копать или выкапывать. Следовательно, оно означает полость или пустое подземное место. Однако его происхождение обычно связывают со вторичным значением упомянутого еврейского слова, а именно: просить, желать, исходя из представления о требовании, поскольку алчный Орк безжалостно предъявляет права на всех; или же, как другие причудливо истолковывали это, как объект всеобщего поиска, неизвестная обитель, о которой все тревожно вопрошают. Это место мыслится в огромном масштабе, окутанное мрачным величием и особым трепетом: колоссальная пещера в земле, наполненная ночью; грандиозное полое царство, которому поэтически приписываются долины и врата и в котором собраны сонные и призрачные сонмы рефаимов, никогда не способные выйти оттуда вовеки. Его жуткая тишина не нарушается шумом. Его густая тьма не озаряется светом. Оно простирается глубоко под землей. Оно удивительно глубоко. На языке, напоминающем описание ада у Мильтона, где было

«Не свет, а тьма видимая»,

Иов описывает его как «землю тьмы, как мрак тени смертной, где нет порядка, и где свет как тьма». Следующие отрывки, выбранные почти наугад, покажут представления, бытовавшие об этом месте, и подтвердят и проиллюстрируют вышеизложенные утверждения. «Но он не знает, что в долинах Шеола — ее гости». «Теперь я сойду к вратам Шеола». «Земля разверзлась, и земля открыла уста свои, и поглотила их, и дома их, и всех людей, и все имущество их: они и все, что принадлежало им, сошли живыми в Шеол, и земля закрылась над ними». Его глубина противопоставляется высоте неба. «Хотя бы они зарылись в Шеол, оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы они взошли на небо, оттуда Я низвергну их». Это место назначения всех; ибо, хотя евреи верили в мир славы над твердым сводом купола дня, где обитали Иегова и ангелы, не было ни обещания, ни надежды, ни намека на то, что кто-либо из людей когда-либо сможет туда попасть. Похоронным бременем их поэзии были буквально эти слова: «Кто из людей живет и не увидит смерти? Избавит ли он душу свою от руки Шеола?» Старые еврейские могилы были склепами, широкими, глубокими ямами, подобными жилищам троглодитов. В этих подземных пещерах они укладывали мертвых; и так Могила стала матерью Шеола, местом встречи отцов, царством мертвых, полным вечной призрачной жизни.

Этот подземный мир мрачен и совершенно нежелателен, за исключением того, что он является избавлением от крайних страданий. Но это не место возмездия. Ян говорит: «То, что в верованиях древних евреев существовали различные положения в Шеоле для добрых и злых, доказать невозможно»5. Внезапное прекращение настоящей жизни — это суд, которым Ветхий Завет грозит грешникам; ее счастливое продление — это награда, которую он обещает праведникам. Тексты, доказывающие это, можно цитировать в огромном количестве почти с каждой страницы. «Нечестивые да обратятся в Шеол, все народы, забывающие Бога», не для того, чтобы быть наказанными там, а как наказание. Правда, и добрые, и злые одинаково переходят в ту мрачную страну; но первые сходят туда спокойно в доброй старости и насыщенные днями, как сноп пшеницы, полностью созревший в свое время, в то время как последние внезапно уносятся туда безвременной и жалкой судьбой. Человек, который любит Господа, будет иметь долгоденствие; несправедливый же, хотя на мгновение и процветает, но дунет ветер, и где он?

Мы, возможно, получим более ясное и адекватное знание о представлениях, которые евреи имели о душе и ее судьбе, отметив различные значения слов, которые они использовали, чтобы

5 Библейская археология, разд. 314.

обозначить ее. Нешама, первоначально означающая дыхание или воздушное истечение, затем выражает Дух Божий как дарующий жизнь и силу, мудрость и любовь; также дух человека как его эманацию, творение или поддерживаемый объект. Цитирование нескольких текстов, в которых встречается это слово, прольет на это полный свет. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дух жизни, и стал человек существом сознательным». «Именно божественный дух человека, даже вдохновение Всемогущего, дает ему разумение». «Дух Божий создал меня, и дыхание Его дало мне жизнь».

Руах означает, первоначально, дыхание или дуновение. Два других значения непосредственно связаны с этим. Во-первых, жизненный дух, принцип жизни, проявляющийся в дыхании рта и ноздрей. «И вошли они к Ною в ковчег, по двое от всякой плоти, в ноздрях которой было дыхание жизни». Во-вторых, ветер, движения воздуха, которые, как полагали евреи, вызывались дыханием Бога. «От дуновения гнева Твоего воды собрались в кучу». «И открылись русла вод, и обнаружились основания мира, о Господи, от дуновения дыхания ноздрей Твоих». Так они рассматривали гром как Его голос. «Голос Иеговы высекает огненные молнии» и «сотрясает пустыню Кадес». Это слово также часто употребляется для обозначения разумного духа человека, обители интеллекта и чувств. Оно также иногда представляет характер и нрав людей, будь то добрые или злые. Осия говорит о «духе блуда». Во Второй книге Паралипоменон мы читаем: «Вышел дух, и стал пред Иеговой, и сказал: я увлеку царя Ахава на погибель его. Я выйду и буду духом лживым в устах всех пророков его». Валтасар говорит Даниилу: «Я знаю, что дух святых богов в тебе». Наконец, оно применяется к Иегове, означая божественный дух, или силу, посредством которой живут все одушевленные существа, вселенная наполняется движением, даруются все необычайные дары мастерства, гениальности, силы или добродетели, и люди побуждаются оставить зло и ходить путями истины и благочестия. «Посылаешь дух Твой — они созидаются, и Ты обновляешь лицо земли; отнимаешь дыхание их — они умирают и возвращаются в прах свой». «Иегова будет духом правосудия для тех, кто сидит вершить суд». Подразумевается, что жизнь человека, изойдя из духа, должна быть снова поглощена им, когда говорится: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его».

Нефеш лишь частично является синонимом слова, значения которого мы только что рассмотрели. Различные смыслы, которые оно несет, странным образом перепутаны и смешаны в версии короля Иакова. Его первое значение — дыхание, дыхание живого существа. Затем оно означает жизненный дух, внутреннюю жизнь тела. «Если последует какой вред, то отдай душу за душу». Наиболее адекватным переводом его в подавляющем большинстве случаев был бы термин жизнь. «В опасности жизни своей [не души] сказал это Адония». Иногда оно представляет разумную душу или ум, субъект познания и желания. «Душа моя знает это весьма хорошо». Также сердце часто используется, возможно, чаще, чем любой другой термин, означая жизненный принцип и обитель сознания, интеллекта, воли и привязанности. Иегова сказал Соломону в ответ на его молитву: «Вот, Я дал тебе сердце мудрое и разумное». Поздние евреи много размышляли, с множеством каббалистических тонкостей, об этих различных словах. Они говорили, что многие люди наделены Нефеш без Руах, тем более без Нешама. Они провозглашали, что Нефеш (Психе) — это душа тела, Руах (Пневма) — душа Нефеш, а Нешама (Нус) — душа Руах. Некоторые из раввинов утверждают, что местом назначения Нефеш, когда тело умирает, является Шеол; Руах — воздух; а Нешама — небо. 6

Евреи использовали все эти слова, говоря о животных, чтобы обозначить их чувственное существование, так же как они делали это в отношении людей. Они придерживались мнения, что жизнь в каждом случае является испусканием, или дыханием, от Духа Божьего. Но они не намекают на животных, как они делают это в отношении людей, что у них есть выживающие тени. Автор Книги Екклесиаста, однако, прямо заявляет, что «все имеют одно дыхание, и все идут в одно место, так что человек не имеет преимущества перед скотом». Насколько слова, используемые для выражения существования, души или ума, оправдывают какой-либо вывод, казалось бы, это либо то, что сущностная жизнь изливается при смерти как некий воздух, либо то, что она принимается обратно Богом, в обоих случаях подразумевая естественно, хотя и не по философской необходимости, конец сознательного, индивидуального существования. Но проведенный нами анализ их реальных мнений показывает, что, как бы очевидно этот вывод ни вытекал из их пневматологии, это не было тем ожиданием, которое они лелеяли. Они верили, что в земле есть мрачная империя, где рефаимы, или призраки умерших, покоятся вечно в состоянии полусна.

«Это земля теней: да, сама земля Лишь тень, и род, что обитает в ней, Есть голоса, формы форм И эхо самих себя».

То, что евреи в течение времени, охваченного их священными записями, не имели представления о воздаятельной жизни за пределами настоящей, ничего не знали о блаженном бессмертии, доказывается двумя убедительными аргументами в дополнение к положительной демонстрации, предоставляемой взглядами, которые, как мы видели, они действительно придерживались в отношении будущей участи человека. Во-первых, они были озадачены, они были обеспокоены и огорчены моральными явлениями настоящей жизни, несчастьями праведников, процветанием нечестивых. Прочитайте Книгу Екклесиаста, Книгу Иова, некоторые из Псалмов. Если бы они были знакомы с будущим вознаграждением и наказанием, они могли бы легко решить эти проблемы к своему удовлетворению. Во-вторых, они рассматривали жизнь как единственное благо, смерть как единственное зло. Некоторая печаль, мы можем предположить, была в тонах мудреца, когда он сказал: «Живой пес лучше мертвого льва». Соблюдай законы Иеговы, чтобы продлились дни твои на земле, которую Он дает тебе; нечестивый не проживет и половины своих дней: таково бремя Ветхого Завета. Позднейшей эпохе было суждено увидеть жизнь и бессмертие, выведенные на свет, а ученикам более ясной веры — почувствовать, что смерть — это приобретение.

Существует много отрывков в еврейских Писаниях, которые обычно считаются и действительно кажутся при поверхностном рассмотрении, не в дальнейшем, не учащими доктринам, отличным от тех, что изложены здесь. Мы приведем два примера в сжатой форме. «Ты не оставишь

6 Tractatus de Anima a R. Moscheh Korduero. В Kabbala Denudata. том. i. pars ii.

душу мою в Шеоле: . . . у десницы Твоей блаженство вовек». Этот текст, правильно переведенный и объясненный, означает: Ты не оставишь меня на произвол несчастий и безвременной смерти: . . . в Твоем царском благоволении — процветание и долгоденствие. «Я знаю, Искупитель мой жив:. . . во плоти моей я узрю Бога». Подлинный смысл этого триумфального восклицания веры таков: я знаю, что Бог — Защитник правых, и что Он еще оправдает меня, прежде чем я умру. Детальное рассмотрение остальных отрывков такого характера, с которыми обычно связываются ошибочные представления, показало бы, во-первых, что почти в каждом случае эти отрывки переведены неточно; во-вторых, что их можно удовлетворительно истолковать как относящиеся исключительно к этой жизни и их нельзя объяснить иначе при здравой экзегезе; в-третьих, что смысл, обычно приписываемый им, несовместим со всем общим духом и с бесчисленными положительными и явными утверждениями книг, в которых они находятся; в-четвертых, что если и есть, как сомнительно кажется в некоторых Псалмах, тексты, подразумевающие восхождение душ после смерти к небесной жизни, например: «Ты будешь руководить меня советом Твоим, и потом примешь меня в славу», то они были продуктом позднего периода и отражают веру, не свойственную евреям, а впервые ставшую им известной после их общения с персами.

Христиане отвергают аллегоризацию евреев и все же традиционно принимают на их авторитете доктрины, которые можно вывести из их Писаний не иначе, как с помощью абсурдной гипотезы двойного или мистического смысла. Например, десятки христианских авторов учили догмату о всеобщем воскресении мертвых, выводя его из таких отрывков, как приговор Бога Адаму: «Из праха ты взят, и в прах возвратишься»; как патриотическая картина Иоиля, где евреи побеждают в битве, а побежденные язычники собраны в долине Иосафата, чтобы стать свидетелями их утверждения в качестве правителей земли; и как декларация Бога воинств: «Я Тот, Кто убивает и оживляет, Кто поражает и исцеляет». И они утверждают, что учение о бессмертии внушается в таких текстах, как эти: когда Моисей просит увидеть Бога, и ответ гласит: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых»; когда Вирсавия кланяется и говорит: «Да живет господин мой царь Давид вовеки»; и когда священный поэт славит Бога, говоря: «Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез, и ноги мои от преткновения». Такие толкования Писания прискорбны в высшей степени; их контекст показывает, что они абсурдны. Смысл насильственно втиснут в слова, а не выведен из них.

Такими, как мы теперь видели, были древние еврейские представления о будущем состоянии. Для тех, кто их принимал, грядущая жизнь была безрадостной, не предлагая никакого влечения, кроме покоя для утомленного страдальца. С другой стороны, она не имела никакого ужаса, кроме естественного отвращения человеческого сердца от вечной тьмы, тишины и снов. Ввиду избавления от столь безрадостной участи через переход посредством Иисуса Христа к великолепию мира над твердью, в Посланиях Павла и в других частях Нового Завета содержится много ликований.

Еврейские взгляды на душу и ее судьбу, как они просматриваются через намеки их Писаний, очень близки к тому, что, при справедливом рассмотрении дела, мы должны были бы ожидать, соглашаясь в основном с естественными размышлениями других ранних народов на ту же тему. Эти мнения претерпели лишь незначительные изменения до столетия или полутора столетий до начала христианской эры.

Это видно по фразеологии Септуагинты Пятикнижия и по аллюзиям в так называемых апокрифических книгах. В них, насколько есть какие-либо релевантные утверждения или импликации, они того же характера, что и те, которые мы объяснили из более древних писаний. Это верно, за заметными исключениями Премудрости Соломона и Второй книги Маккавейской, ни один из которых не может быть датирован ранее ста двадцати лет до Христа. Первая содержит учение о переселении душ. Автор говорит: «Будучи добрым, я вошел в тело неоскверненное»7. Но, за исключением этого и еще одного отрывка, в книге мало или ничего нет, что было бы определенным по вопросу о будущей жизни. Трудно сказать, какова была реальная вера автора: его слова кажутся скорее риторическими, чем догматическими. Он говорит: «Сродство с мудростью есть бессмертие»; но другие выражения, по-видимому, показывают, что под бессмертием он подразумевает лишь безсмертную посмертную славу, «оставляя вечную память о себе всем, кто придет после него». Опять же он заявляет: «Дух, когда он вышел, не возвращается; ни принятая душа не приходит снова». И здесь мы находим также знаменитый текст: «Бог создал человека для бессмертия и сделал его образом Своей вечности. Но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее те, которые принадлежат к уделу его»8. В целом, довольно ясно, что писатель верил в будущую жизнь; но детали слишком частично и смутно затенены, чтобы их можно было извлечь. Мы можем, однако, рискнуть сделать предположение относительно последнего процитированного отрывка, особенно с помощью света, пролитого на него его очевидным персидским происхождением. Что это такое, выраженное термином «смерть», которое обнаруживается приверженцами диавола отличительно? «Смерть» здесь не может быть метафорой внутреннего состояния греха и горя, потому что она противопоставляется явно буквальным фразам: «создан для бессмертия», «образ вечности Бога». Она не может означать просто физическое разложение, потому что оно постигает как слуг Бога, так и слуг диавола. Ее подлинное значение, наиболее вероятно, — это спуск в черное царство печали и тишины под землей, в то время как души добрых были «приняты вверх».

Вторая книга Маккавейская с акцентом неоднократно утверждает будущее возмездие и телесное воскресение. В седьмой главе дается полный отчет о семи братьях и их матери, которые претерпели мученичество, твердо поддерживаемые верой в славную награду за свою героическую верность, которая будет пожинаться при воскресении. Один из них говорит тирану, по чьему приказу его пытали: «Что касается тебя, то не будет тебе воскресения в жизнь». Никанор, истекая кровью от многих ужасных ран, «вырвал свои внутренности и бросил их в толпу, и, призывая Господа жизни и духа вернуть их ему снова, [в день воскресения], так умер»9. Другие отрывки в этой книге с тем же эффектом цитировать нет необходимости. Детали, скрытые в тех, что мы процитировали, скоро будут освещены и дополнены, когда мы перейдем к рассмотрению мнений фарисеев. 10

7 Гл. viii. 20.

8 Гл. ii. 23, 24.

9 Гл. xiv. 46.

10 См. очень способную дискуссию о связи между идеями относительно бессмертия, воскресения, суда и возмездия, содержащимися в Ветхозаветных Апокрифах, и теми, что в Новом Завете, Фриша, включенную в Allgemeine Bibliothek der Biblischen Literatur Эйхгорна, том iv. вып. iv.

В Александрии жил очень ученый еврей по имени Филон, автор объемных сочинений, ревностный израильтянин, но глубоко проникнутый как доктринами, так и духом Платона. Он родился примерно за двадцать лет до Христа и пережил Его примерно на тридцать лет. Вес его характера, сила его талантов, завораживающая адаптация его своеобразных философских размышлений и его смелых и тонких аллегорических толкований Писания к уму его эпохи и последующих веков, вместе с выдающимся литературным положением и известностью, рано обеспеченными ему стечением причин, объединились, чтобы заставить его оказать, согласно выраженным убеждениям лучших судей, таких как Люке и Нортон, большее влияние на историю христианских мнений, чем любой отдельный человек, за исключением апостола Павла, со времен Христа. Важно, и будет интересно, увидеть некоторое объяснение его взглядов на предмет будущей жизни. Синопсиса их должно быть достаточно.

Филон был платоническим александрийским евреем, а не зороастрийским палестинским фарисеем. Среди христианских отцов было ходячее выражение: «Vel Plato Philonizat, vel Philo Platonizat». Он мало говорит о Мессии, ничего не говорит о мессианской эсхатологии. Мы говорим о нем в этой связи, потому что он был евреем, процветавшим в начале христианской эпохи и внесшим большой вклад своими каббалистическими толкованиями в то, чтобы заставить христиан вообразить, что Ветхий Завет содержит доктрину духовного бессмертия, связанную с системой наград и наказаний.

Три основных пункта включают суть веры Филона по рассматриваемому предмету. Он отвергал понятие воскресения тела и придерживался естественного бессмертия души. Он питал самые глубокие и духовные представления о внутренне смертоносной природе и жалких плодах всякого греха, а также о самодостаточном благополучии и самовознаграждающих результатах каждого элемента добродетели, самих по себе, независимо от времени и места и невзирая на внешние дарования горя или радости. Он также верил в то же время в противопоставленные местности вверху и внизу, назначенные в качестве мест пребывания развоплощенных душ добрых и злых людей. Мы процитируем вперемешку различные отрывки из него в доказательство и иллюстрацию этих утверждений:

«Телесная форма человека создана из земли, душа — не из сотворенной вещи, а от Отца всего; так что, хотя человек был смертен в отношении своего тела, он был бессмертен в отношении своего ума»11. «Совершенная добродетель — это древо бессмертной жизни»12. «Пороки и преступления, ворвавшись через ворота чувственного удовольствия, сменили счастливую и бессмертную жизнь на жалкую и смертную»13. Ссылаясь на аллегорию Эдемского сада, он говорит: «Смерть, которой грозили за вкушение плода, была не естественной, отделением души от тела, а карательной, погружением души в тело»14. «Смерть двояка: одна — человека, другая — души. Смерть человека — это отделение души от тела; смерть души — это развращение добродетели

11 Издание работ Филона Мангея, том i. стр. 32.

12 Там же, стр. 38.

13 Там же, стр. 37.

14 Там же, стр. 65.

и принятие порока»15. «Для меня смерть с благочестивыми предпочтительнее жизни с нечестивыми. Ибо тех, кто так умирает, избавляет бессмертная жизнь; но тех, кто так живет, захватывает вечная смерть»16. Он пишет о трех видах жизни, «один из которых не восходит и не заботится о том, чтобы восходить, ощупью пробираясь в тайных убежищах Аида и радуясь самой безжизненной жизни»17. Комментируя обещание Господа Авраму, что он будет погребен в доброй старости, Филон замечает, что «отполированная, очищенная душа не умирает, а эмигрирует: она принадлежит к неистребимому и бессмертному роду и идет на небо, избегая разложения и тления, которые, кажется, вносит смерть»18. «Подлая жизнь — это истинный Аид, презренный и подверженный всякого рода проклятиям»19. «Различные области отведены для различных вещей: небо — для добрых, пределы земли — для злых»20. Он считает, что лестница, увиденная Иаковом во сне, «есть образ воздуха, который, достигая от земли до неба, является домом невоплощенных душ, образом густонаселенного города, имеющего своими гражданами бессмертные души, некоторые из которых спускаются в смертные тела, но вскоре возвращаются ввысь, называя тело гробницей, из которой они спешат, и, на легких крыльях ища высокого эфира, проводят вечность в возвышенных созерцаниях»21. «Мудрые наследуют олимпийскую и небесную область для обитания, всегда стремясь подняться выше; злые — самые внутренние части Аида, всегда трудясь, чтобы умереть»22. Он буквально признает отчет в шестнадцатой главе Чисел о поглощении Корея и его компании, говоря: «Земля открылась и приняла их живыми в Аид»23. «Невежественные люди рассматривают смерть как конец наказаний, тогда как в Божественном суде это едва ли их начало»24. Он описывает достойного человека как «бегущего к Богу и получающего самую сокровенную честь прочного места на небесах; но нечестивый человек влачится вниз, к самому низкому месту, к самому Тартару и глубокой тьме»25. «Тот, кто не крепко держится зла, может через покаяние вернуться к добродетели, как в родную землю, из которой он странствовал. Но тот, кто страдает от неизлечимого порока, должен претерпеть его ужасные наказания, изгнанный в место нечестивых на всю вечность»26.

Такова, значит, была суть мнений Филона по рассматриваемой нами теме, как, действительно, можно было бы процитировать из него еще много отрывков, которые мы опустили как излишние, чтобы показать. Человек был создан изначально смертным телом и бессмертной душой. Он должен был быть счастливым и чистым, пока находился в теле, а по выходе из него — воспарить в царство света и блаженства в вышних, чтобы присоединиться к ангелам. «Авраам, оставив свою смертную часть, был приложен к народу Божьему,

15 Там же, стр. 65.

16 Там же, стр. 233.

17 Там же, стр. 479.

18 Там же, стр. 513.

19 Там же, стр. 527.

20 Там же, стр. 555.

21 Там же, стр. 641, 642.

22 Там же, стр. 643.

23 Там же, том ii. стр. 178.

24 Там же, стр. 419.

25 Издание работ Филона Мангея, том ii. стр. 433.

26 Там же, том i. стр. 139.

наслаждаясь бессмертием и став подобным ангелам. Ибо ангелы — это воинство Божье, бестелесные и счастливые души»27. Но через силу зла все, кто поддается греху и пороку, теряют это состояние светлого и блаженного бессмертия и становятся разрозненными, жалкими, презренными и, после разложения тела, низвергаются во тьму и многообразное справедливое возмездие в Аиде. Он верил в предсуществование и в ограниченное переселение душ. Здесь он оставляет тему, ничего не говоря о воскресении или окончательном восстановлении и не размышляя о каких-либо других деталях. 28

Мы переходим к разговору о еврейских сектах во времена Христа. Их было три, кардинально отличающихся друг от друга в своих теориях о будущей участи человека. Во-первых, это были скептические, материалистические саддукеи, богатые, гордые, немногочисленные. Они открыто отрицали существование каких-либо развоплощенных душ, заявляя, что люди полностью погибают в могиле. «Облако исчезает и проходит: так и сходящий в могилу не возвращается»29. Мы читаем в Деяниях Апостолов: «Саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа». В то же время они принимали Пятикнижие, лишь отвергая или объясняя те его части, которые относятся к отдельному существованию душ и их подземному обиталищу. Они стремились смутить своих противников, защитников будущей жизни, такими озадачивающими вопросами, как тот, который они задали Иисусу, спрашивая, в случае женщины, у которой было семь последовательных мужей, кто из них будет ее мужем при воскресении. Все, что мы можем собрать о саддукеях из Нового Завета, полностью подтверждается Иосифом Флавием, который прямо заявляет: «Их доктрина состоит в том, что души умирают вместе с телами».

Второй сектой были аскетические и философские ессеи, о которых различная информация, данная Филоном в его знаменитой статье о терапевтах, согласуется с отчетом Иосифа Флавия и с разрозненными проблесками в других источниках. Доктрина ессеев по предмету нашего настоящего исследования была очень похожа на доктрину самого Филона; и в некоторых деталях она удивительно напоминает доктрину многих христиан. Они отвергали понятие воскресения тела и поддерживали врожденное бессмертие души. Они говорили, что «души людей, выходя из самого тонкого и чистого воздуха, связаны в своих телах, как в тюрьмах; но, освобождаясь при смерти, они радуются и возносятся ввысь, где для добродетельных предопределено состояние счастливой жизни вовеки; но порочные назначаются на вечное наказание в темном, холодном месте»30. Такие чувства, по-видимому, вдохновили героического Елеазара, чья речь к своим последователям приводится Иосифом Флавием, когда они были осаждены в Масаде, призывая их броситься на врага, «ибо смерть лучше жизни, является единственной истинной жизнью, ведущей душу к бесконечной свободе и радости в вышних»31.

27 Там же, стр. 164.

28 См. в Analekten Кайля и Чирнера, том i. вып. ii., статью д-ра Шрайтера, озаглавленную Philo's Ideen uber Unsterblichkeit, Auferstehung, und Vergeltung.

29 Лайтфут в Мф. xxii. 23.

30 Иосиф Флавий, De Bell. lib. ii. cap. 8.

31 Там же, lib. vii. cap. 8.

Но, безусловно, самыми многочисленными и могущественными из еврейских сект в то время, да и с тех пор, были эклектичные, традиционные, формалистичные фарисеи: эклектичные, поскольку их вера была сформирована частичным сочетанием различных систем; традиционные, поскольку они допускали более императивное влияние авторитета Отцов, устных легенд и предписаний, чем простой букве Писания; формалистичные, ибо они пренебрегали более важными духовными вопросами закона ради скрупулезного десятинования мяты, тмина и аниса, претенциозного ношения широких филактерий, произнесения длинных молитв на улицах и прочей лицемерной священнической атрибутики сурового механического ритуала.

От Иосифа Флавия мы узнаем, что фарисеи верили, что души верных — то есть всех, кто пунктуально соблюдал закон Моисея и предания старцев — будут жить снова через переселение в новые тела; но что души всех остальных, покидая свои тела, были обречены на место заключения внизу, где они должны пребывать вечно. Вот его слова: «Фарисеи верят, что души имеют в себе бессмертную силу, и что в подземном мире они будут испытывать награды или наказания в зависимости от того, как они жили хорошо или плохо в этой жизни. Праведники будут иметь силу жить снова, но грешники будут задержаны в вечной тюрьме»32. Далее он пишет: «Фарисеи говорят, что все души нетленны, но что только души добрых людей переселяются в другие тела»33. Фрагмент под названием «О Аиде», ранее приписывавшийся Иосифу Флавию, теперь признан со всех сторон грубой подделкой. Греческая культура и философский налет, которыми он был проникнут, привели его к отрицанию доктрины телесного воскресения; и это, вероятно, причина, по которой он не делает никаких намеков на эту доктрину в своем описании фарисеев. То, что такая доктрина существовала среди них, ясно из отрывков в Новом Завете, отрывков, которые также проливают свет на утверждение, фактически сделанное Иосифом Флавием. Иисус говорит Марфе: «Брат твой воскреснет». Она отвечает: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Некоторые из фарисеев, кроме того, не ограничивали привилегию или наказание переселения и воскресения только праведниками. Они однажды спросили Иисуса: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Ясно, что он не мог родиться слепым за свои собственные грехи, если бы не знал предыдущей жизни. Павел также говорит о них в своей речи в Кесарии: «Они и сами признают, что будет воскресение мертвых, как праведных, так и неправедных». Это, однако, очень вероятно, исключение из их преобладающего верования. Их религиозная нетерпимость, теократическая гордость, наследственное национальное тщеславие и сектантский формализм часто заставляли их презирать и игнорировать языческий мир, высокомерно ограничивая благо обновленной жизни законными детьми Авраама.

Но великим источником, открытым теперь для нас, знаний о преобладающих мнениях евреев по нашему настоящему предмету во время и после Христа является Талмуд. Это собрание преданий устного закона (Мишна) с обильными предписаниями и комментариями (Гемара) самых ученых и авторитетных раввинов. Это удивительный памятник мифов и фантазий, глубоких размышлений и нелепых ребячеств, античных

32 Antiq. lib. xviii. cap. 1. 33 De Bell. lib. ii. cap. 8.

легенд и каббалистических тонкостей, увенчанный и нагруженный национальными особенностями. Евреи почитают его экстравагантно, говоря: «Библия — это соль, Мишна — перец, Гемара — благовонная пряность». Раввин Соломон бен Иосиф поет, в версии нашего поэта,

«Каббалу и Талмуд седой Ценю я больше всех Пророков; Ибо вода — все библейское учение, Но Мишна — чистое вино».

Сумбурный характер и варварский диалект этой работы соединились с различными другими причинами, чтобы удержать от нее слишком много внимания христианских критиков. За исключением старых Лайтфута и Покока, почти никакого вклада никогда не было предложено нам на английском языке из этой важной области. Немцы сделали гораздо лучше; и многочисленные огромные тома, дорогостоящие плоды их трудов, стоят на заброшенных полках. Эсхатологические взгляды, полученные из этого источника, являются аутентично еврейскими, как бы близко они ни напоминали некоторую часть популярных христианских представлений по тому же предмету. Соответствия между некоторыми еврейскими и некоторыми христианскими теологическими догматами знаменуют приток испорченного иудаизма в зарождающееся христианство, а не отражение чистого христианства на восприимчивый иудаизм. Важно показать это; и это следует из нескольких соображений. Во-первых, доказуемо, бесспорно, что по крайней мере зародыши и контуры упомянутых догматов существовали среди фарисеев до того, как возник конфликт между христианством и иудаизмом. Во-вторых, в раввинистических писаниях эти догматы являются наиболее фундаментальными, жизненными и пронизывающими в отношении всей системы; но в христианских они кажутся второстепенными и случайными, имеют всякий вид того, что они являются прививками, а не выростами. В-третьих, в апостольскую эпоху иудаизм был консолидированной, окаменевшей системой, защищенной от внешнего влияния со всех сторон неуязвимой нетерпимостью, высокомерной исключительностью; в то время как христианство было в молодом и энергичном, ассимилирующем и формирующемся состоянии. В-четвертых, чрезмерное сектантское тщеславие и презрение евреев, презиравших, ненавидевших и боявшихся христиан, не позволили бы им перенять особенности веры от последних; но христиане были неоспоримо евреями почти во всем, кроме утверждения мессианства Иисуса: они претендовали на то, чтобы быть подлинными евреями, детьми закона и реализаторами обещания. Еврейские догматы, следовательно, перешли к ним как естественное наследство по прямой линии. Наконец, в Деяниях Апостолов, письмах Павла и прогрессе эбионитов (каковая секта включала почти всех христиан первого века) мы можем проследить шаг за шагом фактическую работу, в достоверной истории, процесса, который мы утверждаем, а именно: ассимиляцию еврейских элементов в популярное христианство.

ГЛАВА IX. РАВВИНИСТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. ОТПРАВНОЙ ТОЧКОЙ в Талмуде по этому предмету являются последствия греха для человеческого рода. Человек был создан сияющим, чистым, бессмертным, по образу Божьему. Через грех он был омрачен, осквернен, обременен смертным тлением и судом. В этом представлении, что страдание и смерть были последующим роком, принесенным в мир грехом, раввинистические авторитеты поразительно согласны. Свидетельство непреодолимо. Нам не нужно цитировать подтверждения этого утверждения, так как каждый ученый в этой области примет его сразу. Но относительно того, что именно подразумевается под термином «смерть», как он используется в такой связи, существует немало неясности и разнообразия мнений. По всей вероятности, некоторые из фарисейских отцов, возможно, большинство из них, полагали, что если бы Адам не согрешил, он и его потомство были бы физически бессмертны и либо жили бы вечно на земле, либо были бы последовательно перенесены в дом Иеговы над твердью. Они называют дьявола, который является главным обвинителем в небесном суде, ангелом смерти, именем «Самаэль». Раввин Рувим говорит: «Когда Самаэль увидел, что Адам согрешил, он немедленно попытался убить его и пошел в небесный совет и потребовал справедливости против него, умоляя так: 'Бог издал этот указ: 'В день, в который ты вкусишь от древа, ты непременно умрешь'. Поэтому отдай его мне, ибо он мой, и я убью его; для этой цели я был создан; и дай мне власть над всеми его потомками'. Когда небесный Синедрион понял, что его прошение справедливо, они постановили, что оно должно быть удовлетворено»1. Множество выражений подобного толка можно было бы легко привести, оставляя едва ли возможным сомневаться — как, действительно, мы не знаем, чтобы кто-либо сомневался, — что многие евреи буквально придерживались мнения, что грех был единственной причиной телесного разложения. Но, с другой стороны, были, конечно, и другие, которые не разделяли эту идею, а понимали и объясняли термины, в которых она иногда передавалась, в другом, частично фигуральном смысле. Раввин Самуил бен Давид пишет: «Хотя первый Адам не согрешил, все же смерть была бы; ибо смерть была создана в первый день». Ссылка здесь, как объясняет раввин Берехия, на отчет в Бытии, где мы читаем, что «тьма была над лицем бездны», «под чем следует понимать ангела смерти, который затемнил лицо человека»2. Талмудисты обычно верили также в предсуществование душ на небесах и в духовное тело, облекающее и приспосабливающее душу для небес, как нынешнее плотское тело облекает и приспосабливает ее для земли. Шеттген собрал многочисленные иллюстрации по этому вопросу, из которых следующие могут служить образцами3. «Когда первый Адам не согрешил, он был во всем ангелом Господним, совершенным и безупречным, и было постановлено, что он должен жить вечно, как один из небесных служителей». «Душа не может взойти в Рай, если она не будет сначала облечена в

1 Шеттген, Dissertatio de Hierosolyma Coelesti, cap. iii. sect. 9.

2 Шеттген, Hora Biblica et Talmudica, в Рим. v. 12, et в Иоан. iii. 19.

3 Там же, в 2 Кор. v. 2.

одежду, приспособленную для того мира, как нынешняя — для этого мира». Эти представления не гармонируют с мыслью, что человек был изначально предназначен для физической вечности на этом земном шаре. Вся эта трудность исчезает, мы думаем, и истинная метафорическая сила, часто подразумеваемая в слове «смерть», выходит на свет благодаря следующей концепции, занимавшей умы части еврейских раввинов, как мы склонны верить, благодаря ключам, предоставленным в тесной связи между фарисейской и зороастрийской эсхатологией, благодаря подобным намекам в различных частях Нового Завета и благодаря некоторым вполне явным декларациям в самом Талмуде, которые мы скоро процитируем в другой связи. Бог сначала намеревался, чтобы человек жил некоторое время в чистом блаженстве на земле, а затем без боли претерпел славное изменение, делающее его совершенным ровней ангелов, и был перенесен в их высокое обиталище в Его собственном присутствии; но, когда он согрешил, Бог предал его многообразным страданиям и по разрушении его тела приговорил его обнаженную душу к спуску в печальное заключение под могилой. Бессмертие, предназначенное для человека, было своевременным восхождением на небо в райской одежде, без умирания. Роком, навлеченным на него грехом, было изменение того желаемого смены тел и вознесения к небесному великолепию на постоянное развоплощение и пугающий спуск в подземный мрак. Это талмудическая, как и павлова идея, что триумфальная сила Мессии восстановит то, что утратило неудачное падение Адама. Теперь, если мы сможем показать — как мы думаем, что можем, и как мы попытаемся сделать это в более поздней части этой статьи, — что поздние евреи ожидали, что мессианское воскресение будет прелюдией к восхождению на небо, а не началом грубого земного бессмертия, это мощно подтвердит теорию, которую мы только что указали. «Когда», — говорит один из старых раввинов, — «мертвые в израильской земле будут восстановлены живыми», их тела будут «как тело первого Адама до того, как он согрешил, и они все полетят в воздух, как птицы»4.

Во всяком случае, верило ли общее раввинистическое верование в первоначальное предназначение человека к небесному или земному бессмертию, была ли «смерть», предписанная ему вследствие греха, разложением тела или несчастьем души, все они согласны, что изгнание душ в царство черноты под могилой было частью наказания за грех. Некоторые из них утверждали, как мы думаем, что если бы не было греха, души перешли бы на небо в прославленных телах; другие из них утверждали, как мы думаем, что если бы не было греха, они жили бы вечно на земле в своих нынешних телах; но все они соглашались, это бесспорно, что вследствие греха души были осуждены в подземный мир. Ни один человек не увидел бы мрачного царства склепа, если бы не было греха. Самая ранняя еврейская концепция состояла в том, что все души сходили в общее обиталище, чтобы провести вечность в темном сне или безвольном ощупывании. Этот взгляд был впервые изменен вскоре после персидского плена ожиданием того, что при воскресении, которого евреи научились ожидать, произойдет разделение, когда праведные восстанут, а нечестивые будут оставлены.

Следующим изменением их представлений по этому предмету было подразделение подземного мира на Рай и Геенну, концепция, известная среди них, вероятно, еще за столетие до Христа и очень заметная у них в апостольскую эпоху. «Когда раввин

4 Шеттген, в 1 Кор. xv. 44.

Иоханан умирал, его ученики спросили его: 'Свет Израиля, главный столп права, ты, сильный молот, почему ты плачешь?' Он ответил: 'Два пути открываются передо мной, один ведет к блаженству, другой — к мучениям; и я не знаю, какой из них будет моим роком'»5. «Рай отделен от ада расстоянием не большим, чем ширина нити»6. Так, в притче Христа о богаче и Лазаре, лоно Авраамово и ад — это два отделения. «Есть три двери в Геенну: одна в пустыне, где Корей и его компания были поглощены; одна в море, где Иона сошел, когда он 'возопил из чрева ада'; одна в Иерусалиме, ибо Господь говорит: 'Моя печь в Иерусалиме'»7. «Подземный мир разделен на дворцы, каждый из которых настолько велик, что человеку потребовалось бы триста лет, чтобы бродить по нему. Есть отдельные квартиры, где совершаются адские наказания. Одно место настолько темное, что его название — 'Ночь Ужасов'»8. «В Раю есть определенные обители для благочестивых из языческих народов и для тех земных царей, которые делали добро израильтянам»9. «Огонь Геенны был зажжен в вечер первой субботы и никогда не будет погашен»10. Египтяне, персы, индусы и греки, со всеми из которых евреи поддерживали отношения общения, имели в своих популярных представлениях о подземном мире мертвых области мира и чести для добрых и области огня для злых. Идея могла быть заимствована у них евреями, или она могла быть в конце концов развита среди них самих, сначала образно-поэтическим, впоследствии буквально верующим переносом вниз исторических и местных образов и ассоциаций, таких как те, что связаны с поглощением Содома и Гоморры огнем и серой, и с ненавистными огнями в долине Енномовой.

Многие раввины верили в переселение или круговорот душ — древнее учение Востока — и развили его до самых нелепых и удивительных подробностей.11 Однако, за исключением тех, кто принял это индийское учение, раввины полагали, что все усопшие души пребывают в подземном мире: одни — в обители Рая, другие — в обители ада. Там, как они воображали, эти души с тоской ожидают пришествия Мессии. «Мессия и патриархи вместе плачут в Раю о промедлении времени царства».12 В этой цитате Мессия представлен пребывающим в подземном мире, ибо иудеи ожидали, что он будет человеком, весьма вероятно, тем, кто уже жил ранее. Ибо однажды была послана делегация спросить Иисуса: «Ты ли Илия? Ты ли Мессия? Ты ли тот пророк?» Таким образом, проливается свет на раввинистическое изречение о том, что «сомневались, придет ли Мессия от живых или от мертвых».13 Заимствуя некоторые персидские способы мышления и добавляя их к своей чрезмерной национальной гордости, раввины вскоре начали

5 Талмуд, трактат Берахот.

6 Эйзенменгер, «Открытый иудаизм» (Entdecktes Judenthum), ч. II, гл. V, с. 315.

7 Лайтфут, к Мф. 5:22.

8 Шрёдер, «Уставы и обычаи талмудического раввинистического иудаизма» (Satzungen und Gebrauche des Talmudisch-Rabbinischen Judenthums), с. 408.

9 Шёттген, к Ин. 14:2.

10 «Новый Завет, проиллюстрированный Талмудом и т. д.» (Nov. Test. ex Talmude, etc. illustratum) И. Г. Мёушена, с. 125.

11 Базнаж, «История иудеев» (Hist. of Jews), кн. IV, гл. 30. Также «Традиции раввинов» в журнале «Блэквуд» за апрель 1833 года.

12 Эйзенменгер, ч. II, с. 304.

13 Лайтфут, к Мф. 2:16.

воображать, что соблюдение или несоблюдение фарисейского ритуала и тому подобные детали должны оказывать огромное влияние на определение участи душ и их состояния в подземном мире. Посмотрите на следующие цитаты из Талмуда: «Авраам сидит у врат ада, чтобы следить, не войдет ли туда израильтянин». «Обрезание настолько угодно Богу, что Он поклялся Аврааму, что никто из обрезанных не сойдет в ад».14 «Что делает Авраам с теми обрезанными, которые слишком много грешили? Он берет крайнюю плоть у мальчиков-язычников, умерших без обрезания, и помещает ее на тех иудеев, которые были обрезаны, но стали безбожниками, а затем пинками загоняет их в ад».15 Ад здесь означает ту часть подземного мира, где наказываются осужденные. Младший Буксторф в предисловии к «Иудейской синагоге» своего отца приводит многочисленные примеры иудейских представлений о том, что «эффективность обрезания настолько велика, что никто, прошедший его, не сойдет в ад». Дети могут помочь своим умершим родителям выйти из ада своими добрыми делами, молитвами и приношениями.16 «Вне всякого сомнения, — говорит Гфрёрер, — древняя иудейская синагога внушала учение о сверхдолжных добрых делах, заслуга которых шла на пользу усопшим душам».17 Здесь все души в подземном мире находились либо в той его части, которая называлась Раем, либо в той, что называлась Геенной, в зависимости от определенных условий. Но в каком бы месте они ни находились и при каких бы обстоятельствах, все они пребывали в ожидании пришествия Мессии.