«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

10 Прескотт, «Завоевание Перу», том I, гл. 3.

11 Эрскин, «Острова западной части Тихого океана», стр. 248.

12 Скулкрафт, «История и т. д. индейских племен», часть V, стр. 93.

Девой Марией, а Кетцалькоатль — святым Фомой! К таким утверждениям следует относиться с осторожностью. Наконец, весьма показателен тот факт, что, хотя некоторые указывают на усилия, которые перуанцы прилагали при бальзамировании своих мертвецов, как на доказательство того, что они ожидали воскресения тела, Акоста прямо говорит, что они не верили в воскресение и что именно это неверие было причиной их бальзамирования. Гарсиласо де ла Вега в своих «Королевских комментариях о перуанских инках» говорит, что когда он спрашивал некоторых перуанцев, почему они с такой заботой сохраняют на кладбищах мертвых обрезанные ногти и волосы, они отвечали, что в день воскресения мертвые выйдут со всем, что осталось от их тел, и в тот день будет слишком много дел, чтобы у них нашлось время бегать и искать свои волосы и ногти. Фантазия христианина здесь слишком очевидна. Если ответ действительно был дан туземцами, то они либо разыгрывали своего доверчивого вопрошающего, либо стремились угодить ему искаженными отголосками его собственной веры.

Представления о будущей жизни, которых придерживались мексиканцы, значительно отличались от представлений их соседей из Перу. Души, ни добрые, ни злые, или те, чьи добродетели и пороки уравновешивали друг друга, должны были войти в промежуточное состояние праздности и пустого довольства. Злые или те, кто умер при определенных перечисленных способах смерти, отправлялись в Миктлан, мрачный ад внутри земли. Души пораженных молнией, утонувших или умерших от любого из заданного списка болезней, а также души детей, переносились в отдаленный элизиум, Тлалокан. В главном храме было место, где, как предполагалось, раз в год невидимо приходили духи всех детей, принесенных в жертву Тлалоку, и помогали в церемониях. Окончательный рай был зарезервирован для воинов, храбро павших в битве, для женщин, умерших при родах, для тех, кто был принесен в жертву в храмах богов, и для немногих других. Они немедленно переходили в дом солнца, их главного бога, которого они сопровождали в течение ряда лет с песнями, танцами и весельем в его круговом движении по небу. Затем, оживляя формы птиц с ярким оперением, они жили как прекрасные певчие птицы среди цветов, то на земле, то на небесах, по своему желанию. У мексиканцев был обычай одевать умершего в одежду, соответствующую божеству-покровителю его ремесла или положения в жизни. Они давали ему кувшин с водой. Они клали вместе с ним листки бумаги, чтобы они служили паспортами через охраняемые ворота и опасные ущелья в ином мире. Они разводили огонь из его одежды и утвари, чтобы согреть дрожащую душу во время прохождения через область холодных ветров за могилой. Следующее предложение встречается в поэме, сочиненной одним из старых ацтекских монархов: «Прославленные вельможи, верные подданные, давайте стремиться к тем небесам, где все вечно и куда не может проникнуть тление. Ужасы гробницы — лишь колыбель солнца, а тени смерти — блестящие огни для звезд».

13 Сквайр, «Символ змея в Америке», стр. 13.

14 Акоста, «Естественная и моральная история Индий», книга V, гл. 7.

15 Книга II, гл. 7.

16 Клавихеро, «История Мексики», книга VI, раздел 1.

17 Прескотт, «Завоевание Мексики», том I, гл. 6.

18 Там же, раздел 39.

Среди массы причудливых концепций, входящих в веру широко распространенных племен Северной Америки, мы находим господствующее согласие в главных чертах их мышления относительно будущего состояния существования. Как и почти все варварские народы, они испытывали большой страх перед привидениями. Сиу имели обыкновение обращаться к покойному на его похоронах, умоляя его оставаться на своем месте и не приходить, чтобы причинять им беспокойство. Их погребальные обычаи также, от одного края континента до другого, были очень похожи. Те, кто сообщал нам об их мнениях, от первых иезуитских миссионеров до последних исследователей их ментальных характеристик, сходятся в приписывании им глубокой веры в будущую жизнь, жизнерадостного взгляда на ее условия и удивительной свободы от страха смерти. Шарлевуа говорит: «Наиболее устоявшееся мнение среди туземцев — это бессмертие души». На основе рассказа, написанного Уильямом Пенном, Поуп сочинил знаменитый отрывок в своем «Опыте о человеке»:

«Смотри! Бедный индеец, чей необученный ум видит Бога в облаках и слышит его в ветре. Его душу гордая наука никогда не учила блуждать далеко, как солнечный путь или Млечный путь: однако простая природа дала его вере за холмом, увенчанным облаками, более скромные небеса, какой-то более безопасный мир, охваченный глубиной лесов, или более счастливый остров в водной пустыне. Быть — удовлетворяет его естественное желание: он не просит ни крыла ангела, ни огня серафима, но думает, что, допущенный к этому равному небу, его верный пес составит ему компанию».

Их грубая инстинктивная вера в выживание души и догадки о ее судьбе подразумеваются в их погребальных обрядах, которые, как уже было сказано, были, за некоторыми исключениями, поразительно схожи даже в самых отдаленных племенах.

В гроб из коры вместе с умершим индейцем онондага хоронили котелок с провизией, пару мокасин, кусок оленьей кожи и оленьи жилы, чтобы нашивать заплатки на мокасины, которые, как предполагалось, покойный износит в своем путешествии. Они также снабжали его луком и стрелами, томагавком и ножом, чтобы добывать дичь, которой можно питаться, пока он будет следовать в страну духов, блаженные регионы Ха-ва-не-у. Некоторые индейские народы вместо того, чтобы хоронить пищу, подвешивали ее над могилой и время от времени обновляли. Некоторые писатели объясняли этот обычай гипотезой об индейской вере в две души, одна из которых отправлялась в царство мертвых, в то время как другая оставалась у кургана, пока тело не истлевало или пока она сама не находила шанс родиться в новом теле. Предположение кажется натянутым и крайне сомнительным. Истина, вероятно, заключается в более простом объяснении, которое будет предложено далее.

19 Баумгартен, «История народов Америки», XIII глава: о смерти, погребении и трауре.

20 Кларк, «Онондага», том I, стр. 51.

21 Мюллер, «История американских первобытных религий», раздел 66.

Виннебаго помещали рай наверху и называли Млечный путь «Дорогой мертвых». Он был таким белым от толп путешествующих призраков! Но почти все, подобно оджибве, представляли свой элизиум далеко на Западе. Душа, освобожденная от тела, следует широкой проторенной тропой на запад и входит в страну, изобилующую всем, чего жаждет индеец. На границах этой благословенной земли, на длинной поляне, он находит своих родственников, собравшихся за многие поколения, чтобы приветствовать его. Чиппева и несколько других важных племен всегда разжигали костры на свежих могилах своих умерших и поддерживали их горящими четыре ночи подряд, чтобы освещать путь блуждающим душам. Индейский миф повествует о призраках, возвращающихся из Понемы, страны загробного мира, и поющих эту песнь чудесному Гайавате:

«Не кладите столь тяжелое бремя на могилы тех, кого хороните, не такой груз мехов и вампумов, не такой груз горшков и котелков; ибо духи слабеют под ними. Только дайте им пищу, чтобы нести, только дайте им огонь, чтобы освещать их. Четыре дня — путь духа в страну призраков и теней, четыре его одиноких ночных привала. Поэтому, когда мертвые похоронены, пусть огонь, с приближением ночи, четырежды на могиле будет зажжен, чтобы душа в своем путешествии не блуждала в темноте».

Тема будущего состояния, по-видимому, была самой заметной в индейском воображении. Они рассказывают много преданий о людях, которые вошли в него, вернулись и дали его описание. Один молодой воин, потеряв свою невесту, решил последовать за ней в страну душ. Далеко на юге, за пределами области льдов и снегов, он подошел к хижине, стоящей перед входом на широкие синие равнины. Оставив там свое тело, он сел в каноэ из белого камня, чтобы пересечь озеро. Он видел, как души злых индейцев тонут в озере; но добрые достигали элизийского берега, где все было теплом, красотой, легкостью и вечной юностью, и где воздух был пищей. Хозяин Дыхания отправил его обратно, но пообещал, что после смерти он сможет вернуться и остаться. Вайандоты рассказывают о карлике Тча-ка-бече, который взобрался на дерево, которое становилось выше всякий раз, когда он дул на него. Наконец он достиг небес и обнаружил, что это отличное место. Он спустился с дерева, строя вигвамы через промежутки в ветвях. Затем он вернулся со своей сестрой и племянником, отдыхая каждую ночь в одном из вигвамов.

22 Скулкрафт, «История и т. д. индейских племен», часть IV, стр. 240.

23 Там же, часть II, стр. 135.

24 Там же, часть V, стр. 64; часть IV, стр. 55.

25 Лонгфелло, «Песнь о Гайавате», XIX: Призраки.

26 Скулкрафт, «Индеец в своем вигваме», стр. 79.

Он расставил там свои ловушки, чтобы ловить животных. Встав ночью, чтобы пойти и проверить ловушки, он увидел одну, охваченную огнем, и, подойдя к ней, обнаружил, что поймал солнце!

Там, где индеец верит в дьявола и ад, это результат его общения с европейцами. Эти элементы ужаса были чужды его первоначальной религии. В некоторых местах есть слабые следы единой концепции чистилища или возмездия. Это представление рая как острова, где испытание состоит в переходе через темную реку или озеро, окружающее его. Достойные пересекают его с полной легкостью, недостойные — только после утомительных усилий. Некоторые говорят, что последние тонут; другие — что они погружаются в воду по подбородок, где проводят вечность в тщетных желаниях достичь манящей земли, на которую они взирают. Даже это понятие может быть модификацией, возникшей вследствие европейского влияния. Во всяком случае, оно второстепенно по силе и встречается лишь изредка. По большей части в индейской вере милосердие поглощает другие атрибуты Великого Духа. Индеец умирает без страха, не ожидая наказаний, только наград. Он рассматривает Хозяина Дыхания не как святого судью, а как доброго отца. Он приветствует смерть как открывающую дверь в сладкую страну. Всегда очаровательно на его закрывающиеся глаза брезжит перспектива первобытного элизиума, великолепной области мягких теней, скользящих ручьев, зеленых рощ, колышущихся на легком ветру, щебечущих птиц, стад величественных оленей и буйволов, пасущихся на равнинах. Это земля в безмолвной и торжественной метаморфозе.

Мы завершим эту главу попыткой объяснить смысл и происхождение основных церемоний и понятий, которые были изложены относительно бесплотного состояния. Первый источник этих деталей следует искать не в каких-либо ясных ментальных восприятиях или сознательной догматической вере, а в естественной работе привязанности, памяти и чувств. Почти у каждого народа, от китайцев до арауканцев, от эфиопов до дакотов, воздавались почести мертвым, различные подношения помещались на их могилах. Веды предписывают подношение лепешки духам предков до третьего поколения. Греки имели обыкновение лить вино, масло, молоко и кровь в каналы, сделанные в могилах своих мертвецов. Ранние христиане переняли эти «Пиры мертвых», как называют их Августин и Тертуллиан, у язычников и праздновали их над могилами своих мучеников и других умерших друзей. Такие обычаи среди дикарей, как шиллуки или чокто, обычно считаются подразумевающими веру в то, что души умерших остаются вокруг мест погребения и физически вкушают пищу, предоставленную таким образом. Эта интерпретация более натянута, чем нужно, и маловероятна; или, во всяком случае, если она верна в некоторых случаях, то это не вся правда. Во-первых, эти люди видят, что еда и питье остаются нетронутыми, оружие и утварь остаются неиспользованными в могиле. Во-вторых, в варварском ритуале часто присутствуют определенные черты, очевидно метафорические, неспособные к буквальному принятию. Например, виннебаго зажигают небольшой огонь на могиле умершего воина, чтобы осветить ему путь в страну душ,

27 Лоскиль, «История миссии Объединенных братьев к индейцам Северной Америки», часть I, гл. 3.

28 Скулкрафт, «Индеец в своем вигваме», стр. 202. «История и т. д. индейских племен», часть IV, стр. 173.

29 Скулкрафт, «История индейских племен», часть II, стр. 68.

30 Там же, стр. 403, 404.

хотя они говорят, что это путешествие длится четыре дня и ночи и является совершенно невидимым. Они зажигают и поддерживают этот сигнальный огонь как память о своем ушедшем спутнике и грубое выражение собственных эмоций; как бессознательную эмблему своей собственной борющейся веры, а не как маяк для блуждающего призрака. Опять же, индейская мать, потерявшая младенца, брызгает немного своего молока в огонь, чтобы маленький дух не нуждался в питании на своем одиноком пути. Платон одобрительно цитирует утверждение Гесиода о том, что души благородных людей становятся духами-хранителями, несущимися по воздуху, посланниками и агентами богов в мире. Поэтому, добавляет он, «мы должны почитать их гробницы и устанавливать там торжественные обряды и подношения»; хотя, согласно его же утверждению, эти места не были жилищами или местами обитания свободно циркулирующих духов.

Не интеллектуальным учением, а инстинктивной ассоциацией, когда она не встречает сопротивления и не корректируется, мы связываем души умерших в своих мыслях с местами погребения их тел. Новозеландские жрецы претендуют на то, чтобы своими заклинаниями приводить блуждающие души в огороженные кладбища. Эти погребальные загоны полны призраков. Чувство, присущее человеческой груди, влечет паломников к гробницам Шекспира и Вашингтона, и, если бы оно не сдерживалось и не направлялось культурной мыслью, оно побудило бы их делать там подношения. До смерти Людовика XV короли Франции лежали в гробу и им прислуживали, как при жизни, в течение сорока дней после смерти. Было бы смешно пытаться выжать какое-либо доктринальное значение из этих обычаев. То же самое чувство, которое в одной форме среди жителей островов Арру, когда человек умирает, побуждает его родственников собраться и уничтожить все, что он оставил; которое в другой форме заставляет паписта предлагать горящие свечи, венки и кресты и читать молитвы перед святынями умерших святых; которое еще в одной форме побудило Альбрехта Дюрера положить все красивые игрушки своего ребенка в гроб и похоронить их вместе с ним, — это же чувство в своих неопределенных спонтанных проявлениях побуждало перуанца бальзамировать своих мертвецов, черноногого — хоронить охотничье снаряжение своего воина вместе с ним, а индианку чероки — вешать свежую пищу над тотемом на могильном столбе своего мужа. Что бы мы подумали, если бы могли предвидеть, что через тысячу лет, когда нынешние доктрины и обычаи Франции и Америки будут забыты, какой-нибудь антиквар, ища причину, по которой скорбящие на Пер-Лашез и Маунт-Оберн возлагали букеты цветов на могилы своих близких, придет к осознанному выводу, что считалось, будто души остаются в телах в гробнице и наслаждаются ароматом цветов? Американский путешественник, пишущий из Вены в День всех святых в 1855 году, описывает аллеи большого кладбища, заполненные людьми, вешающими гирлянды цветов на надгробия, ставящими горящие восковые свечи на могилы и преклоняющими колени в молитве; это их детская вера, говорит он, что их молитвы в этот день имеют силу освободить их умерших родственников из чистилища, и что тусклая свеча, мерцающая на дерне, освещает несвязанной душе путь к ее небесному дому. Конечно, эти обряды не являются буквальными выражениями буквальных верований, а являются

31 Андре, «Северная Америка», стр. 246.

32 «Государство», книга V, гл. 15.

33 Р. Тейлор, «Новая Зеландия», гл. 7.

34 Майнерс, «Критическая история религий», книга III, раздел 1.

символами идей, эмблемами чувств, образными и неадекватными тенями теологического учения, хотя, как хорошо известно, среди самых невежественных людей почти нет осознанно понятого различия между образом и сущностью, материальным представлением и духовной истиной.

Если член племени онейда умирал, когда они были вдали от дома, они хоронили его с большой торжественностью, устанавливая знак над могилой; и всякий раз, когда они проходили мимо этого места впоследствии, они посещали его, распевая печальную песню и бросая на него камни, тем самым давая символическое выражение своим чувствам. Было бы абсурдно полагать эту песню заклинанием для обеспечения покоя похороненного воина, а брошенные камни — для предотвращения его восстания; однако это было бы не более невероятно и не более далеко от фактов, чем многие общепринятые интерпретации варварских обычаев. Забавный пример ошибки, хорошо подчеркивающий необходимость крайней осторожности при построении выводов, дает пример тех исследователей, которые, обнаружив обширное кладбище, где аборигены хоронили всех своих детей отдельно от взрослых, пришли к выводу, что они обнаружили останки древней расы пигмеев!

Влияние неспекулятивной привязанности, памяти и чувств во многом объясняет погребальный ритуал варваров. Но этого недостаточно. Мы должны призвать на помощь дополнительные средства; и эту помощь мы находим в произвольных причудах, поэтических ассоциациях и творческой силе нерегулируемой фантазии и воображения. Поэтическая способность, которая, снабженная материалами наблюдений и размышлений, сконструировала сложные мифологии Египта и Греции и которая, обратившись к собственным ресурсам, сочинила арабские сказки о джиннах и современную литературу чистой фантастики, особенно активна, плодотворна и тиранична, хотя и в менее непрерывной и систематической форме, в варварском уме. Действуя дикими вспышками, нет конца экстравагантным догадкам и видениям, которые она воплощает. Лишенные философских определений, совершенно не знакомые с критическими различиями или аналитическим размышлением, абсурдные понятия, трезвые убеждения, смутные сны и острые восприятия путано смешиваются в умах дикарей. Для них нет четкой и постоянной границы между рациональными мыслями и безумными фантазиями. Теперь, никакое явление не может поразить глубже или действовать мощнее в человеческой природе, возбуждая исследовательскую деятельность интеллекта и воображения, чем событие смерти с ее лишающим ударом и пророческим призывом. Соответственно, мы должны ожидать найти среди непросвещенных народов, как мы это и делаем, огромную смесь фрагментарных мыслей и картин — правдоподобных, странных, прекрасных или ужасных — относящихся к месту и судьбе бесплотной души. Эти концепции естественно принимали свою форму и окраску, в некоторой степени, от пейзажа, обстоятельств и опыта, среди которых они были задуманы и рождены. Иногда эти вымыслы сознательно воспринимались как намеренные изобретения, отчетливо рассматриваемые как поэзия. Иногда они суеверно принимались на веру во всей своей грубости с полным согласием души. Иногда все сосуществовало в смутном недоумении. Эти линии разделения, несомненно, существовали: трудность заключается в том, чтобы знать, где, в данных случаях, их провести. Несколько примеров послужат одновременно для иллюстрации

35 «Вклады Смитсоновского института», том II, «Аборигенные памятники Сквайра», приложение, стр. 127–131.

действия изложенного принципа и для представления еще больших образцов варварских представлений о будущей жизни.

Некоторые индейские племена делали подношения духам своих ушедших героев, разбрасывая ветви различных деревьев вокруг ясеня, говоря, что ветви этого дерева красноречивы духами их предков-воинов, которые приходили вечером в колеснице облаков, чтобы зажечь молодых на подвиги войны. Существует индейская легенда о ведьме, которая носила мантию, состоящую из скальпов убитых женщин. Сняв ее, она встряхивала ее, и все скальпы издавали визгливый смех. Другая описывает мага, несущегося через озеро в лодке, ребрами которой были живые гремучие змеи. Упражнение ума, практически идентичное тому, что породило эти штрихи, заставило филиппинских островитян сказать, что души тех, кто умирает, пораженный молнией, поднимаются по лучам радуги в счастливое место, и побудило Али заявить, что благочестивых, выходящих из своих гробниц, будут ждать белые крылатые верблюды с золотыми седлами. Аета подвешивали лук и стрелы умершего папуаса над его могилой и представляли его выходящим из-под земли каждую ночь, чтобы отправиться на охоту. Рыбак на побережье Лапландии был похоронен в лодке, и ему дали кремень и горючие материалы, чтобы освещать ему путь через темный пещерный проход, который он должен был пересечь. Даяки Борнео верят, что каждый, чьей головой они могут завладеть здесь, в будущем состоянии будет их слугой: следовательно, они делают бизнес на «охоте за головами», накапливая ужасные лики своих жертв в своих хижинах. У карибов есть своего рода чувственный рай для «храбрых и добродетельных», где, как обещано, они будут наслаждаться сублимированным опытом всех своих земных удовольствий; но «выродившимся и трусливым» угрожают вечным изгнанием за горы, где они будут обременены и погоняемы как рабы своими врагами. Испаньольцы помещают свой элизиум в приятную долину, изобилующую гуавой, вкусными фруктами, прохладными тенями и журчащими ручьями, где они ожидают снова жить со своими ушедшими предками и друзьями. Патагонцы говорят, что звезды — это их переселенные соотечественники, а Млечный путь — это поле, где ушедшие патагонцы охотятся на страусов. Облака — это перья страусов, которых они убивают. Здесь видна игра того же мифологического воображения, которое в Италии изображало корчащегося великана под Везувием, а в Гренландии смотрело на Плеяды как на группу собак, окружающих белого медведя, а на пояс Ориона — как на компанию гренландцев, помещенных туда, потому что они не могли найти дорогу в свою страну. Черная Птица, грозный вождь омаха, умирая, сказал своему народу: «Похороните меня на вон том высоком утесе на берегу Миссури, где я смогу видеть людей и лодки, проходящие по реке». Соответственно, как только он перестал

36 Браун, «Деревья Америки», стр. 328.

37 Скулкрафт, «История и т. д.», часть I, стр. 32–34.

38 Эрл, «Папуасы», стр. 132.

39 Эрл, «Восточные моря», гл. 8.

40 Эдвардс, «История Вест-Индии», книга I, гл. 2.

41 Там же, гл. 3.

42 Фолкнер, «Патагония», гл. 5.

43 Кэтлин, «Североамериканские индейцы», том II, стр. 6.

дышать, они посадили его там, на его любимого скакуна, и насыпали землю вокруг него. Это не подразумевает никакой веруемой доктрины в нашем смысле этого слова, а является явно спонтанным переносом на момент, поэтическим воображением, чувств живого человека на похороненное тело.

Несчастные африканцы, которые были вырваны из своих домов, порабощены и жестоко обременены на далеких островах Вест-Индии, чахли под своей судьбой от смертельной тоски по дому. Интенсивная тоска формировала их пластичную веру, точно так же, как ощущение от нескольких горячих кирпичей у ног спящего человека формировало его сны в путешествие по склону Этны. Они воображали, что если они умрут, то немедленно снова будут жить на своей родине. Они совершали самоубийства в огромных количествах. Наконец, когда другие средства не смогли остановить эту эпидемию самоуничтожения, хитрый надсмотрщик принес им веревки и все средства для повешения и сказал им, чтобы они вешались так быстро, как им угодно, ибо их хозяин купил большую плантацию в Африке, и как только они попадут туда, их заставят работать на ней. Их беспомощная доверчивость приняла это впечатление; и больше самоубийств не происходило.

Взаимные формирующие влияния, оказываемые на представления народа о будущем состоянии воображением их поэтов и особенностями их климата, пожалуй, нигде не проявляются более заметно, чем в случае с каледонцами, которые в ранний период жили в Северной Британии. У них были живописные предания, помещавшие обитель призраков в воздухе над их окутанными туманом горами. Они обещали награды только за доблесть и угрожали наказаниями только за трусость; и даже об этом они говорят неясно. Ничего не говорится о подземном мире. Они предполагали, что призраки при смерти естественно устремляются вверх, будучи истинными детьми тумана, и живут вечно в воздухе, где они проводят пустое существование, предаваясь печальным воспоминаниям о прошлом и, в нереальном подражании своим смертным занятиям, преследуя туманных вепрей среди холмов облаков и долин теней. Авторитетом для этих взглядов является Оссиан, «чьи подлинные строки», отмечает д-р Гуд, «приобретают более высокое значение как исторические записи, чем они могут претендовать на это, когда рассматриваются как фрагменты изысканной поэзии».

«Темно-красный поток спускается с холма. Кругал сидел на луче; тот, кто недавно пал от руки Сварана, сражаясь в битве героев. Его лицо подобно лучу заходящей луны; его одежды — из облаков холма; его глаза подобны двум угасающим пламенам; темна рана на его груди. Звезды тускло мерцали сквозь его форму, и его голос был подобен звуку далекого потока. Тусклый и в слезах он стоял и протянул свою бледную руку над героем. Слабо он поднял свой слабый голос, подобно ветру тростникового Лего. „Мой призрак, О'Коннал, на моих родных холмах, но мой труп на песках Уллина. Ты никогда не будешь говорить с Кругалом и не найдешь его одиноких шагов на вересковой пустоши. Я легок, как порыв Кромлы, и я двигаюсь, как тень тумана. Коннал, сын Колгара, я вижу темное облако смерти. Оно парит над равнинами Лены. Сыны зеленого Эрина падут. Уходи с поля призраков“. Подобно потемневшей луне, он удалился посреди свистящего ветра».

Мы узнаем здесь несколько ведущих черт во всех ранних неспекулятивных верованиях: туманная форма, безэховое движение, следы прежних ран, слабый голос, память

44 Майнерс, «История религий», книга XIV, раздел 765.

о прошлом, скорбный вид и пророческие слова. Но риторическая образность, декорации, расположение мира духов в нижних облаках отмечены выразительными климатическими особенностями, происхождение которых, легко прослеживаемое, проливает свет на рост всей массы таких понятий повсюду.

Теперь были описаны два общих источника варварских концепций в отношении будущего состояния. Во-первых, естественная работа искреннего воспоминания об умерших; сочувствие, сожаление и почтение к ним заставляют мысли и сердце искать их, размышлять о возможностях их судьбы и выражать себя в обрядах и эмблемах. Во-вторых, мифологические или произвольные творения воображения, когда оно сильно приведено в действие, как это должно быть торжественными явлениями, связанными со смертью. Но помимо этих двух всеобъемлющих утверждений существует, непосредственно связанное с этим вопросом и достойное отдельной иллюстрации, любопытное действие ума, которое было очень широко испытано и принесло плоды. Это особый пример бессознательного придания объективного существования ментальным идеям. Со смертью тела человек не перестает жить в памяти, воображении и сердце своих выживших друзей. Вследствие нефилософской путаницы этот внутренний образ принимается за внешнее существование. Мертвые переходят из своих привычных мест в нашем обществе в нетленный домен идей. Этот визионерский мир памяти и фантазии проецируется наружу, локализуется, обставляется и составляет будущее состояние, воспринимаемое варварским умом. Фейербах говорит в своих тонких и способных «Мыслях о смерти и бессмертии»: «Царство памяти — это страна душ». Оссиан, среди полуночных гор, думая об ушедших воинах и слушая бурю, наполняет ветер олицетворениями своих мыслей и восклицает: «Я слышу шаги мертвых в темном вихре ветра».

Варварский мозг, по-видимому, был в целом пропитан чувством, что у всего остального есть призрак, так же как и у человека. Галлы давали деньги в долг в этом мире под векселя, оплачиваемые в следующем. Они бросали письма на погребальный костер, чтобы их прочитала душа покойного. Поскольку считалось, что призрак сохраняет шрамы от травм, нанесенных телу, так, по-видимому, считалось, что эти письма при уничтожении оставляют отпечатки того, что было на них написано. Обычай сжигать или хоронить вещи вместе с мертвыми, вероятно, возник, по крайней мере в некоторых случаях, из предположения, что у каждого объекта есть свои маны. Обол для Харона, медовая лепешка для Цербера — тени этих предметов будут перенесены и использованы тенью умершего человека. Леонид, говорящий: «Похороните меня на моем щите: я войду даже в Аид как лакедемонянин», должен был либо использовать слово «Аид» метонимически для обозначения могилы, либо вообразить, что теневое факсимиле того, что было погребено в могиле, отправляется в мрачное царство Плутона. У некоторых индейских племен был обычай на свежевырытой могиле вождя убивать его избранного коня; и когда он падал, они предполагали

«Что тогда, на равнине мертвеца, всадник снова схватил своего скакуна».

45 Помпоний Мела, «О положении мира», III, 2.

46 Перевод Греческой антологии, в Библиотеке Бона, стр. 58.

Охотник преследует оленя, каждый из которых — тень. Один фиджиец в присутствии миссионера взял оружие с могилы похороненного товарища, сказав: «Призрак дубинки ушел вместе с ним». Ирокезы рассказывают о женщине, которую преследовал призрак. Она слышала его слабый боевой клич, его призрачный голос, и спаслась только потому, что его боевая дубинка была лишь тенью, которой владела рука из воздуха. Славяне приносили в жертву коня воина на его могиле. Ничто не казалось норманну столь благородным, как войти в Вальхаллу верхом, с многочисленной свитой, в богатейшем облачении и лучших доспехах. Твердо верили, говорит Малле, что сам Один объявил, что все, что было сожжено или похоронено с мертвыми, сопровождало их в его дворец. До мусульманской эры, при смерти араба, лучший верблюд, которым он владел, привязывался к столбу рядом с его могилой и оставлялся умирать от голода над телом своего хозяина, чтобы в области, в которую его ввела смерть, он был обеспечен своим обычным носителем. Китайцы, которые превосходят всех других людей в подношениях и поклонении, воздаваемых у гробниц своих предков, делают маленькие бумажные домики, наполняют их изображениями мебели, утвари, слуг и всех принадлежностей семейного хозяйства, а затем сжигают их, тем самым переводя их в невидимое состояние для использования умершими, которых они оплакивают и чтят. Трогательная мысль у гренландцев, когда умирает ребенок, — похоронить вместе с ним собаку как проводника в страну душ; ибо, говорят они, собака способна найти дорогу куда угодно. Тень верного слуги ведет тень беспомощного ребенка на небеса. В воображении, не без тронутого сердца, видишь эту духовную собаку Бернарда, несущую ребенка-призрака на своей спине через призрачный Сен-Готард смерти, в безопасный приют гренландского рая.

Странно заметить встречу крайностей в грубом антитетическом соответствии между учением Платона об архетипических идеях, нематериальных образцах земных вещей, и верой дикарей в призраков дубинок, стрел, сандалий и провизии. Бесплотная душа философа, вечная идея, отворачивается от пустых иллюзий материи, чтобы питаться субстанцией реальной истины. Призрак могавка пожирает призрак куска жареной оленины, повешенного над его могилой. И почему бы не представить обе тени, если хоть одну?

«У свиньи, быка, гуся тоже должны быть свои гоблины, иначе нашим пришлось бы остаться без обеда: если бы эта доктрина голодания была верна, как тяжела была бы судьба обжорливых грешников!»

Концепция призраков была еще более забавно привнесена в область математики. Епископ Беркли, подшучиваемый Галлеем по поводу своего идеализма, парировал, что он тоже идеалист; ибо его предельные отношения, члены которых появляются лишь с

47 Уилкинсон, «Далмация и Черногория», том I, гл. 1.

48 «Северные древности», гл. 10.

49 Ламартин, «История Турции», книга I, гл. 10.

50 Кидд, «Китай», разд. 3.

51 Кранц, «История Гренландии», книга III, гл. 6, разд. 47.

исчезновением форм, в соотношении которых они состоят, были лишь призраками ушедших величин! Здесь можно добавить, что, согласно учению физиологической психологии, все воспоминания или воспроизведенные идеи являются буквально призраками ушедших ощущений.

Таким образом, мы увидели, что магическая сила страха с его ужасными привидениями, догадливые, едва членораздельные порывы привязанности, сны памяти, образы и группы поэзии, грубые зачатки метафизических спекуляций, отложения взаимодействия человеческого опыта и феноменальной природы — то в виде разрозненных фрагментов, то беспорядочно нагроможденные вместе — сговариваются, чтобы составить варварские представления о будущей жизни.

ГЛАВА II. ДРУИДИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. Тот странный круг людей, обычно называемый друидами, которые составляли то, что можно с некоторой долей точности назвать кельтским жречеством, были признанными религиозными учителями по всей Галлии, Арморике, небольшой части Германии на южной границе, всей Великобритании и некоторым соседним островам. Представления о будущей жизни, выдвигаемые ими, изложены лишь весьма несовершенным образом греческими и римскими авторами, в чьих сохранившихся трудах мы находим упоминания о друидах или описания кельтов. Ряд современных писателей, особенно Борлейс в своих «Древностях Корнуолла»1, собрали все эти ссылки из Диодора, Страбона, Прокопия, Тацита, Цезаря, Мелы, Валерия Максима и Марцеллина. Поэтому нет нужды цитировать здесь эти отрывки, тем более что даже с помощью всех аналитических и конструктивных комментариев, которые можно справедливо сделать по их поводу, они дают нам лишь несколько общих взглядов, оставляя все детали в глубокой неясности. Суть того, что мы узнаем из этих источников, такова. Во-первых, друиды обладали сводом знаний и умозрений, включавшим учение о бессмертии, которое они преподавали с ясностью и авторитетностью. Во-вторых, они внушали веру в будущую жизнь в неразрывной связи с великим догматом метемпсихоза. В-третьих, что народ придерживался столь радостных и привлекательных взглядов на будущее состояние и придерживался их с такой искренностью, что плакал над новорожденным младенцем и улыбался над трупом; что они встречали смерть без страха и нежелания. Этот переворот естественных чувств свидетельствует о вмешательстве жречества, у которого были свои мотивы.

Несколько более детальное представление о друидическом взгляде на будущую жизнь дает нам старое мифологическое сказание кельтского происхождения2. Опуская саму историю как не относящуюся к нашей цели, мы извлекаем из нее следующие идеи. Душа, освободившись от своей земной оболочки, возносится ввысь. Облака состоят из душ недавно умерших людей. Они пролетают над головами армий, внушая мужество или сея ужас. Еще не свободные от земных привязанностей, они смешиваются со страстями и делами людей. Тщетно они стремятся подняться выше атмосферы; непроходимая сапфировая стена сопротивляется их крыльям. На Луне миллионы душ пересекают огромные ледяные равнины, теряя всякое восприятие, кроме простого существования, забывая о приключениях, которые они пережили и вот-вот начнут снова. Во время затмений по длинным трубкам тьмы они возвращаются на землю и, оживленные лучом света от всеоживляющего солнца, входят в новообразованные тела и снова начинают жизненный путь. Диск солнца состоит из собрания чистых душ, плавающих в океане блаженства. Души, запятнанные земными нечистотами, должны очищаться посредством повторных рождений и испытаний, пока не будет удалено последнее пятно, и все они наконец не станут пригодными для восхождения к череде сфер, еще более высоких, чем солнце, откуда они уже никогда не смогут опуститься, чтобы обитать в круге низших миров и более грубой атмосферы.

1 Книга II, гл. 14.

2 Дэвис, «Кельтские исследования», приложение, стр. 558–561.

Эти представления не являются ни готическими, ни римскими, но кельтскими.

Но гораздо более адекватное изложение друидического учения о судьбах души было представлено нам через перевод некоторых сохранившихся сокровищ старинного бардического предания Уэльса. Валлийские барды на протяжении сотен лет были единственными выжившими представителями друидов. Их поэмы — многочисленные рукописи которых, с очевидным подтверждением их подлинности, были опубликованы и объяснены — содержат весьма полные описания догматов друидизма, который нигде больше не был так тщательно систематизирован и утвержден, как в древней Британии3. Любознательный читатель найдет всю эту тему обильно освещенной, а все материалы предоставленными в «Мивирианской археологии Уэльса» — труде в двух огромных томах, опубликованном в Лондоне в начале нынешнего столетия. После введения и торжества христианства в Британии на протяжении нескольких столетий обе системы мысли и ритуала взаимно влияли друг на друга, развращая и развращаясь4. Ярким примером в этом отношении является следующее. Понятие карательного и исправительного переселения душ принадлежало друидизму. Теперь же Талиесин, знаменитый валлийский бард VI века, помещает этот очистительный метемпсихоз в христианский ад, откуда душа постепенно вновь поднимается к блаженству, путь к которому был открыт для нее Христом! Осторожно устраняя христианские примеси, мы приводим следующий очерк, который мы резюмируем по трудам первопроходца5 современных исследователей валлийской бардической литературы, дающий довольно ясное представление о той части друидического богословия, которая относится к будущей жизни.

Существует, как гласит одна из бардических триад, три круга существования. Во-первых, Круг Бесконечности, где из живого или мертвого нет ничего, кроме Бога, и который никто, кроме Бога, не может пересечь. Во-вторых, Круг Метемпсихоза, где все живое происходит от смерти. Этот круг был пройден человеком. В-третьих, Круг Блаженства, где все сущее берет начало от жизни. Этот круг человек будет пересекать в будущем. Все одушевленные существа происходят из низшей точки бытия и путем регулярных градаций через восходящую серию переселений поднимаются к высшему состоянию совершенства, возможному для конечных существ. Судьба царит во всех состояниях ниже человеческого, и все они по необходимости являются злом. В состояниях же выше человеческого, напротив, настолько преобладает неразбавленное добро, что все они по необходимости являются добрыми. Но в среднем состоянии человечества добро и зло уравновешены настолько, что возникает свобода; и рождаются свободная воля и вытекающая из нее ответственность. Существа, которые в своем восхождении достигли состояния человека, если посредством чистоты, смирения, любви и праведности они соблюдают законы Творца, после смерти поднимутся в более славные сферы и будут продолжать подниматься все выше, пока не достигнут конечного пункта назначения — полного и бесконечного счастья. Но если, находясь в состоянии человечества, кто-то извращает свой разум и волю и привязывается ко злу, то после смерти он падет в такое состояние животного существования, которое соответствует низости его души. Эта низость может быть настолько велика, что низвергнет его в низшую точку бытия; но он должен будет выбраться оттуда через серию рождений, наиболее подходящих для освобождения его от злых наклонностей. Возвращенный в испытательное состояние, он может пасть снова; но даже если это будет происходить снова и снова

3 «Очерк британского бардизма», предисловие к переводу Оуэна «Героических элегий Лливарха Старого».

4 Герберт, «Эссе о неодруидической ереси в Британии».

5 «Лирические и пасторальные поэмы», Эдвард Уильямс, том II, примечания, стр. 194–256.

на протяжении миллиона веков, путь к счастью все равно остается открытым, и он в конце концов безошибочно придет к своему предопределенному блаженству и больше никогда не падет. В состояниях, превосходящих человеческое, душа восстанавливает и сохраняет полное воспоминание о своих прежних жизнях.

Мы процитируем несколько иллюстративных триад. Существует три необходимые цели метемпсихоза: собрать материалы и свойства каждой природы; собрать знание обо всем; собрать силу для устранения всего пагубного. Знание трех вещей покорит и уничтожит зло: знание его причины, его природы и его действия. Три вещи постоянно убывают: Тьма, Ложь, Мертвые. Три вещи постоянно возрастают: Свет, Истина, Жизнь.

Они возобладают и в конечном итоге поглотят все остальное. Душа — это невообразимо крошечная частица самой утонченной материи, наделенная неразрушимой жизнью, которая при распаде одного тела переходит, согласно своим заслугам, на более высокую или низшую ступень существования, где она расширяется в ту форму, которую ей неизбежно придают приобретенные наклонности, или в то животное, в котором такие наклонности естественным образом обитают. Конечные состояния счастья непрестанно претерпевают самые восхитительные обновления, без которых, в самом деле, ни одно конечное существо не смогло бы вынести скуку вечности. Они не сопровождаются, подобно смерти в низших состояниях, приостановкой памяти и сознательной идентичности. Все бесчисленные способы существования, будучи очищенными от всякого зла, навсегда останутся прекрасными разновидностями в творении и будут одинаково цениться, будут одинаково счастливы, одинаково опекаемы Творцом. Последовательное занятие этих способов существования небесными обитателями Круга Блаженства будет одним из способов разнообразить то, что в противном случае было бы невыносимой монотонностью вечности. Творение еще находится в младенчестве. Прогрессивное действие провидения Божьего поднимет каждое существо из великой Бездны к точке свободы и в конце концов обеспечит для них три вещи: а именно то, что наиболее полезно, то, что наиболее желанно, и то, что наиболее прекрасно. Существует три устойчивости существования: то, что не может быть иначе; то, что не должно быть иначе; то, что невозможно представить лучше; и в этом все завершится, в Круге Блаженства.

Таков беглый синопсис того, что касается нас здесь в богословии друидов. В своих основных зачатках оно, как нам кажется, несомненно было привнесено в кельтскую мысль и кимрскую песнь из того плодовитого и незапамятного индуистского разума, который принес брахманизм и буддизм в качестве своих плодов. Его этический тон, интеллектуальная возвышенность и славная кульминация вполне достойны той свободной иерархии жрецов-певцов, чьи учения провозглашались, как и их собрания проводились, «перед лицом солнца и в очах света», и чей волнующий девиз был: «ИСТИНА ПРОТИВ МИРА».

Последняя публикация на тему древневаллийской литературы — «Талиесин, или Барды и друиды Британии». Автор, Д. У. Нэш, очевидно, знаком со своей темой, и он проливает много света на многие ее аспекты. Его насмешки над произвольными догматами и абсурдами, которые Дэвис, Пью и другие преподавали со всей искренностью как друидические предания и практику, вполне заслуженны. Но, несмотря на эрудицию и проницательность, проявленные в его способном и ценном томе, мы должны считать, что мистер Нэш полностью идет против фактов, отрицая доктрину метемпсихоза в друидической системе, и явно выходит за рамки фактов, обвиняя Эдварда Уильямса и других в подлоге и мошенничестве в их изложении древних бардических доктрин6. В поддержку столь тяжких обвинений нужны прямые доказательства; приводятся лишь подозрительные обстоятельства. Отсутствие публичных документов вполне совместимо с существованием надежных устных преданий, сохраняемых посвященным меньшинством, одним из которых, с кажущейся искренностью, называл себя Уильямс.

6 «Талиесин», гл. IV.

ГЛАВА III.

СКАНДИНАВСКОЕ УЧЕНИЕ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. Многие соображения позволяют предположить, что в ранний период произошла миграция из Южной Азии в Северную Европу, которая положила начало тому, что впоследствии выросло в великую готскую семью. Соответствие многих ведущих доктрин и символов скандинавской мифологии хорошо известным персидским и буддийским представлениям — представлениям чисто фантастического и произвольного характера — кажется слишком своеобразным, чтобы допустить какое-либо иное объяснение1. Но зачатки мысли и воображения, пересаженные таким образом из теплых и пышных климатов Востока на заснеженные горы Норвегии и воющие хребты Исландии, получили новое развитие с многочисленными модификациями и странными дополнениями, обусловленными новой жизнью, климатом, пейзажем и обычаями, с которыми они там столкнулись. Склонность к хищническим привычкам и распрям, необходимость интенсивной, хотя и прерывистой деятельности, вытекающая из их географического положения, свирепый дух, воспитанный в них их реальной жизнью, колоссальные явления арктического мира вокруг них — все эти влияния прорываются в нашем представлении в поэзии и отражаются своими результатами в религии северян.

Из мира пламени, Муспельхейма, на юге, в котором восседает на троне грозный огненный король Сурт, стекали потоки жара. Из мира тумана, Нифльхейма, на севере, в центральном котле которого, Хвергельмире, обитает мрачный дракон Нидхёгг, поднимались потоки холодного пара. Огонь и туман, встретившись в зияющей бездне, Гиннунгагапе, после различных стадий перехода образовали землю. Тогда существовало три основных рода существ: люди, чьим жилищем был Мидгард; ётуны, занимавшие Утгард; и асы, чьим домом был Асгард. Ётуны, или демоны, по-видимому, были изначально олицетворениями тьмы, холода и бури, возмущающих сил природы, всего, что враждебно плодотворной жизни и миру. Это были инеистые великаны, расположившиеся во внешних пустошах вокруг обитаемых полей людей. Асы, или боги, с другой стороны, по-видимому, были олицетворениями света, закона и благотворной силы, упорядоченными энергиями вселенной. Между ётунами и асами идет непримиримая борьба2. Радуга, Биврёст, — это мост, ведущий с земли вверх к небесному жилищу асов; и их страж Хеймдалль, чьи чувства настолько остры, что он может слышать, как растет трава на лугах и шерсть на спинах овец, несет на нем неустанную вахту. Их верховным божеством, отцом-Зевсом северного пантеона, был Один, бог войны, который пробуждал дух битвы, метая свое копье над головами людей, причем его неслышный свист с небес был подобен песне Аты, выпущенной на землю. Следующим по рангу был Тор, олицетворение взрывной бури. Грохочущие отголоски грома — это колеса его колесницы, грохочущие по облачным чертогам Трудхейма. Всякий раз, когда молния ударяет в утес или айсберг, это значит, что Тор метнул свой молот Мьёльнир в голову ётуна.

1 Вэнс Кеннеди, «Древняя и индуистская мифология», стр. 452, 463–464.

2 Торп, «Северная мифология», том II.

Бальдр был богом невинности и кротости, прекраснейшим, добрейшим, чистейшим из существ. Свет исходил от него, и все любили его. После того как христианство утвердилось на Севере, Иисуса называли Белым Христом, или новым Бальдром. Появление Бальдра среди неистовых и кровавых божеств скандинавского вероучения прекрасно, как прохладная от росы луна, спокойно висящая над зловещим штормом Везувия. Его называли «связкой в венке богов», потому что с его судьбой была связана судьба всех остальных. Его смерть, зловеще предсказанная с глубокой древности, должна была стать сигналом к гибели вселенной. Аса Локи был Момом, Сатаной или Дьяволом-шутом скандинавской мифологии, наполовину забавным, наполовину ужасным воплощением остроумия, коварства и зла; то пребывающим с богами на небесах, то сопровождающим Тора в его частых приключениях, то посещающим и плетущим интриги со своей родней в морозном Ётунхейме, за окружающим землю морем, или в лиловом Хельхейме, глубоко под владениями дышащего человечества3.

От ётунши Ангрбоды, или Вестницы Зла, Локи порождает трех зловещих детей. Первый — Фенрир, свирепый волк, настолько огромный, что его может вместить только пространство. Второй — Ёрмунганд, который, держа свой хвост во рту, заполняет окружность океана. Он описан сэром Вальтером Скоттом как

«Тот великий морской змей, свернувшийся в грозное кольцо, чья чудовищная окружность опоясывает мир».

Третья — Хель, мрачная богиня смерти, чей свирепый облик наполовину бледно-синий, а наполовину мертвенно-белый, и чья империя, простирающаяся под землей через Нифльхейм, полна леденящих паров и неприятных зрелищ. Ее резиденция — просторный подземный мир; ее двор — обморок; ее порог — пропасть; ее дверь — бездна; ее зал — боль; ее стол — голод; ее нож — истощение; ее слуга — промедление; ее служанка — медлительность; ее постель — болезнь; ее подушка — мучение; и ее полог — проклятие. Еще ниже ее дома находится обитель, еще более страшная и отвратительная. В Настрёнде, или на берегу трупов, стоит зал, концепция которого поразительно ужасна и чрезвычайно отвратительна. Он сплетен из спин змей, переплетенных вместе, как плетеная работа, чьи головы обращены внутрь, извергая яд. В озере яда, таким образом скапливающемся внутри этих огромных извивающихся стен из змей, худшие из проклятых бродят и плавают.

Высоко в небе находится зал Одина, великолепная Вальхалла, или храм павших. Колонны, поддерживающие его потолок, — это копья. Он покрыт щитами, а украшения на его скамьях — кольчуги. Валькирии — это девы битвы Одина, выбирающие героев для его пиршественных залов. В шлемах на головах, в кровавых доспехах, верхом на призрачных скакунах, окруженные метеорными молниями и размахивающие пылающими мечами, они парят над полем боя и указывают путь в Вальхаллу воинам, которые пали. Доблестные души, принятые таким образом в присутствие Одина, называются эйнхериями, или избранными. Валькирии, как белоснежные девы с развевающимися локонами, прислуживают им в качестве виночерпиев. Каждое утро, при крике

3 Эленшлегер, «Боги Севера». Эта знаменитая и блестящая поэма с обильными примечаниями в переводе Фрая дает английскому читателю полное представление о скандинавском пантеоне и его выдающихся приключениях.

огромного золотогребневого петуха, хорошо вооруженные эйнхерии устремляются через пятьсот сорок дверей Вальхаллы в большой двор и проводят день в беспощадной битве. Как бы ни были они пронзены и изрублены в этих страшных схватках, к вечеру каждая рана исцеляется, и они возвращаются в зал целыми и невредимыми, и рассаживаются согласно своим подвигам на роскошный пир. Вечный вепрь Сэхримнир, восхитительно приготовленный Андхримниром, хотя его пожирают каждую ночь, каждое утро снова цел и готов к подаче на стол. Две высшие радости, которые эти ужасные берсерки и викинги знали на земле, составляли их опыт на небесах: а именно битва днем и пир ночью. Вульгарная ошибка, долгое время бытовавшая, состоит в том, что герои Вальхаллы пьют из черепов своих врагов. Это представление, хотя и часто опровергаемое, все еще сохраняется в народном сознании. Оно возникло из неверного перевода фразы из «Песни смерти» Рагнара Лодброка, знаменитого морского конунга: «Скоро мы будем пить из изогнутых деревьев головы», что, как фигуральное выражение для обычных питьевых рогов, было ошибочно переведено Олаусом Вормиусом: «Скоро мы будем пить из полых чаш черепов». Это не головы людей, а рога зверей, из которых эйнхерии пьют мед Хейдрун4.

Поскольку нигде не упоминается, чтобы женщины получали доступ в Вальхаллу или присоединялись к радостям эйнхериев, некоторые писатели утверждали, что, согласно скандинавской вере, женщины не имели бессмертных душ или, во всяком случае, были исключены из рая. Это обвинение столь же беспочвенно в данном случае, как и тогда, когда его выдвигают против магометанства. Вальхалла была исключительной обителью самых дерзких воителей; но Вальхалла не была всем раем. Вингольв, Зал Друзей, стоял рядом с Залом Павших и был местом собрания богинь5. Там, во дворце Фрейи, души благородных женщин принимались после смерти. Старшая Эдда говорит, что Тор проводил Роску, быстроногую крестьянскую девушку, которая сопровождала его в качестве служанки в различных поездках, в чертог Фрейи, где ее приветствовали и где она осталась навсегда. У девственной богини Гефьон, северной Дианы, также была резиденция на небесах, и все, кто умирал девами, отправлялись туда6. Присутствие девичьих толп у Гефьон и общество благородных матрон в Вингольве проливают нежный свет на резню и пиршества Вальхаллы. О последнем говорится больше — первое сейчас едва заметно для нас, потому что единственная запись о скандинавской вере, которую мы имеем, содержится в отрывочных строках свирепых скальдов, которые пели главным образом для воинов, и основным содержанием чьих песен были подвиги воинской доблести или занимательные мифологические истории. Более того, над небесами асов есть еще более высокие небеса, обитель далеко отстраненного и непостижимого существа, редко называемого Всемогущего, истинного Всеотца, который в конце концов должен выйти из-за руин вселенной, чтобы судить и вынести приговор всем существам и восстановить лучший мир. В этой высшей области возвышается нетленный златокрылый зал Гимле, ярче солнца. В скальдических строках нигде нет намека на то, что добродетельных женщин отталкивают от этого жилища.

Согласно грубой морали народа и того времени, контрастными условиями допуска в верхний рай или осуждения в адское царство были восхищаемые

4 Пиготт, «Руководство по скандинавской мифологии», стр. 65.

5 Кайзер, «Религия северян», пер. Пеннока, стр. 149.

6 Пиготт, стр. 245.

добродетели силы, открытой прямоты, безрассудной дерзости или ненавистные пороки слабости, трусости, обмана, смирения. Те, кто снискал славу мощными подвигами и кто умирает в бою, подхватываются валькириями с дерна в Вальхаллу. Умереть с оружием в руках — значит быть избранным Одина,

«В чьем золотом зале стальные призраки справляют свои привычные оргии. Какая-нибудь насмешливая шутка порождает войну слов: в шумной схватке они хватаются за свои блестящие мечи и, как на земле, со свирепым восторгом по очереди возобновляют пир и битву».

Все же, напротив, кто после жизни, полной низкого труда или презренной праздности, умирает от болезни, опускаются со своих постелей в мрачный дом Хель. В этой гигантской сводчатой пещере воздух пахнет как свежеразрытая могила; поднимаются сырые туманы, слышны глухие вздохи, единственный свет исходит от погребальных свечей, которые держат скелеты; отвратительная королева, которую Тор восхваляет как Бичевательницу Трусов, сидит на троне из черепов и правит скипетром, сделанным из кости мертвеца, отбеленной при лунном свете, над бесчисленным множеством дрожащих призраков7. Но скандинавские моралисты низвергают к еще более темной участи тех, кто виновен в клятвопреступлении, убийстве или прелюбодеянии. В жутком зале Настрёнда, который сформирован из позвоночников змей и через чьи бойницы капают капли яда, куда никогда не проникает солнечный свет, они барахтаются в море яда и грызутся драконом Нидхёггом8. Одним словом, то, что для грубого морального чувства воинственного гота казалось благочестием, добродетелью, вело на небеса; то, что казалось богохульством, низостью, вело в ад.

Долгая война между добром и злом, светом и тьмой, порядком и раздором, асами и ётунами должна была наконец достичь рокового кризиса и закончиться одной всеобщей битвой, называемой Рагнарёк, или «Сумерки богов», результатом которой стало бы полное уничтожение нынешнего творения. Зловещие предчувствия этой страшной встречи витали среди всех существ. Содрогающееся ожидание ее застыло в опускающемся хмуром взгляде тени на челах божеств. Готовясь к Рагнарёку, обе стороны тревожно обеспечивали себя всеми союзниками, какими только могли. Поэтому Один радостно приветствует каждого доблестного воина в Вальхалле как рекрута для своих воинств в тот день, когда Фенрир вырвется на свободу. Когда пал Хакон Ярл, валькирии закричали: «Теперь сила богов становится сильнее, когда они привели Хакона в свой дом». Скальд заставляет Одина сказать, после смерти короля Эйрика Кровавой Секиры, в качестве оправдания за то, что позволил такому герою быть убитым: «Наша участь неопределенна: серый волк смотрит на воинство богов»; то есть нам понадобится помощь в Рагнарёке. Но так как все храбрые и великодушные воители, принятые в Вальхаллу, были зачислены на сторону асов, так все жалкие трусы, инвалиды и несчастные, обреченные на дом Хель, будут сражаться за ётунов. Изо дня в день противоборствующие армии, вверху и внизу, увеличиваются в численности. Некоторые становятся нетерпеливыми, некоторые дрожат. Когда Бальдр умирает и корабль Нагльфар достроен, пробьет час бесконечного ожидания. Нагльфар — это судно для перевозки воинств инеистых великанов на битву. Он должен быть построен из ногтей мертвецов: поэтому никто не должен умирать с неподстриженными ногтями, ибо если он это сделает, он