«Судьба души: Критическая история учения о будущей жизни»

В беседе в доме Сапфо однажды возник спор о том, является ли смерть благословением или злом. Некоторые настаивали на первом варианте; но Сапфо победоносно завершила дебаты, сказав: «Если бы смерть была благословением, бессмертные боги испытали бы ее. Боги живут вечно: следовательно, смерть — это зло»17. Рассуждение было правдоподобным и блестящим. И все же его софистика полна. Для людей, обусловленных так, как они есть в этом мире, смерть может быть величайшим благословением; в то время как для богов, обусловленных так иначе, она может не иметь подобного применения.

16 Библиографическое уведомление о легенде о вечном жиде, Поль Лакруа; пер. на англ. Дж. У. Торнбери. Грас, «Вечный жид» (Der ewige Jude).

17 Фрагмент X. Цитируется в «Истории литературы Греции» Маре, кн. III, гл. V, разд. 18.

То, что земная вечность во плоти была бы ужасным бедствием, не является причиной, по которой небесная вечность в духе была бы чем-то иным, кроме блаженного наследия.

Таким образом, возражение, которое может быть ошибочно основано на некоторых из вышеупомянутых соображений, а именно, что они в равной степени заставили бы думать, что бессмертие человека в любом состоянии было бы нежелательным, встречено. Вывод, сделанный из фактов нынешней сцены вещей, конечно, не будет применим к сцене, невообразимо иной. Те, чьи единственные тела — это их умы, могут быть свободными от оков, счастливыми, ведущими чудесную жизнь, за пределами нашей глубочайшей мечты и самой дальней фантазии, и вечно свободными от беспокойства или пресыщения.

Смерть для нас, пока мы живем, — это то, что мы о ней думаем. Если мы противостоим ей аналитическим и вызывающим взглядом, это то ничто, которое когда-либо прекращается в начале бытия. Если, позволяя суеверным чувствам тиранить нас и запугивать нашу лучшую часть человека, мы съеживаемся перед воображением о ней, она принимает форму короля-скелета, который берет мир в свою империю, электрическую жидкость — в свою колесницу, а время — в свой скипетр. В созерцании смерти до сих пор фантазия, вдохновленная страхом, была по преимуществу выдающейся способностью и импульсом. Литература по этому предмету обычно ужасна, пугающа и абсурдна, с точкой зрения, варьирующейся от точки зрения доверчивого индуса, олицетворяющего смерть как монстра с миллионом ртов, пожирающего все существа и слизывающего их своими пылающими губами, как огонь пожирает мотыльков или как море проглатывает потоки18, до точки зрения атеистического немецкого мечтателя, который превращает природу в неизмеримый труп, работающий от гальванических сил, и смелого французского философа Карно, чьи спекуляции привели к теории, что солнце в конечном итоге израсходует все свое тепло, и созвездия жизни прекратятся, когда солнечная система повиснет, как мертвый оррери, пепельная и призрачная, призрак того, чем она была. Так экстравагантный автор «Феста» говорит,

«Бог сорвал славу с широкого чела солнца и отшвырнул пылающий скальп прочь».

Предмет должен рассматриваться не затуманенным интеллектом, ведомым безмятежной верой, в свете научного знания. Тогда смерть открывается, во-первых, как органическая необходимость в первичной жизненной клетке; во-вторых, как прекращение данной формы жизни в ее завершении; в-третьих, как благотворный закон, выражение любви Творца; в-четвертых, как инаугурационное условие другой формы жизни. То, что мы должны отнести к греху, — это вся кажущаяся беззаконность и несвоевременность смерти. Если бы люди не согрешили, все достигали бы доброго возраста и уходили бы без страданий. Смерть — это благотворная необходимость; нерегулярность и боль, связанные с ней, — это унаследованное наказание. Наконец, это условие улучшения в жизни. Смерть — это непрестанное прикосновение, которым художник, Природа, доводит свои работы до совершенства.

Физическая смерть переживается человеком наравне с животным. На основаниях физиологии нет больших доказательств духовного выживания человека через этот омраченный кризис, чем для животного. И на основаниях чувства человек не должен уклоняться от того, чтобы разделить свое открытое будущее с этими немыми товарищами. Декарт и Мальбранш учили, что животные — это просто машины, без душ, работающие по произвольной власти Бога. Сведенборг придерживался мнения, что «души животных угасают вместе с их телами»19.

18 Перевод Бхагавадгиты Томсона, с. 77.

19 «Очерки бесконечного» (Outlines of the Infinite), гл. II, разд. IV, 13.

Лейбниц, своей доктриной вечных монад, поддерживает бессмертие всех существ.

Кольридж защищал ту же идею. Агассис с большой силой и красотой отстаивает мысль, что животные, как и люди, имеют будущую жизнь20. Старые предания утверждают, что по крайней мере четыре зверя были перенесены на небо; а именно: осел, который говорил с Валаамом, белый жеребенок, на котором Христос въехал в Иерусалим, скакун Борак, который нес Мухаммеда в его знаменитом ночном путешествии, и собака, которая разбудила Семерых спящих. Признавать, как это делал Гете, братьев в зеленом лесу и в кишащем воздухе, сочувствовать всем низшим формам жизни и надеяться для них на открытый диапазон безграничных возможностей в гостеприимном доме Бога, безусловно, более подобает философу, поэту или христианину, чем то небрежное презрение, которое обычно исключает их из внимания и презрительно оставляет их на уничтожение. Этот предмет был добродушно рассмотрен Ричардом Дином в его «Эссе о будущей жизни животных».

Но на моральных и психологических основаниях различие между умирающим человеком и умирающим животным огромно. Бретшнайдер в прекрасной проповеди по этому пункту указывает четыре особенности. Человек предвидит и обеспечивает свою смерть: животное — нет. Человек умирает с невознагражденной заслугой и виной: животное — нет. Человек умирает со способностями и силами, приспособленными для более совершенного состояния существования: животное — нет. Человек умирает с ожиданием другой жизни: животное — нет. К ним можно добавить три контраста. Во-первых, человек желает умереть среди своих собратьев: животное уползает в одиночку, чтобы умереть в уединении. Во-вторых, человек хоронит своих мертвых с погребальными обрядами, воздвигает над ними памятник, лелеет воспоминания о них, которые часто меняют его последующий характер: но кто когда-либо слышал об олене, наблюдающем за умирающим товарищем, об оленьих похоронах, извивающихся вдоль зеленых полян леса? Курганы Норвегии, холмы Юкатана, мумиевые ямы Мемфиса, сельские кладбища наших дней говорят о человеческих мыслях сочувственного почтения и посмертного выживания, типичных для чего-то превосходящего пыль. В-третьих, человек часто делает смерть активным, а не пассивным опытом, своей волей, как это есть его судьба, победой, а не поражением21. Когда Мирабо опускался к своему концу, он приказал им полить его духами и розами и принести музыку; и так, с видом гордого завоевателя, среди вулканического дыма и грома содрогающейся Франции, его гигантский дух вышел вон. Патриот гордится тем, что приносит свое тело в жертву на алтарь благополучия своей страны. Филантроп радуется тому, что тратит себя без оплаты в благородном деле, чтобы предложить свою жизнь на службе своим собратьям. Тысячи щедрых студентов отдали свои жизни науке и встретили смерть среди своих трофейных достижений. Кто может сосчитать исповедников, которые считали блаженством и славой быть мучениками за истину и Бога? Существа, способные на такие дела, должны наследовать вечность. Их трансцендентные души выходят из своих отвергнутых особняков через голубые ворота воздуха в светлый дворец звезд. Любое более низкое распределение было бы диссонирующим и неподобающим их рангу.

Созерцания, подобные этим, изгоняют сонмище призраков мозга и подавляют ужасный выводок страха. Благородная цель самопожертвования позволяет нам улыбаться могиле, «как дыхание сладкого горна возбуждает презрение солдата к опасности».

20 «Вклады в естественную историю Соединенных Штатов» (Contributions to the Natural History of the United States), том I, сс. 64-66. Умбрайт, «О смерти как акте человечески-личностной самостоятельности» (fiber das Sterben ais einen Akt menschlich personlicher Selbststandigkeit). Studien und Kritiken, 1837.

Смерть расстается со своей ложной пугающей стороной, надевает свою истинную красоту и становится одновременно вечерней звездой памяти и утренней звездой надежды, Геспером уходящей плоти, Фосфором восходящей души. Пусть придет ночь, тогда: она будет желанной. И, когда мы препоясываем свои чресла, чтобы войти в древнюю тайну, мы воскликнем, исчезающим голосом, тем, кого мы оставляем позади,

«Хотя я склоняюсь в темное огромное море облаков, это лишь на время. Я прижимаю Божий светильник близко к своей груди: его великолепие, рано или поздно, пронзит мрак: я появлюсь где-нибудь».

ГЛАВА III. ОСНОВАНИЯ ВЕРЫ В БУДУЩУЮ ЖИЗНЬ. ЦЕЛЬ следующей главы — описать порождающие опоры общепринятой веры в будущую жизнь; не зондировать глубину и не проверять ценность различных оснований, из которых вырастает учение, а только дать описательный очерк того, что они собой представляют, и взгляд на процесс роста. Возражения, выдвигаемые неверующими, относятся к открытому обсуждению вопроса о бессмертии, а не к иллюстративному изложению предполагаемых оснований, на которых покоится популярная вера. Когда после достаточного исследования мы спрашиваем себя, из каких причин проистекает почти всеобщее ожидание другой жизни и какими влияниями оно питается, мы не найдем адекватного ответа менее чем в четырех словах: чувство, воображение, вера и размышление. Учение о будущей жизни для человека было создано объединенной силой инстинктивного желания, аналогического наблюдения, предписывающего авторитета и философского умозрения. Это четыре столпа, на которых душа строит храм своих надежд; или четыре стекла, через которые она смотрит, чтобы увидеть свое вечное наследие.

Во-первых, очевидно, что человек наделен одновременно предвидением смерти и мощной любовью к жизни. Это не любовь к тому, чтобы быть здесь; ибо он часто питает отвращение к сцене вокруг себя. Это любовь к самообладающему существованию; любовь к своей собственной душе в ее центральном сознании и ограниченном величии. Это неотъемлемый элемент самой его сущности. Увенчанный свободной волей, идущий по гребню мира, наделенный индивидуальными способностями, обслуживаемый вассальной природой с данью различных радостей, он не может вынести мысли о потере себя, о скольжении в общую бездну материи. Его внутреннее сознание пронизано инстинктом самосохранения и содрогается при каждом проблеске опасности или намеке на смерть. Душа, пронизанная охранительным инстинктом жизни и видящая неуклонное приближение смерти, чтобы уничтожить тело, делает необходимой концепцию побега в другое состояние существования. Фантазия и разум, таким образом пущенные в ход, быстро конструируют тысячу теорий, наполненных деталями. Желание сначала порождает мысль, а затем мысль ухаживает за верой.

Во-вторых, человек, считающий свое сознательное бытие драгоценным превыше всего и съеживающийся с всепроникающими тревогами от момента предназначенного распада, оглядывается вокруг через царства природы, вдумчивым глазом, в поисках параллельных явлений, далее развитых, значимых сиквелов в судьбах других существ, чья эволюция и исполнение могут, возможно, пролить свет на его собственную. С жадным видением и сердцем, побуждаемым воображением, он изучает все, что кажется связанным с его объектом. Видя, как змея сбрасывает свою старую кожу и скользит вперед обновленной, он задумывает: так и в смерти человек лишь сбрасывает свои плотские экзувии, в то время как дух выходит, возрожденный. Он созерцает жука, вырывающегося из своей грязной гробницы и начинающего свою летнюю работу; и тотчас он вешает золотого скарабея в своих храмах как эмблему будущей жизни. После зимних смертей растительности, приветствуя возвращающуюся весну, которая приносит воскресение и жизнь могилам дерна, он мечтает о какой-то далекой весне Человечества, еще грядущей, когда морозы неблагоприятного рока человека смягчатся, и все дорогостоящие семена, посеянные сквозь века в великой земной гробнице, прорастут в небесных формах. На стонущем морском берегу, оплакивая какого-то дорогого друга, он замечает, теперь восходящую на заре, планету, которую он недавно видел склоняющейся в сумерках; и он ободрен мыслью, что

«Как тонет дневная звезда в ложе океана, и все же вскоре поправляет свою поникшую голову, и украшает свои лучи, и с новой блестящей рудой пылает на челе утреннего неба, так и Лисидас, низко опустившийся, взойдет высоко».

Какой-то путешественник или поэт рассказывает ему сказочные истории о птице, которая, состарившись, наполняет свое гнездо специями и, спонтанно сгорая, взмывает из ароматического огня, омоложенная на тысячу лет; и он не может не принять феникса за чудесный тип своей собственной души, выпрыгивающей, свободной и вечной, из пепла своего трупа. Наблюдая за шелкопрядом, как он плел свой кокон и ложился в свою продолговатую могилу, казалось бы, мертвым, пока наконец он не вырывается наружу, сверкая радужными цветами, крылатой молью, наделенной новыми способностями и живущей новой жизнью в новой сфере, он задумывает, что так и человеческая душа может, в полноте времени, распутать себя из тюремных сетей этого мира личинок, вещь духовной красоты, чтобы плыть через небесные эфиры; и с тех пор он гравирует бабочку на надгробии в ярком пророчестве бессмертия. Таким образом, морализирующее наблюдение природных подобий учит человека надеяться на существование за пределами смерти.

В-третьих, господствующее убеждение в будущей жизни распространяется и поддерживается влиянием авторитета. Учение о выживании души и ее переходе в иной мир, где ее участь зависит от условий, соблюденных или нарушенных здесь, — условий, отчасти подвластных избранному классу людей, — такое учение является самым надежным убежищем власти жречества, огромным инструментом интересов и влияния, который часто изобретался проницательным умом духовенства и субсидировался хитроумной политикой государств. В большинстве подобных случаев утверждаемое учение ставится на фундамент божественного откровения и должно приниматься безоговорочно. Бог провозглашает его через своих помазанников: поэтому сомневаться в нем или подвергать его логической критике — преступление. История свидетельствует о такой практике везде, где процветало организованное жречество: от первобытной языческой Индии до современной папской Рима. Ее можно проследить от мрачных осирианских святилищ Египта и инициатических храмов Элевсина до погребальных костров Галлии и друидских собраний в дубовых рощах Моны; от дымящихся алтарей Мексики времен Монтесумы до месс за души в Чистилище, совершаемых в этот день в половине церквей христианского мира. Значительная часть народной веры в бессмертие, преобладавшая во все века, была обязана авторитету ее провозвестников, глубокому и искреннему доверию со стороны людей к авторитетным изречениям своих религиозных учителей.

Во всех ведущих народах земли учение о будущей жизни — это традиция, передаваемая из незапамятной древности, забальзамированная в священных книгах, которые почитаются как непогрешимые откровения от Бога. Разумеется, легкомысленные люди никогда не задумываются о том, чтобы подвергнуть ее сомнению; благоговейные — благочестиво принимают ее; все воспитаны так, чтобы принять ее. Помимо провозглашения будущей жизни священными книгами и жреческими иерархиями, она также была подтверждена бесчисленными отдельными святыми, философами и пророками. Большинство людей охотно принимают ее на веру от них как доказанную теорию или их вдохновенное знание. Для скромных, не склонных к умозрениям умов, занятых мирскими заботами, естественно сказать: «Эти ученые мудрецы, эти теософские провидцы, столь более одаренные, образованные и близкие к божественным советам и замыслам, чем мы, обладающие гораздо более глубоким опытом и более чистым прозрением, чем мы, должны знать истину: мы не можем поступить лучше, чем следовать их руководству и полагаться на их утверждения». Соответственно, множество людей принимает веру в грядущую жизнь на авторитете интеллектуальных и религиозных лидеров мира.

В-четвертых, вера в будущую жизнь проистекает из философского размышления и подкрепляется рациональными доказательствами.1 Для завершения настоящего очерка остается дать краткое изложение этих аргументов. Ради удобства и ясности мы должны разделить эти рассуждения на пять классов, а именно: физиологический, аналогический, психологический, теологический и моральный.

Существует группа соображений, почерпнутых из феноменов нашей телесной организации, жизни и смерти, которые составляют физиологический аргумент в пользу отдельного существования души. Во-первых, утверждается, что человеческая организация, столь чудесно оживленная, развитая и управляемая, не могла вырасти из простой материи, но предполагает предсуществующую ментальную сущность, духовную силу или идею, которая составляла первоначальный импульс, сгруппировала вокруг себя органические условия нашего существования и принудила материальные элементы к последующим процессам и результатам согласно заранее намеченному плану.2 Этот динамический агент, эта онтологическая причина, может естественным образом сохраниться, когда телесная организация, которую он выстроил вокруг себя, распадается. Его независимость до начала существования тела предполагает его независимость после окончания существования тела. Шталь особенно ярко проиллюстрировал в физиологии эту идею независимой монады души.

Во-вторых, как некое потенциальное существо должно было предшествовать нашему рождению, чтобы ассимилировать и построить физическую систему, так и великие феномены, сопровождающие нашу сознательную жизнь, делают необходимым, как для нашего инстинктивного восприятия, так и для нашего философского убеждения, отчетливое разделение человека на тело и душу, скинию и жильца. Прославленный Бургаве написал ценную диссертацию о различии разума и тела, которую можно найти среди его трудов. Каждый человек знает, что он обитает во плоти, но не является плотью. Он — свободный, личностный разум, занимающий и использующий материальное тело, но не отождествляемый с ним. Идеи и страсти чисто нематериального происхождения пронизывают каждый нерв с ужасающей интенсивностью и сотрясают его облекающую телесность, словно землетрясение. Мысль, чувство, фантазия могут повергнуть его так же эффективно, как удар молота по мозгу. Он хочет пошевелить парализованной конечностью: душа не затронута параличом, но мышцы отказываются подчиняться его воле: различие между волевой личностью и инструментом, которым нужно управлять, неизбежно.

В-третьих, сам факт смерти неотвратимо предполагает двойственность плоти и духа. Именно удаление оживляющего разума оставляет оболочку такой пустой и бессмысленной. Подумайте о безгрешном сне трупа, который распад обвивает в свои химические объятия. Мгновение назад эта рука была поднята, чтобы сжать вашу, разумные акценты звучали на этих

1 Вольфарт, «Торжество веры в бессмертие и встречу над любым сомнением». Опоринус, «Критическая история учения о бессмертии смертных».

2 Мюллер, «Элементы физиологии», книга VI, раздел I, гл. 1.

губах, свет любви сиял в этом глазу. Один содрогающийся вздох — и как холодно, пусто, безжизненно, мертво лежит эта груда глины! Невозможно предотвратить убеждение, что невидимая сила была освобождена; что бегство оживляющего принципа произвело эту ужасную перемену. Почему то неуловимое нечто, которое ушло, не может продолжать существовать? Его исчезновение из нашего чувственного познания не является доказательством его гибели. Не было представлено ни тени подлинного доказательства того, что реальные жизненные силы любого существа уничтожаются.3 В отсутствие этого доказательства множество соображений побуждают нас сделать обратный вывод. Безусловно, есть достаточно места для того, чтобы обратное было истиной; ибо, как глубоко замечает Якоби, «жизнь не есть форма тела, но тело есть одна из форм жизни». Следовательно, душа, которая сейчас существует в этой форме, не являясь уничтоженной при уходе отсюда, должна предполагаться живущей в дальнейшем в какой-то иной форме.4

Вторая серия наблюдений и размышлений, собранных из частичных сходств в других частях мира, объединяется, чтобы составить аналогический аргумент в пользу будущей жизни. На протяжении многих веков в литературе многих народов стандартной иллюстрацией мысли о том, что душа переживает распад своей земной оболочки, служило превращение гусеницы в бабочку.5 Этот мир — сцена нашего состояния личинки. Тело — лишь куколка души. Когда предварительный опыт и стадии завершены и трансформация полна, дух выходит из своего сброшенного кокона и разбитой ячейки в более эфирный воздух и более солнечный свет вечного дня высшего мира. Эмблематическое соответствие поразительно, а вывод очевиден и прекрасен. И перемена, обретение дарований и привилегий, не больше в предполагаемом случае человека, чем от медленного и отвратительного червя на листе до быстрого и сверкающего насекомого в воздухе.

Во-вторых, в материальном мире, насколько мы можем судить, ничто никогда не уничтожается абсолютно. Нет такой вещи, как аннигиляция. Вещи меняются, трансформации изобилуют, но сущности не перестают быть. Возьмите определенное количество любого вида материи; делите и подразделяйте его десять тысяч раз механическим насилием, химическими растворителями. Все же оно существует как то же самое количество материи с неизменными качествами в отношении своей сущности и будет существовать, когда Природа манипулировала им во всех своих лабораториях в течение миллиарда веков. Теперь, как единственное исключение из этого, уничтожаются ли разумы абсолютно? Аннигилируются ли воля, совесть, мысль и любовь? Личный интеллект, привязанность, идентичность — неотъемлемые компоненты идеи души. И какой есть метод раздавить или испарить их из бытия? Какая есть сила, чтобы принудить их к ничто? Смерть не есть субстанциальная причина, производящая следствия. Она сама по себе лишь следствие. Это просто изменение в модусе существования. То, что эта перемена кладет конец существованию, есть утверждение, противоречащее аналогии и совершенно не подкрепленное.

В-третьих, следуя аналогии науки и видимого порядка бытия, мы приходим к концепции восходящего ряда существований, поднимающихся в регулярной градации от грубого к тонкому, от животного к ментальному, от земного композита к просто духовному и, таким образом, указывающих вверх по ступеням лестницы жизни, через всю природу, к ангельским рангам небес. Тогда, чувствуя свое родство и общее призвание с небесными существами, человек обретает уверенность в более возвышенном состоянии

3 Сэр Гемфри Дэви, «Протей, или Бессмертие».

4 Бейкуэлл, «Естественные доказательства будущего состояния».

5 Батлер, «Аналогия», часть I, гл. 1.

существования, уготованном для него. Нет таких огромных, зияющих пустотой пропастей, какой была бы она, между нашим телесным состоянием и Божеством. Природа не делает таких огромных скачков. Ее поступательное продвижение совершается степенными и нормальными шагами.

«Есть безжизненная материя. Добавь силу формирования, И получишь кристалл: добавь еще органы, Чтобы подчинить пропитание форме И образу самого себя, и получишь растение: Добавь силу движения, чувства и прочее, И получишь все виды зверей: предположим, свинью. К свинье добавь разум, предвидение и тому подобное, Тогда получишь человека. Что же мы добавим к человеку, Чтобы возвысить его?»

Свобода от бремени глины, эмансипация духа в полный диапазон и господство сил духа!

В-четвертых, многие сильные сходства между нашим входом в этот мир и нашим уходом из него заставили бы нас поверить, что смерть — это лишь еще одно и более высокое рождение.6 Любой, знакомый с состоянием нерожденного младенца, получающего единственное питание, само свое существование от сосудистой связи с матерью, едва ли мог бы представить, что его отделение от матери введет его в новую и независимую жизнь. Он скорее заключил бы, что он погибнет, как веточка, оторванная от родительской ветви. Так может быть и при отделении души от тела. Далее, как наши скрытые или смутно прощупывающие чувства были бесполезны, пока мы развивались в эмбрионе, и тогда подразумевали эту жизнь, так теперь мы имеем в зачаточном состоянии определенные силы разума, воображения и сердца, которые пророчествуют о небесах и вечности; и таинственные намеки время от времени достигают нас из более божественной сферы,

«Словно намеки и эхо мира Для духов, свернутых в утробе».

Персидский поэт Бузурги говорит на эту тему:

«Что есть душа? Семенной принцип из чресл судьбы. Этот мир — утроба: тело — его обволакивающая мембрана: Горечь распада — родовые муки госпожи Фортуны. Что есть смерть? Родиться вновь, ангелом вечности».

В-пятых, многие просвещенные мыслители твердо верили, что душа не так молода, как обычно думают, но является старым странником на этом земном шаре, прожившим не одно предыдущее существование здесь или где-то еще.7 Они подкрепляют этот вывод различными соображениями, либо почерпнутыми из предпосылок, постулирующих необходимую вечность духов, либо опирающимися на смутные воспоминания, «призрачные припоминания» видений и событий, исчезнувших давным-давно. Теперь, если допустить идею о прошлых сознательных жизнях, личных карьерах, часто повторяемых с не утраченным бытием, как это часто делали такие люди, как Платон и Вордсворт, все

6 Бретшнейдер, «Проповеди о смерти, бессмертии и воскресении».

7 Джеймс Паркер, «Отчет о божественной благости относительно предсуществования душ».

связанные аналогии этого случая приводят нас к убеждению, что нас ожидает бессмертие. Мы проживем следующий переход, как прожили прошлые.

В-шестых, отвергая гипотезу о предшествующей жизни и допуская предположение, что нет созидающего и управляющего Бога, но что все вещи возникли путем спонтанного развития или случайно, мы все же не обязаны последовательно ожидать аннигиляцию как судьбу души. Рассуждая справедливо от аналогии прошлого, через факты настоящего, к предстоящим случайностям будущего, мы можем сказать, что следующая стадия в развертывающихся процессах природы — это не уничтожение нашего сознания, а результат более чистой жизни, возвышающий нас до духовного ранга. Справедливо утверждать, что если бездумный закон или безграничная случайность создали этот мир и привели нас сюда, то они могут так же легко создать или уже создали другой мир и перенести нас туда. Закон или случайность, исключающие Бога из вопроса, могут так же легко сделать нас бессмертными, как и смертными. Рассуждая по аналогии, мы можем утверждать, что, как жизнь была дана нам, так она будет дана нам снова и навсегда.

В-седьмых, вера в бессмертие питается другой аналогией, основанной не на размышлении, а инстинктивно ощущаемой. Каждое изменение материала в нашем организме, каждое изменение сознания — это своего рода смерть. Мы частично умираем всякий раз, когда оставляем позади забытые переживания и утраченные состояния бытия. Мы умираем последовательно для младенчества, детства, юности, зрелости. Прошлое — это мертвое: но наш путь все еще продолжается, вечно продолжается. Пережив столько смертей, мы ожидаем пережить все остальные и быть самими собой вечно.

Существует третья группа рассуждений, выведенных из отличительной природы духа, составляющая психологический аргумент в пользу существования души, независимой от тела. В самом начале, очевидно, если душа есть нематериальная сущность, то следует ее естественное бессмертие; ибо смерть и распад могут предполагаться действующими только в растворимых комбинациях. Было выдвинуто несколько остроумных причин в доказательство нематериальности души, причин достаточно убедительных, чтобы убедить большой класс философов.8 Здесь достаточно заметить следующую. Всякое движение предполагает динамический движитель. Материя дремлет. Сила — это реальность, совершенно отличная от материи по своей природе. Но человек по существу есть активная сила, свободная воля. Следовательно, в нем есть нематериальный принцип, поскольку всякая сила нематериальна. Этот принцип бессмертен, потому что существует в сфере бытия, чьи категории исключают возможность распада.9

Во-вторых, если допустить, что человеческая душа материальна, все же, если она является предельной монадой, неделимым атомом разума, она все равно бессмертна, бросая вызов всем силам разрушения. И то, что она действительно является несложной единицей, может быть доказано следующим образом. Сознание просто, а не коллективно. Следовательно, сила сознания, центральная душа, есть абсолютное целое. Ибо живое воспринимающее целое не может быть сделано из мертвых невоспринимающих частей. Если бы душа была составной, каждая составная часть была бы индивидуальным, различимым сознанием. Поскольку это не так, следует вывод, что душа есть одно, простая субстанция.10

8 Астрюк, «Диссертация о нематериальности и бессмертии души». Броутон, «Защита учения о человеческой душе как нематериальном и естественно бессмертном принципе». Маршталлер, «О бессмертии человеческой души».

9 Эндрю Бакстер, «Исследование природы души».

10 Гербарт, «Учебник психологии», раздел 150.

Конечно, она не подвержена смерти, но естественно вечна.

В-третьих, неразрушимость души есть прямой вывод из ее онтологических характеристик. Разум, созерцая элементы души, не может не принять убеждение в ее вечности и ее существенной независимости от телесной организации. Наша жизнь в своей сокровеннейшей субстанциальной сущности лучше всего определяется как сознательная сила. Наше нынешнее существование есть органическая корреляция этой личной силы с физическими материалами тела и с другими силами. Прекращение этой корреляции при смерти никоим образом не влечет за собой, насколько мы можем видеть, уничтожение или дезиндивидуализацию первичной личной силы. Это факт поразительной значимости, часто отмечаемый психологами, что мы не способны представить себя мертвыми. Отрицание самого себя невозможно для сознания. Причина, по которой мы испытываем такой ужас перед смертью, заключается в том, что мы представляем себя все еще живыми, только в могиле, или блуждающими среди ужасов и отрезанными от привычных удовольствий. Материальным образованиям свойственно созревать, разрыхляться, распадаться; но что есть в ощущении, размышлении, памяти, воле, чтобы рассыпаться в прах и сгнить? Почему сила надежды, радости и веры должна превратиться в пустоту и забвение? Какой тигель сожжет предел силы? Какие материальные процессы когда-либо дезинтегрируют простоту духа? Земля и растение, мышца, нерв и мозг принадлежат к одной сфере и подчинены временным судьбам, которые правят там; но разум, воображение, любовь, воля принадлежат к другой и, бессмертно укрепленные там, высмеивают беспокойные осады распада.

В-четвертых, выживающее превосходство души, выводимое из контраста ее качеств с качествами ее земного окружения, далее показано другим фактом — силой сновидений разума и идеальной сферой, в которой он свободно парит или прогуливается, когда ему угодно.11 Этот взгляд часто развивался, особенно Бонне и сэром Генри Уоттоном. Несчастный Ахилл, изнуренный плачем о своем друге, лежал, тяжело стоная, на берегу далеко звучащего моря, в чистом месте, где волны набегали на пляж, когда сон овладел им. Призрак жалкого Патрокла пришел к нему и сказал: «Спишь ли ты и забыл обо мне, о Ахилл?» И сын Пелея воскликнул: «Подойди ближе: давай обнимем друг друга, пусть даже на короткое время». Затем он протянул свои дружеские руки, но не поймал его; ибо дух, вскрикнув, исчез под землей, как дым.

Изумленный, Ахилл вскочил, сжал руки и скорбно сказал: «Увы! есть, значит, действительно в подземных обителях дух и образ, но нет в нем тела».12 Царство снов — это мир мистических реальностей, неосязаемых, но существующих, и все пророческих, через который душа еженощно проплывает, пока грубое тело дремлет. Оно вечно, потому что в нем нет ничего, за что могло бы ухватиться тление. Появления и звуки этой мягкой внутренней сферы, скрытой так далеко от чувств, — это отражения и эхо из мира духов. Или они — прямое видение и аудиенция его? Душа действительно является коренным жителем мира истины, добра и красоты, согражданином божественных идей и привязанностей. Через чувства она имеет знание и общение с твердым внешним миром материи. Когда чувства отпадают, она остается нетленным обитателем своего собственного подобающего мира идеалий.

11 Шуберт, «Символика сна».

12 «Илиада», песнь XXIII, ст. 60–106.

Другое собрание взглядов, основанных на характере Бога, формирует теологический аргумент в пользу будущего существования человека.13 Начиная с идеи Бога бесконечных совершенств, бессмертие Его детей является непосредственным выводом из вечности Его целей. Ибо для какой бы цели Бог изначально ни дал человеку бытие — для бескорыстного распределения счастья, для приумножения Своей собственной славы или для чего-то еще, — не будет ли Он для той же самой цели продолжать его бытие вечно? В отсутствие каких-либо причин к обратному мы должны так заключить. Ввиду безграничных совершенств Бога факт создания сознательных ответственных существ является достаточным основанием их вечности. Иначе Бог был бы непостоянен. Или, как сказал один, Он был бы просто художником по драпировке, без ничего внутри одежды.

Во-вторых, оставляя вне поля зрения эту иллюстрацию вечной цели в вечном исполнении и ограничивая наше внимание аналогией божественных дел и достоинством божественного Деятеля, мы будем заново приведены к тому же выводу. Сформировал ли Бог мертвую глину материальной вселенной в сверкающие сферы и приказал ли им летать через залы пространства вечно, и создал ли Он из Своего собственного всемогущества ментальные личности, отражающие Его собственные атрибуты, и обрек ли их погаснуть в бесконечной ночи после того, как они, бедные эфемеры, погрелись в солнечном свете мгновенной жизни? Не следует воображать, что Бог когда-либо работает напрасно. Однако если хотя бы одно сознание угасает в вечном небытии, то, насколько это касается производства этого сознания, Он трудился ни для чего. Его действие было напрасным, потому что все теперь для того существа точно так же, как если бы его никогда не было. Бог не делает ничего ради забавы или бессмысленно: меньше всего Он создавал бы сыновние духи, наделенные торжественными дарованиями человечности, без высокой и серьезной цели.14 Сделать людей, одаренных столь трансцендентной щедростью сил, полностью смертными, чтобы гнить вечно в могиле после быстрого дня жизни, было бы делом гораздо более недостойным Бога, чем задача, поставленная перед Микеланджело в насмешку Пьетро, тираном, сменившим Лоренцо Великолепного в герцогстве Флоренции, чтобы он зачерпнул снег на Виа Ларга и своим высочайшим искусством вылепил из него статую, которая должна была раствориться до ночи в сиянии итальянского солнца.

В-третьих, атрибутом Бесконечной Мудрости является соразмерность сил результатам, адаптация инструментов к целям с точной пригодностью. Но если мы должны полностью умереть с прекращением дыхания, то существует поразительное отсутствие симметрии между нашими дарованиями и нашими возможностями; наши достижения самым излишним образом превосходят нашу судьбу. Может ли быть, чтобы земляной дом в шесть футов должен вечно заключать в тюрьму интеллект Лапласа, чей телескопический глаз, пронзая неогражденные поля необъятности, систематизировал больше миров, чем песчинок в этом земном шаре? сердце Борромео, чья серафическая любовь расширялась до пределов сочувствующего бытия? душу Уиклифа, чья неустрашимая воля, в верном посвящении долгу, встретила огни мученичества и никогда не дрогнула? гений Шекспира, чье воображение исчерпало миры, а затем изобрело новые? Существует огромная несообразность между нашими способностями и масштабом, данным им здесь. На все, что она видит внизу, душа читает «Неадекватно» и встает

13 Эбли, «Бессмертие человеческой души», шестое письмо.

14 Ульричи, «Бессмертие человеческой души, доказанное из сущности Бога».

неудовлетворенная от каждого пира, жаждая, с божественным голодом и жаждой, амброзии и нектара несвязанного и бессмертного мира. Если бы нам суждено было погибнуть у цели в тридцать лет, Бог гармонизировал бы наши силы с нашей долей. Он никогда не противопоставил бы столь великолепные концепции столь бедным возможностям и не разжег бы столь ненасытную амбицию ради столь тривиального приза праха к праху.

В-четвертых, одна из самых весомых опор веры в будущую жизнь — та, что дается благостью Бога. Аннигиляция совершенно несовместима с этим. То, что Тот, чья любовь к Своим творениям бесконечна, абсолютно уничтожит их после их короткого отрезка жизни, когда они только что вкусили сладость существования и начали познавать благородные наслаждения духовного прогресса, и в то время как безграничные высоты славы и блаженства манят их, — невероятно. Мы не способны поверить, что, пока Его дети обращаются к Нему с тоскующей верой и благодарностью, с горячей молитвой и ожиданием, Он отвергнет их в ничем не смягченную ночь, вычеркивая те способности к счастью, которые Он дал им с виртуальным обещанием бесконечного возрастания. Позволит ли любящий Бог человечеству, укрывшемуся в поле бытия, как гнездо полевых воробьев, быть растоптанным копытом аннигиляции? Любовь бодрствует, чтобы сохранить жизнь. Это был бы Молох, а не всеобщий Отец, кто мог бы раздавить до смерти эти множества любящих душ, молящих Его о жизни, разбить в безмолвные фрагменты эти чудесные личные арфы с тысячей струн, каждая из которых способна вибрировать небесной мелодией хвалы и блаженства.

В-пятых, очевидные требования справедливости дают презумптивное доказательство, труднопреодолимое, будущего состояния, в котором есть компенсации за незаслуженные беды, дополнение для фрагментарных переживаний и исправление для несправедливостей настоящей жизни.15 Бог справедлив; но Он работает без импульса или каприза, по законам, чья прогрессивная эволюция требует времени, чтобы показать свои совершенные результаты. В течение короткого пространства этого существования, где столкновение миллионов свободных разумов в рамках фиксированных условий природы вызывает кажущуюся смесь добра и зла, раздора и гармонии, нечестие часто торжествует, злодейство часто перевешивает и попирает простодушное благородство и беспомощную невинность. Некоторые святые духи, жертвы болезней и нищеты, влачат свои годы в агонии, пренебрежении и слезах. Некоторые смелые приспешники эгоизма, с выжженной совестью и нервами из железа, срывают желанные плоды удовольствия, носят диадемы общества и проносятся по миру в помпе. Добродетельные страдают незаслуженно от виновных. Праздные процветают за счет трудолюбивых. Все эти вещи иногда случаются. Несмотря на компенсирующие тенденции, которые едут на всех духовных законах, несмотря на таинственную Немезиду, которая восседает в каждой груди и насыщает моральную атмосферу влиянием, мир полон несправедливостей, страданий и незавершенной справедливости.16 Должен быть другой мир, где вознаграждающие процессы, внутренне начатые здесь, будут открыто завершены. Может ли быть, чтобы Христос и Ирод, Павел и Нерон, Тимур и Фенелон падали через слепую ловушку смерти в точно такое же состояние непробудного сна? Не если есть Бог!

15 М. Жюль Симон, «Естественная религия», кн. III: «Бессмертие».

16 Д-р Чалмерс, «Бриджуотерский трактат», гл. 10.

Существует последнее собрание мыслей, относящихся к вероятности другой жизни, которые, будучи объединены вместе, могут быть названы моральным аргументом в пользу этой веры.17 Эти соображения почерпнуты из кажущейся пригодности вещей, требований частей, взывающих к завершению, предсказаний опыта. Они образуют кумулятивный массив вероятностей, чьи направляющие указательные пальцы все указывают на одну истину, чьи согласные голоса сливаются в мощный поток обещания. Во-первых, рассмотрите отвращение к аннигиляции, естественно ощущаемое в каждой груди. Если человек не предназначен для многолетней жизни, почему этот страх небытия вплетен в самые глубокие волокна души? Притяжения соразмерны судьбам, и каждое нормальное желание предсказывает свое собственное исполнение. Человек неохотно увядает со своих родных мест, все еще тоскуя о жизни вечной памяти и любви и полагаясь на нее. По всему миру растет эта патетическая раса незабудок. Не сорвут ли Небеса их и не будут ли носить на Своей груди? Во-вторых, эмфатическая презумпция в пользу второй жизни возникает из преждевременной смертности, распространенной в такой страшной степени в человеческой семье. Почти половина нашей расы погибает, не достигнув десятилетнего возраста. В этот период они не могли выполнить общие цели своего создания. Это лишь часть, которую мы видим, а не целое. Судьбы, здесь видимые сегментарно, покажутся полным кругом за могилой.

Аргумент едва ли встречает возражение утверждением, что эта безвременная смертность есть наказание за несоблюдение закона; ибо, отрицая всякую дальнейшую жизнь, была бы допущена схема существования, устанавливающая столь ужасную пропорцию нарушений и наказаний? Если нет уравновешивающей сферы за пределами, то все должны проходить через опыт зрелой и округленной жизни. Но существует самая озадачивающая неровность. Одним решительным ударом младенец, мудрец, герой, гуляка, мученик выхватываются в невидимое состояние. Существует, как сказал благородный мыслитель, очевидный «каприз в распределении смерти, сильно указывающий на скрытое продолжение». Бессмертие распутывает иначе непостижимую тайну.

В-третьих, функция совести доставляет еще одно свидетельство продолжающегося существования человека. Этот наместник Бога в груди, облаченный в великолепие и ужасы, который сотрясает и освещает всю окружность нашего бытия своими громами и молниями, дает доброму человеку, среди угнетений и бед, безмятежную уверенность в будущем оправдывающем вознаграждении и пронзает плохого человека, через всю его свиту стражей и защищенных защит, ледяными муками страха и ужасным ожиданием грядущего суда. Возвышенное величие моральной свободы, подвергающее опасности достоинства испытания, огромные ответственности и риски ощущаемой человеком силы и положения — все это несовместимо с предположением, что он должен лишь пересечь эту мелкую сцену земли, а затем полностью истечь. Столь важные дарования и воздействия подразумевают соответствующую арену и карьеру. После испытания приходит приговор; и это было бы так, как если бы дворец был построен, принц рожден, обучен, коронован только для того, чтобы он мог занимать трон пять минут! Освящающая, роялизирующая идея долга не может быть меньше, чем ядро вечной жизни. Совесть — это чувствительный коридор, вдоль которого взаимные шепоты божественного общения проходят туда и обратно. Моральный закон и свободная воля

17 Кромби, «Естественная теология», Эссе IV: «Аргументы в пользу бессмертия». Бретшнейдер, «Религиозное учение о вере», разделы 20–21.

есть корень, через который мы вырастаем из Бога, и стебель, через который мы привиты к Нему.

В-четвертых, все вероятные догадки в пользу будущей жизни или любого другого морального учения основаны на том первичном постулате, который в силу нашей рациональной и этической конституции мы уполномочены и обязаны принять как начальную аксиому, а именно: схема творения в целом является наилучшей возможной, движимой и контролируемой мудростью и благожелательностью. Все, что, следовательно, является неотъемлемой частью плана природы, не может быть ошибочным или злонамеренным, ошибкой или проклятием. По существу и в конечном итоге, каждая фундаментальная часть и элемент его должны быть добрыми и совершенными. Насколько наука и философия проникли, они подтверждают фактами этот априорный принцип, говоря нам, что во вселенной нет чистого и некомпенсированного зла. Теперь, смерть — это регулярный ингредиент в смешанном мире, упорядоченный шаг в плане жизни. Если смерть абсолютна, не является ли она злом? Что можно назвать вечным лишением всего доброго, как не огромным злом для его субъекта? Такой приговор был бы без возможного утешения, стоя в одиночестве в крутом противоречии со всей параллельной моральной вселенной. Тогда человек мог бы произнести самый волнующий и меланхоличный парадокс, когда-либо выраженный в человеческой речи:

«Какое добро пришло в мой разум, я оплакивал, Потому что оно должно погибнуть, а не жить вечно».

В-пятых, душа, если она не остановлена извне каким-либо враждебным агентом, кажется способной к бесконечному прогрессу, никогда не исчерпывая ни своей собственной способности, ни совершенств бесконечности.18 Перед ней безграничная истина, красота, сила, благородство, которые нужно созерцать, осваивать, приобретать. С неутомимой готовностью, ненасытной способностью и желанием она откликается на бесконечный призыв. Очевидный вывод заключается в том, что ее судьба — бесконечное продвижение. Аннигиляция была бы продолжением, абсурдно несовместимым с фактами. Правда, тело распадается, и вся проявленная энергия ослабевает; но это вина механизма, а не духа. Если бы мы жили много тысяч лет, как предполагает Мартино, никто не предполагает, что нужны новые души, а только новые организации. И какой период мы можем вообразить, чтобы положить конец способностям беспрепятственного духа учиться, наслаждаться, расширяться? Знаменитая демонстрация Канта о вечной жизни человека на основаниях практического разума аналогична. Связанные идеи абсолютной добродетели и морального существа необходимо подразумевают бесконечный прогресс последнего к первой. Этот прогресс невозможен иначе, как при условии продолжающегося существования того же существа. Следовательно, душа бессмертна.19

В-шестых, вся наша жизнь здесь — это устойчивая серия растущих приготовлений к продолжающейся и восходящей жизни там. Все духовные силы, которые мы развиваем, — это своего рода атлетическая тренировка, все идеальные сокровища, которые мы накапливаем, — это предварительные достижения для будущей жизни. Они имеют этот вид и надписание. Только человек предвидит свою собственную смерть и ожидает последующего существования; и это предвидение дано, чтобы подготовить его. В нас есть чудесные импульсы, конституционные убеждения, предчувствующие будущее, подобные тем предвидящим инстинктам у птиц, побуждающим их совершать подготовительные полеты перед их фактической миграцией.

18 Аддисон, «Зритель», №№ 3 и 210.

19 Якоб, «Доказательство бессмертия души из понятия долга».

Вечность — это материал, из которого наша любовь, летя вперед, строит свое гнездо в карнизах вселенной. Если бы мы увидели крылья, растущие на молодом существе, мы были бы вынуждены заключить, что оно предназначено когда-то летать. Так и с человеком. Исследуя мысли, дисциплинарные жертвы, небесные молитвы, святые труды бескорыстия, он оперяет крылья своей души, собирает сокровища на небесах и, наконец, мигрирует в привлекающий климат.

«Здесь сидит он, формируя крылья для полета: Его сердце предчувствует тайну; Он называет имя вечность».

В-седьмых, в той мере, в какой эти приготовления делаются в послушании смутным инстинктам и развивающимся законам опыта, они сопровождаются значимыми предчувствиями, ясными сигналами будущего состояния, на которое смотрят, заверяющими свидетелями его реальности. Чем больше человек живет ради бессмертия, чем больше бессмертных вещей он ассимилирует в свою духовную субстанцию, тем больше подтверждающих знаков бессмертного наследия находит его вера. Он становится сознательным своей собственной вечности.20 Когда освященное воображение поднимает якорь и расправляет паруса, чтобы пройти вдоль тусклых берегов другого мира, оно слышит радостные голоса приветствия с мысов и различает маяки, горящие в порту. Когда в искреннем общении с нашими сокровеннейшими «я», торжественные размышления о Боге, таинственные влияния, исходящие из невидимых сфер, падают на наши души, и многие «странные мысли, превосходящие наши привычные темы, заглядывают в славу». Смутное, принуждающее чувство невидимых существ, которыми мы окружены, наполняет нас. Мы слепо чувствуем, что наш ранг и назначение — с ними. Поднимите лишь одну тонкую завесу, думаем мы, и оккультная Вселенная Духа прорвалась бы к видению с облачными толпами ангелов. Тысячи «намеков, случайно упавших из сферы природы», беременных дружескими вестями, обнадеживают нас. «Странно», — сказал однажды одаренный метафизик, — «что шарманка, человек, должна заканчивать каждую мелодию штаммом бессмертия!» Не странно, а божественно естественно. Это пробная прелюдия к захватывающей музыке нашего вечного блаженства, написанной в партитуре судьбы. Когда ночью мы смотрим далеко в необъятность, вдоль сияющих перспектив обители Бога, и почти раздавлены ошеломляющими перспективами, которые проносятся перед нашим видением, не шевелятся ли внутри нас также некоторые предчувствия нашего собственного непостижимого величия? Да: «чувство Существования, идеи Права и Долга, ужасные интуиции Бога и бессмертия — эти великие факты и субстанция духа независимы и неразрушимы. Основы Морального Закона, они будут стоять в каждой йоте, хотя бы звезды исчезли. Ибо их отношения и корень — в том, что поддерживает звезды, даже с мирами, невидимыми для конечного, чьи величественные и вечные устройства ворвутся на нас, как небеса делают это сквозь ночь, когда свет этой кричащей жизни уступает место торжественным великолепиям вечности».

В-восьмых, вера в жизнь после смерти фактически преобладала везде и всегда. И аргумент от всеобщего согласия, как его называют, всегда почитался одним из главных свидетельств, если не самым убедительным свидетельством, истины этого учения. Если только не может быть показано, что вера является искусственной или греховной, она должна казаться окончательной. Ее невинность самоочевидна, а ее естественность подтверждается ее универсальностью.

20 Теодор Паркер, «Проповедь о бессмертной жизни».

Самые грубые и самые отполированные, самые простые и самые ученые объединяются в ожидании и цепляются за него во всем. Это похоже на правящее предчувствие, имплантированное в тех насекомых, которым предстоит пройти метаморфозу. Этот верующий инстинкт, столь глубоко сидящий в нашем сознании, естественный, невинный, универсальный, откуда он пришел и почему был дан? Есть только один справедливый ответ. Бог и природа не обманывают.

В-девятых, сознательная, практическая вера цивилизованных народов сегодня в будущую жизнь, несомненно, у большинства индивидов покоится непосредственно на основании авторитета, доверия к внешнему объявлению. Существует две формы этого авторитета. Авторитет откровения наиболее заметен и обширен. Бог открыл истину с небес. Она была продемонстрирована чудесным воскресением. Она написана в непогрешимой книге и запечатана удостоверяющими полномочиями сверхъестественного смысла. Поэтому она должна быть принята с безоговорочным доверием. Во-вторых, у некоторых авторитет великих умов, известных научными знаниями и спекулятивной проницательностью, имеет большое значение. Тысячи таких людей, входящих в число величайших имен истории, положительно утверждали бессмертие души как надежную истину. Например, Гете говорит по случаю смерти Виланда: «Уничтожение таких высоких сил — это то, что никогда и ни при каких обстоятельствах не может даже ставиться под вопрос». Такое догматическое выражение убеждения, покоящееся на голых философских основаниях, от ума столь оснащенного, столь острого и столь свободного, имеет большой вес и должно влиять на скромного студента, который колеблется в признанной некомпетентности.21 Аргумент справедливо силен, когда рассматривается лишь по-человечески, а когда он божественно производный, конечно, он абсолютно исключает все сомнения.

В-десятых, есть другая жизнь, потому что вера в нее необходима, чтобы упорядочить этот мир, необходима как утешение и вдохновение для человека сейчас. Хороший старый автор пишет: «Сами нервы и жилы религии — это надежда на бессмертие». Убеждение, что есть воздаятельная жизнь в будущем, — это моральный цемент социальной ткани. Уберите эту истину, и один великий мотив патриотов, мучеников, мыслителей, святых исчезнет. Уберите ее, и для всех низкомыслящих людей эгоизм становится законом, земное наслаждение — единственным благом, страдание и смерть — единственным злом. Жизнь тогда должна быть высшим образом вожделенной и никогда не ставиться под риск ради какой-либо ставки. Самопотакание должно быть обеспечено при любом риске, неважно какими средствами. Откажитесь от всякой надежды на грядущую жизнь, и «с этого мгновения нет ничего серьезного в смертности». Чтобы мир был управляемым, этичным, счастливым, добродетельным, великодушным, возможно ли, чтобы для мира было необходимо верить в неправду?

«Итак, у тебя бессмертие на уме? Есть основания, которые не дают тебе сомневаться в нем? Самое сильное основание здесь я нахожу: Что мы никогда не смогли бы обойтись без него!»

Наконец, кульминация этих аргументаций увенчивается тем великим заключительным соображением, которое мы можем озаглавить силой конгруэнтности, убедительными результатами слияния гармоничных причин. Гипотеза бессмертия согласуется с кардинальными фактами наблюдения, отвечает на все пункты дела и удовлетворительно отвечает на каждое требование.

21 Льюис, «Влияние авторитета в вопросах мнения».

Это решение проблемы, как факт Нептуна объяснил возмущения соседних планет. Ничто никогда не тяготеет к ничему; и это должен быть невидимый шар, который так тянет наши тоскующие души. Если это не так, то какие ужасные противоречия потрясают нас и какой леденящий приговор ожидает нас! О, какая насмешливая ирония тогда проходит через самые высокие обещания и надежды мира! Как только мудрые и добрые научились жить, они исчезают среди бесчувственных волн забвения, как снежинки в океане. «Сверхземные желания человека созданы в нем только для того, чтобы, как проглоченные алмазы, медленно прорезать его материальную оболочку» и уничтожить его.

Отрицание будущей жизни вносит раздор, горе и отчаяние во всех направлениях и, делая каждый шаг развитой культуры восхождением к более широкому обзору дразнящей славы и испытанной печали, а также подготовкой к большему падению и более печальной потере, превращает верную привязанность и героическую мысль в «слепых фурий, мечущих пламя». Если бессмертие не истинно, человек кажется темной загадкой, не созданной для того, к чему он сделан способным и желающим: все начато, ничего не закончено; факты настоящей сцены непостижимы; самые ясные аналогии нарушены; деликатно поднимающаяся шкала существования прервана резко; наши лучшие рассуждения о характере и замыслах Бога, а также о последствиях нашего собственного бытия и опыта, тщетны; и гордые способности души говорят славную ложь так же густо, как звезды. Таков, по крайней мере, обычный образ мышления.

Как бы ни был грозен фронт, представленный спектральным массивом сомнений и трудностей, кажущихся препятствиями для веры в бессмертие, верный слуга Божий, оснащенный философской культурой и святой жизнью, бесстрашно продвинется на них, разбросает их направо и налево и победоносно получит доступ к призу. Так моряк иногда у сицилийских берегов видит чудесный остров впереди, по-видимому, преграждающий ему путь своими кипарисовыми и кедровыми рощами, сверкающими башнями, увитыми виноградом балконами и мраморными лестницами, спускающимися к кромке воды. Он плывет прямо вперед и, рассекая колонные портики и зеленые сады Фата-Морганы, скользит далеко вперед по зеркальному морю, улыбающемуся в не обманывающем солнце.

ГЛАВА IV. ТЕОРИИ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЯ ДУШИ. ПРЕЖДЕ чем исследовать во всех их многообразных деталях особые мысли и фантазии относительно будущей жизни, преобладающие в разных народах и временах, может быть хорошо взглянуть своего рода «с высоты птичьего полета» на те общие теории предназначения души, под которыми могут быть классифицированы все индивидуальные разновидности мнений. Обширна и несообразна гетерогенная масса понятий, порожденная историей этой провинции мировой веры, но все это может быть систематизировано, дискриминировано и сведено к нескольким всеобъемлющим заголовкам. Такая архитектурная группировка или очерчивание главных схем мысли по этому предмету даст несколько преимуществ.