«Датчане в Ланкашире и Йоркшире»

Их называют чурковыми (Cloggs), то есть бревенчатыми календарями (Logg, Almanacks = Al-mon-aght, то есть учет или наблюдение всех лун), потому что с помощью этих квадратных палок, говорит Верстеган, можно было достоверно определить, когда наступят новолуния, полнолуния или другие фазы, и, следовательно, Пасху и другие переходящие праздники. Датчане называют их рим-стоками (Rim-stocks) не только потому, что доминатикалы (воскресные буквы) выражались на них в древности руническими знаками, но и потому, что слово rimur в древности означало календарь. Норвежцы, у которых они до сих пор находятся в употреблении, называют их прим-ставами по той причине, что главным и наиболее полезным предметом, начертанным на них, является прим, или золотое число, по которому понимают лунные фазы, а также поскольку они использовались в качестве тростей, их правильнее всего называть прим-ставами.

Происхождение этих рунических или чурковых календарей — датское (см. Дж. В. Брэдли, магистр искусств, библиотека Солта, Стаффорд). Они были неизвестны на Юге и известны лишь определенной знати на Севере. Они совершенно неизвестны в Ирландии и Шотландии и известны лишь по немногим экземплярам, сохранившимся в музеях.

Вследствие изменения обычаев в Новое время эти деревянные вечные календари были полностью вытеснены печатными ежегодниками.

Надписи, читаемые при движении от правой стороны зарубок, представляют собой отметки или символы праздников, выраженные в иероглифической манере, указывающие на особенности святых, против праздников которых они помещены, другие — на способ их мученической кончины, иные — на какой-либо примечательный факт из их жизни либо на работу или забаву того времени, когда соблюдались праздники.

Так, 13 января праздник св. Илария обозначается крестом или посохом — знаком епископского достоинства.

Пояснение к чурковому календарю.

Края посола надсечены главным образом простыми угловатыми выемками, но порой и другими знаками для обозначения даты определенных особых праздников.

Jan. 1.—The Feast of the Circumcision. Sometimes a circle.

Jan. 2, 3, 4, 5.—Ordinary days.

Jan. 6.—The Feast of the Epiphany. Twelfth day. In some examples the symbol is a star .

Jan. 7.—Ordinary day.

Jan. 8–12.—The first day of the second week is shown by a larger notch.

Jan. 13.—Feast of St. Hilary. Bishop of Poictiers, with double cross.

Jan. 14.—Ordinary day.

Jan. 15, 16.—First day of third week.

Jan. 17.—Feast of St. Anthony. Patron Saint of Feeders of Swine. This is the Rune for M.

Jan. 18.—F. of St. Prisca, A.D. 278. Not noticed.

Jan. 20.—F. of S. Fabian. Not noticed. F. of S. Sebastian. Not noticed.

Jan. 21.—F. of S. Agnes.

Jan. 22.—F. of S. Vincent. Not noticed.

Jan. 25.—Conversion of St. Paul. Symbol of decapitation.

No other Saints days are noticed in Jan.

Feb. 2.—Candlemas. Purification of Virgin Mary.

Feb. 3.—St. Blaise, bishop and martyr. The Patron Saint of Woolcombers. Bp. Sebasti. Armenia. A.D. 316.

Feb. 4.—St. Gilbert. Not noticed.

Feb. 5.—St. Agatha. Palermo. Patroness of Chaste Virgins.

Feb. 6.—St. Dorothea. Not noticed.

Feb. 9.—St. Apolmia. A.D. 249. Alexandria.

Feb. 14.—St. Valentine (historian). M. A.D. 271. Plot gives

Feb. 16.—St. Gregory. Pope X. A.D. 1276.

Feb. 20, 22, 23.—St. Mildred, St. Millburgh, sisters.

Feb. 24.—St. Matthias, Apostle.

Mar. 1.—St. David, Bishop. Symbol a harp. Patron Saint of Wales, A.D. 544.

Mar. 2.—St. Chad. A.D. 672.

Mar. 12.—St. Gregory the Great, A.D. 604.

Mar. 17.—S. Patrick, Patron of Ireland.

Mar. 20.—S. Cuthbert. Not noticed.

Mar. 21.—S. Benedict. Not noticed, A.D. 543.

Mar. 25.—Feast of Annunciation. Blessed Virgin Mary. Usual symbol heart.

Они составляют одно ребро посола.

Таким образом, каждое ребро содержит три месяца, или одну четверть года.

Посол поворачивают к читателю, который держит петлю или кольцо в правой руке.

April 1.—All Fools Day. Custom. Not noticed. S. Hugh. A.D. 1132.

April 2, 3.—S. Francis of Paula, A.D. 1508. S. Richard, Bishop of Chichester, A.D. 1262.

April 4.—St. Isidore, Bishop of Seville.

April 5.—St. Vincent. Terrer Valentia. 1419.

April 9.—S. Mary of Egypt. Not noticed.

April 11.—St. Gultitae, Abbot of Croyland.

April 19.—St. Ælphege, Archbishop of Canterbury. 1012.

April 23.—St. George, Patron Saint of England. Of Garter legend.

April 25.—St. Mark. Alexandria. Apostle and Evangelist.

April 30.—St. Catherine of Siena.

May 1.—May Day. St. Philip and St. James the Less.

May 3.—Invention or discovery of the Holy Cross.

May 5.—St. Hilary of Arles. A.D. 449.

May 7.—St. John Beverlev. A.D. 721.

May 8.—St. Michael Archangel.

May 19.—St. Dunstan, Archbishop of Canterbury. A.D. 988.

June 8.—St. William, Archbishop of York. 1144. Note the W. on the line.

June 11.—St. Barnabas, Apostle. Commencement of the Hay harvest, hence the rake.

June 24.—Nativity of John Baptist.

Turnover staff for rest of June.

June 29.—St. Peter, symbol of key.

July 2.—Visitation of S. Elizabeth.

July 7.—S. Ethelburgh.

July 15.—S. Swithin, symbol as A.D. 862. Bishop of Winchester. Shower of rain.

July 20.—St. Margaret.

July 22.—St. Mary Magdalene.

July 25.—St. James, Apostle the Great.

July 26.—St. Anne.

August 1.—Lammas Day.

August 5.—St. Oswald.

August 10.—St. Lawrence.

August 15.—Assumption of the Blessed Virgin Mary.

August 24.—St. Bartholomew.

August 29.—St. John Baptist.

Sept. 1.—St. Giles. Patron of Hospitals.

Sept. 6.—

Sept. 8.—Nativity of the Blessed Virgin Mary.

Sept. 14.—Exaltation of the Cross.

Sept. 21.—St. Matthew, Apostle.

Sept. 29.—Feast of S. Michael the Archangel.

Oct. 9.—St. Denis.

Oct. 13.—St. Edward the Confessor.

Oct. 18.—St. Luke the Evangelist.

Oct. 25.—St. Crispin, Patron of Shoemakers.

Oct. 28.—St. Simon and St. Jude.

Nov. 1.—All Saints.

Nov. 2.—All Souls.

Nov. 6.—St. Leonard.

Nov. 11.—St. Martin. Bishop of Tours, A.D. 397.

Nov. 17.—S. Hugh. Bishop of Lincoln, A.D. 1200.

Nov. 20.—St. Edmund, King of East Anglia.

Nov. 23.—St. Clement.

Nov. 25.—St. Catherine of Alexandria.

Nov. 30.—St. Andrew, Apostle.

Dec. 6.—St. Nicholas.

Dec. 8.—Conception of the Blessed Virgin Mary.

Dec. 13.—St. Lucia. Patroness Saint of diseases of the eye.

Dec. 21.—St. Thomas, Apostle. Shortest day.

Plot 25.—Christmas Day.

Plot 26.—St. Stephen, First Martyr.

Plot 27.—St. John the Evangelist.

Plot 28.—Innocents.

Plot 29.—St. Thomas of Canterbury, 1171.

Plot 31.—St. Sylvester, Pope 335. Made a general Festival 1227.

Более древний календарь называется руническим примитаром (Runic Primitare), названным так по Prima-luna, или новолунию, которое дало название «прим» лунному или золотому числу, именуемому так потому, что число было помечено на посоле золотом. Рим-стоки Дании названы так от слова rim — календарь и stock — посол. Знаки, называемые руническими символами, предположительно обладали магической силой, поэтому внушали страх христианам и часто уничтожались священниками и новообращенными в христианство.

Они происходили от грубых подражаний греческим буквам. Два таких посола, находящихся ныне в музее Копенгагена, имеют в длину соответственно 4 фута 8½ дюймов и 3 фута 8 дюймов. Они вырезаны вручную и никоим образом не изготовлены машинным способом. Этим объясняется то, что они редко бывают одинаковыми и часто сильно отличаются друг от друга.

Солнце в своем ежегодном движении возвращается в ту же точку зодиака приблизительно за 365 дней и 6 часов. Луна, которая фактически является создательницей месяцев, подобно тому как Солнце — создательница года, совершает 12 своих месячных обращений за 354 дня. Таким образом, лунный год на 11 дней короче солнечного, если предположить, что оба они отсчитываются от одной даты. Реальный лунный месяц содержит около 29½ дней. Поэтому для согласования двух исчислений на съезде ученых-христиан в Александрии в 323 году нашей эры, за два года до Никейского собора, было решено сделать интервалы между новолуниями попеременно в 29 и 30 дней и соответственно расположить золотое число. Эти египетские ученые заметили, что ближайшее к весеннему равноденствию новолуние 323 года приходилось на 27-й день египетского месяца фауронот, что соответствует нашему 23 марта, поэтому цикл был начат с этого дня. По этой причине против него поставлено золотое число 1; отсчет 29 дней от этого привел их к 21 апреля, а 30 дней от этого — к 21 мая и так далее в течение года.

Рунический календарь.

Пояснительная гравюра календаря показывает, что год начинается 23 декабря. То, что эта дата указана правильно для первого дня года, доказывается соответствием между днями святых, днями месяца, на которые они приходятся, и христианскими воскресными буквами.

Начало года таким образом демонстрирует редкую особенность этого календаря. Никакой другой рунический календарь не начинает год подобным образом, в то время как можно было бы показать множество тех, которые начинают год в Йоль, отсчитывая с 25 декабря.

Из двух способов начала года не вызывает сомнений то, что представленный здесь является подлинно языческим, в то время как другой — подлинно христианским. Стоит отметить, что, как зима предшествует лету в смысле года, так и ночь вообще предшествует дню в смысле гражданских суток из 24 часов у древнеисландских авторов — способ выражения, который и по сей день далеко не вышел из употребления.

Принимая во внимание языческую традицию, сохраненную в этом календаре в количестве дней, отведенных на год, и в дате начала года, в чем он уникален; в том факте, что из интервала между 1230 и 1300 годами, то есть из 160 лет, богатых знаменитыми местными и общеизвестными святыми, здесь не зафиксирован ни один; что святые всеобщего почитания в Католической церкви, такие как св. Фома Кентерберийский, св. Бенедикт и другие, не имеют здесь места — мы неизбежно относим его к эпохе, когда, как вполне можно предполагать, эти языческие традиции все еще разделялись по крайней мере значительной частью общины.

Он не может быть древнее 1230 года и вряд ли намного моложе этой даты. То, что это календарь мирянина, видно по тому, что на нем нет золотых чисел и, следовательно, он не дает никаких ключей к пасхальному циклу или переходящим праздникам. Это очень ценный памятник древности, о котором следует хорошо позаботиться.

2 февраля по всему языческому Северу в древности соблюдались определенные обряды, связанные с поклонением огню. В некоторых местах тост или полный бокал за огонь выпивала вся семья, преклонив колени вокруг очага, и в то же время приносила в жертву пламени на очаге зерно или пиво. Это был так называемый эльдборгс-скьял (Eldborgs-skäl), тост за спасение от огня — тост, призванный предотвратить бедствия от пожара в наступающем году.

Поклонение огню и солнцу несомненно переплетались при соблюдении этого праздника: ибо там, где его чтили наиболее усердно среди шведов, он назывался фрейсблот (Freysblôt) и был великим событием. В раннехристианские времена по вечерам в домах людей жгли только восковые свечи, получившие благословение священника. Отсюда и Сретение (Candlemas) — см. иллюстрацию в «Скандинавских древностях» Стивенса. Из примечательного трактата Эйрикра Магнуссона, магистра искусств, о руническом календаре, найденном в Лапландии в 1866 году и несущем английские руны. («Сообщения Кембриджского антикварного общества», т. X, № 1, 1877 г.)

Этот английский (?) или норвежский рунический календарь датируется примерно 1000–1100 годами нашей эры.

Что отличает этот памятник, так это то, что, по-видимому, в силу своей глубокой древности и изготовления в Англии он сохранил на внешних или нижних линиях несколько древних рун. Это те самые «Notae Distortae», о которых говорил Ворм. Некоторые из них, как мы ясно видим, являются провинциальными английскими разновидностями древнескандинавских рун.

Представленный перед нами календарь костяной, сделанный из челюстной кости морской свиньи. Нам ничего не известно о его истории. Ворм говорит: «Вероятно, к этому разряду следует отнести особый календарь, вырезанный на вогнутой кости, являющейся частью челюсти какой-то крупной рыбы». Хотя на нем видны три ряда отметок — знаки праздников, солнечный цикл и лунный цикл, последний здесь весьма несовершенен и имеет даже некоторые искаженные знаки, как мы видим на гравюре.

Каждая сторона, как вогнутая, так и выпуклая, несет возле края опоясывающие ее три ряда отметок, так что каждая серия охватывает четверть года, начиная со дня святого Каликста. Поскольку Ворм привел лишь одну сторону этого диковинного рунического клинка, мы не можем знать особенностей другой половины, которая содержала солнечный цикл и три линии знаков для двух четвертей.

На представленной стороне руны с правой стороны перевернуты и читаются сверху вниз; те, что слева, не ретроградны. Его вполне могли носить при себе, поскольку его длина составляет всего 18 дюймов. Чурковые календари колеблются в длине от 3–4 футов до стольких же дюймов.

Всякий раз, когда мы натыкаемся на какие-либо рунические предметы, мы неизменно оказываемся привязаны к Северу, Скандинавии и Англии. Несмотря на такую многочисленность в северных землях, до сих пор еще не было найдено ни одного рунического календаря ни в одной саксонской или германской провинции, за исключением пары штук, купленных или привезенных современными путешественниками в качестве диковин из Скандинавии.

Стивенс говорит, что этот разряд древностей еще никогда не был должным образом исследован. Он предлагает работу для трудов одного человека на протяжении долгого времени и многих путешествий. Это принесло бы богатый урожай в отношении знаков и символов, а также рун, измененных местным употреблением и клановым обычаем. Все символические знаки следует рассматривать в параллельных группах. Разнообразные и часто своеобразные руны должны быть тщательно собраны и прояснены. Все это вполне достойно компетентного рунолога, вычислителя и экклезиолога. На многих старых рунических календарях, особенно в Швеции, мы находим «озеро» или игру, некогда славившуюся по всей Европе, но ныне известную в основном детям, под названием «озеро» или игра святого Петра. Это остроумный способ расставить 30 человек так, чтобы спасти половину от смерти или заключения, выводя каждого девятого человека в качестве жертвы, пока не останется лишь половина первоначального числа. Эти 15 человек таким образом спасаются. Разумеется, взятого таким образом человека нельзя считать второй раз.

Прежде счастливую пятнадцатку называли христианами, а остальных — евреями. Вырезав это в одну линию, мы получаем отметки, так часто встречающиеся на рунических чурках:

xxxx|||||xx|xxx|x||xx|||x||xx|

История об этом такова: говорят, что святой Петр находился в море на судне, на котором было 30 человек: половина христиане, а другая половина евреи. Но поднялась столь яростная буря, что судно пришлось облегчить, и было решено выбросить за борт половину экипажа. Тогда святой Петр расставил их в том порядке, который мы видим, и каждого девятого человека вывели. Кресты обозначают христиан, а черты — евреев. Таким образом все евреи были брошены в пучину, а все христиане остались. Этим старики имели обыкновение тешить себя.

Детский фольклор в стихах и ритуалах. Ребенок окружен древним кругом ритуалов и обычаев. Посетители, приходящие посмотреть на младенца, должны принести ему тройной дар. В некоторых районах Йоркшира условиями являются немного чая, сахара и лепешка, испеченная в печи. Другой йоркширский обычай заключается в том, чтобы принести яйцо, немного соли и серебряную монету. Ребенка нельзя сносить вниз по лестнице к гостю, ибо снести его вниз означало бы дать ему старт в жизни в неправильном направлении. Форма этой идеи обнаруживается в определенных (японских) обычаях. Детские ногти на пальцах нельзя стричь ножницами, ибо железо имело столь тесную связь с колдовством. Ногти нужно откусывать зубами. Эта практика сохраняется у некоторых взрослых, к великому отвращению их знакомых.

Что касается детских игр, то игра, известная как «классики» (Hopscotch), изначально была религиозным обрядом, практиковавшимся на похоронах. Она символизировала переход души из тела на небеса или в иное место, которому древние давали различные названия. Узор, который чертится для целей этой игры, был обнаружен на полу Римского форума.

Другая игра, называемая «колыбелька для кошки» (Cat's Cradle), была распространена среди североамериканских индейцев, а недавно была обнаружена на острове к северу от Австралии. Когда дети не могли играть из-за дождя, они декламировали стишок, который и по сей день известен жителям Австрии и в глухих уголках Азии. Игра «Колечко из роз» (Ring o' Roses) — это пережиток древнего заклинания, обращенного к Духу Зерна. Когда ветер рябью пробегал по хлебному полю, древние жнецы думали, что проходит бог злаков, и декламировали старый стишок, завершающийся словами: «Слушайте крик! слушайте крик! все падают ниц!» Иногда считалось, что дух зерна воплощается в образе коровы, отсюда строка в детском стишке: «Мальчик Блю! корова в зерне». Когда мальчик впервые надевал свои первые бриджи, он должен был пройти через ритуал. Его нужно было ущипнуть. Смысл щипка заключался в проверке: тот ли это мальчик в новых бриджах или его подменили феи или злые духи. Эта идея подмены злыми духами может показаться надуманной, но еще в 1898 году в материалах ирландских судов было дело, в котором ирландца судили за то, что он обвинил свою жену в том, что она не тот же человек, на котором он женился, в результате чего женщина была клеймена. Суеверия относительно излечения некоторых детских недугов сохраняются в способе лечения коклюша: отвести больного «за воду». Это единственное лечебное использование реки Эйр близ Лидса.

Памятники

ГЛАВА XI. Памятники.

Ко времени Завоевания население в некоторых из крупнейших и важнейших городов было, как говорят, почти исключительно скандинавского происхождения.

На севере норвежский святой «св. Олаф» ревностно почитался как в городах, так и в сельской местности. Это доказывает, что во время датского владычества строились церкви и совершалось христианское богослужение, и что эти норманны продолжали жить здесь в большом количестве после окончания датского преобладания.

В городе Честере есть церковь и приход, которые до сих пор носят имя св. Олафа, а мимо церкви проходит улица под названием Сент-Олафс-Лейн. Это напротив старого замка и близ реки Ди. В северо-западной части Йорка находится церковь св. Олафа, которая, как говорят, является остатком монастыря, основанного могущественным датским эрлом Сивардом, который сам был похоронен там в 1058 году. Задолго до нормандского завоевания датчане и норманны преобладали во многих городах севера Англии, которые они укрепляли и где воздвигали церкви, посвященные собственным канонизированным королям и воинам. Олаф происходит от «Олафа Белого», бывшего знаменитым норвежским викингом. Он покорил Дублин примерно в середине IX века и сделал себя королем города и области. С этого времени Ирландией и островом Мэн на протяжении более трех веков правили норвежские короли.

Следовательно, путем естественного дедуктивного рассуждения можно заключить, что в этот период датчане основывали свои поселения в Ланкашире. Хотя у нас нет четких следов возведенных ими зданий, данные ими названия многим местам сохранились до сих пор. В этих составных названиях часто встречается слово «кирк» (kirk). Это должно подтверждать тот факт, что датчане воздвигли множество других церквей помимо церкви св. Олафа в Честере и Йорке. От Честера и Уэст-Кирби в районе Виррал до Фернесса на Севере мы имеем обильные свидетельства в названии «Кирк» и его производных формах о том, что было возведено много христианских церквей. В Киркдейле, Ормскрирке, Киркхеме, Киркби-Лонсдейле, Кирби-Мурсайде и Киркби-Стивенене норманнские церкви сменили датские постройки. Кендал прежде был известен как Киркби-ин-Кендал, то есть «Церковный город в долине Кент». И дальнейшие памятники сохранились здесь в названиях улиц, таких как Страмонгат, Гиллингат, Хайгат и Стрикланд-гейт.

Название Фернесс имеет отчетливо скандинавское происхождение — от «Фур» и «Несс», или Дальний мыс. Аббат Фернесса поддерживал близкие отношения с датскими правителями Мэна, поскольку в 1134 году получил там участок земли для строительства себе дворца. За ним последовали приор Уитхорна и св. Беда. В 1246 году монахи Фернесса получили всевозможные рудники на Мэне и землю близ церкви св. Триниана. Благодаря усердию и способностям этих монахов Фернесс стал одним из богатейших аббатств в Англии, и тем самым были заложены основы одной из величайших отраслей промышленности в Ланкашире, а именно плавки железной руды.

Литература

ГЛАВА XII. Литература.

В тот период, когда датчане совершали свои завоевания и основывали поселения на севере Англии, искусство и литература не занимали высокого положения в Европе. Падение Римской империи нанесло удар по занятиям науками, от которого они еще не оправились, когда христианское искусство находилось в зачаточном состоянии. Норманны рано проявили себя в искусстве кораблестроения, а также в производстве украшений, предметов домашнего обихода и оружия. Этот вкус возник в результате подражания римским и арабесковым предметам торговли, которые они привозили на Север. Были обнаружены некоторые скандинавские древности, относящиеся к периоду, называемому «бронзовым веком», а также к более поздним языческим временам, известным как «железный век». Саги повествуют, что резьба по изображению была искусно освоена на севере, а английские хроники содержат свидетельства о богато резных фигурах на носах датских и норвежских судов. Норманны из Дании, поселившиеся в Нормандии, первыми приняли христианство и рано проявили стремление возводить великолепные здания, особенно церкви и монастыри.

Задолго до нормандского завоевания датчане посвятили себя мирным занятиям. Некоторые из многочисленных церквей и монастырей были воздвигнуты датскими принцами и вождями в северных частях Англии; ныне они перестроены или исчезли, но их названия продолжают указывать на их происхождение. Говорят, что эти ранние постройки были деревянными. Это доказывается недавно изданным трудом г-на Дж. Фрэнсиса Бампуса «Соборы Норвегии, Швеции и Дании». Там рассказывается трогательная история жизни мученически погибшего святого Олафа. Около 1047 года над его могилой была построена деревянная часовня. Она стала центром национальной религии и святилищем национальной свободы и независимости. Тронхейм, по словам г-на Бампуса, является красноречивым выражением в камне преданности Норвегии любимому св. Олафу. Лишенный значительной части своего убранства усердием протестантов, он сохраняет в восьмиграннике своего благородного хорá истинный архитектурный шедевр, не уступающий по изящной красоте Ангельскому хору Линкольна.

Example of Danish Carved Wood-work, with Runes, from Thorpe Church, Hallingdal, Denmark.

Выражение «скрик дня» (skryke of day) распространено в Южном Ланкашире и тождественно староанглийскому «at day pype» или «peep of day» («рассвет»). «Существует большая близость, — говорит д-р Гримм, — между нашими представлениями о свете и звуке, о цвете и музыке, и благодаря этому мы способны постичь тот шелест и тот шум, который приписывается восходящему и заходящему Солнцу». Томас Кинго, датский поэт XVII века, и, вероятно, другие его соотечественники уподобляют восход Солнца свисту (pfeifen), то есть испусканию пронзительного звука.

Тацит задолго до этого зафиксировал шведское поверье о том, что восходящее Солнце издает звук. Форма, в которой дошел до нас наш skryke of day, является скандинавской. Гримм говорит: «Еще более выразительны отрывки, связывающие рассвет и румянец утра с представлениями о движении и шелесте». Гете в «Фаусте» заимствовал из пифагорейской и платонической доктрины о гармонии сфер и проиллюстрировал положение Гримма о единстве наших представлений о свете и звуке, описав движение Солнца в его великолепии как марш грома. Джонсон считал шум существенным свойством небесных тел —

"Come, with our voices let us war,

And challenge all the spheres,

Till each of us be made a star,

And all the world turned ears."

Шум рассвета можно усмотреть в раскалывании металла, и если применить его к разделению тьмы и света, то ему вполне можно приписать звук. Древнее значение выражения «peep (or pype) of day» («рассвет») — это радостный крик, сопровождавший рождение света. Слово «peep» в значении звука очень древнее, а выражение «гнездо пиперов» (nest of peepers), то есть птенцов, ныне в английском языке почти вышло из употребления. Мильтон в «Потерянном рае» показывает, что заходящее Солнце издает шум от того, что его раскаленные оси колесниц гасятся в Атлантике. Когда-то, при Творении, утренние звезды пели от радости; но впоследствии двигались в выразительном молчании.

Баллады и военные песни.

Вследствие датского и нормандского завоеваний возник особый жанр произведений, называемый англо-датским и англо-норманнским. Эти легенды и военные песни порождались датскими войнами и выражали авантюрный и рыцарский дух, получивший распространение в Англии. Самыми известными из них были романсы о «Беовульфе», «Гавелаке Датчанине» и «Гае, графе Уорике». В более старых романсах скандинавских песен и саг воспеваются битвы с драконами, змеями и чудовищами; в более поздних романсах эпохи рыцарства воспеваются воины, которые влюбились в прекрасных дев, стоявших много выше их по рождению или рангу, и чью руку они могли завоевать лишь благодаря какому-нибудь блестящему приключению или подвигу. Языческие поэмы скандинавского Севера проникнуты единым духом, и вполне разумно распознавать следы скандинавского влияния в английских сочинениях. В более поздние времена, вплоть до средних веков, это влияние становится еще более очевидным в балладах и народных песнях, которые встречаются исключительно в северных или старых датских частях Англии.

Многие части «Эдды» или саг были основаны на песнях в честь богов и героев, которым поклонялись в Скандинавии.

В шекспировском «Гамлете» молодого принца отправляют в Британию с письмом, которое везут два его товарища. Но он переписывает письмо и спасает себе жизнь.

В оригинальной легенде об Амлете Саксона Граматика два спутника Амлета несут деревянную руническую дощечку. Но он соскабливает некоторые знаки и добавляет другие, так что теперь письмо велит британскому королю умертвить гонцов, а дочь выдать замуж за Амлета.

В «Истории Гамлета» (Лондон, 1608 г.) мы читаем: «В спутники ему были назначены двое слуг Фенгона с вырезанными на дереве письменами, содержавшими весть о смерти Гамлета в том виде, в каком он сообщил ее королю Англии. Но коварный датский принц, находясь на море, пока его спутники спали, соскреб письмена, касавшиеся его смерти, и вместо них вырезал другие».

Песнь о норвежских богах и героях.

Step out of the misty veil

Which darkly winds round thee;

Step out of the olden days,

Thou great Divinity!

Across thy mental vision

Passes the godly host,

That Brugi's melodies

Made Asgard's proudest boast.

There rise the sounds of music

From harp strings sweet and clear,

Wonderfully enchanting

To the receiving ear.

Thou wast it, thou hast carried

Sagas of Northern fame,

Didst boldly strike the harp strings

Of old Skalds; just the same

Thou span'st the bridge of Birfrost,

The pathway of the Gods:

O name the mighty heroes,

Draw pictures of the Gods!

Эти сказки о великанах, карликах и героях — не бессмысленные истории, написанные для развлечения праздных людей; они содержат глубокую веру или религию наших предков, которая побуждала их к отважным поступкам и вдохновляла силой и мужеством. Эти саги существовали более четырехсот лет, пока не сменили своего богочеловека на св. Мартина, а своего Тора (Thumar) — на св. Петра или св. Осавальда, когда их слава в Скандинавии палá перед проповедью Креста.

Искусство.

Bractaetes.

До своего завоевания Англии датчане, как говорят, не были знакомы с искусством чеканки монет. Они, как утверждается, подражали византийским монетам, изготавливая так называемые «брактеаты», которые штамповались только с одной стороны и использовались в основном как украшения. Искусство чеканки монет было очень древним в Англии. У англосаксонских чеканщиков был обычай помещать свои имена на монетах, которые они выпускали. В VIII и IX веках имена чеканщиков чисто англосаксонские. Но в X веке, и особенно после 950 года, начинают появляться чистые датские или скандинавские имена; например, Турмо, Грим — при короле Эдгаре (959–975), и Рафн, Турстан — при короле Эдуарде (975–978); а также Ингольф, Харгрим и другие.

Эти скандинавские имена обнаруживаются главным образом на монетах, отчеканенных на севере Англии или в районах, которые рано были заняты датчанами. При короле Этельреде II, который столь долго боролся с Канутом Великим до завершения датского завоевания Англии, число скандинавских чеканщиков быстро росло вместе с датским могуществом, и на монетах одного только Этельреда можно обнаружить имена сорока или пятидесяти из них. Даже после падения датской мощи они встречаются в почти таком же количестве, как и прежде, на монетах англосаксонского короля Эдуарда Исповедника. Эти монеты доказывают многое и оправдывают наше предположение о долго продолжавшейся чеканке.

*****

Крупный клад серебряных монет, найденный в Куэрдейле в 1840 году примерно в двух милях выше Престона, был зарыт в свинцовом ящике возле древнего брода через реку Риббл. Это сокровище составляло военную казну датской армии, потерпевшей поражение у этого брода в начале X века при отступлении в Нортумбрию. Оно содержало около тысячи английских монет Альфреда Великого и около сорокá пяти монет Эдуарда Старшего. Поскольку самая поздняя из этих монет относится к правлению последнего, время сокрытия клада можно датировать периодом между 900 и 925 годами. Многие монеты были континентальными — с побережья Западной Франции и из района вокруг устья реки Сены. Появление этих денег согласуется с ранними записями Саксонской хроники за 897 год, которая сообщает, что «датское армия разделилась: одна часть ушла в Восточные графства, а другая в Нортумбрию, и те, у кого не было денег, раздобыли корабли и отправились на юг через море к Сене».

Другая хроника 910 года утверждает, что «великий флот прибыл сюда с юга, из Бретани, и сильно опустошил берега Северна, но там они впоследствии почти все погибли». Можно предположить, что остатки этого отряда соединились с основной датской армией, чем и объясняется большая доля иностранных денег. Большинство монет были датскими, отчеканенными датскими королями Нортумбрии.

Halton Cup.

Исходя из этих обстоятельств, мы можем полагать, что этот клад был сокровищем или военной казной отступающей армии. Куэрдейльский клад — безусловно, крупнейший из найденных в Ланкашире; он содержал 10 000 серебряных монет и почти 1 000 унций серебряных слитков. Меньшей находкой, сделанной ранее, был клад из 300 серебряных пенни, обнаруженный в 1611 году в Харкирке, который лежит на морском побережье между Кросби и Формби. Из этой коллекции около 35 монет были отчеканены в конце X века.

Эта чеканка показывает, что данные монеты были выпущены Альфредом, Эдуардом Старшим и датским королем Канутом, а также церковными монетными дворами Йорка и Восточной Англии. Эти монеты были зарыты через несколько лет после сокровища в Куэрдейле. У нас есть многочисленные свидетельства о других датских находках.

В Холтон-Муре, в пяти милях выше Ланкастера, в 1815 году было сделано открытие серебряного кубка изящной работы, содержавшего 860 серебряных монет Канута и украшения, включая гривну из серебряной проволоки. Мистер Дж. Кумб из Британского музея описывает монеты как 21 датскую и 379 монет Канута. Последние почти все принадлежат к одному типу и имеют на лицевой стороне голову короля в шлеме и со скипетром, а на обратной — крест внутри внутреннего круга с амулетами в четырех углах.

Серебряный кубок, найденный на Холтон-Муре, помимо монет Канута содержал серебряную гривну, которая была сжата и помещена внутрь сосуда. Оба эти серебряных предмета богато декорированы и представляют большой интерес. Кубок весил более десяти унций и состоял из металла, содержавшего три части серебра и одну часть меди. Первоначально он, по-видимому, был позолочен, причем часть золота сохранилась; оно было очень бледного оттенка. Орнаментация состояла из четырех круглых отделений, разделенных ветвями, которые завершались головами животных в арабесковом стиле. В этих отделениях чередуются пантера и бодающийся бык. Этот орнамент заключен внутри двух прекрасных бордюров, которые опоясывают кубок параллельными линиями. Гривна представляет не меньший интерес и является особым образцом датских металлических колец из проволоки, скрученных и плакированных, с концами, соединенными вместе для двойной застежки. Лицевая сторона этой части ожерелья, которая уплощена, была украшена маленькими треугольными деталями, закрепленными диковинными заклепками. Она была из чистого серебра и весила шесть унций и шесть пеннивейтов.

Вместе с этими кладами находились золотые изделия, отчеканенные только с одной стороны, с грубым контуром человеческой головы. Подобные изделия были найдены в Дании, и датский элемент преобладает во всем декоре.

Эпоха викингов.

До прихода норманнов наш край был скандинавским. С 876 года они начали селиться и вели себя не как налетчики, а как колонисты. Они хотели обрести дома и спокойно обосновались.

С течением 200 лет их потомки стали ведущими землевладельцами, как мы видим по скандинавским именам в записях XII века.

Естественно, что искусство края должно было испытывать влияние таких людей, особенно скандинавов, живших в Ирландии, которая до того была весьма искусной страной. Учили ли ирландцы норманнов или наоборот, мы видим, что создавалось множество художественных произведений, особенно вдоль морского побережья, и нам посчастливилось иметь аналогии, которые не нужно далеко искать.

На острове Мэн самые ранние серии крестов несут руны XI века и сюжетные изображения из «Эдды» и сказания о Сигурде, относящиеся к концу XI века. Г-н Кермод, член Общества антикваров Шотландии, датирует их 1050–1150 годами («Saga book of Viking Club», т. I, стр. 369). Мы находим их в памятниках на Мэне — родственном нам народе в эпоху до прихода норманнов; и мы обнаруживаем сходство между этими мэнскими крестами и некоторыми нашими как по сюжетам, так и по стилю. В сюжетах кресты XI века в Кирк-Андреасе, Юрби и Малеве находят параллель в Холтоне, который г-н Калверли относит к концу XI века и приписывает людям, находившимся под сильным скандинавским влиянием, — правда, как получается, датским, а не норвежским.

Холтонские кресты не являются норвежскими по стилю. Они похожи на поздние донормандские работы в Йоркшире, где жили датчане.

Затем следует упомянуть горбатые камни (Hogback stones). Мы определили госфортские и плюмлендские образцы по их драконьему орнаменту как относящиеся ко времени поселения викингов.

Все они имеют цепной узор, который г-н Калверли назвал древом Игдрасиль, или Древом Бытия, что показывает скандинавское происхождение этих монументов.

С каких моделей или образцов эти ранние скульпторы копировали свои узоры? Иногда говорят, что они подражали рукописям, предполагая, что рукописи были довольно обычным делом и попадали в руки резчиков по камню. Это куда менее вероятно, чем то, что скульпторы, находившиеся вдали от хороших каменных образцов, копировали орнаменты с изделий из металла, которые были самыми портативными и самыми доступными из всех форм искусства в дни до изобретения книгопечатания.

Предположим, для ясности, скорбящий выживший велит британскому мастеру вырезать крест по усопшему. «Каким же мне его сделать?» — спрашивает каменщик. «Как те прекрасные кресты Англии или Ирландии: узел сверху, узел снизу и так далее». «Но, — отвечает каменщик, и он вполне мог сказать это в X веке, — я никогда не был в Англии или Ирландии и не видел ваших крестов». Тогда заказчик отвечает: «Сделай его похожим на этот рукоядный меч». (Калверли.)

Ранние ирландские христиане были высокообразованными и литературными, но поначалу не искушенными в искусстве. Литература у всех народов предшествует искусству; противоречило бы всем историческим аналогиям, если бы Патрик и Колумба жили в художественной атмосфере VIII и IX веков в Ирландии. Колокол Патрика — невеликая заслуга его медника Ассикуса; его посох был простой палкой. В наших памятниках нет никаких указаний на то, что ирландские миссионеры VII века принесли в страну хотя бы одну художественную идею. Это сделали ирландские христиане-викинги XII века.

Мистер Джордж Стивенс в своей работе «Старые северные рунические памятники Скандинавии и Англии» (том iii, под заголовком «Рунические остатки и рунические письменности») говорит:

«Я полагаю, что все эти камни, сколь бы измененными и условными они ни были, изначально изготавливались для поклонения им как божествам или фетишам, эльфовым камням и т. п., но фактически — сначала как фаллические символы, Зинга и Зони, созидание и сохранение, помещаемые на курган в качестве триумфальных эмблем Света из Тьмы, Жизни после Смерти. И приап, и чашевидные углубления, иногда встречающиеся на погребальных урнах, должны иметь то же значение. Некоторые из могильных камней-минне, несущих древнескандинавские руны, были камнями для поклонения, исконно испещренными регулярными чашевидными углублениями и т. д., задолго до того, как они были использованы во второй раз в погребальных целях».

Профессор Дж. Ф. Симпсон (доктор медицины из Эдинбурга) написал статью «О чашевидных углублениях и кольцевидных высечках на камнях Колдер-Стоунз близ Ливерпуля» для трудов Исторического общества Ланкашира и Честера (том xvii, 1865 г.), в которой он утверждает, что —

«Камни Колдер-Стоунз близ Ливерпуля представляют собой интересный и примечательный пример подобных чашевидных и кольцевидных высечек на камнях этой разновидности — или, иными словами, на камнях небольшого мегалитического круга. Некоторые из камней Колдер-Стоунз дают исчерпывающие свидетельства недавней работы зубила, о чем свидетельствуют четкость и расходящиеся лучами узоры. Но вдобавок к этому на них высечены, хотя местами и сильно поблекшие, скульптурные изображения чашевидных углублений и концентрических колец, подобных тем, что встречаются в различных частях Англии и Шотландии и примечательных не только своими архаичными рельефами и полным, безусловным сходством с теми, что обнаруживаются в других местах, но еще больше тем фактом, что здесь, на одном-единственном круге, представлен практически каждый известный и признанный тип подобных насечек».

Колдерский круг имеет диаметр около шести ярдов и состоит из пяти камней, которые все еще стоят вертикально, и одного упавшего. Камни представляют собой плиты и блоки красного песчаника, все разные по размеру и форме. Упавший камень невелек и не показывает ничего на своей обнаженной стороне, но, возможно, если его перевернуть, на другой поверхности обнаружились бы какие-то отметки. Из пяти стоящих камней самый большой в наборе, № 1, представляет собой плиту песчаника размером между 5 и 6 футами в высоту и в ширину. На его внешней поверхности, то есть на поверхности, обращенной к внешней стороне круга, имеется дефект вверху из-за выветривания и раскалывания камня: однако оставшаяся часть поверхности демонстрирует от 30 до 40 чашевидных углублений диаметром от 2 до 3 с половиной дюймов, а в его нижнем левом углу находится концентрический круг диаметром около фута, состоящий из четырех расширяющихся колец, но, судя по всему, без какого-либо центрального углубления. Противоположная поверхность этого камня (№ 1) — та, что направлена к внутренней части круга, — имеет близ своего центра высеченную чашу с остатками одного окружающего кольца. С правой стороны этой чаши с одним кольцом находятся поблекшие остатки концентрического круга из трех колец. Слева от нее располагается другой трехкольцевой круг с центральным углублением, но верхние части кольца отломаны. Выше находится чаша с двойным кольцом, обладающая той особенностью, что внешнее кольцо представляет собой волюту, отходящую от центральной чаши, а между внешним и внутренним кольцами проходит фрагментарная линия, судя по всему, еще одной волюты, образующая двухкольцевую спираль, которая распространена на некоторых ирландских камнях, как, например, на камнях великого архаичного мавзолея в Нью-Грейндже, но чрезвычайно редка в Великобритании. У самого основания этого камня по направлению к левой стороне находятся две маленькие волюты, одна с центральным углублением или чашей, а другая — по-видимому, без него. Одна из этих маленьких волют состоит из трех витков, другая — из двух.

Чашевидные и кольцевидные насечки были обнаружены в самых разных взаимосвязях и положениях. Некоторые из них высечены на поверхности скал in situ, на крупных камнях, помещенных внутри и снаружи стен древних британских поселений и лагерей, на блоках, использовавшихся при строительстве старинных жилищ и цитаделей архаичного живущего человека, внутри камерных гробниц и каменных ящиков архаичных мертвецов, на монолитах и кромлехах, а также неоднократно в Шотландии — на мегалитических или так называемых «друидических» кругах.

Название «Камни Колдер-Стоунз» происходит от норселандских слов Calder или Caldag — «телячий загот» или огороженный двор, предназначенный для защиты молодняка скота от бродяжничества.

Норвежские и датские могильные курганы.

Среди древних памятников Великобритании общеизвестные остатки, именуемые друидическими кругами, занимают ведущее место, хотя их назначение и народ, воздвигший их, остаются предметами споров. Каменные ограждения Дании, во многом напоминающие круги Каммбрии, главным образом отличаются от них тем, что встречаются в связи с погребальными камерами, в то время как последние обычно располагаются на ровной поверхности пустошей, и ничто не указывает на то, что они когда-либо использовались в погребальных целях. Следовательно, везде, где не было обнаружено урн или иных останков, мы имеем косвенное свидетельство того, что данное место не предназначалось для захоронения.

КАМЕНЬ КОЛДЕР-СТОУН № 1

ВНЕШНЯЯ ПОВЕРХНОСТЬ.

INNER SURFACE.

Керны, являющиеся наиболее бесспорной формой кельтского захоронения, когда-то были очень многочисленны в северных районах, но очень многие из них давно исчезли. Могилы Норвегии внешне напоминают кельтский керн, но главная причина этого, судя по всему, заключается в том, что в горных странах камни добыть легче, чем землю. Там, где существуют сомнения относительно принадлежности этих курганов, единственным средством разрешения спора является исследование интерьера. Норвежский керн должен содержать каменный ящик или деревянную камеру и железное оружие. Норвежцы сжигали тела примерно до принятия христианства.

КАМЕНЬ КОЛДЕР-СТОУН № 2.

ВНЕШНИЙ ВИД, ДВЕ СТОРОНЫ.

INNER SIDE.

КАМЕНЬ КОЛДЕР-СТОУН № 3.

ВНЕШНИЙ ВИД, ДВЕ СТОРОНЫ.

INNER SIDE

Курганы или тумулусы по-прежнему остаются в большом количестве. Судя по сохранившимся записям об уничтоженных курганах, почти все они должны быть отнесены к бронзовому веку, а большая часть тех, что стоят до сих пор, носят сугубо датский характер. В описании этого класса могил мы не находим реальных упоминаний об изделиях из железа.

Керн под названием Милл-Хилл в Уэстморленде, судя по всему, был кельтским местом захоронения, в то время как Лоден-Хау с большей вероятностью был датским, нежели норвежским. С захоронениями такого рода связано четыре разных названия, а именно: «хау (how), рейс (raise), барроу (barrow) и хилл (hill)», однако различие между ними заключается главным образом в возрасте, и порядок слов, в котором они здесь приведены, указывает на период, к которому каждое из них принадлежит.

Лишь немногие следы железного века можно считать исключительно норвежскими там, где тело было сожжено. Ормстед близ Пенрита, возможно, являлся норвежским местом захоронения, в то время как Тулбарроу в той же местности по всей вероятности был датским.

Поминальные камни все еще сохраняются в значительном количестве, и самым примечательным из них является монумент «Девять знамений» в Уэстморленде. Несколько деревень под названием Ансанк берут свои названия от памятников, которых уже не существует: в английском языке это слово звучит как «onthink», а фраза «to think on» («помнить», «думать о») до сих пор распространена в местном диалекте.

Мифология

ГЛАВА XIII. Мифология.

Религиозные представления самых известных наций древности связаны с истоками цивилизации. Доктор Вагнер в своем труде «Асгард и боги» рассказывает о преданиях наших северных предков, об истории мифов и легенд норвежской древности. Первым из их героев был Один — бог битв, вооруженный своим боевым копьем, за которым следовали валькирии, осеняющие павших героев поцелуем и уносящие их в чертоги богов, где те наслаждаются пиршествами блаженных. Позднее Один изобретает руны, благодаря которым обретает способность понимать все вещи и повелевать ими. Таким образом он становится духом природы, всеотцом. Затем выросло ясевое дерево «Иггдрасиль» — древо вселенной, времени и жизни. Его ветви простирались до небес и осеняли Вальхаллу, чертог героев. Это мировое древо было вечнозеленым, его ежедневно орошали судьбоносные норны, и оно не могло увянуть до тех пор, пока не состоится последняя битва, в которой жизнь, время и весь мир должны кануть в лету. Об этом скальд, северный бард, рассказывал воинам, отдыхавшим от тягот боя за столами с медом.

Мифы основывались на вере народа севера в сотворение мира, богов и людей, и таким образом мы находим их сохранившимися в песнях «Эдды». Смутное представление о Божестве, которое сотворило все вещи и правит ими, зарождалось под воздействием на человеческий разум единства природы. Солнце, луна и звезды, тучи и туманы, бури и штормы казались высшими силами и приобретали отчетливые формы в сознании человека. Солнце сначала воспринималось как огненная птица, летевшая по небу, затем как конь, а впоследствии — как колесница с конями; тучи были коровами, из вымени которых проливался плодородный дождь. Штормовой ветер казался огромным орлом, взмахами своих колоссальных крыльев вздымавшим воздух. Эти знамения природы казался подобными животным. При дальнейшем размышлении обнаружилось, что человек одарен высшими ментальными способностями. Тогда было признано, что облик животного является неподобающим воплощением божественного существа. Таким образом они перевернули слова Священного Писания о том, что «Бог сотворил человека по образу Своему», и теперь люди создавали богов по собственному подобию, но все же считали их более великими, прекрасными и идеальными, чем они сами.

Из именований этих языческих богов мы заимствуем названия дней недели и тем самым продолжаем увековечивать в нашей повседневной жизни сюжеты норвежской мифологии. Первый день недели был посвящен поклонению солнцу. Второй день — луне. Третий день почитался священным для Тюра, бога войны. Четвертый день был священным для Водина, или Одина, главного божества. Пятый день был священным для Тора, бога грома. Шестой день недели, пятница, был священным для Фригг, жены великого Одина. Седьмой или последний день недели был посвящен римлянами Сатурну, одной из планет, их богу земледелия, чей ежегодный праздник был временем безудержного веселья.

«Эдды» представляли собой две скандинавские книги: более ранняя являлась собранием мифологических и героических песен, а вторая — прозаическим произведением, содержащим старинные и почтенные предания. Эти книги предназначались для наставления северных скальдов и бардов. Считается, что ученый исландец Семунд Мудрый составил старшую Эдду в 1056 году на основе устных преданий, а отчасти и рунических письмен. Младшая Эдда, как предполагается, была составлена епископом Снорри Стурлусоном в 1178 году, и этот сборник носит название «Младшая Эдда» (Snorra-Edda). Язык развивался посредством саг и песен, передававшихся в народной среде из поколения в поколение.

Норны были тремя роковыми сестрами, которые обычно следили за водяными источниками и появлялись у колыбели многих королевских младенцев, чтобы преподнести дары. В подобных случаях две из них были обычно дружелюбны к ребенку, в то время как третья предрекала ему зло. В прекрасной сказке «Спящая красавица» эти норны выступают в образе фей.

Мифические боги.

Браги был сыном дев волн и богом поэзии. Он был женат на цветущей Идунн, которая сопровождала его в Асгард, где каждое утро преподавала богам яблоки вечной юности.

Тюр, бог войны, был высоким, стройным, как сосна, и храбро защищал богов от ужасного Фенрирова Волка. При этом он лишился руки и пользовался высоким уважением у народа. Бальдр, святой и даритель всех благ, был сыном Одина. Его мать Фригг умоляла все творения пощадить всеобщего любимца, но упустила из виду слабую ветвь омелы. Боги в шумной игре метали в Бальдра свое оружие, и дротик, сделанный из злополучной ветви, был брошен слепым Хёдом с убийственным эффектом.

Форсети, сын Бальдра, походил на своего отца святостью и праведностью и был блюстителем вечного закона. Миф изображает его сидящим на троне в окружении двенадцати судьей и обучающим северян благам закона.

Локи, коварный бог, был отцом Фенрирова Волка и змея. Он являлся богом тепла и домашнего очага и считался развратителем богов и духом зла. Именно Локи создал роковой дротик, который он вложил в руки слепого Хёда, что привело к гибели Бальдра. После убийства Бальдра Локи скрывается на далекой горе и прячется под водопадом. Там мстители ловят его в особую сеть, которую он изобрел для уничтожения других. Они привязывают его к скале, где змей капает ядом на его лицо, отчего тот кричит от боли. Его верная жена Сигюн ловит яд чашей; но он все равно капает на него, едва сосуд наполняется. Предполагают, что из этого мифа Шекспир почерпнул сюжет своей величайшей драмы и трагедии «Гамлет», повествующей о датском принце. Представления наших предков о последней битве, поединках сильных, сожжении мира — все это можно прочесть в древних преданиях, и мы находим их описанными в поэмах скальдов. Северная мифология компенсирует трагический конец божественной драмы тем, что завершается описанием обновления мира. Земля восстает свежей и зеленой из своих руин, как только она очищается от греха, облагораживается и восстанавливается огнем. Боги собираются на равнине Ида, а сыновья Тора приносят с собой отцовский штормовой молот — оружие, которое больше не используется для битв, а служит лишь для освящения того, что право и свято. К ним присоединяются Бальдр и Хёд, примирившиеся и объединенные в братской любви.

Уллер упоминается в Эдде как жизнерадостный и крепкий бог зимы, которому было все равно до ветра и метели, который отправлялся в дальние пути на коньках или снегоступах. Эти ступательные приспособления сравнивали со щитом, и поэтому во многих местах щит называют Кораблем Уллера. Когда бог Уллер скользил на коньках по льду, он носил с собой свой щит, а также смертоносные стрелы и лук, сделанный из тисового дерева. Он жил во дворце Идалир, в тисовой долине. Поскольку он защищал растения и семена от суровых северных морозов, покрывая землю слоем снега, его почитали как благодетеля смертных людей и называли другом Бальдра, дарителем всякого блаженства и радости. Уллер означал божественную славу, как характеризовался и Вулдер, англосаксонский бог. Вероятно, это происходило из-за величия северной зимней ночи, которая часто ярко освещена снегом, ослепительным льдом и северным сиянием — Авророй бореалис. Мифы существуют в настоящем подобно величественным руинам прошлого, которые больше не пригодны для использования человеком. Поколения приходят и уходят, их взгляды, поступки и образ мышления меняются:

"All things change; they come and go;

The pure unsullied soul alone remains in peace."

Тысячелетия назад наши предки молились Варуне, отцу на небесах; тысячелетия спустя римляне входили в свой храм и поклонялись Юпитеру, отцу на небесах, в то время как тевтонские народы поклонялись Всеотцу. По прошествии веков мы ныне обращаемся во всех наших печалях и невзгодах к нашему Отцу на небесах. За те тысячи лет, которые могут пройти, мы не перерастем этот срединный пункт религии.

"Our little systems have their day;

They have their day and cease to be;

They are but broken lights of Thee,

And Thou, O Lord, art more than they.

We have but faith; we cannot know;

For knowledge is of things we see;

And yet we trust it comes from Thee,

A beam in darkness, let it grow!"

В своем мастерском труде «Герои и героическое» Карлейль прослеживает развитие «героя как божества» из норвежской мифологии в следующих словах: «Как человек Один стал считаться богом, главным богом? Его народ не знал пределов своему восхищению им; у них еще не было шкалы, по которой можно было бы измерить восхищение. Вообразите, как любовь вашего собственного великодушного сердца к какому-нибудь величайшему человеку разрастается до тех пор, пока не превосходит все границы, пока не заполняет и не переполняет всю область вашей мысли.

Затем подумайте, что сделает простое Время в подобных случаях; как если человек был велик при жизни, он становится вдесятеро более великим после смерти.

Какой колоссальный увеличительный прибор типа "камера-обскура" представляет собой Традиция! Как вещь разрастается в человеческой памяти, в человеческом воображении, когда любовь, поклонение и все, что таится в человеческом сердце, подпитывают ее. И во тьме, в полном неведении; без дат и документов, без единой книги, без Арундельского мрамора: лишь кое-где какой-нибудь немой мемориальный керн. Подумать только! Через тридцать или сорок лет, если бы не было книг, любой великий человек стал бы "мифическим", поскольку современники, видевшие его, к тому времени все умерли: нам достаточно различить далеко в самой глубокой дали некое подобие слабого реального света, сияющего в центре этого огромного изображения в камере-обскуре; различить, что центром всего этого было не безумие и нечто несуществующее, а здравый смысл и нечто подлинное.

Этот свет, зажженный в великом темном вихре разума северян — темном, но живом, ждущем лишь света, — видится мне центром всего. То, как этот свет впоследствии засияет и с удивительным тысячекратным расширением распространится в формах и цветах, зависит не столько от самого света, сколько от Национального Разума, воспринимающего его. Кто знает, каким невыразимым тонкостям духовного закона обязаны своим общим очертаниям все эти языческие басни! Число двенадцать, наиболее делимое из всех, которое можно было разделить пополам, на четыре части, на три части, на шесть частей, самое примечательное число — его оказалось достаточно, чтобы определить Знаки Зодиака, количество сыновей Одина и бесчисленное множество других двенадцатистей.

Руны Одина — значительная его черта. Руны и чудеса «магии», которые он творил с их помощью, занимают большое место в преданиях. Руны — это скандинавский алфавит; представьте себе Одина изобретателем письменности, а также «магии» среди этого народа. Это величайшее изобретение, когда-либо сделанное человеком, — запечатлеть невидимую мысль, находящуюся внутри него, с помощью письменных знаков. Это своего рода вторая речь, почти столь же чудесная, как и первая.

Вы помните удивление и недоверие перуанского короля Атауальпы; то, как он заставил испанского солдата, охранявшего его, выцарапать слово «Dios» на своем ногте большого пальца, чтобы испытать с ним другого солдата и выяснить, возможно ли такое чудо. Если Один принес письменность своему народу, он мог сотворить достаточно магии! Письменность с помощью рун имеет некий налет самобытности среди северян; это не финикийский алфавит, а скандинавский.