Именно здесь заключается трудность в теории адвентистов седьмого дня. Они каким-то образом заронили в свой разум мысль о том, что последний из семи дней недели является священным днем, соблюдение которого абсолютно необходимо для надлежащего сохранения субботы. То, что уже было доказано из истории — как вдохновенной, так и ненадежной, — достаточно показывает, что эта теория недостойна людей, которые, подобно Христу и Его апостолам, постигли бы истинное значение закона о субботе. Но поскольку столько внимания уделяется вопросу времени, мы посвятим нашу следующую статью этому критическому и весьма практическому вопросу.
ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ. «ТЕОРИИ ХРИСТИАНСКОЙ СУББОТЫ».
Вдумчивому читателю не нужно говорить, что только что прочитанная статья под названием «Теории христианской субботы» никак существенно не продвинула обсуждение рассматриваемого нами вопроса. Пространство, столь щедро уделенное рассмотрению теорий, в отношении несостоятельности которых нет никаких разногласий между джентльменом и мной, потрачено впустую, по крайней мере в рамках данного спора. При этом, однако, если она и не служит никакой иной цели, то по крайней мере проясняет: если джентльмен в конце концов потерпит неудачу в доказательстве своей правоты, то вовсе не потому, что у него не было ample простора для изложения и разработки фактов и аргументов, поскольку тот, кто был ограничен в усилиях нехваткой места, вряд ли пожелал бы уделять столько времени и внимания темам, чуждым нынешнему предмету спора.
То, что говорится в отношении этих теорий, можно было бы повторить и в отношении утверждений и переутверждений пунктов, которые, как утверждается, были доказаны. Разумеется, прерогатива любого писателя — вести собственную аргументацию по-своему. Все, на что мы хотели бы обратить внимание, — это тот факт таков, что выбранная в этих вопросах линия поведения такова, что даже самый беглый наблюдатель убедится: человек, чувствующий за собой неисчерпаемые ресурсы, не стал бы заставлять нас снова и снова проходить по одному и тому же кругу. Однако в адрес джентльмена можно должным образом высказать одно оправдание за столь неоднократное привлечение нашего внимания к этим тривиальным пунктам: оно заключается в том, что его статьи были написаны до того, как наши возражения вышли из печати. Мы верим, что если бы это было не так и если бы он ознакомился с тем, что было сказано в ответ на них, нас бы избавили от монотонности повторных ответов. Тем не менее, дабы мы не казались избегающими их, будет вполне достаточно сказать по каждому пункту ровно столько, чтобы освежить в памяти того, кто следил за нами до сих пор, более подробное рассмотрение каждого из них, предложенное ранее.
Что касается утверждения о том, что сторонники субботы, дабы доказать свою правоту, должны согласовать свои взгляды с фактами истории, то достаточно сказать следующее: если под этим подразумеваются факты священной истории, содержащиеся в Библии, то мы это уже сделали; ибо прежде чем можно будет настаивать на обратном, как мы видели в другом месте, необходимо показать наличие в священной летописи какого-либо события, находящегося в противоречии с нашим толкованием закона. Этого сделано не было; ибо оказалось не только то, что закон о субботе недвусмысленно требует соблюдения седьмого дня недели, но и то, что на страницах Писания нет ни единого случая его нарушения со стороны праведного человека.
И это еще не все; мы пошли дальше и доказали посредством летописи, что в отношении воскресенья верно обратное, поскольку в этот день Христос и два Его ученика в день Его воскресения, а также Павел, Лука и другие в более позднее время совершали труд, который сам джентльмен не пытался и не станет пытаться примирить с каким-либо здравым представлением о разумном соблюдении субботы. Что же касается отсутствия каких-либо упоминаний о собраниях христиан в субботу, то достаточно сказать, как мы уже делали это ранее, что поскольку в представленной истории повествование главным образом относится к миссионерским путешествиям, где церковь еще не сформировалась и, следовательно, была невозможна организация отдельных собраний, подобная летопись была бы исключена; кроме того, данный аргумент носит лишь негативный характер и поистине не может иметь никакой силы до тех пор, пока не будет продемонстрировано, что план Бога заключается в том, чтобы сначала повелеть, а затем в каждом случае показывать смысл заповеди на практических примерах из истории Его народа; подобное учение не только несостоятельно и неверно, но и до крайности абсурдно.
Если же, с другой стороны, джентльмен имеет в виду настаивание на том, что история церкви после завершения канона вдохновения должна учить той вере, которую мы исповедуем как извечно принимавшуюся церковью и потому здравую, то мы во имя протестантизма отвергаем этот пагубнейший взгляд и во всех вопросах практического долга, таких как соблюдение субботы, полагаемся на написанное слово. К первому источнику (истории церкви) джентльмен и воззвал, и если каждый непредвзятый мужчина и женщина, видевшие его усилия, не испытали отвращения к источнику, к которому он обратился, то мы не знаем ничего, что могло бы вызвать у него подобное душевное состояние.
Мы не будем утомлять читателя здесь изложением итогов, в которых утверждается, что Христос, апостолы, Святой Дух и ранняя церковь неоднократно чтили первый день недели. Мы опровергли каждый из этих пунктов и полагаемся на разум тех, к кому мы обращаемся, в уверенности, что сказанное в условиях отсутствия даже попытки опровержения не нуждается в повторении.
В наших первоначальных статьях мы лишь вскользь упомянули, что адвентисты седьмого дня придерживаются мнения, будто римский папа сыграл свою роль в осуществлении изменения субботы. Никаких усилий по развитию аргументации по этому пункту не предпринималось, поскольку мы не осмеливались предполагать, что нам будет предоставлено место для завершения этой работы; на самом деле сказанное было произнесено скорее с целью привлечь внимание любопытствующих к нашим изданным трудам по этому вопросу, нежели с какой-либо иной целью. Теперь же, однако, этому пункту придают значимость, которая ему на самом деле не принадлежит в аргументации, носящей в столь большой степени догматический, а не исторический характер.
Тем не менее, мы не имеем против этого никаких возражений. Ничто не может быть более отрадным, чем пробуждение духа исследования во всех ветвях этого великого предмета; в то же время мы заявляем, что позиция джентльмена должна быть весьма неудовлетворительной для него самого, поскольку он легко поймет, что для оппонента, терзаемого отказом в праве ответить ему на страницах его собственной газеты, все это дело выглядит как пустая бравада. «Скажите нам, — вопрошает редактор, снова и снова повторяя свое приглашение, — кого представлял этот малый рог? Был ли это Антиох? Или папа? Если последнее, то как, когда и где он осуществил этот переход?»
Но мы отвечаем: кого вы имеете в виду, сэр, говоря «нам»? Поистине, вы же не потребуете, чтобы мы явились в Филадельфию просвещать вас лично по этому вопросу. Разумеется, вы не столь уж сильно озабочены тем, чтобы мы написали серию статей на благо читателей «Ревью» по вопросу, с которым они знакомы столь же хорошо, как и с историей собственной страны; но если вы, поистине, имели в виду читателей «Стейтсмен», то можно вновь задать вопрос: как нам вообще удалось бы достучаться до них при данных обстоятельствах? Ведь, укрывшись за стеной своей редакционной прерогативы и закрыв перед нами врата возможностей, вы отрезали нас от всякого доступа к ним. Мы с радостью воспользовались бы возможностью сделать то, в чем нам было отказано перед лицом людей, многие из которых, как мы полагаем, с удовольствием довели бы этот вопрос до конца; но поскольку это невозможно, здесь будет дан краткий ответ.
Первый вопрос, касающийся того, кого именно — Антиоха Епифана или папу — имели в виду под «малым рогом» в седьмой главе Даниила, не должен отнимать много времени. Некоторые утверждали, что «малый рог» из Дан. 8:9 относился к первому из названных лиц. Мы полагаем, что паписты все еще настаивают на этом; но джентльмен, поразмыслив — если в сказанном он спутал эти два образа, — не станет всерьез спорить с почти всеобщим признанием протестантских писателей в том, что сила, выведенная на сцену в седьмой главе пророчества Даниила, есть власть папства. Более того, рассуждая столь же успешно, как и он сам, о том, что она не могла возникнуть до появления изначальных десяти, представлявших окончательный распад Римской империи на десять частей, он более чем намекает на свое личное убеждение в том, что она не могла представлять Антиоха Епифана, царствовавшего за сто семьдесят пять лет до Христа, поскольку Римская империя не была разделена между вторгшимися в нее варварами вплоть до 483 г. н. э., то есть более чем через шестьсот лет после смерти сирийского царя.
Следующая цитата из авторитетного источника послужит демонстрацией почти всеобщего согласия по этому вопросу; приведя ее, мы переходим к исследованию вопросов более сложных и более достойных нашего размышления. «Среди протестантских писателей этот объект (“малый рог” из Дан. 7:8) рассматривается как папство». — А. Кларк, Комм. на месте.
«Ни к кому это („Он будет произносить слова против Всевышнего“) не может относиться лучше и полнее, чем к римским папам». — Там же, ст. 25.
Истинный предмет спора, как отмечалось выше, — это вопрос о том, сыграла ли Римско-католическая церковь роль в осуществлении изменения субботы. Джентльмен заблуждается, утверждая, будто мы где-либо заявляли, что подобное изменение было совершено каким-то конкретным должностным лицом или собором. Мы никогда на этом не настаивали, и это не согласуется с разделяемым нами взглядом. «Малый рог» представлял не просто одного человека, а целую династию царей-священников, которые должны были простираться от времени своего восшествия до Суда и установления Царства Божия. Об этой линии правителей сказано не то, что они действительно преуспеют в осуществлении реального изменения требований закона Божия, а то, что они будут «помышлять» достичь этой цели. Также сказано, что в течение времени, времен и полувремени (1260 лет) святые Божьи и закон Божий будут преданы в их руки. И вовсе не в том смысле, что Бог полностью оставит Свой народ или Свой закон, а в том, что на указанный период им будет позволено следовать курсу, губительному для первого и враждебному по отношению ко второму. Иными словами, что они будут предания смерти святых и дерзнут изменять заповеди Божии.
Эти характеристики приведены просто с целью идентификации. Не говорится, что указанная власть должна возникнуть внезапно и без предварительной стадии развития; не утверждается также, что принципы, которые должны были характеризовать ее в зрелом возрасте, будут исключительно ей присущи. Другие державы, такие как языческий Рим, могли преследовать народ Божий до возникновения папства, как они несомненно и делали. Другие люди могли начать работу по искажению закона Божия задолго до дней иерархии и подготовить для нее материалы, необходимые для завершения окончательного кощунственного дела человека греха.
Во времена Павла «тайна беззакония уже в действии», и с того момента ее история представляла собой постепенное развитие. Общеизвестно, что некоторые из наиболее губительных ересей, впоследствии включенных в веру папистов, полностью созрели и получили довольно широкое признание еще до интронизации первого папы. То же самое касается и субботы первого дня. Мало сомневаются в том, что еще до того, как епископ Римский стал «исправителем еретиков» в 538 г. н. э. или взошел на кафедру святого Петра, воскресенье уже стало рассматриваться многими как соперник, если не преемник, древней субботы. Однако насколько широко было распространено это настроение, трудно определить из церковной истории, поскольку, как было показано в предыдущей статье, источники нашей информации оказались настолько испорчены беспринципными католиками, что докопаться до фактов в этом деле представляется затруднительным.
Одно несомненно: вокруг этого вопроса шла мощная борьба, вопреки утверждениям джентльмена, оставившая следы своего существования в записях прошлого. Вплоть до возникновения Римского католицизма существовали люди, решительно выступавшие за соблюдение седьмого дня и отвергавшие его соперника. Несомненно, воскресенье медленно пробивало себе путь к почти всеобщему признанию как праздник, опирающийся на человеческий, а не божественный авторитет; но суббота Господня все еще продолжала оставаться в вере многих, особенно на Востоке, днем, священно посвящаемым служению Богу. По этому поводу видный церковный историк Неандер высказался определенно и недвусмысленно:
«Праздник воскресенья, как и все остальные праздники, был лишь человеческим установлением, и апостолы были далеки от того, чтобы устанавливать в этом отношении божественную заповедь; далеки от этого были они и ранняя апостольская церковь в деле перенесения законов субботы на воскресенье. Возможно, в конце второго века начал складываться ложный подход подобного рода; ибо к тому времени люди, по-видимому, стали считать грехом работу в воскресенье». — Перевод Роуза работы Неандера, стр. 186. [15]
Гизлер также отмечает следующее: «В то время как христиане Палестины, соблюдавшие весь иудейский закон, праздновали, разумеется, все иудейские праздники, обращенные из язычников соблюдали только субботу и в память о завершающих событиях жизни нашего Спасителя — Пасху, хотя и без иудейских суеверий. Помимо этого, воскресенье как день воскресения нашего Спасителя посвящалось религиозному богослужению». — Церковная история, от апостольского века до 70 г. н. э.
Лайман Коулман в своем труде «Древнее христианство в примерах» свидетельствует следующее: «Соблюдение дня Господня как первого дня недели было первоначально введено как отдельное установление. И это, и иудейская суббота соблюдались в течение некоторого времени; в конце концов последняя полностью перешла в первое, которое теперь заняло место древней субботы израильтян. Но их суббота, последний день недели, строго соблюдалась наряду с первым в течение долгого времени после разрушения храма и его богослужений. Вплоть даже до пятого века соблюдение иудейской субботы продолжалось в христианской церкви, но с постепенно убывающей строгостью и торжественностью, пока она окончательно не прекратилась... Обе они соблюдались в христианской церкви вплоть до пятого века с той разницей, что в восточной церкви оба дня считались радостными событиями, в то время как в западной иудейская суббота соблюдалась как пост». Гл. 26, разд. 2.
Уильям Твисс, чей архаичный стиль соответствует стилю эпохи, в которую он писал, самым недвусмысленным образом заявляет о том же факте в труде под названием «Нравственность четвертой заповеди»: «И тем не менее в течение нескольких сотен лет в первобытной церкви не только день Господень, но и седьмой день также религиозно соблюдался не одними лишь Эбионом и Керинфом, но и благочестивыми христианами, как пишет Бароний, признает Гомаус и также Ривут». Стр. 9, Лондон, 1641 г.
Морер, говоря о ранних христианах, замечает о них следующее: «Ранние христиане питавшее глубокое благоговение к субботе и проводившие этот день в молитвах и проповедях, и нет сомнения, что они переняли эту практику от самих апостолов». — «День Господень» Морера, стр. 189.
Эдвард Бруэрвуд, профессор Грешем-колледжа в Лондоне, пишет: «Древняя суббота сохранилась и соблюдалась христианами восточной церкви более трехсот лет после смерти нашего Спасителя, и помимо этого никакой другой день в течение большего количества сотен лет, чем я упомянул ранее, не был известен в церкви под именем субботы». Стр. 77, изд. 1631 г.
Профессор Стюарт, говоря о периоде между 321 г. н. э. и Лаодикийским собором 364 г. н. э., приводит следующее интересное свидетельство, раскрывающее исторический факт относительно приливов и отливов дискуссий по этому вопросу в ранней церкви: «Практика соблюдения оной [субботы] продолжалась христианами, ревновавшими о чести закона Моисея, и в конце концов стала, как мы видели, преобладающей по всему христианскому миру. В конце концов стали предполагать, что четвертая заповедь действительно требует соблюдения субботы седьмого дня [а не просто одной седьмой части времени], и рассуждая так, как привыкли рассуждать христиане сегодняшнего дня, а именно, что все принадлежащее к десяти заповедям неизменно и вечно, церкви в целом постепенно стали рассматривать субботу седьмого дня как всецело священную». — Приложение к «Истории субботы» Гурни, стр. 115, 116.
Относительно того же собора Прин оставил аналогичную историческую запись: «Суббота седьмого дня почиталась Христом, апостолами и первобытными христианами, пока Лаодикийский собор почти полностью не упразднил ее соблюдение... Лаодикийский собор 364 г. н. э. впервые утвердил соблюдение дня Господня и запретил соблюдение иудейской субботы под анафемой». — «Диссертация о субботе Господней», стр. 33, 44, изд. 1633 г.
Упоминая о различиях в практике между восточной и западной церквами, Неандер отчетливо показывает решительную враждебность последней к древней субботе Господней и то, каким образом они стремились дискредитировать ее, одновременно возвышая воскресенье. Он говорит: «В западных церквах, особенно в римской, где преобладающей тенденцией было противостояние иудаизму, именно это противостояние породило обычай праздновать субботу как день поста. Такое различие в обычаях было, разумеется, поразительным, когда члены восточной церкви проводили свой субботний день в западной церкви». — История христианской религии и церкви в первые три века. Перевод Роуза, стр. 186.
Питер Хейлин также отмечает особую благосклонность к первому дню недели в западной церкви; и хотя он заявляет в одном месте, что прошло около «девятисот лет от рождения Спасителя, прежде чем в восточной части [империи] впервые задумались об ограничении хозяйственных работ в этот день [воскресенье]», в другом месте он приводит тот факт, что в пятом и шестом веках было достигнуто всеобщее единодушие относительно возвышения его до божественных почестей. Он пишет: «Верующие, объединившись сильнее, чем когда-либо прежде, стали более единообразны в вопросах благочестия и в этом единообразии согласились воздавать дню Господню все почести священного праздника; впрочем, это произошло не сразу, а постепенно: пятый и шестые века прошли полностью, прежде чем он достиг той высоты, на которой держится и поныне. Императоры и прелаты в те времена разделяли одинаковые стремления, оба были полны решимости превознести этот день над всеми остальными; и именно эдиктам одних и церковным установлениям других он обязан многими из тех привилегий и изъятий, которыми пользуется до сих пор». — Hist. Sab., part 2, chap. 4, sect. 1.