«Конституционная поправка, или Воскресенье, суббота, изменение и восстановление»

1-е. Что они не верили ни в какую субботу в эту эпоху. Доказательство: «Ибо если до Авраама не было нужды в обрезании, ни в субботах, ни в праздниках, ни в приношениях до Моисея; так и теперь точно так же нет нужды в них, поскольку Иисус Христос, Сын Божий, по определенному совету Бога родился от девы от семени Авраама, без греха». («Диалог с Трифоном».) Верит ли в это писатель? Читатель хорошо знает, что нет, ибо он благородно отвергал это снова и снова.

2-е. Они верили, что суббота была навязана иудеям за их грехи. Доказательство: «Именно из-за ваших (то есть иудеев) беззаконий и беззаконий ваших отцов Бог назначил вам соблюдать субботу». (Там же.) Но наш рецензент утверждает — как должны утверждать все, кто принимает слова Христа (Мар. 2:27, 28), — что она была дана Адаму в Эдемском саду как их представительному главе на благо всего человечества более чем за две тысячи лет до того, как в мире появился хоть один иудей.

3-е. Они верили, что при совершении вечери Господней следует использовать воду. Доказательство: «По окончании этой беседы, то есть беседы епископа в воскресенье, мы все вместе встаем и молимся; и по окончании молитв приносятся хлеб, вино и вода». (Первая ап., пер. Ривза.) Но современное христианство смотрит на это как на папское новшество.

4-е. Они верили, что причины, по которым христиане должны соблюдать первый день недели, заключались в тех фактах, что Бог рассеял тьму и хаос в первый день недели и что в этот день Христос воскрес из мертвых. Доказательство: отрывок, приведенный выше писателем в его статье. Но первое из этих мнений современные христиане вовсе не признают, а последнее обеспечивает лишь половину обязательства, поскольку оно игнорирует любой позитивный закон по этому вопросу.

Таким образом, мы могли бы продолжать, но было сказано достаточно, чтобы показать, что Иустин Философ, как он процитирован выше, не является мерилом веры для тех, у кого в руках есть Библия, из которой они могут узнать, вопреки его взглядам: 1-е. Что у нас есть суббота. 2-е. Что она была дана всему человечеству как благословение, а не иудеям за их грехи. 3-е. Что как хлеб, так и вино принадлежат мирянам в той же мере, что и священникам. 4-е. Что причины соблюдения дня Господня кроются не в обстоятельстве рассеяния тьмы Богом в первый день, а в явном повелении Небес.

Если читатель желает убедиться из других источников в том, что к утверждениям Иустина Философа следует относиться с крайчайшей осторожностью и что его рассудок был настолько легко обманут, что делает его ненадежным проводником в самых очевидных вопросах факта, он прочтет следующую выписку из публикации Американского трактатного общества (Am. Tract Society): «Иустин Философ предстает поистине совершенно неподходящим для того, чтобы претендовать на авторитетность. Общеизвестно, что он считал колонну, воздвигнутую на острове Тибр в честь Семо Санка, старого сабинского божества, памятником, воздвигнутым римским народом в честь самозванца Симона Волхва. Если бы столь грубая ошибка была совершена современным писателем при изложении исторического факта, последовало бы немедленное разоблачение, и его свидетельство с тех пор подвергалось бы сомнению. И, несомненно, та же мера должна применяться и к Иустину Философу, который столь вопиюще ошибается в отношении факта, упоминаемого историком Ливием». — Дух папства (Spirit of Popery), стр. 44, 45.

Завершая замечания, которые будут высказаны здесь — в отношении тех произведений, которые приписываются Иустину Философу и которые были выдвинуты с целью повлиять на умы читателя в пользу дела, не нашедшего поддержки в Писании, — уместно заявить, что их подлинность отнюдь не выше подозрений; или, говоря точнее, что к некоторым из них прикасались посторонние руки — это дело, решенное без всяких споров. Читатель уже видел, что тем или иным образом их заставили послужить интересам римского учения об использовании воды в таинстве уже в первой половине второго века. Если допустить, что рассматриваемое утверждение исторически истинно, то закваска папства начала действовать столь явно еще при жизни Иустина, что мнения его соратников, равно как и его собственные, не должны иметь никакого веса для нас, отвергнувших великое отступничество.

С другой стороны, если отрицать, что тогда использовалась вода, как утверждает почтенный отец, остаются лишь два вывода, между которыми читатель может сделать свой выбор: либо, во-1-х, Иустин неверно представил веру своего времени; либо, во-2-х, то, что он сказал изначально, было сформировано и вылеплено гибкой рукой человека греха настолько, что стало поддерживать ереси иерархии. По нашему мнению, последний вывод несомненно верен. Ниже приводится отрывок из выдающегося историка церкви, который доказывает, что сказанное выше относительно того, как обошлись с сочинениями Иустина Философа, верно: «Подобно многим древним отцам, он [Иустин] предстает перед нами в крайне невыгодном свете. Труды, принадлежащие действительно ему, были утеряны, а другие приписаны ему, причем часть из них не его; а остальные, по меньшей мере, сомнительного авторитета». — История церкви Милнера (Milner’s History of Church), кн. 2, гл. 3. [11]

Четвертое историческое упоминание дня Господня, приводимое в качестве доказательства, содержится в следующих словах Дионисия: «Сегодня мы соблюдали святой день Господень, в который мы читали ваше письмо». Обратившись к Евсевию, любознательный читатель обнаружит, что случайно приведенная цитата занимает чуть больше места, чем требуется для процитированных слов. Их важность в данном обсуждении не требует для них большего пространства, чем то, которое было отведено им историком, из сочинения которого они извлечены. Спор идет не о том, существует ли действительно день Господень, ибо обе стороны согласны относительно этого вопроса. Что мы хотим выяснить, так это какой именно день недели имеет право на это наименование. Приведенная перед нами ссылка никоим образом не помогает в разрешении этого пункта. В ней просто утверждается, что письмо было прочитано в день Господень. Было ли это первым или седьмым днем в круговороте недели, не указано, поэтому мы пропускаем это выражение как недостойное дальнейшего рассмотрения.

Упоминание пятого авторитета еще менее удовлетворительно, чем четвертого. Похоже, что Мелитон, епископ Сардийский, написал беседу о дне Господня, которую видел Евсевий. О ее содержании письмо не говорит ни единого слова, не скажем и мы; ибо, поскольку она ныне не существует, ни один человек не способен решить, какой взгляд она бы поддержала, если бы она существовала.

Шестое доказательство взято из сочинений Плиния. Оно сформулировано следующими словами: «Они [христиане] утверждали, что суть их вины, или ошибки, заключалась в том, что они имели обыкновение собираться в назначенный день до рассвета и воспевать между собой хвалу Христу как Богу попеременно». Не вдаваясь в обсуждение уместности привлечения языческого писателя для доказательства практики христианской церкви, мы переходим к рассмотрению самого свидетельства. Его полная неспособность занять отведенное ему место будет замечена каждым интеллигентным человеком, который исследует его фразеологию. В нем содержится заявление, что христиане имели обыкновение собираться в назначенный день, в то время как они воспевали хвалы друг другу попеременно Христу как Богу.

Теперь все должны признать, что это изложение фактов не противоречит представлению о том, что они были соблюдателями седьмого дня. Ибо, конечно, нет никакого несоответствия в мысли о том, что для соблюдателей древней субботы Господней было бы в высшей степени подобающе посвящать ее священные часы восхитительному занятию пения хвалебных гимнов и поклонения Христу как Богу. Что сам язык столь же полностью гармонирует с этим взглядом, как и с любым другим, станет очевидным, если мы вспомним, что автор вовсе не говорит, будто они собирались в первый день недели или в день Господень; но просто, что именно в назначенный день они собирались вместе для целей поклонения. Назначенный день — это день, который повторяется через фиксированные промежутки времени. Суббота могла быть назначенным днем; или, насколько в отрывке нет ничего доказывающего обратное, воскресенье могло быть таковым. Плиний не решает этот вопрос за нас. Следовательно, его заявления не имеют ни малейшей силы в доказательстве чего-либо в пользу мнений этого господина.

Более того, если вообще опираться на умозаключения, перевес был бы скорее в пользу последнего дня недели, поскольку, посвящая его поклонению Христу, они не только навлекли бы на себя гнев язычников из-за своего признания божественности нашего Господа, но также в сугубость их вины вошел бы тот факт, что они игнорировали священность дня солнца и праздновали другой день как святой по божественному повелению.

Столь многое можно сказать о свидетелях, не вдохновленных свыше, привлеченных из первого и начала второго века христианской эры. Если бы они наотрез противоречили тому, какими, по нашему мнению, являются учения Библии, они не сдвинули бы нас ни на йоту; ибо мы помним, что великий апостол сказал: если даже «ангел с неба благовествует вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема». Но, как ни странно, их свидетельство абсолютно бесполезно для той цели, ради которой оно было представлено. Ни один из них не назвал воскресенье днем Господним; ни один из них не назвал его субботой; ни один из них не заявил, что оно почиталось святым или что его часы нельзя без греха посвящать мирским занятиям. Здесь тогда мы оставляем их и ждем нового наводнения таковых, которые ответят цели, ради которой они призываются, более удовлетворительным образом, чем предыдущие.

ОТВЕТ «ГОСУДАРСТВЕННОГО ДЕЯТЕЛЯ». СТАТЬЯ ВОСЬМАЯ. СВЯТООТЕЧЕСКОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО В ПОЛЬЗУ СУББОТЫ ПЕРВОГО ДНЯ.

Свидетельства ранних отцов, уже приведенные в нашем прошлом номере, будут сочтены большинством наших читателей достаточными сами по себе. Но ради того, чтобы дать полное представление о святоотеческом свидетельстве в пользу субботы первого дня вплоть до конца третьего века, мы займем дополнительное пространство выписками, в точности которых наши читатели могут смело полагаться.

Первым среди ныне цитируемых свидетелей является Ириней, епископ или пресвитер Лионский, 178 г. по Р. Х. Следует помнить, что в случае с этим свидетелем мы имеем свидетельство того, кто воспитывался у ног Поликарпа, ученика и спутника апостола Иоанна. Первым пунктом, который следует отметить в свидетельстве Иринея, является упразднение субботы седьмого дня. Подобно тому как обряд обрезания более не требовался, так прекратилось и соблюдение субботы седьмого дня. Каждое из них было знамением или тенью грядущей сути. На этой мысли останавливаются весьма подробно. (См. Contra Hæreses, кн. IV, гл. 30, издание Грабе, Оксфорд, 1702 г., стр. 318, 319; а также бенедиктинское издание, Париж, 1710 г., стр. 246.)

Дабы его утверждения не были истолкованы как противоречащие авторитету десяти заповедей, Ириней добавляет следующие предложения: «Господь изрек слова декалога одинаково для всех. Поэтому они остаются с нами постоянно, получая через пришествие Господа во плоти расширение и умножение, а не упразднение». (Кн. IV, гл. 31, стр. 320.) Таким образом, закон о субботе остается, хотя и не является обязательным к соблюдению седьмого дня.

Теперь мы подходим к четкому и ясному свидетельству этого автора в его более позитивном аспекте относительно дня Господня. Ириней принимал видное участие в том, что называлось спором о четырехдесятниках. Суть спорного вопроса заключалась в следующем: следует ли праздновать годовщину воскресения Господня в связи с иудейской пасхой, в какой бы день недели она ни приходилась, или неизменно в день Господень? Этот вопрос впервые возник во время визита Поликарпа, епископа или пресвитера Смирнского, к Аникету, епископу Римскому, около 160 года, и обсуждался в течение многих лет. Ириней, выступая представителем христиан в Галлии, писал Виктору, бывшему тогда епископом Римским, в следующих выражениях: «Таинство воскресения Господня должно праздноваться исключительно в день Господень». (Euseb. Hist. Eccles. кн. V, гл. 23, 24; парис. изд., 1678 г., стр. 155, 156.) Здесь будет отмечено, что, хотя существовало разнообразие взглядов относительно ежегодного празднования воскресения Господня — празднования, о котором у нас нет никаких сведений вплоть до 160 года, — не возникало никаких вопросов относительно священного соблюдения первого дня как еженедельного поминовения воскресения Господня из мертвых.

«Мы просто добавляем ссылку на один из самых известных фрагментов Иринея, в котором содержится дальнейшее эксплицитное свидетельство о дне Господнем — свидетельство тем более важное, что оно встречается попутно в трактате о пасхе и в связи с заявлением относительно Пятидесятницы». (Fragmentum lib. de Pascha, Бенедиктинское изд., Париж, 1742 г., стр. 490. [12])

Ради представления полной картины свидетельств отцов за первые три века мы думали процитировать Климента Александрийского (194 г. по Р. Х.), Минуция Феликса (210 г.), Коммодиана (около 270 г.), Викторина (290 г.) и Петра, епископа Александрийского (300 г.). Но поскольку свидетельство будет совершенно убедительным и без этих свидетелей, а место ценно, мы процитируем лишь три авторитета — трех хорошо известных отцов: Тертуллиана, Оригена и Киприана.

В конце второго века Карфаген, главный город Северной Африки, был центром многочисленных процветающих христианских общин. Прожив в Карфагене много лет, Тертуллиан хорошо знал практику африканских церквей. И хотя около 202 года он стал одним из еретиков, известных как монтанисты, его свидетельство, сколь бы ненадежным оно ни было в отношении доктрин, остается неоспоримым в отношении фактов. Из частых упоминаний дня Господня у этого автора мы выбираем следующее: «Мы, для которых чужды [иудейские] субботы, и некогда угодные Богу новомесячия и праздники, посещаем Сатурналии, январские и зимние праздники и [языческие] Матроналии. О, лучшая верность язычников своей религии! Они не стали бы разделять с нами ни день Господень, ни Пятидесятницу, даже если бы знали их, ибо побоялись бы показаться христианами». (De Idolatria, cap. xiv, изд. Землера, Гале Магдебургские, т. IV, стр. 167, 168.) Свидетельство этого отрывка является решающим в трех пунктах: (1.) Иудейская суббота, или суббота седьмого дня, не соблюдалась христианами. (2.) Им было предписано не соблюдать языческие праздники. (3.) Дню Господню как надлежащему дню для христианского служения принадлежала честь, на которую не претендовали иудейские и языческие дни.

Упражнения дня Господня, когда христиане собирались для общественного служения, описываются Тертуллианом очень похоже на описание Иустина Философа, отчет которого уже цитировался. Упоминаются молитва, чтение Писания, увещевание и сборы на благотворительные цели. (Apol., cap. xxxix, vol. v., pp. 92-94.) Следует заметить, что Тертуллиан, подобно Иустину Философу, обращаясь к язычникам, называет первый день недели «днем Солнца», точно так же как он обозначает иудейскую субботу ее языческим именем. (См. Apol., cap. xvi.)

Мы завершаем эти цитаты из Тертуллиана одной, которая имеет важнейшее значение для доказательства того, что ранние христиане соблюдали первый день недели не как простой праздник, но как день покоя и поклонения — святую субботу Господу. «В день Господень, в день Воскресения, нам следует воздерживаться не только от этого, [13] [преклонения колен], но также от всякой душевной тревоги и от занятий, откладывая в сторону все дела, дабы не дать места дьяволу». (De Oratione, cap. xxiii., vol. iv., p. 22.)

Современником Тертуллиана в начале третьего века был Ориген Александрийский, один из самых ученых и образованных среди всех ранних отцов. Этот писатель противопоставляет день Господень иудейской субботе и показывает превосходство первого. Мы можем не разделять его мнение, когда он утверждает, что превосходство обозначалось дарованием манны израильтянам в первый день недели, тогда как в седьмой день она не давалась. Его свидетельство в пользу факта священного соблюдения дня Господня вместо субботы седьмого дня имеет силу, хотя его причины для признанного превосходства могут показаться не вполне удовлетворительными. В том же контексте он замечает: «В наш день Господень Господь всегда дождем посылает манну с небес». (Комментарий на Исход, изд. Деларуэ трудов Оригена, Париж, 1733 г., т. II, стр. 154.) В другой своей работе он утверждает, что одним из свидетельств истинного христианина является «всегда соблюдать день Господень». (Contra Celsum lib. viii, vol. i., pp. 758, 759.)

Самый важный отрывок в сочинениях Оригена содержится в его Беседах на книгу Чисел. Здесь мы впервые встречаем название «христианская суббота» для первого дня недели, или дня Господня: «Итак, оставив иудейское соблюдение субботы, посмотрим, каким должно быть соблюдение субботы христианином. В субботу не должно совершать никаких мирских дел. Если поэтому вы воздерживаетесь от всяких мирских трудов и не делаете ничего мирского, но занимаетесь духовными обязанностями, собираясь в церкви, слушая священные чтения и наставления, размышляя о небесном, заботясь о надеждах иной жизни, держа перед глазами грядущий Суд и взирая не на то, что видимо и временно, а на то, что невидимо и вечно, — это и есть соблюдение христианской субботы». (Hom. xxiii in Numeros, vol. ii., p. 358.)

Киприан, епископ Карфагенский, около третьего века, дает следующее эксплицитное свидетельство в пользу дня Господня: «Поскольку в иудейском обрезании плоти праздновался восьмой день, это постановление было предображено в будущем, но исполнилось в истине при пришествии Христа. Ибо поскольку восьмой день, то есть первый день после субботы, был днем, в который Господь воскрес и даровал нам жизнь и духовное обрезание, этот восьмой день, то есть первый после субботы и день Господень, предварялся в образе, каковой образ прекратился, когда впоследствии пришла истина и нам было дано духовное обрезание». (Послание lxiv, Труды Киприана, Бремен, 1690 г., т. II, стр. 161.) Вес этого свидетельства немало возрастает благодаря тому факту, что послание, в котором оно содержится, является соборным посланием, изданным от имени и с авторитета Третьего Карфагенского собора, 253 г. по Р. Х. Послание имеет следующее заглавие во главе: «Cyprianus et ceteri Collegæ qui in concilio affuerant numero LXIV. Fido patri Salutem».

Этим авторитетным заявлением Киприана и его шестидесяти шести коллег, или сопресвитеров, мы завершаем наши цитаты из отцов. Свидетельство последующих писателей столь же ясно, но оно лишь подтверждает то, что уже было полностью доказано. И теперь, имея перед глазами факты истории, как мы узнали их от вдохновленных писателей и их непосредственных преемников, нам остается рассмотреть противостоящие теории происхождения субботы. Мы постараемся покончить с этой заключительной и, пожалуй, самой интересной частью нашей темы в двух или трех статьях.

РЕПЛИКА. «СВЯТООТЕЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА В ПОЛЬЗУ СУББОТЫ ПЕРВОГО ДНЯ».

В реплике на предыдущую статью о святоотеческих свидетельствах внимание читателя было обращено на тот факт, что наш оппонент совершенно не смог найти ни единого случая, в котором первый день недели назывался бы днем Господним цитируемыми им авторитетами или в котором ими заявлялось бы, что он соблюдался по божественному повелению. Если бы мы располагали пространством, необходимым для этой цели, значение этой неудачи было бы развито подробнее; ибо следует иметь в виду, что в течение ста тридцати девяти лет, прошедших между смертью Христа и написанием последней цитаты, приведенной в его седьмой статье, лежит самое важное и самое перспективное поле для таких свидетельств, которые представляли бы величайшую ценность для оппозиции. Это так не только потому, что рассматриваемый период был временем, когда, как утверждается, произошел переход от старой субботы к новой, но также и потому, что он, согласно их посылкам, с наибольшей вероятностью мог дать достоверные свидетельства относительно апостольской веры, поскольку находился ближе всего к апостольским временам. Верно, что даже тогда отступничество уже начало свой путь, ибо Павел заявляет, что в его время «тайна беззакония уже в действии».

Но все согласятся с тем, что чем дальше мы удаляемся по эту сторону от первоисточника, тем естественнее было бы обнаружить, что чистые воды изначального потока становятся неуклонно все темнее и мутнее, пока не теряются в топях тех коррупционных учений, которые должны были настолько превзойти все прочие, что считались имеющими характер, требующий особого внимания в пророчествах. Но вот мы находимся, как уже отмечалось, в семидесяти пяти — восьми годах по эту сторону креста, и дело нашего рецензента никоим образом не выиграло от его усилий. Фактически, он не только не смог поставить свою субботу на фундамент преемников апостолов, но также сильно ослабил свои вероятности на будущее, поскольку на пройденной нами территории мы увидели не только абсолютную ненадежность самих отцов как учителей, но и то, что к их высказываниям прикасалась рука «человека греха», который, простираясь как назад, так и вперед, проявляет безрассудство в своих попытках заставить все послужить мощи и авторитету иерархии.

Но мы должны продолжить рассмотрение тех лиц, которые ныне представляются в качестве дополнительных свидетелей христианской субботы. Первым по порядку идет Ириней, епископ Лионский, 178 г. по Р. Х. Нет необходимости разбирать слова этого господина, в которых он заявляет, что Ириней учил об упразднении субботы седьмого дня, поскольку мы не цитировали этого отца в защиту установления, заповеданного Богом. Также мы не станем распространяться о том факте, что Ириней внушает обязательность десяти заповедей, поскольку нам достаточно знать, что это учение ясно изложено в Библии.

Этот свидетель — человека этого господина. Он привел его, чтобы доказать, что в его время, в 178 году от рождества Христова, термин «день Господень» применялся к воскресенью. Преуспел ли он наконец в достижении своей цели? Если да, то это первый случай, когда он добился желаемого. По-видимому, он восторжествовал здесь. Но давайте действовать с осторожностью. Произвел ли он на свет сочинения самого Иринея? Нет, не произвел. Процитированные слова звучат следующим образом: «Таинство воскресения Господня должно праздноваться исключительно в день Господень». Обратившись к «Истории» Евсевия, книга V, глава 23, читатель обнаружит, что используемый язык вовсе не претендует на то, чтобы быть словами самого Иринея, написанными им самим, но является словами Евсевия, который излагает отчет о декрете, принятом определенными епископами, каковой декрет гармонировал с письмом от Иринея. Мы цитируем достаточно в 23-й главе, чтобы подтвердить наше утверждение:

«Отсюда были синоды и собрания епископов по этому вопросу; и все единодушно составили церковный декрет, который они довели до сведения всех церквей во всех местах, чтобы таинство воскресения нашего Господа праздновалось не в какой-либо иной день, кроме дня Господня, и чтобы в этот единственный день мы соблюдали окончание пасхальных постов. Существует послание тех, кто был собран в то время, существующее и поныне... Существует послание по тому же вопросу, носящее имя Виктора. Также послание епископов Понта, среди которых Палма, как старейший, председательствовал; также церквей Галлии, над которыми председательствовал Ириней... и послания от многих других, которые, выдвигая одно и то же учение, также вынесли то же голосование, и это их единодушное решение было тем самым, которое уже упоминалось».

Здесь будет замечено, что историк не цитирует язык декрета как точный язык епископов; а также то, что он не претендует на то, чтобы передать точные слова Иринея, но просто повествует о том факте, что письмо Иринея гармонировало с декретом, который он привел ранее. Для историка это было вполне законно. Евсевий умер через сто пятьдесят лет после Иринея, и в его время, мы откровенно признаем, термин «день Господень» часто применялся к первому дню недели. Следовательно, историк, используя номенклатуру своего собственного периода, представляет епископа Лионского поддерживающим празднование Пасхи в день Господень просто потому, что тот сказал, будто ее следует соблюдать в первый день недели. Если мы правы в этом, то, конечно, наши оппоненты отбросят весь отрывок как не имеющий отношения к их нынешней цели, поскольку они не собирались использовать Евсевия, жившего в четвертом веке, в качестве свидетеля, а сослались на его заявление потому, что оно, как предполагалось, содержало декларацию Иринея, жившего гораздо раньше.

С целью подкрепить этот аргумент и показать, что исторический факт согласуется с тем, что мы сказали, мы цитируем по этому поводу следующее изречение старейшины Дж. Н. Эндрюса, из которого будет видно, что в оригинале вполне мог использоваться термин «первый день недели», а не «день Господень», как предполагалось:

«Заметьте... Евсевий не цитирует слова никого из этих епископов, а просто приводит их решения на своем собственном языке. Следовательно, нет никаких доказательств того, что они использовали термин „день Господень“ вместо „первого дня недели“; ибо введение к пятидесятому фрагменту его утерянных сочинений, уже процитированное, дает древнее изложение его слов в этом решении как простой первый день недели. Именно Евсевий дает нам термин „день Господень“, когда записывает то, что было сказано этими епископами относительно первого дня недели».

Сказанное выше в отношении свидетельства, найденного в книге V, главе 23 Евсевия, в значительной степени применимо по принципу и к цитате из главы 24 той же книги. В последнем случае, как и в первом, историк не приводит точное изречение Иринея, а просто излагает по сути его решение относительно надлежащего времени празднования пасхального праздника.

Прежде чем перейти от Иринея к рассмотрению другого случая среди отцов, было бы уместно выразить одобрение беспристрастности нашего оппонента, проявившейся в его искреннем осуждении поверхностности Дуайта и других в их изложении исторических фактов. Сделав ту уступку, которую сделал этот господин, он несомненно навлечет на себя осуждение тех, кто ставит успех выше истины. Он отобрал у таковых одно из их мощнейших оружий. Слова Иринея, которые здесь признаются имеющими поддельное происхождение, в прошлом фигурировали в обсуждении этого вопроса весьма широко. Они были заостренными и решительными и казались предоставляющими как раз тот материал, который необходим для убедительного составления дела, в противном случае плачевно обделенного нужными доказательствами. Поэтому с ними будут расставаться с неохотой. Тем не менее мы надеемся, что признание, сделанное нашим оппонентом в этой статье, заставит священнослужителей впредь воздерживаться от их использования до тех пор, пока они не окажутся в состоянии опровергнуть то, что писатель в «Государственном деятеле» заявляет здесь.

Между тем читатель не должен позволять себе думать, будто этот господин своими словами действительно обязал соблюдателей субботы искать новый свет, поскольку то, что он здесь утверждает, является лишь фактом, с которым они знакомы уже много лет и который они повторяли и пересказывали до тех пор, пока почти не отчаялись побудить своих оппонентов признать реальное положение дел. Изредка другие лица вне их рядов, подобно этому господином, свидетельствовали о точности их заявлений. Если читатель желает получить иллюстрацию этого, взятую из сочинений автора, выступающего против соблюдения субботы, он найдет ее в трудах Домвилла, где приходят по сути к тем же выводам, причем г-н Домвилл не только прослеживает ошибку до д-ра Дуайта, но и допускает, что процитированный язык был вероятно взят из интерполированного послания Игнатия к магнезианам.

До сих пор мы тщательно исследовали одно за другим исторические изречения древних писателей, которые были представлены нашему вниманию; отныне мы пойдем иным путем. Поскольку мы дошли в лице Тертуллиана до конца второго и начала третьего века христианской эры, мы оказываемся в периоде, когда столь общепризнано, что дело отступничества было настолько явным, что высказывания людей тех времен — даже если они были заостренными и явными в отношении святости первого дня недели, какой она видится им самим, — не могут служить надежным эталоном христианской веры в наши дни.

Этот господин сам вынужден признать, что его собственный свидетель, Тертуллиан, во второй год третьего века стал страстным приверженцем ошибок, безумств и ересей Монтана. Мало того, сочинения этого отца притчей во языцех среди ученых благодаря вычурным фантазиям и ложным понятиям, которые так бросаются в глаза на их страницах. Тертуллиан был яростным фанатиком и ожесточенным партийцем, явно безмерно доверчивым и более ревностным за свою секту, чем озабоченным достоверностью источников своей информации. Целль в своей популярной «Энциклопедии» отзывается о нем следующим образом:

«Перешагнув средний возраст, он примкнул к учениям Монтана, к чему склоняли его пылкое, чувственное воображение и аскетические наклонности. Говорят, что на этот шаг его толкнуло дурное обращение со стороны римского духовенства. Оставался ли он монтанистом до самой смерти, решить невозможно... [Его труды] характеризуются огромной эрудицией, глубокой и всесторонней мыслью, пылким воображением и страстной приверженностью партии, ведущей к преувеличениям и софистике. Его стиль зачастую неясен».

Монтан был лжепророком второго века, который верил, что получил от Святого Духа откровения, утаенные от апостолов; он отвергал учение о троице, уместность второго брака и прощение определенных грехов. Ученик такого человека — поистине странный свидетель на службе у ортодоксии. Если же его появление извинить, как это делается выше, заявлением, будто он был введен не ради надежности его собственного мнения, а просто для того, чтобы свидетельствовать об обычае своего времени, то можно ответить: во-первых, что яростный приверженец партии, человек с сильным воображением и известный еретик едва ли способен говорить достоверно даже в вопросе такого рода, поскольку в силу самого склада своего ума он почти неизбежно позволял сказанному им искажаться под влиянием предрассудков или смещаться в угоду концепциям выгоды; во-вторых, что в представленной цитате из его пера весьма примечательно то, что, вместо утверждения о всеобщем обычае соблюдения воскресения, он явно выражает недовольство большим классом своих собратьев-христиан за то, что они не смотрят на этот день в том же свете и не соблюдают его с такой же строгостью, как он; в-третьих, что вовсе не исключено, что именно те самые люди, которых он в своем пылком усердии так порицает, были в вере здоровее его самого и могли бы, если бы им дали беспристрастно высказаться по этому вопросу, оправдать свое предполагаемое осквернение первого дня на тех же основаниях, что и нынешние соблюдатели субботы, то есть потому, что они не рассматривали его как святое время.

Если вышеуказанные ответы неудовлетворительны, и если настаивать на том, чтобы свидетельство этого свидетеля все же было принято, тогда мы предлагаем вызвать его на трибуну еще раз и позволить ему заполнить меру того, что он имеет сказать по этому предмету. Мы видели, что, по его мнению, многие из его собратьев-учеников были мягки в своих привычках соблюдения воскресения, и что для того, кто верил, что в этот день не должен совершаться никакой труд вообще, они относились к нему почти так же, как люди относились бы к обычному праздничному событию. Но где Тертуллиан и его единомышленники почерпнули свои представления о том, как следует соблюдать воскресенье? Было ли это из Писания? Мы увидим; вот свидетель, пусть он говорит сам за себя:

«Каждый раз, когда наступает годовщина, мы приносим жертвы за умерших в качестве дани ко дню рождения. Мы считаем противозаконным поститься или преклонять колени в молитве в день Господень. Мы также радуемся этой же привилегии от Пасхи до Пятидесятницы. Мы испытываем боль, если какое-либо вино или хлеб, пусть даже наши собственные, падают на землю. При каждом шаге вперед и движении, при каждом выходе и входе, когда мы надеваем одежду и обувь, когда моемся, когда садимся за стол, когда зажигаем светильники, на ложе, на сиденье, во всех обычных действиях повседневной жизни мы начертываем на лбу знак (креста). Если ради этих и других подобных правил вы будете настаивать на наличии прямых указаний Священного Писания, вы не найдете ни одного. Вам укажут на предание как на их источник, на обычай как на их укрепление и на веру как на их соблюдение. Что разум поддерживает предание, обычай и веру, вы либо поймете сами, либо узнаете от кого-то другого». — Де Корона, разд. 3 и 4.

Читатель сразу заметит, что предание является тем фундаментом, который заложен здесь для того рода соблюдения воскресенья, столь ревностным сторонником которого был Тертуллиан. Мало того, обнаруживается также и тот факт, что люди, которых он представлял, имели обыкновение возносить молитвы за умерших, осенять себя знаком креста и совершать другие церемонии, которые в настоящее время кажутся нам не только до крайности нелепыми, но и несут на себе печать человека греха столь несомненно, что никто не будет обманут.

Если Тертуллиан действительно был типичным представителем христианских мужей своего времени; если его сочинения не подвергались подделке; и если мнения людей его эпохи, выраженные им самим, должны иметь для нас вес при решении религиозных вопросов, то где мы остановимся в принятии их вероучений? Если из-за того, что они разделяли его веру в перенесение субботы с седьмого дня недели на первый, этот факт должен иметь для нас вес и приводить нас к тому же выводу независимо от библейских доказательств, то как мы можем остановиться на полпути и не принять их веру в других частях? Например, принятие предания в догматических вопросах, молитвы за умерших, знак креста и т. д. Фактически, как мы можем избежать того, чтобы самим стать папистами в полном смысле этого слова, раз уж мы зашли так далеко ради обоснования святости воскресенья, что отреклись почти от всех отличительных принципов протестантизма?

Разумеется, каждый человек волен проявлять собственное усмотрение относительно степени доверия, которую он готов оказать представленным нам сочинениям; что же касается нас лично, то мы не придали бы им ни малейшего веса при решении важного религиозного вопроса. Сама природа уже процитированного явно свидетельствует о том, что приписывать истинной церкви второго и первой половины третьего века ответственность за причудливые выдумки и губительные ошибки этого мнимого защитника веры — тяжкая клевета.

Несомненно то, что если Тертуллиан цитируется верно, его сочинения не являются надежным критерием настроений христиан его эпохи по очень многим пунктам, и можно с уверенностью заключить, что среди них находится вопрос о субботе, поскольку то, что он сказал о ней, не находит никаких оснований в открытой Библии, которую люди нашего времени держат в руках. Написанное им не только абсурдно и до крайности опасно, но и отличается вопиющими противоречиями. Другой автор сказал о нем: «Для христианства было бы разумнее, опираясь на свои подлинные свидетельства в Новом Завете, отмежеваться от этого свирепого африканца, чем отождествлять себя с его яростными инвективами посредством неудовлетворительных апологий их нехристианского фанатизма» (Мильман, в примечании к соч. Гиббона «История упадка и крушения Римской империи», гл. xv).

Поэтому мы оставляем его вместе с его глупостями и слабостями, его заблуждениями и ошибками, его утверждениями и противоречиями тем, у кого есть вкус к литературе подобного рода.

Что касается Оригена, то здесь не потребуется тратить много времени. Мистер Мошейм справедливо заметил о нем, что если бы «справедливость его суждения равнялась необъятности его гения, пламенности его благочестия, его неутомимому терпению, обширной эрудиции и другим выдающимся и превосходящим талантам, любая похвала оказалась бы ниже его достоинств». К сожалению, однако, поистине поразительная эрудиция сочеталась в нем с почти беспримерной доверчивостью. Ошибки его личного вероисповедания были столь многочисленны и серьезны, что его индивидуальные мнения, не подкрепленные фактами и аргументами, не имеют абсолютно никакой ценности при решении какого-либо богословского положения. Переняв мистическую систему толкования Священного Писания, он во многих случаях приходил к совершенно несостоятельным и нелепым выводам.

Что это действительно так, православный читатель сразу поймет, когда мы укажем, во-первых, что он верил в предществование человеческой души и что души были осуждены оживлять смертные тела из-за грехов, совершенных в предсуществующем состоянии; во-вторых, что он был универсалистом и верил в окончательное всеобщее спасение всех людей после перенесения ими долгих периодов наказания. Защита таких взглядов — не единственная трудность при оценке его свидетельства, извлеченного из дошедших до нас его сочинений. Изучение этих документов принесло бы определенное удовлетворение, какими бы фантастическими они ни казались во многих отношениях, если бы мы могли лишь чувствовать уверенность в том, что они верно отражают взгляды предполагаемого автора.

К сожалению, это не так. Те, кто больше всего восхищается Оригеном, приписывая многое из того, что он якобы написал, той слабости рассудительности, которая повсеместно так очевидна в его произведениях, вынуждены идти дальше этого, чтобы объяснить многие содержащиеся в них грубые взгляды, признавая, что они принадлежали не ему, а являются результатом подделки и интерполяций.

По этому поводу другой автор с большой откровенностью и дружеской снисходительностью, говоря о сектантской группе оригенистов и предварительно отметив, что «он был человеком огромных талантов и преданнейшим исследователем, но питал сильную привязанность к платонической философии и природную склонность к мистическим и аллегорическим толкованиям, что побудило его сильно исказить простоту евангелия», заявляет, что «эти обстоятельства крайне затрудняют точное определение его подлинных взглядов». Он также говорит: «1. Будучи человеком несомненных талантов и высокого авторитета, его подлинные труды были подвергнуты интерполяциям, а другие написаны под его именем с целью придать фальшивое одобрение с его стороны взглядам, о которых он, возможно, никогда и не слышал… 3. У Оригена было много врагов, которые, вероятно, приписывали ему многое из того, во что он не верил, либо для того, чтобы запятнать его славу, либо чтобы предать его характер порицанию». — Энциклопедия религиозных знаний, ст. «Оригенисты».

Сказав столь многое относительно представленного нам свидетельства, можно было бы обратиться к сочинениям этого выдающегося отца церкви и показать на их основе, что существует почва для разногласий относительно того, считал ли он, что так называемая христианская суббота действительно должна рассматриваться исключительно как длящаяся двадцать четыре часа, или же она распространялась одинаково на все дни недели и на всю нашу эпоху. Однако это было бы утомительной и бесплодной тратой времени и труда. Поэтому мы оставляем весь вопрос относительно учения трудов Оригена как не имеющий никакого значения в данном споре; во-первых, потому что, если мы вообще что-то знаем о его убеждениях, он был совершенно ненадежен либо как учитель здравого учения, либо как представитель лучших людей своего времени; и во-вторых, потому что написанное им оказалось настолько искажено, что у нас нет никаких гарантий того, что оно правдиво выражает его взгляды.

Поскольку мы предполагаем, что большинство наших читателей не слишком интересуется тем, какую позу принимали при молитве в первый день недели в ранней церкви, а Петр Александрийский и Никейский собор цитируются исключительно в связи с «этим отдельным вопросом», мы не будем обсуждать примечание, в котором на них ссылаются. Следовательно, остается лишь фигура Киприана, епископа Карфагенского, которая займет нас еще немного. То, что говорит этот автор, было написано около 253 г. н. э. Можно заметить, что в словах, провозглашенных им и Собором, первый день недели называется днем Господним; помимо этого, его свидетельство не имеет никакой ценности. В нем не утверждается ни то, что это название применялось по божественному авторитету, ни то, что этот день вытеснил в субботней чести древнюю субботу Господню.

Тем не менее, в отношении обрезания как того, что являлось прообразом дня Господня или восьмого дня, содержится достаточно мистицизма, чтобы дать нам ключ к характеристике людей, чье интеллектуальное восприятие было столь тонким, что они могли обнаружить в установлении, которое совершалось на восьмой день после рождения мальчика (в какой бы день недели этот восьмой день ни приходился), прообраз особого значения, которое должно было быть даровано определенному первому дню недели, насчитывавшему в себе не восемь, а всего лишь семь дней в общей сложности. Мистер Мошейм, упоминая период, непосредственно примыкающий ко времени жизни Киприана, характеризует его как время, «в течение которого большая часть христианских учителей занималась принятием тех суетных вымыслов платонической философии и народных мнений, которые после времен Константина были утверждены, расширены и украшены различным образом», и из которых, как он заявляет, «возникло то чрезмерное почитание умерших святых и те нелепые представления об определенном огне, предназначенном для очищения разделенных душ, которые тогда преобладали и публичные следы которых были видны повсюду». — Церковная история, век четвертый, часть II, гл. III.

Теперь пришло время оглянуться назад на ту территорию, которую мы прошли. Напомним читателя сманили от созерцания Священного Писания этим драгоценным обещанием, что вне его можно найти самые убедительные доказательства того, что день Господень был и являлся надлежащим наименованием первого дня недели со времени воскресения Христа; но что же мы увидели? Очевидно, совсем не то, чего мы ожидали:

Во-первых, мы обнаружили, что Игнатий, первый представленный свидетель, вообще не упоминает день Господень, а просто говорит о жизни Господа.

Во-вторых, что послание Варнавы было подделкой, состоящей из самых абсурдных и нелепых вымыслов и написанной неизвестным лицом где-то, возможно, во втором или третьем веке, хотя оно и выдавалось за труд спутника Павла.

В-третьих, что все более сомнительным становится то, видел ли кто-либо вообще то, что приписывается Иустину Философу, и что он не только не называет воскресенье днем Господним, но и проповедует в своих словах римскую ересь относительно использования воды в таинстве и т. д.

В-четвертых, что Дионисий, епископ Коринфский, и Мелитон, епископ Сардийский, хотя и говорят о дне Господнем, не дают никаких ключей, по которым мы могли бы определить, какой именно день они считали таковым.

В-пятых, что Плиний, языческий писатель, не использует ни термин «день Господень», ни «суббота», а просто говорит об определенном дне без конкретизации.

В-шестых, что Ириней некорректно представлен как говорящий о воскресенье с использованием титула «день Господень», поскольку это выражение в обоих упомянутых случаях принадлежало Евсевию, жившему в четвертом веке, а не Иринею, жившему во втором.

В-седьмых, что Тертуллиан, живший в конце второго и начале третьего века и являвшийся яростным фанатиком монтанистской школы, совершенно недостойный представлять настроения своего времени, есть первый свидетель, от которого джентльмену удалось получить недвусмысленное применение термина «день Господень» к первому дню недели; а также то, что он связал с ним молитвы за умерших, знак креста и т. д.

В-восьмых, что Ориген был человеком великих познаний; что оставалось сомнительным, верил ли он в седмичную субботу или в ту, которая охватывала всю эпоху; и что, по сути, даже его друзьями признается, что его труды оказались настолько испорчены, что совершенно ненадежны в деле определения его подлинных мнений.

В-девятых, что Киприан и его коллеги обращались к нам из точки времени, слишком удаленной от периода предполагаемого изменения суббот и слишком глубоко погруженной во времена великого отступления, чтобы быть полезными при экзегезе Священного Писания.

В-десятых, что три наиболее точных и удовлетворительных свидетельства, ранее использовавшиеся сторонниками первого дня, теперь отброшены как ставшие результатом ошибки в переводе или в вопросе приписывания их надлежащим лицам. Подводя итог в двух словах, мы снова вопрошаем: что было приобретено этим отступлением? Мы верим, что каждый должен видеть: это потерпело полный крах; ибо, что касается субботы, мы думаем, что читатель долго будет колебаться, прежде чем оставит Священное Писание в вопросе определения ее обязательности ради того, чтобы построить здание своей веры из такого материала, который мы только что разбирали.

Также и в отношении вопроса о том, какой день имел в виду Иоанн в Откр. 1:10, когда сказал: «Я был в духе в день Господень», — он будет очень долго рассуждать, прежде чем решит, что это был первый день недели, просто потому, что ненадежный человек, признанный еретиком по многим пунктам, назвал его так через 200 лет после рождения Христа, в то время как Сам Иегова даровал седьмому дню эту честь, называя его «субботой Господней», «святым Господним, почитаемым» и т. д., и в то время как Сам Христос недвусмысленно заявил, что Он есть Господин субботы. Марк 2:27, 28.

ОТВЕТ ГОСУДАРСТВЕННОГО ДЕЯТЕЛЯ. СТАТЬЯ ДЕВЯТАЯ. ТЕОРИИ ХРИСТИАНСКОЙ СУББОТЫ.

Имея перед глазами исторические факты относительно священного времени на протяжении почти трех веков после воскресения Христа — факты, извлеченные от вдохновенных писателей Нового Завета и их непосредственных преемников, — мы готовы рассмотреть различные теории христианской субботы. Эти теории можно свести к трем. Все остальные теории являются просто модификациями той или иной из них.

Первая из этих трех ведущих теорий гласит следующее: «Суббота была иудейским установлением и прекратила свое существование вместе с иудейской эпохой. День Господень не является субботой в каком-либо подлинном смысле. Он имеет происхождение, основание и обязательность, заимствованные не из четвертой заповеди, а присущие ему сугубо индивидуально, как установлению, принадлежащему специально новозаветной эпохе».

Вторая теория, в том порядке, в котором мы рассматриваем эти различные взгляды, утверждает, что соблюдение субботы, требуемое в ветхозаветную эпоху, не претерпевает никаких изменений ни в чем. Соблюдение седьмого дня недели имеет существенное значение для надлежащего соблюдения субботы в период Евангелия. Соблюдение первого дня недели не имеет божественного основания и представляет собой отступление от закона Божия вследствие пороков, проникших в церковь.

Третья теория согласна со второй в утверждении, что суббота существовала с самого начала и что она никогда не была отменена или заменена. Она расходится со второй теорией в том, что утверждает: фундаментальная идея закона о субботе заключается не в святости определенной части времени, а в освящении указанной доли времени, одного дня из семи; что в соответствии с этим изменение дня было допустимым; что изменение было фактически совершено по божественному повелению с момента воскресения Христа; и что первый день недели, день Господень, является истинной христианской субботой, имеющей свое моральное обоснование в четвертой заповеди.

Многие из тех, кто придерживается первой из этих теорий, превращают день Господень в чисто церковное установление, не имеющее иного основания для своего соблюдения, кроме деятельности церкви, по авторитету и в мудрости которой этот день назначен для богослужения. Другие, принимающие ту же общую теорию, признают, что апостольский авторитет в ранней церкви дает божественное основание для соблюдения этого дня. В полном трактате о дне Господнем потребовалось бы тщательное обсуждение этой теории. Ее отсутствие каких-либо достаточных оснований можно было бы удовлетворительно показать путем представления следующих пунктов: (1.) Заявление Господа субботы является недвусмысленным: «Суббота для человека». Она была создана не для какой-то части человеческого рода, а для всего человечества. (2.) Таким образом, исходя из замысла ее Господа и самой природы установления, суббота не может быть ограничена какой-либо местностью или эпохой. (3.) Соответственно, она была дана человеку при его сотворении. (Быт. 3:3.) (4.) По той же причине закон о субботе занимает свое надлежащее место не среди обрядовых, локальных или позитивных постановлений, а среди неизменных моральных предписаний Декалога. (5.) Следовательно, этот закон имеет универсальную и вечную обязательную силу для нашего рода. Эти пункты дали бы простор для множества статей; но поскольку по всем ним между нашими друзьями-субботниками седьмого дня и нами существует полное согласие, мы переходим к рассмотрению второй теории, которую они принимают как верную.

Чтобы доказать свою правоту, сторонники второй теории должны показать, что седьмой день продолжал оставаться субботой, соблюдаемой церковью после воскресения Христа, точно так же, как и прежде; и что в соблюдении первого дня произошло значительное отступление от первоначальной практики христианской церкви. Они должны делать не голые заявления, а представить доказательства. Вместо того чтобы апеллировать к букве закона и настаивать на том, чтобы факты соответствовали их толкованию оного, они должны принять исторические факты и подвергнуть свои толкования проверке. Разумнее прийти к выводу, что толкование закона ошибочно, чем отвергать засвидетельствованные факты истории, когда толкование и факты не гармонируют друг с другом.

Давайте вкратце подытожим факты, которые уже были полностью выявлены. Сам Христос после Своего воскресения обошел вниманием седьмой день и неоднократно оказывал особую честь первому дню недели. Этот же день был почтен излиянием Святого Духа в Пятидесятницу. Христианские собрания для регулярных еженедельных богослужений собирались не на седьмой день, а на первый день недели. Вдохновенный апостол Павел резко осудил иудействующих учителей, настаивавших на соблюдении христианами субботы седьмого дня. Ранние писатели, спутники апостолов и другие представители последующих поколений свидетельствуют ясным и недвусмысленным образом о тех же фактах — о несоблюдении субботы седьмого дня и о регулярных собраниях христиан для богослужений в первый день недели, день Господень. Теперь, если их теория верна, как сторонники субботы седьмого дня объяснят тот факт, что Сам Христос, Святой Дух, вдохновенные апостолы и христианские общины на протяжении всей ранней церкви игнорировали седьмой день и почитали первый? Общее и туманное утверждение о том, что было совершено необоснованное изменение первоначальной практики христианской церкви, здесь не подойдет. Разве практика апостолов и первых организованных христианских общин не была первоначальной практикой христианской церкви? Эта практика заключалась, как мы видели, в соблюдении первого дня недели. Мы повторяем то, что уже подробно доказали, а именно: в Священном Писании нет ни одного примера соблюдения седьмого дня какой-либо христианской церковью или какого-либо уважения к этому дню после воскресения Христа со стороны апостолов или их сподвижников, за исключением случаев, когда они пользовались в своей миссионерской работе собраниями иудеев в иудейских местах поклонения. «Необоснованное изменение!» Пусть те, кто произносит такие слова, задумаются о том, что их обвинение падает на порог Христа, Его Духа и вдохновенных апостолов.

Но теперь, ради спора, давайте оставим в стороне все свидетельства вдохновенных писателей Нового Завета в пользу субботы первого дня. Мы снова слышим туманное обвинение в необоснованном изменении. Пожалуй, наиболее определенная форма этого обвинения состоит в том, что изменение является делом рук малого рога из пророчества Даниила, глава седьмая. Но не будет ли толкователь Даниила чуть более конкретен и не назовет ли нам историческое лицо, а также не приведет ли даты и имена истории? Означает ли малый рог Антиоха Епифана? Если да, то, конечно, изменение им закона о субботы должно было произойти до наступления христианской эры. Не сообщит ли наш толкователь несколько фактов прямо сейчас? Если малый рог означает папство, то, согласно самому пророчеству, он не возникал до тех пор, пока Римская империя, представленная четвертым зверем, не распалась на десять частей, представленных десятью рогами. Малый рог поднялся после них, и изменение им закона о субботе должно датироваться после падения старой Римской империи. Но за века до этого события мы имеем свидетельства многочисленных писателей о том, что христианские церкви повсеместно соблюдали не седьмой, а первый день недели, день Господень. Мы снова просим фактов, а не простых утверждений и теорий.

Оставляя эту туманную попытку связать предполагаемое необоснованное изменение с пророчеством Даниила, мы переходим к тому, что является, если это возможно, еще более туманным и неопределенным. Утверждается, будто изменение было произведено неким конкретным должностным лицом или церковным собором по мере того, как церковь развращалась и начинала отходить от практики первоначальной церкви Христа. Кто был этим должностным лицом? Или где заседал этот собор? Но мы не будем предъявлять чрезмерных требований к историческим свидетельствам. Давайте допустим, что такое должностное лицо или такой собор существовали в то или иное время. Тогда возникает вопрос: когда произошло это изменение? Во времена Киприана, в 250 г. н. э.? Ответ ясен. Изменение должно было произойти до его дней. Ориген и Тертуллиан, пятьюдесятью годами ранее, знали в качестве христианской субботы только первый день недели, день Господень. Так неужели изменение произошло в их дни? Мы могли бы предположить это, если бы не ясное свидетельство Иринея и Иустина Философа, уводящее нас на полвека назад, и столь же недвусмысленное свидетельство еще более ранних писателей, возвращающее нас к самим апостолам.

Несмотря на всю эту скудость исторических свидетельств о существовании предполагаемого правителя или собора, давайте предположим далее, что некоторой подобной развращающей властью в какое-то время был издан укрепивший силу декрет об изменении дня субботнего покоя. Каким образом эти предполагаемые законодатели утвердили свой декрет? Как они сделали его обязательным во всех различных частях церкви? Должны ли мы предполагать, что изменение вроде этого было осуществлено в церкви, и при этом не осталось ни клочка записей об этом? Попытка церкви установить общий день для годовщины воскресения Христа породила долгие и ожесточенные споры и привела к расколу. И тем не менее, как прекрасно выразился проф. Ф. Д. Морис: «Предполагается, что это гораздо более важное изменение, затрагивающее все повседневные отношения и обстоятельства жизни, произошло по декрею какого-то апостола или какого-то церковного синода, от которого не сохранилось ни записи, ни даже легенды! Или, возможно, полуязыческий, более чем полуязыческий статут Константина [14], касающийся Dies Solis, совершил то, чего не смогли совершить законодатели церкви, — преуспел не только в обеспечении его принятия афанасианами, арианами, полуарианами, чьи споры Константин никогда не мог исцелить, но и в обеспечении преданности всех варварских племен, которые приняли евангелие в столь различных условиях в более поздние времена». Сколь же прокрустовым ложем должно быть то толкование закона субботы, которое ради подгонки его под себя обязано так обходиться с фактами истории и вероятностями исторических свидетельств!