«Конституционная поправка, или Воскресенье, суббота, изменение и восстановление»

Столь много оm одной стороны логики нашего оппонента. Теперь применим ее к воскресенью. При этом следует помнить, что до сих пор не предпринималось никаких попыток обосновать его позитивной заповедью. Следовательно, его существование, если оно вообще таковое имеет, должно быть приписано прецеденту. До сих пор подобный прецедент не приводился, кроме как в порядке предвосхищения. Когда он появится, мы рассмотрим его по порядку. А пока следует помнить, что наш друг добровольно занял позицию, которая заставит его признать: если он не сможет найти по меньшей мере один ясный и несомненный случай, когда воскресенье от начала и до конца благочестиво праздновалось, его дело безнадежно. Более того, чтобы доказать свою правоту, любой непредувзятый ум потребует, чтобы при отсутствии позитивной заповеди он смог показать многочисленные примеры, когда день, права которого он стремится отстоять, почитался осмысленно; ибо, помните, согласно его собственному заявлению, апостол путешествовал из одного места в другое, писал и проповедовал, а Лука вел дневник его трудов с целью наставить то поколение христиан, равно как и нынешнее, относительно обязанностей и доктрины. Если бы, следовательно, святость воскресенья подпадала под категорию тех учений, было бы крайне важно — чрезвычайно важно, — чтобы такой факт был изложен ясно, поскольку обычное пренебрежение кем-либо новой субботой навлекло бы на них осуждение Небес. Более того, та черта разграничения, которую новый день провел бы между учениками и евреями, была бы столь широкой, а обсуждения этих вопросов были бы столь многочисленными и подробными в период перехода, что его существование непременно стало бы заметным в сочинениях того времени.

Здесь мы должны изменить линию аргументации и обратиться к рассмотрению Кол. 2:14–17 и Рим. 14:5. Наш оппонент намекает, что субботники имеют обыкновение уклоняться от этих текстов. В этом замечании он поступает с нами крайне несправедливо. Это утверждение настолько далеко от истины, что я не сомневаюсь: за последние двадцать лет одни лишь проповедники адвентистов седьмого дня устно и письменно комментировали их по меньшей мере тысячу раз. Но лучший способ доказать лживость этого обвинения заключается в рассмотрении самих текстов. Первый из них звучит так: «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было противно нам, и взял его от среды и пригвоздил ко кресту; ... Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новолуние, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе». Кол. 2:14, 16, 17. Теперь вспомним, что он утверждает, будто эти священные тексты учат об упразднении субботы творения; а также то, что, хотя мы признаем упомянутые здесь субботы отмененными при распятии Христа, мы отрицаем, что суббота седьмого дня была среди них, и настаиваем на том, что речь идет исключительно об обрядовых субботах иудеев.

В доказательство нашей позиции мы приводим следующие соображения: 1. То, что было упразднено, представлено как «изглаженное» («вычеркнутое»). Но Писание отличается силой и точностью используемых образов. Однако кто скажет, что термин «изгладить» («вычеркнуть») может быть применим к письменам, высеченным на камне, каковыми был закон субботы в его первоначальном варианте? 2. Изглажено было «рукописание предписаний» («рукописание учений»); но заповеди были написаны перстом Божьим. 3. Изглаженное нашлось среди предписаний, которые были «противны нам» и «противостояли нам». Но Иисус говорит: «Суббота для человека». Мар. 2:27, 28. 4. То, что было изглажено и убрано с дороги, «было пригвозжено ко кресту». Но немыслимо, чтобы такие слова могли быть сказаны о скрижалях из камня, поскольку они не таковы по своей природе, чтобы описанное действие могло быть легко совершено над ними, и потому этот образ не применим к ним иначе как с натяжкой. 5. Следует признать, что эти вещи, относительно которых нам не следует позволять людям судить нас, были либо все до единой тени Христа, либо, если остальные таковыми не были, то субботние дни ими являлись. Если они все были тенями, то субботы несомненно были таковыми; ибо выражение «что есть тень будущего» находится в непосредственной связи с термином «субботы» («субботние дни»). Но это решает вопрос

Но это решает спорный вопрос; ибо наш друг уже добровольно заявил, что суббота седьмого дня берет свое начало в Эдеме. Будучи таковой, она не может рассматриваться как «тень» или прообраз Христа, поскольку она существовала еще до падения человека и, следовательно, до того, как Спаситель стал необходим или был обещан. Она носит памятный характер и была призвана обращать умы назад к творению, к покою Иеговы, а не вперед к распятию Его Сына. Спрашиваете ли вы тогда, какие именно субботы имел в виду апостол? Мы отвечаем: он помещает их среди «заповедей, выраженных в предписаниях». Иными словами, в мозаичных церемониях. Возьмите теперь Библию и откройте двадцать третью главу Левит, и вы обнаружите, что у иудеев было три ежегодных праздника — Пасха, Пятидесятница и праздник кущей, — помимо новолуний и семи ежегодных суббот. Эти субботы были следующими, а именно: 1. Первый день опресноков. 2. Седьмой день того же праздника. 3. День Пятидесятницы. 4. Первый день седьмого месяца. 5. Десятый день того же месяца. 6. Пятнадцатый день того же месяца. 7. Двадцать второй день того же месяца. Именно к ним, вне всякого сомнения, здесь делается отсылка. [3] 1. Потому что они были в рукописании Моисея и могли быть изглажены. 2. Потому что они находились в рукописании предписаний. 3. Они были среди обрядов, которые были против нас и противоречили нам (Деян. 15:10). 4. Закон, в котором они возникли, мог быть пригвозжен ко кресту. 5. Этот закон также был законом, который прообразовал Христа (Евр. 10:1).

Второму тексту мы уделим совсем немного места. Представляя его, наш друг пытается сострить. И мы не склонны упрекать его за это. Иногда допустимо, даже при обсуждении самых серьезных вопросов, предаваться безобидному юмору. Мы не станем спорить с тем, что рассматриваемая попытка носит именно такой характер, то есть является безобидной. Во всяком случае, когда мы читали ее, она скорее позабавила нас, чем оскорбила. Однако вторая мысль наводит на мысль о том, что если мы и не пострадали от этой выходки, она все же могла оказаться пагубной, поскольку способна рикошетом ударить по ее автору. Несомненно то, что она нанесет ущерб либо ему, либо Павлу, поскольку он представляет великого апостола прилагающим особые усилия в своих общих трудах, чтобы научить людей тому, будто они при любых обстоятельствах должны хранить один день святым, и что при некоторых обстоятельствах им может быть дозволено почитать в том же свете и второй. Но, к сожалению, если эта экзегеза правильна и если язык Рим. 14:5 вообще применим к еженедельной субботе, Павел вопиюще ошибался, передавая свои намерения; поскольку он фактически сказал тем, к кому обращался, что из дней, о которых он говорил, им вообще не нужно соблюдать никакие, либо они могут соблюдать их по своему усмотрению. Вот этот текст: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Каждый будь уверен в своем уме».

Теперь мы слышали людей, не веривших ни в какую субботу, которые снова и снова использовали этот текст для доказательства того, что теперь нет никакого священного времени; мы также слышали добросовестных блюстителей первого дня, которые убедительно и заключительно аргументировали, что этот текст ничего подобного не доказывает, просто потому, что он относился к дням, связанным с пищей и питием, а вовсе не к еженедельной субботе. Но мы признаем, что позиция нашего друга несколько нова. Тем не менее мы уверены, что репутация великого апостола в отношении ясности не пострадает от этой попытки, и мы думаем, что, что касается его самого, размышление удержит его от того, чтобы когда-либо всерьез настаивать на ней. В заключение по этому пункту мы прилагаем краткий комментарий из-под пера Адама Кларка, чья репутация и тот факт, что он был блюстителем воскресенья, придают ему немалый авторитет в глазах нашего оппонента. Он говорит: «Здесь делается отсылка к иудейским институтам и особенно к их праздникам, таким как пасха, пятидесятница, праздник кущей, новолуния, юбилей и т. д. Обращенный иудей все еще считал их морально обязательными; христианский язычник, не будучи воспитан таким образом, не имел подобных предрассудков» (Комм. к месту).

Единственный оставшийся упомянутый текст — это Гал. 4:10. После всего сказанного никаких дополнительных комментариев от нас не потребуется. Читатель, желающий убедиться в том, что этот текст также не имеет никакого отношения к еженедельной субботе и неизбежно относится либо к языческим праздникам, либо к иудейским церемониальным дням, может прочитать контекст и обратиться к стандартным авторитетам, таким как Кларк или Барнс. [4]

Давайте теперь оглянемся на пройденный нами путь. Насколько мы продвинулись, что было сделано для доказательства практики соблюдения первого дня ранней церковью? Мы отвечаем: ничего, абсолютно ничего. Единственные тексты, которые были приведены для этой цели, — это 1 Кор. 16:2, Откр. 1:10 и Деян. 20:7. Что касается их, то мы ранее показали, что первый из них никоим образом не затрагивает вопрос соблюдения воскресенья; что второй относится к седьмому дню недели, а не к первому; и что третий доказывает, будто Павел прошел девятнадцать с половиной миль в воскресенье. Когда наш рецензент попытается сдвинуть хоть один камень в здании аргументации, воздвигнутом нами в наших прежних статьях по этим пунктам, мы будем рядом, чтобы проследить, сделает ли он это честно. До тех пор мыслящему читателю не нужно говорить, что для него напрасно пытаться набрать очки, цитируя их вышеуказанным образом.

Столь много о первом дне. Спросим теперь: что было уступлено или доказано в пользу субботы седьмого дня? 1. Что она возникла в Эдеме. 2. Что она подкреплялась четвертой заповедью. 3. Что эта заповедь по-прежнему обязательна. 4. Что попытка показать изменение ее формулировки на основании Кол. 2:16, Рим. 14:5 и Гал. 4:10 потерпела полный крах; и поэтому она звучит так же, как и прежде: «День седьмой — суббота Господу». 5. Что в эту эпоху существует суббота. 6. Что, будучи подкреплена позитивной заповедью, она не нуждается ни в каком прецеденте. 7. Что, хотя апостолы много раз проповедовали в тот день, нет ни единого случая, когда бы они нарушили его. 8. Что если бы они осквернили его, порожденные этим конфликты неизбежно нашли бы отражение в истории тех времен. 9. Что в книге Деяний он всегда называется «субботой». 10. Что это была единственная суббота, известная апостолам, поскольку они говорят о ней не только как о «субботе», но и как о «следующей субботе» и «всякой субботе».

В заключение мы отмечаем, что оставляем нашего рецензента в положении, которое для человека с его ясностью восприятия должно быть весьма неудовлетворительным. Настояв на непреложности четвертой заповеди, он вынужден занять одну из двух позиций. Либо: 1. Она звучит точно так же, как и тогда, когда утверждала седьмой день; либо: 2. Ее формулировка была изменена. Мы признаем, что оказались не в состоянии решить, какую именно из этих позиций он предпочитает. И здесь это не имеет существенного значения. Если он принимает первую, вдумчивый читатель согласится со мной, что просто абсурдно утверждать, будто статут, звучащий точно так же, означает нечто иное, чем прежде. С другой стороны, если он примет последнюю, тогда мы спрашиваем, почему он не представил ее нам в том виде, в каком она читается после изменения, и тем самым не завершил спор, удовлетворив нашу самую разумную просьбу.

ОТВЕТ ГОСУДАРСТВЕННОГО ДЕЯТЕЛЯ. СТАТЬЯ ТРЕТЬЯ. СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕВАНГЕЛИЙ В ПОЛЬЗУ СУББОТЫ ПЕРВОГО ДНЯ.

В предыдущей статье было показано, что со времени воскресения Христа в Писании не зафиксировано ни одного случая соблюдения седьмого дня в качестве субботы Господней каким-либо собранием христиан. Напротив, было замечено, что иудействующий дух, который в некоторых случаях настаивал на таком соблюдении со стороны христиан, был обличен вдохновенным апостолом. В связи с этим отмечался тот факт, что в отношении евреев, обращенных в христианство, но все еще склонных почитать седьмой день наряду с другими иудейскими праздниками, христианам было предписано снисходительно относиться к такому соблюдению как к немощи их братьев. Было также замечено, что, пока соблюдение седьмого дня не продолжалось, другой день недели — первый — занял его место в качестве установленного дня для религиозных собраний и богослужений. Давайте теперь исслерим свидетельства Евангелий в пользу этого дня, оставив остальную часть библейских доказательств для другой статьи.

То, как первый день недели указан в Евангелиях как день воскресения Господа, само по себе поразительно и знаменательно. Все четыре евангелиста сходятся в том, чтобы выдвинуть на первый план тот факт, что именно в этот день Христос воскрес из мертвых. Этот факт изложен Матфеем (28:1–6), дважды Марком (16:1–6, а также в стихе 9), Лукой (24:1–6) и Иоанном (20:1, 2). Это согласованное, особое упоминание первого дня недели как дня воскресения в четырех независимых исторических повествованиях, самое раннее из которых было написано, вероятно, примерно через двадцать лет после того события, имеет значение, которое легко упустить из виду, но которое вполне заслуживает того, чтобы быть отмеченным.

Чтобы оценить это по достоинству, мы должны проводить различие между словами историков и словами лиц, чьи высказывания они записывают, — важнейший момент при изучении любой истории. Соблюдая это различие, мы отмечаем, что обещание Христа, записанное историками, состояло в том, что Он воскреснет из мертвых на третий день, считая со дня Его распятия и погребения и включая его. Первосвященники и фарисеи, просившие Пилата выставить стражу у гробницы; ангелы у гробницы в утро воскресения; два ученика, беседовавшие с воскресшим Господом по дороге в Эммаус, и сам Господь — все они говорят об этом как о третьем дне. Никаким другим образом никто, чья речь зафиксирована историками, не ссылается на день воскресения. Если бы сами историки, писавшие спустя от почти двадцати до более чем шестидесяти лет, просто пожелали констатировать факт воскресения Господа, им было бы достаточно сказать, что, согласно Его обещанию, Он воскрес на третий день. Но вместо этого они все вместе указывают именно на первый день недели как на день воскресения. В предположении, что во времена написания историками первого дня почитали точно так же, как второй и третий дни недели, каковой была ситуация во время воскресения, такое изменение изложения выглядит странным и необъяснимым. С другой стороны, в предположении, что первый день стал почитаемым и известным днем среди христиан, это упоминание о нем всеми евангелистами — причем в единообразной и несколько официальной фразеологии — и разница между языком историков и языком тех, о кем они пишут, находят естественное и удовлетворительное объяснение. Итак, в этом изменении языка со стороны вдохновенных историков и в их согласованном и видном упоминании первого дня мы имеем веские косвенные свидетельства в пользу выдающегося характера этого дня в то время, когда писались евангельские истории. Свидетельства такого рода в форме ненарочитых намеков или непреднамеренных совпадений, хотя их легко оставить без внимания, признаются всеми сторонами имеющими большой вес.

Явившись, вероятно, четыре раза одному или нескольким своим ученикам в течение дня своего воскресения, Христос поздно вечером предстал перед учениками в полном составе, отсутствовал лишь Фома. «В тот же день вечером (opsia, поздний вечер, от opse, поздно), в первый день недели, когда двери дома, где собирались ученики его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам» (Иоан. 20:19). Обратите внимание на факты. 1. Это был вечер первого дня недели. 2. Ученики собрались вместе явно не для того, чтобы отметить воскресение; с какой именно целью или где — не имеет значения. 3. Господь пришел, благословил их и, как мы узнаем из последующих стихов, преподал им духовное наставление и дунул на них со Святым Духом. Эти факты следует иметь в виду по мере нашего продвижения.

Мы переходим теперь к описанию первого дня следующей недели: «После восьми дней опять ученики Его были в доме, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам» (Иоан. 20:26). Этот промежуток в восемь дней, начиная со дня воскресения и включая его, приводит нас, согласно обычному способу исчисления и поскольку никто не склонен спорить, к первому дню следующей недели. В предыдущий первый день ученики собирались вместе. И снова в этот первый день они собрались, и Фома с ними. Говорили, что, весьма вероятно, ученики встречались каждый день в течение этого промежутка времени и поэтому не оказывали первому дню какого-то особого почтения. Но вопрос сейчас не в том, намеревались ли ученики почтить первый день или нет. Выделил ли Сам Господь его среди дней недели и почтил ли его? Вот в чем вопрос в настоящее время. Можно допустить, что ученики встречались каждый день в течение этого промежутка. Это крайне вероятно. Неизменным остается тот факт, что Господь не встречался с ними. И именно это игнорирование Господом предполагаемых встреч учеников в течение шести дней, последним из которых была суббота седьмого дня, делает Его реальную встречу с ними, как она зафиксирована, в первый день вновь еще более значительной. Ученики могли и не замышлять почтить этот день, но сам Господь, пройдя мимо седьмого дня наряду с остальными пятью промежуточными, выбирает и обживает первый день, вновь встретившись в нем со своими учениками.

Не следует также признавать, что ученики были лишены всякого уважения к возвращающемуся первому дню недели как ко дню воскресения Господа. Сами обстоятельства, в которые они были поставлены по повелению Учителя, не могли не научить их смотреть на него с особым почтением. Они собрались вечером предыдущего первого дня. Господь встретился с ними, благословил их и дунул на них Святым Духом. Искренне тоскуя по тому, чтобы снова насладиться Его утешающим и укрепляющим присутствием, мы можем предположить, что они встретились на второй день. Но Господь не приходит. Острее ощущая свою нужду, они собираются снова на третий день. Желанное присутствие по-прежнему удержано. И так далее, с возрастающим желанием, они встречаются день за днем. Как естественно было бы для них вспомнить о седьмом день, в который они столько раз наслаждались сладкой беседой с Учителем, отправляясь в дом Божий. «Конечно, — могли подумать они, — Он встретится с нами в нашем собрании сегодня». Но нет. Время для особого проявления Себя Своим поклоняющимся ученикам в их совместном собрании еще не пришло. Разве не вспомнили бы тогда ученики, если они когда-либо забывали об этом, что именно в первый день недели Господь воскрес из мертвых и в тот день Он встал посреди них и сказал: «Мир вам»? И помня это, они собрались бы по возвращении первого дня с живым ожиданием возвращения Учителя. И они не были разочарованы. Снова Он приходит, встает посреди них и дарует Свое благословение.

Вот таковы факты относительно священного времени, зафиксированные в евангельской истории после воскресения Христа. Седьмой день не упоминается. Если ученики собирались в этот день, как они, вероятно, и делали, вдохновенные авторы оставляют этот факт без внимания. Встречи воскресшего Господа с Его учениками не происходит. Седьмой день обходится стороной. С другой стороны, первый день упоминается особым образом, в измененном и особом ключе, всеми евангелистами, как и подобало бы упомянуть и отметить выдающийся день как день воскресения. В этот день Господь неоднократно встречался со Своими учениками, благословлял их, преподавал им важные духовные уроки и дунул на них Святым Духом — залогом обильного излияния Духа. Как наполнены смыслом эти факты! В последний седьмой день, в который ученики покоились по заповеди, Сам Господь лежит во гробе. Слава седьмого дня угасает вместе с угасающим светом того дня, в течение которого могила претендовала на тело Искупителя. Но слава субботы Господней живет. Она получает новый блеск от прибавившейся славы Господа субботы. «Камень, который отвергли строители, сделался главою угла». Ранним утром в первый день недели. Бог снова сказал: да будет свет, и стал свет. Солнце правды взошло с исцелением в лучах Своих. Это день, который создал Господь; возрадуемся и возвеселимся в оный. Первый день недели стал днем Господним.

ОТВЕТНОЕ СЛОВО. «СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕВАНГЕЛИЙ В ПОЛЬЗУ СУББОТЫ ПЕРВОГО ДНЯ».

Без долгих предварительных замечаний мы постараемся рассмотреть те пункты аргументации, которые наш рецензент представил в статье под названием «Свидетельства Евангелий в пользу субботы первого дня». Приступая к нашей задаче, мы чувщаем себя почти так же, как если бы совершали избыточную работу, ввиду того факта, что то, на что нас призывают ответить, столь далеко от опровержения сказанного нами в нашей позитивной аргументации, что кажется чуть большим, чем просто пересказом позиций, которые, как мы верим, мы уже однажды честно встретили и убедительно опровергли. Тем не менее мы выражаем удовлетворение по поводу уступок, по-видимому сделанных автором. Обычное оправдание, будто ученики собрались в день воскресения с целью почтить воскрешение тела Христа, кажется, игнорируется. Настаиваемые теперь пункты, судя по всему, заключаются в склонности Самого Господа почтить первый день недели и в таком использовании языка историками, какое для них было бы естественным делать, если бы для них стало устоявшимся делом рассматривать воскресенье как день, который Христос выделил для святых целей.

Что касается принятой позиции о том, что в способе указания на первый день кроется особая значимость, мы готовы с этим горячо согласиться. Но что касается утверждения, будто в самом способе указания обнаруживается сильное косвенное свидетельство того, что они намеревались научить последующие поколения смотреть на первый день недели как на священное время, мы никоим образом не можем признать его правильным. Напротив, мы верим, что их язык устанавливает противоположную позицию вне всяких споров. Матфей, Марк, Лука и Иоанн были прямолинейными, честными, непосредственными людьми во всем, что они говорили. Им нечего было скрывать, и ничто не могло быть приобретено посредством окольных путей в изложении.

Более того, каждый мотив уважения к Христу, равно как и тот, который побуждал бы их в стремлении наставить будущие поколения относительно того, как они должны оценивать день воскресения Христа, требовал, чтобы их язык был полным и исчерпывающим и чтобы он прямо утверждал, что этот день посвящен священным целям. Но сделали ли они это? Нет; джентльмен даже не настаивает на том, что они это сделали. Весь его акцент перенесен на тот факт, что, говоря о нем, они называют его «первым днем недели», а не «третьим после Его распятия». Он вполне может сказать, что различие между этими двумя формами выражения можно было бы легко «пропустить мимо ушей». Дошло ли до того, что Святой Дух, навязывая христианам важные обязанности, вынужден отходить от естественного, ясного и позитивного изложения фактов и прибегать к полемическим тонкостям, которые, как мы верим, если они вообще имеют какую-то силу, могут быть замечены лишь умами, чья способность к утонченности бесконечно превосходит способность обычных мужчин и женщин, бедняков и невежд, которым проповедовалось евангелие?

Если воскресенье стало «христианской субботой», почему бы так прямо и не сказать? Если действительно Иисус воскрес в «день Господень», почему это не было утверждено? Или, если первый день недели почитался христианской субботой, почему наблюдается такое нарочитое избегание применения этого термина к данному дню? Будет ли джентльмен настаивать на том, что если бы евангелисты прямым текстом заявили, что Господь явился среди них после Своего воскресения в первый «день Господень» или первую «христианскую субботу», это не было бы именно тем, что оправдывали факты, если его теория верна, и что тем самым всякий спор о том, какой день является днем Господним или христианской субботой, был бы навсегда прекращен? Тогда зачем пытаться внушить читателю мысль, будто в используемой форме выражения действительно есть какая-то особая значимость или что она дает сильный презумптивный аргумент в пользу святости первого дня?

Язык историков — это именно тот язык, которым люди говорят о светском дне, а не тот, который они естественно стали бы использовать, упоминая о посвященном дне. Выражение «первый день недели» было не только более кратким — по сравнению с другим, то есть «третьим днем со дня распятия», — но и точным во всех деталях. Еще раз поэтому мы настаиваем на том, что тот факт, что вдохновенные евангелисты упорно продолжали спустя двадцать лет после совершения описанных событий называть воскресенье «первым днем недели» — как они и сделали в тех шести случаях, когда упоминали его, — если они вообще руководствовались при выборе этого термина обычаями и мнениями своего времени, предоставил нам комментарий, который, если он вообще что-то доказывает, доказывает, что почитаемый ныне святым день не почитался таковым в то время учениками в целом, иначе те из них, кто в качестве историков был бы рад оказать ему эту честь, упомянули бы о нем, используя его священное название «суббота» или «день Господень».

Что касается замысла Христа, мы не соглашаемся с нашим другом и приводим следующие причины для нашего уверенного утверждения, что он неправ: 1. Его вывод не является ни необходимым, ни очевидным. Бог показал нам Свой метод создания святого дня. Этот метод Он изложил в ясном и позитивном заявлении, а соблюдение такого дня подкрепил эксплицитной заповедью. Ввиду этого мы должны заключить, что Он избрал именно этот способ, потому что он был наилучшим. Следовательно, мы естественно заключили бы, что, когда Он пожелал изменить день Своего выбора, некогда подкрепленный законом, который остается в силе, Он явил бы Свою волю столь ясным и впечатляющим образом, что не осталось бы места для сомнений. Однако в упомянутом действии Христа дело обстоит совсем не так, поскольку встреча Господа с апостолами необязательно влияла на природу того времени, в которое она произошла. Возьмем в качестве примера ранее упомянутый факт, что Он встретился с ними в день рыбной ловли (гл. 21 Иоан.), а затем в четверг, в день вознесения, никоим образом не меняя характера этих дней, с чем все согласятся. Но если это было справедливо для тех двух дней, разве не может это быть справедливым и для первого дня недели? 2. Поскольку, как мы видели, нет ни малейшего свидетельства того, что апостолы сделали вывод, будто намерение Христа состояло в том, чтобы произвести заявленное впечатление. Ибо, будь это так, их убеждения непременно нашли бы выражение для нашей пользы. 3. Поскольку очевидно, что беседа Христа приводится постольку, поскольку она внушала какой-то долг, не выраженный в других местах, и в Его словах нет никакого намека на какое-либо намерение с Его стороны научить их, будто время, в которое они собрались, является святым. 4. Поскольку имеется достаточная причина для встречи Христа с апостолами в эти два случая в Его стремлении утвердить их в убеждении в Своем воскресении и наставить относительно будущих действий.

Прежде чем двигаться дальше от этой ветви темы, мы должны выразить свое удивление тем, что в своем стремлении доказать свою правоту наш друг сделал заявление, которого, мы думаем, он бы не произнес, если бы более осмотрительно подходил к отбору фактов. Говоря об Иоан. 20:26 — втором и единственном дополнительном случае, когда, по его утверждению, после первого Христос встретился с апостолами в первый день недели, — он говорит следующее: «Этот промежуток в восемь дней, начиная со дня воскресения и включая его, приводит нас, согласно обычному способу исчисления и поскольку никто не склонен спорить, к первому дню следующей недели». На это мы отвечаем, что если под этим утверждением он имеет в виду, будто нет никаких споров о том, произошло ли второе рассматриваемое собрание ровно через неделю после первого, он глубоко заблуждается. Отнюдь не верно, что это вопрос, по которому нет расхождений во мнениях. Чтобы показать читателю нашу правоту, мы приводим следующую цитату из множества возможных свидетельств: «"После восьми дней" от этой встречи, если понимать это как означающее всего лишь одну неделю, неизбежно переносит нас на второй день недели. Но Дух вдохновения использует другое выражение, когда имеется в виду просто одна неделя. "После семи дней" — это избранный термин Святого Духа для обозначения ровно одной недели. "После восьми дней" естественнее всего подразумевает девятый или десятый день; но даже если допустить, что это означает восьмой день, это не доказывает, что это явление Спасителя произошло в первый день недели». В примечании к вышеприведенным замечаниям тот же автор говорит: «Те, кто должен был приходить пред лицо Божие от субботы до субботы для служения в Его храме, как говорили, приходили "после семи дней" (1 Пар. 9:25; 4 Цар. 11:5)» (История субботы Дж. Х. Эндрюса, с. 148).

Именно здесь также самое подходящее место уделить внимание обстоятельному аргументу, призванному произвести на ум читателя впечатление, будто присутствие Христа в двух упомянутых случаях было прямо предназначено для выделения тех двух первых дней (?), в которые Он явил Себя Своим ученикам. Мы поступили бы несправедливо по отношению к нашему оппоненту, если бы отказались отдать ему должное за то, что он выжал из сомнительного обстоятельства максимум возможного в свою пользу. То, что он сказал, одновременно и поэтично, и патетично. Поэтично, потому что это чистый плод его собственного воображения. Патетично, потому что рисуемое здесь зрелище сильнее всего взывает к сочувствию великодушного читателя. Кто не пожалел бы людей, которые шесть томительных дней сидели в общественном собрании в ожидании ежеминутно ожидаемого пришествия своего Господа? Кто бы не возрадовался, когда Он наконец появился среди них, пусть даже это было в первый день недели? Как естественно было бы для читателя, у которого таким образом пробудились симпатии, последовать за тем, кто проявил по меньшей мере драматическое мастерство в игре на их чувствах, к тому выводу, к которому он устремляется — вовсе не путем логического вывода, а посредством более увлекательного сентиментализма.

Но прежде чем он сделает это, давайте на миг спустимся с высот фантазии на грешную землю прозаических фактов. Нам кажется, что джентльмен обнаружит: он заплатил слишком высокую цену за то, чего добился. Откуда он узнал, что они собирались в течение упомянутых шести дней? Разумеется, не из летописи, ибо она об этом умалчивает. Более того, он сам не заявляет, что имеет на то какие-либо письменные свидетельства, а просто говорит, что «верит» в то-то и то-то, а затем переходит к своим умозаключениям. Что ж, при таком понимании дела и зная, что это лишь догадка автора, давайте проследим его выводы до их логических последствий. Проделав это, мы замечаем: 1. Что наконец мы добрались до целой недели, каждый день которой был днем религиозных собраний, и при этом нет ни слова о тех собраниях, которые происходили в шесть из семи дней недели. Если это верно по его собственному признанию, то что стало с тем аргументом, к которому он столь широко прибегал в попытке доказать, будто из-за отсутствия отчета о встрече христиан в субботу они, следовательно, не имели привычки собираться в тот день? Разве он не рушится до основания, полностью лишаясь всей своей силы, если она у него вообще была? 2. Где теперь его многократно повторяемое утверждение об отсутствии отчета о встрече кого-либо из апостолов с христианской церковью в субботу и вытекающий отсюда вывод, что они поэтому никаких встреч не проводили? Здесь налицо признание самого автора в том, что апостолы и церковь в Иерусалиме встречались по меньшей мере в один седьмой день после воскресения Христа. 3. Что стало с поучительным уроком, который Христос преподал Своим последователям вечером в день Своего воскресения? Разве не утверждалось настойчиво, что этот визит был совершен с особой целью научить их примером и совместным пребыванием тому, что день, в который он произошел, является священным временем? Если мы верно уловили логику нашего оппонента, это была именно та мораль, которую наш Господь стремился донести Своим проявлением в тот раз. Как ясно видно, что такое убеждение укоренилось в уме автора, и как часто он его повторял.

Но как же обстоят дела с апостолами? Ну, уж во всяком случае они были не тупее нас. Безусловно, они знали о воле и цели Христа при Его первой встрече с ними столько же, сколько мы знаем сейчас. Сделали ли они тогда вывод, что Христос встретился с ними именно с целью почтить не позитивной заповедью, а самым фактом своего собрания с ними тот день, на который это собрание пришлось? Если так, то почему они, согласно рассматриваемой нами точке зрения, собирались вместе каждый день в течение всей последующей недели, ожидая Его присутствия? Разве они не обнаружили бы, что такое присутствие при таких обстоятельствах полностью аннулировало бы нравственный урок первого визита, поскольку после этого уже не было бы правдой, что первый день недели был единственным, который Он выделил таким образом, отличив его от остальной части недели?

Столь много о последствиях, которые неизбежно последовали бы, случись то, о чем автор говорит, что он «верит», будто оно произошло. Но, к счастью или к несчастью для него, все это от начала и до конца — вымысел. Вся сила этого построения заключается в предполагаемом факте, будто оно сводит вместе восемь собраний в последовательные дни, причем в два из них, и только в два, Господь встретился со Своими последователями, и эти два дня были первыми днями недель, к которым они принадлежали. Поэтому, прежде чем это утверждение сможет обрести какую-либо аргументационную силу, мы должны сначала предоставить ему привилегию предположить, будто шесть из этих собраний имели место тогда, когда в священном повествовании нет ни малейшего намека в поддержку его точки зрения.

Поистине отчаянным должно быть дело, которое вынуждает его сторонников прибегать к подобным уловкам ради обоснования своей позиции. Тем не менее, если эта концепция не добилась ничего другого, она предоставила нам ключ, с помощью которого мы смогли отпереть тайное убеждение автора, и благодаря этому мы узнаем, что он сам не верит ни в то, что Христос сказал ученикам в день воскресения, что это было священное время; ни в то, что они решили в своем уме, будто Его визит неизбежно указывает на этот факт; ни в то, что встреча христианской церкви в будний день доказывает, будто они считали этот день священным; ни в то, раз нет исторического упоминания об их соблюдении субботы, будто необходимо предполагать, будто какая-то церковь пренебрегала субботой. Раз это верно, мы надеемся отныне видеть проведение такой линии аргументации, которая будет согласовываться с невольно сделанными выше признаниями.

Наконец, поскольку мы имеем признание автора в том, что упоминание термина «первый день недели» в рассматриваемых текстах соответствовало словоупотреблению, принятому спустя двадцать лет после распятия, давайте сами взглянем на его тексты-доказательства. При этом читатель будет иметь в виду, что эти тексты составляют все евангельские свидетельства относительно предполагаемого отречения от древней субботы Бога и замены ее новой, а также то, что используемые термины, как было сказано выше, применялись в соответствии с их значением в то время, когда они были написаны.

Первый из них находится в Мф. 28:1–6. В Мф. 28:1 апостол говорит: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб». Какой же день на языке учеников нашего Господа спустя двадцать лет после Его смерти именовался субботой? Какой из них был упомянут с использованием светского наименования, тогда как обычай, разум и религия оправдывали и, казалось бы, требовали применения к нему религиозного титула, такого как суббота или день Господень? Мы оставляем читателю возможность ответить на этот вопрос.

Следующее место Писания находится в Мар. 16:1, 2. Здесь снова сохраняется то же различие между священным и профанным. «По прошествии субботы» женщины, купившие благовония, пришли ко гробу весьма рано утром, в первый день недели. Следующий отрывок находится в девятом стихе той же главы, где просто констатируется, что Иисус, воскреснув в первый день недели, явился сначала Марии Магдалине. Расточительно ли евангелист Марк задел чувства своих христианских братьев, пренебрегши двумя прекрасными возможностями разрешить вопрос об изменении дней для всех будущих поколений, или же он не верил в такое изменение? Какой взгляд более последователен при данных обстоятельствах с тем тоном, в каком он говорит?

Следующий текст по порядку вместе с контекстом находится в Лук. 23:54–56 и 24:1. Пусть читатель обратится к этим отрывкам в своей Библии и внимательно изучит их. В Лук. 23:56 утверждается, что женщины «в субботу успокоились по заповеди»; а в первом стихе следующей главы говорится, что «в первый день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу». Здесь снова Лука — автор, среди священных писателей которого нет равных в частоте использования терминов в их техническом значении, — предоставляет нам комментарий, находящийся в идеальной гармонии с комментариями остальных. Заметьте его слова; он очень точен. Он говорит, что женщины «в субботу успокоились по заповеди». Заметьте, не по «старой заповеди», а по «заповеди». Но опять же, в какой день они отдыхали? Это был субботний день. Как он соотносился в порядке недели с первыми днем? Он был днем перед ним. Соблюдали ли женщины, согласно его утверждению, первый день? Нет; ибо они пришли сделать на нем то, чего не стали бы делать в субботу, то есть бальзамировать тело Христа. Но были ли они обмануты, и был ли день, в который они пришли к гробнице, после всего священным для Господа из-за воскресения Христа, которое произошло рано утром? Был ли это действительно день Господень, христианская суббота? И разве старая суббота не истекла на кресте (Кол. 2:16) до того, как одурманенные женщины успокоились на ней? Тогда мы снова спрашиваем: почему вдохновленный апостол должен был пройти мимо этой великолепной возможности признать новый порядок вещей, отбросив это простое, скромное выражение «первый день недели» и заявив на пользу потомству, что день, в который они направились к гробнице, был субботой заповеди, измененной властью Христа?

Остальные отрывки — это Иоанна 20:1, 19. Здесь снова говорится, что «в первый день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано», а также в девятнадцатом стихе, что Иисус встретился со своими учениками вечером первого дня недели. В этих словах Иоанн, возлюбленный ученик, как и все до него, упоминает этот день так, будто он был обычным.

Таким образом, мы видим, что все четыре евангелиста единодушно игнорируют священное наименование воскресенья, если таковое вообще имелось, и просто обозначают его надлежащим порядковым номером; в то время как трое из них называют седьмой день субботой и помещают его в неделе как день, предшествующий первому.

Теперь мы обращаемся к беспристрастному читателю в свете этих фактов и просим его решить, какой день недели считался сугубо священным во время написания Евангелий, если джентльмен прав, полагая, что историки использовали язык применительно к его принятию в период написания, а не к тому значению, которое он имел во время совершения описываемых ими событий. Мы верим, что вердикт не заставит себя долго ждать. Они называют седьмой день «субботой заповеди». Эта заповедь, как общепризнано, по-прежнему обязательна к исполнению. Если она звучит сейчас так же, как и тогда, то день, который в то время был субботой согласно этой заповеди, остается субботой и поныне согласно той же заповеди. Но если эта заповедь была изменена, мы вновь бросаем вызов религиозному миру предоставить нам ее копию в ее нынешнем виде. До тех пор пока они не сделают этого, мы будем продолжать соблюдать ту субботу, на которой покоились благочестивые женщины; на которой Сам наш Господь покоился во гробе от Своих трудов; и которую четыре вдохновенных автора двадцатью или около того годами позже все еще упорно продолжали называть «субботой».

ОТВЕТ «ХРИСТИАНСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО ДЕЯТЕЛЯ». СТАТЬЯ ЧЕТВЕРТАЯ. ДОВОД В ПОЛЬЗУ СУББОТЫ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ НЕДЕЛИ, ОСНОВАННЫЙ НА ДАРЕ СВЯТОГО ДУХА В ДЕНЬ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ.

Свидетельство в пользу субботы в первый день недели, приведенное нами в предыдущем номере из Евангелий, находит обильное подтверждение в других частях новозаветных Писаний. В этой статье мы ограничимся доводом, почерпнутым из начала второй главы Деяний: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе». Об этом отрывке велось столь много дискуссий, что его относительно тщательное рассмотрение может представлять интерес само по себе, а также ввиду его важной связи с предметом, находящимся сейчас в центре нашего внимания. В отношении него мы отмечаем:

1. Днем излияния Духа был день Пятидесятницы, а не какой-либо предшествующий или последующий день. Правильный перевод оригинальных слов звучит не так, как у Лайтфута: «когда день Пятидесятницы миновал», и не так, как хотел бы Эциг: «по мере того как день Пятидесятницы приближался к своему исполнению»; но: «в то время как день Пятидесятницы исполнялся»; то есть в ходе того конкретного дня, или, как гласит наш авторизованный английский перевод, «когда день Пятидесятницы полностью настал».

2. Этот день Пятидесятницы, в который был дарован Святой Дух, был первым днем недели. Ряд виднейших авторитетов, главным среди которых является хронолог Визелер, вычисляют его как седьмой. Этот вопрос зависит от вопроса о дне смерти Господа. Почти повсеместно признается, что Христос был распят в пятницу. Однако оспаривается, была ли эта пятница четырнадцатым или пятнадцатым нисана. Из Левита 23:15, 16 мы узнаем, что Пятидесятница, что буквально означает пятидесятая, отсчитывалась со второго дня опресноков. Пасхальный агнец закалывался в конце четырнадцатого дня месяца авива или нисана, а на следующий день, пятнадцатый, начинался первый день опресноков. Этот день считался святой субботой; и со следующего за ним утра, то есть с шестнадцатого нисана, надлежало отсчитывать пятьдесят дней, чтобы определить день Пятидесятницы.

Визелер утверждает, что Господь был распят пятнадцатого нисана — в первый день опресноков. Шестнадцатый день этого месяца пришелся бы, следовательно, на седьмой день недели, и пятьдесят дней, отсчитанные начиная с него и включая его, в соответствии с обычаем иудеев, определяли бы день Пятидесятницы на иудейскую субботу. Интересно отметить, что многие из тех, кто согласен с Визелером в том, что пятница распятия Христа была пятнадцатым нисана, все же отсчитывают пятьдесят дней таким образом, чтобы Пятидесятница пришлась на первый день недели. Среди таких хронологов видное место занимает канонник Вордсворт.

Со всей откровенностью мы признаем, что расчет Вордсворта не выдерживает критики. Если пятница, в которую был распят Господь, была пятнадцатым нисана, и если этот день соблюдался как первый день опресноков, так что указанные пятьдесят дней должны были отсчитываться со следующего дня, то Пятидесятница должна была прийтись на седьмой день недели.

Другие из числа наших способнейших ученых, такие как Гресвелл, Эллиотт и Шафф, утверждают, что днем, в который был распят наш Господь, было четырнадцатое нисана. Исчерпывающее обсуждение всего этого вопроса было бы неуместно на этих страницах. Мы приводим краткий и, как нам кажется, убедительный довод в пользу мнения, что пятница смерти нашего Господа была четырнадцатым нисана и что поэтому пятнадцатое нисана, или первый день опресноков, совпадало с иудейской субботой. Причины в пользу этого мнения заключаются в следующем:

(1.) Слова Иоанна в 18-й главе, стих 28, ясно дают понять, что иудеи утром в пятницу еще не вкусили пасхи. Следовательно, пятница не могла быть пятнадцатым нисана.

(2.) Иоанн утверждает, что в тот же день, в пятницу, «была пятница [приготовление] перед пасхой» (гл. 19:14). Кажется практически невозможным понять это выражение иначе, как указание на этот день, пятницу, как на день приготовления к соблюдению Пасхи, или, иными словами, как на день, предшествующий пятнадцатому нисана.

(3.) Заявление Иоанна в главе 19, стих 31, о том, что суббота, следующая за днем распятия, была «днем великим», не допускает никакого иного простого или естественного объяснения, кроме совпадения первого дня опресноков, или пятнадцатого нисана, с субботой седьмого дня.

(4.) Антитипический характер Христа как Пасхального Агнца Божьего и истинной Пасхальной Жертвы (Ин. 1:29, 36; 1 Кор. 5:7) заставляет нас ожидать, что самый день и час Его смерти совпадут со временем заклания прообразующего пасхального агнца. Если утверждать, что Сам Христос со Своими учениками, исполняя требования закона, заколол пасху вечером четырнадцатого числа, и что синоптические Евангелия намекают на это, то можно возразить, что такое толкование Матфея, Марка и Луки не является обязательным и что чрезвычайная трудность, если не сказать невозможность, согласования его с цитированными выше утверждениями Иоанна является весьма решительным доводом против него. Гораздо легче истолковывать синоптиков в свете Евангелия от Иоанна. В этой главе, 13:1, нам сообщается о вечере перед пасхой. То, что это была та же самая вечеря, о которой говорят синоптики, хотя и на один день раньше обычного времени, дабы истинный пасхальный агнец мог быть предан смерти в назначенное время, следует из особой природы послания, посланного избранным апостолом «хозяину дома» — послания с особыми указаниями, указывающими на нечто необычное. (СМ. Матфея 26:18; Марка 14:14 и Луки 22:11.) В синоптических Евангелиях также имеется ряд утверждений, показывающих, что пятница, в которую был распят наш Господь, не была отмечена субботней святостью, принадлежавшей первому дню опресноков. (См. Матфея 27:59; Марка 15:42, 46; Луки 23:56.) Это представляется самым простым и естественным способом согласования видимых расхождений между синоптиками и Иоанном.

(5.) Собственные хронологические таблицы Визелера могут быть использованы против него самого, чтобы показать, что пятницей распятия нашего Господа было четырнадцатое нисана. Мы хотели бы говорить с подобающей скромностью в любой попытке составить систему хронологии для событий, записанных в Писании. Тем не менее в обстоятельной книге Визелера имеются таблицы, независимым образом доказавшие свою точность. С их помощью, допуская, что годом распятия нашего Господа был 30-й от Р. Х., что считается большинством хронологов весьма вероятным, и допуская также, что этим днем была пятница, что не будет оспариваться, вне всякого сомнения показывается, что Христос умер четырнадцатого нисана и должен был вкусить пасху со Своими учениками в первые часы этого дня, накануне вечером. Упомянутые таблицы показывают путем мельчайших и точных расчетов, что в 30 году от Р. Х. новолуние месяца нисана появилось в среду, в предпоследний день предыдущего месяца, что соответствует 22 марта, в восемь минут девятого вечера. Отсюда следовало бы, что первый день нисана начался в пятницу вечером, 24 марта, что по светлому времени суток соответствует субботе, 25 марта; само собой разумеется, что пятница следующей недели будет седьмым нисана, а этот же день на неделе после — четырнадцатым. Таким образом, согласно собственным таблицам Визелера, пятница недели страданий нашего Господа оказывается четырнадцатым нисана. Пятнадцатое же нисана, или первый день опресноков, в то время совпадало с седьмым днем недели, или иудейской субботой; и отсчитывая пятьдесят дней со следующего утра, включая этот день, мы обнаруживаем, что Пятидесятница приходится на первый день восьмой недели, следующей за распятием нашего Господа.

Столь ясным и категоричным является свидетельство первобытной церкви в пользу этого факта, что многие из тех, кто придерживается мнения, что пятница смерти Христа была пятнадцатым нисана, все же делают это в знак сердечного одобрения данного факта. Они примиряют кажущееся расхождение между Иоанном и синоптиками, предполагая, что иудейские власти, вероятно, из-за распятия или по какой-либо иной причине не соблюдали Пасху в обычное время, но, пропустив пятнадцатое нисана, на самом деле праздновали ее на шестнадцатый день; и таким образом, отсчитывая пятьдесят дней с семнадцатого числа месяца, а не с шестнадцатого, Пятидесятница приходилась бы на первый день недели.

Стоит упомянуть, прежде чем мы пойдем дальше, что караимы, подобно саддукеям до них, понимают слово «суббота» в Левите 23:11, 15, 16 не как первый день опресноков, который соблюдался как суббота, на какой бы день недели он ни припадал, а как седьмой день недели, регулярную еженедельную субботу иудеев. Согласно такому пониманию, пятьдесят дней всегда отсчитывались бы со дня, следующего за седьмым днем, и Пятидесятница всегда приходилась бы на первый день недели.

Потратив определенные усилия на то, чтобы установить фундаментальное положение в этом доводе — положение, к которому ученые в целом приходят со все возрастающим единодушием, — нам нет нужды долго останавливаться на очевидном применении того, что было доказано. Факты здесь, после вознесения Христа, преисполнены значимости, точно так же как, по нашему мнению, факты были преисполнены значимости в отношении дней, непосредственно следовавших за Его воскресением. После вознесения Господа Его ученики пребывали в Иерусалиме, ожидая обещанного дара Духа. Прошло много дней, включая две субботы, и обещание все еще не исполнялось. В первый день второй недели после вознесения ученики были все единодушно вместе. И снова день, который Господь выделил и почтил, особо почитается обильным излиянием Духа Божьего. И таким образом день, который Христос учил Своих учеников почитать с особой священностью, неоднократно являясь им в их совместных собраниях и благословляя их, еще более ясно и выразительно выделяется среди других дней недели этим удивительнейшим излиянием Святого Духа.

Если возразить, что чествовался иудейский праздник, а не первый день недели, то можно с легкостью ответить, что в тот благословенный день нет никаких следов богослужений иудейского праздника. Святой Дух был дарован не тем, кто соблюдал иудейские установления и праздновал Пятидесятницу ветрого диспенсационного периода с новым хлебным приношением и начатками. Он был дарован христианским ученикам, собравшимся в почитаемый христианский день; и ученики, которые в тот день получили важные духовные наставления от Господа сразу после Его воскресения и которые теперь, в тот же день, получили обещанного Духа, начинают истинный труд христианской субботы, проповедуя евангелие спасения, и три тысячи душ присоединяются к церкви Христа.

Возражение по поводу того, что Пятидесятница в тот год просто случайно пришлась на первый день, недостойно любого, кто верит, что «ни один воробей не падает на землю без ведома нашего Небесного Отца». Было признано, что если бы точка зрения караимов была истинной и Пятидесятница каждый год приходилась на первый день недели, то в предварительных установлениях провидения Бога нашелся бы веский довод в пользу субботы первого дня недели. Но, по нашему мнению, довод, основанный на провиденциальном предрасположении, звучит сильнее при другом и лучшем истолковании Левита 23:11, 15, 16. Тот, Кто в бесконечной мудрости устроил всё от начала, так распорядился всеми событиями, связанными со смертью Христа, чтобы день Пятидесятницы совпал с христианской субботой, и затем собрал к Себе не начатки хлебных полей, а три тысячи бессмертных душ, начатки жатвы духовных полей, побелевших ко жатве, — жатвы всех языческих народов, которым еще предстоит быть приведенными в церковь Христа вместе с восстановлением заветного народа древности. Это Пятидесятница, достойная церкви Того, Кто умер за грешников каждой расы, и почитаемого дня, который знаменует Его восстание из мертвых.

ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ. «ДОВОД В ПОЛЬЗУ СУББОТЫ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ НЕДЕЛИ, ОСНОВАННЫЙ НА ДАРЕ СВЯТОГО ДУХА В ДЕНЬ Пятидесятницы».

Для человека, исследующего мнения, с которыми он вынужден не соглашаться, всегда служит источником удовлетворения ощущение того, что рассматриваемое им их изложение является наилучшим из возможных в данных обстоятельствах. Поэтому мы с удовольствием отмечаем явные признаки изысканий и эрудиции со стороны автора взглядов, изложенных на столбцах «Христианского государственного деятеля» в публикации под названием «Довод в пользу субботы в первый день недели, основанный на даре Святого Духа в день Пятидесятницы». Однако мы не тешим себя надеждой, будто все сказанное в этой статье предназначалось для нашей пользы. Довольно примечательно, что три четверти ее содержания посвящены урегулированию вопроса, который, хотя он действительно и затрагивает рассматриваемый предмет, не является тем вопросом, которому мы уделяли много слов, поскольку ради спора мы предпочли счесть, что Пятидесятница в год распятия нашего Господа действительно пришлась на первый день недели; и затем, сделав это, доказать, что данное совпадение никоим образом не меняет по необходимости природу этого дня.

Тем не менее мы должны просить позволения выразить здесь свою признательность за то, что, несмотря на упомянутую уступку, читатели «Христианского государственного деятеля» наконец-то просвещены более искусным пером, нежели наше собственное, относительно разногласий, существующих среди ученых по поводу того, действительно ли можно сделать вывод, что именно воскресенье, а не суббота было тем днем, в который Святой Дух сошел на апостолов. Следует также помнить, что ученые мужи, выступающие защитниками седьмого дня как дня, который Бог удостоил таким образом чести, не были блюстителями этого дня в качестве субботы. Все цитируемые авторитеты — это люди, которые, если вообще соблюдали какую-либо субботу, отдавали предпочтение первому, а не последнему дню недели. Раз дело обстоит так, их, безусловно, нельзя обвинить в какой-либо предвзятости в пользу субботы творения. Мало того, все их склонности, несомненно, были против этого дня и в пользу его соперника. Отсюда мы видим, что когда при таких обстоятельствах признается, что столь выдающиеся мужи, как Лайтфут, Визелер и Эциг, сошлись во мнении, что последним днем недели был тот, на который пришлась Пятидесятница в рассматриваемый период времени, они сделали это не в интересах предвзятых понятий и не с целью подкрепить теорию, отчаянно нуждавшуюся в помощи, а потому, что в их сознании имелось, по крайней мере, многое, что принуждало к выводу, которого они охотно избежали бы.

Именно здесь, также для того, чтобы расширить брешь в стене доказательств, мы просим позволения действовать в соответствии с планом, которого придерживался автор, и представить заметку из-под пера ничуть не менее выдающегося профессора Хакетта, которая вне всяких сомнений покажет, что ученые, разделяющие в настоящее время взгляды упомянутых выше лиц и считающие седьмой день недели, а не первый днем Пятидесятницы, многочисленны и знамениты: «Обычно предполагается, что эта Пятидесятница, отмеченная излиянием Духа, пришлась на иудейскую субботу, нашу субботу». Цитируется в «Истории субботы» Дж. Н. А., стр. 150. Пусть читатель помнит, что мы не берем на себя смелость решать между этими длинными рядами докторов, столь сильно расходящихся в очень важном, по мнению некоторых, пункте, но что наша цель состоит лишь в том, чтобы привлечь внимание к факту этого расхождения и показать его отношение к обсуждаемому предмету.

Первый вопрос, который следует поставить, таким образом, звучит так: заявлял ли когда-нибудь Бог, что день Пятидесятницы, который мы пытаемся определить, идентичен первому дню недели? Ответ отрицательный. В тексте (Деян. 2:1, 2) или в Завете нет ни единого слова о дне недели, в который произошли эти события. Просто утверждается, что они произошли «при наступлении дня Пятидесятницы». Как примечательно, если целью было не почтить ежегодно отмечаемый праздник, а именно выделить первый день недели! Прежде однако чем этот день мог быть проиллюстрирован излиянием на него Святого Духа, необходимо было сначала решить — и притом на основании библейских свидетельств, — что такое излияние действительно произошло в указанный день. Можно ли это сделать? Мы взываем с призывом об отклике к рядовым христианам нашего времени. Скажите мне, после прочтения трехколоночного довода джентльмена, не привели ли сказанные им слова к тому, что ваши убеждения по рассматриваемому вопросу пошатнулись, а не укрепились? Если не раньше, то неправда ли, что теперь вы чувствуете себя несколько неуверенно в отношении тождества воскресенья с Пятидесятницей в год распятия? Ввиду написанного стали бы вы утверждать свою веру на основе какого-либо умозаключения, которое вы сами могли бы сделать из простых заявлений Писания? Разве не верно, что ваше мнение по существу дела полностью зависит от веры той или иной категории ученых, которые разделились по обе стороны этого вопроса? Неужели религия Иисуса Христа изменилась? Неужели больше не истинно то, что ее великие и важные практические истины сокрыты «от мудрых и разумных и открыты младенцам»? Неужели Бог оставил важный вопрос святости первого дня недели не на твердом основании явного повеления, а на сомнительном умозаключении, которое выводится из определенных событий, произошедших в определенный день, и затем позволил дню их совершения занимать в неделе столь сомнительное положение, что самые ученые из тех, кто желал его соблюдать, честно разделились во мнениях относительно того, какой это был день? Мы полагаем, что нет. По нашему мнению, это просто самонадеянность — намекать на то, что Бог, Который не желает, чтобы кто погиб, и Который сказал, что не сделает ничего, не открыв Своей тайны рабам Своим пророкам, стал бы поступать со Своими творениями столь окольным и неясным образом.