Августин Блаженный

«О граде Божьем. Том II»

Страница 20 из 23 · 55 067 зн. · 63 мин. чтения

От этого ада на земле нет иного спасения, кроме как через благодать Спасителя Христа, нашего Бога и Господа. Самое имя Иисус указывает на это, ибо оно означает Спаситель; и Он спасает нас прежде всего от перехода из этой жизни в состояние более жалкое и вечное, которое скорее является смертью, чем жизнью. Ибо в этой жизни, хотя святые мужи и святые занятия доставляют нам великие утешения, желанные людьми блага даются им не неизменно, дабы религия не почиталась ради этих временных выгод, тогда как почитать ее следует скорее ради той иной жизни, от которой исключено всякое зло. Посему также благодать помогает добрым людям посреди нынешних бедствий, дабы они могли переносить их с твердостью, соразмерной их вере. Мудрецы мира сего утверждают, что в это вносит свой вклад философия — та философия, которую, по словам Цицерона, боги даровали в ее чистоте лишь немногим людям. Большего дара, говорит он, боги никогда не давали людям и никогда дать не смогут. Так что даже те, с кем мы спорим, вынуждены были так или иначе признать, что благодать Божия необходима для обретения — пусть и не всякой философии, но — истинной философии. И если истинная философия — эта единственная опора против бедствий сей жизни — была дана с небес лишь немногим, отсюда достаточно очевидно, что человеческий род был осужден на уплату этой пени несчастья. И коль скоро, по их признанию, не было даровано Богом блага большего, должно верить, что оно могло быть дано лишь тем Богом, которого они сами признают превосходящим всех богов, коих они почитают.

23. О тех бедствиях этой жизни, которые свойственны именно труду добрых людей, помимо тех, что общи добрым и злым.

Но помимо бедствий, которые в этой жизни общи добрым и злым, праведные претерпевают труды, свойственные им одним, поскольку они ведут войну со своими пороками и вовлечены в искушения и опасности такой борьбы. Ибо пусть иногда более бурно, а иногда спокойнее, но непрестанно плоть вожделеет против духа и дух против плоти, так что мы не можем делать то, что хотели бы, и искоренить все вожделение, но можем лишь отказывать ему в согласии, поскольку Бог дает нам способность, и тем сдерживать его, бдительно сторожа, чтобы нас не обманенное подобие истины, чтобы тонкая речь не ослепила нас, чтобы заблуждение не вовлекло нас во тьму, чтобы мы не приняли благо за зло или зло за благо, чтобы страх не помешал нам сделать то, что должно, или страсть не увлекла нас сделать то, чего делать не следует, чтобы солнце не зашло во гневе нашем, чтобы ненависть не побудила нас воздавать злом за зло, чтобы непристойная или неумеренная скорбь не поглотила нас, чтобы неблагодарный нрав не сделал нас медленными в признании полученных благодеяний, чтобы клевета не терзала нашу совесть, чтобы дерзкое подозрение с нашей стороны не обмануло нас в отношении друга, или ложное подозрение нас со стороны других не доставляло нам слишком большой тревоги, чтобы грех не царствовал в нашем смертном теле, побуждая повиноваться его похотям, чтобы наши члены не использовались как орудия неправды, чтобы глаз не следовал за похотью, чтобы жажда мести не увлекла нас, чтобы взгляд или мысль слишком долго не задерживались на какой-либо злой вещи, доставляющей нам удовольствие, чтобы злые или непристойные речи не выслушивались охотно, чтобы мы не совершали того, что приятно, но незаконно, и чтобы в этой брань, столь изобилующей трудами и опасностями, мы либо надеялись обеспечить победу собственными силами, либо приписывали ее по достижении собственным силам, а не Его благодати, о которой апостол говорит: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом»; и в другом месте он говорит: «Но во всем этом мы более чем победители через Возлюбившего нас». И однако же мы должны знать следующее: сколь бы доблестно мы ни сопротивлялись нашим порокам и сколь бы успешны ни были в их преодолении, доколе мы находимся в этом теле, у нас всегда есть повод говорить Богу: «Прости нам долги наши». Но в том царстве, где мы пребудем во веки, облаченные в бессмертные тела, у нас не будет больше ни бранней, ни долгов — как, поистине, не было бы их ни в какое время и ни в каком состоянии, если бы наша природа осталась праведной, какой была создана. Следовательно, даже эта наша борьба, в которой мы подвергаемся опасности и от которой надеемся избавиться посредством окончательной победы, принадлежит к бедственным сторонам этой жизни, доказывающей свидетельством стольких тягких зол свое бытие под осуждением.

24. О благословениях, которыми Творец наполнил эту жизнь, хоть она и предана проклятию.

Но ныне мы должны помыслить о тех изобильных и бесчисленных благословениях, которыми благость Божия, пекущаяся обо всем сотворенном Ею, наполнила самое это несчастье человеческого рода, отражающее Его воздающее правосудие. Первое благословение, которое Он изрек до грехопадения, сказав: «Растите, и множьтесь, и наполняйте землю», Он не отменил и после согрешения человека; напротив, первоначально дарованная плодовитость осталась в осужденном роде; и порок греха, ввергший нас в необходимость умирать, все же не лишил нас той удивительной силы семени или, вернее, той еще более чудесной силы, посредством которой семя производится и которая кажется как бы встроенной и вплетенной в человеческое тело. Но в этой реке, если можно так выразиться, или бурном потоке человеческого рода оба начала несут вместе — и зло, происходящее от того, кто порождает, и благо, даруемое Тем, кто создает нас. В первородном зле заключено две вещи: грех и наказание; в первородном благе заключено другие две вещи: продолжение рода и созидание. Но о тех золах, из которых одно — грех — возникло от нашей дерзости, а другое — наказание — от божественного суда, мы уже сказали столько, сколько требуется для нашей нынешней цели. Теперь я намерен говорить о благословениях, которые Бог даровал или все еще дарует нашей природе, хотя она и повреждена и осуждена. Ибо, осуждая ее, Он не отнял всего, что ей даровал, иначе она была бы уничтожена; не удалил Он ее и вне Своей власти, карающим образом подчиняя диаволу; ибо даже сам диавол не вне божественного правления, поскольку природа диавола существует лишь благодаря верховному Творцу, дающему бытие всему, что существует в какой бы то ни было форме.

Итак, из этих двух благословений, которые, как мы сказали, проистекают из благости Божией словно из источника по отношению к нашей природе, поврежденной грехом и осужденной на наказание, одно — продолжение рода — было даровано божественным благословением, когда Он сотворил те первые дела, от которых почил в седьмой день. Другое же — созидание — даруется в том Его труде, в котором «Отец Мой доныне делает». Ибо если бы Он отнял Свою действенную силу от вещей, они не смогли бы ни продолжать и завершать сроки, отведенные для их размеренных движений, ни даже пребывать в обладании той природой, в которой были сотворены. Итак, Бог сотворил человека так, что дал ему то, что мы можем назвать плодовитостью, посредством которой он мог бы производить других людей, наделяя их врожденной способностью распространять свой род, но не налагая на них никакой обязанности поступать так. Эту способность Бог по Своему усмотрению отнимает у отдельных лиц, делая их бесплодными; но у всего рода Он не отнял однажды дарованное благословение плодородия. И хотя эта способность к продолжению рода не отнята из-за греха, она уже не такова, какой была бы при отсутствии греха. Ибо коль скоро «человек, будучи в чести, не уразумел, сравнялся с несмысленными скотами», то он и плодится подобно им, хотя та искра разума, что была образом Божиим в нем, не угасла окончательно. Но если бы к продолжению рода не добавлялось созидание, не было бы никакого воспроизводства себе подобных. Ибо даже если бы не существовало такого явления, как совокупление, и Бог пожелал наполнить землю человеческими обитателями, Он мог бы сотворить их всех, как сотворил одного, без помощи человеческого рождения. И поистине, даже сейчас те, кто совокупляются, не могут произвести ничего, кроме как посредством творческой энергии Бога. Посему, как относительно духовного возрастания, посредством которого человек формируется к благочестию и праведности, апостол говорит: «Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий», так же следует сказать, что и производящий потомство есть ничто, а все Бог, дающий существенную форму; что и мать, носящая и вскармливающая плод чрева своего, есть ничто, а все Бог, дающий возрастание. Ибо Он один посредством той энергии, которою «доныне делает», заставляет семя развиваться и развертываться из неких тайных и невидимых складок в видимые формы красоты, которые мы созерцаем. Он один, чудесным образом соединяя и связуя духовную и телесную природы — одну повелевать, другую повиноваться, — творит живое существо. И этот труд Его столь велик и удивителен, что не только человек, будучи разумным животным и потому превосходя все прочие земные создания, но даже самое крошечное насекомое невозможно рассматривать внимательно без изумления и без прославления Творца.

Именно Он даровал человеческой душе ум, в коем разум и рассудок пребывают словно в дремоте в младенчество и как бы не существуют, будучи однако призваны пробуждаться и упражняться по мере прибавления лет, дабы сделаться способными к знанию и восприятию наставления, пригодными постигать то, что истинно, и любить то, что благо. Благодаря этой способности душа вкушает мудрость и наделяется теми добродетелями, посредством коих в благоразумии, мужестве, умеренности и праведности она ведет войну против заблуждения и прочих врожденных пороков, побеждая их устремлением своих желаний к единому лишь высшему и неизменному Благу. И даже если это не всегда приносит одинаковый результат, кто способен достойно выразить или хотя бы помыслить о величии этого труда Вседержителя и о неизъяснимом благе, дарованном Нам в нашей разумной природе через предоставление самой возможности такого достижения? Ибо помимо тех искусств, что именуются добродетелями и учат нас тому, как хорошо провести жизнь и достичь бесконечного блаженства — искусств, даруемых чадам обетования и царства единой благодатью Божией, пребывающей во Христе, — разве человеческий гений не изобрёл и не применил бесчисленные удивительные искусства, отчасти порожденные необходимостью, отчасти проистекающие из изобильного вымысла, так что эта бодрость ума, столь деятельная в отыскании не только излишнего, но даже опасного и разрушительного, свидетельствует о неисчерпаемом богатстве в самой природе, способной измышлять, познавать или применять подобные искусства? Каких удивительных — можно сказать, ошеломляющих — успехов достигла человеческая индустрия в искусстве ткачества и строительства, земледелия и мореплавания! С каким бесконечным разнообразием рождаются и с каким искусством исполняются замыслы в гончарном деле, живописи и ваянии! Какие удивительные зрелища являют театры, в каковые не поверят те, кто их не видал! Как искусно устроены средства для ловли, умерщвления или укрощения диких зверей! Равно и для вреда людям — сколько видов ядов, оружия, разрушительных машин было изобретено, тогда как для сохранения или восстановления здоровья орудий и средств исцеления бесчисленное множество! Для возбуждения аппетита и услаждения вкуса какое разнообразие приправ было создано! Для выражения мыслей и придания им доступа — какое множество и разнообразие знаков, среди которых говорение и письмо занимают первое место! какими украшениями располагает красноречие, чтобы услаждать ум! какое богатство песен пленяет слух! сколько музыкальных инструментов и гармонических созвучий было измышлено! Какое искусство достигнуто в мерах и числах! с какой проницательностью открыты движения и связи звезд! Кто смог бы исчислить помышления, потраченные на природу, даже если бы он, отчаявшись пересказать их подробно, попытался дать лишь общий их обзор? Наконец, даже защиту заблуждений и превратных толкований, прославившую гений еретиков и философов, невозможно описать в достаточной мере. Ибо ныне мы превозносим природу человеческого ума, украшающую сию смертную жизнь, а не веру и путь истины, ведущие к бессмертию. И коль скоро эта великая природа несомненно сотворена истинным и верховным Богом, Который управляет всем сотворенным Своим с абсолютной властью и справедливостью, она никогда не впала бы в эти несчастья и не вышла бы из них в вечные несчастья — за исключением тех, кто искуплен, — если бы в первом человеке, от коего произошли остальные, не обнаружился величайший грех.

Более того, даже в теле, хотя оно и умирает подобно телу животных и во многом слабее его, какое благолюбие Бога, какое провидение великого Творца обнаруживается! Органы чувств и остальные члены — разве они не расположены так, а облик, образ и стат тела в целом — разве не скроены так, чтобы указывать на их сотворение для служения разумной душе? Человек не создан согбенным к земле, подобно неразумным животным; напротив, его телесная форма, прямостоящая и устремленная взором к небесам, увещевает его помышлять о горнем. Затем, разве удивительная гибкость, дарованная языку и рукам, делающая их пригодными говорить, писать, исполнять столь многие обязанности и практиковать столь многие искусства, не доказывает превосходства души, для которой был предоставлен столь искусный помощник? И даже помимо приспособленности к требуемой работе, в нем сохраняется столь соразмерное расположение различных частей и столь прекрасная пропорциональность, что затрудняешься решить, чему при создании тела уделено больше внимания — пользе или красоте. Воистину, никакая часть тела не сотворена ради пользы так, чтобы она не вносила своего вклада и в его красоту. И это было бы еще очевиднее, если бы мы точнее знали, как все его части связаны и пригнаны друг к другу, и не ограничивались бы в наблюдениях лишь поверхностным видом; ибо то, что покрыто и сокрыто от нашего взора — затейливое сплетение вен и нервов, жизненно важные органы всего, что лежит под кожей, — никто не может обнаружить. Ибо хотя с жестоким усердием к науке некоторые врачи, именуемые анатомами, рассекали тела мертвецов, а порой и больных людей, скончавшихся под их ножами, и бесчеловечно исследовали тайны человеческого тела, дабы познать природу болезни, ее точное место и способы исцеления, тех соотношений, о коих я говорю и которые образуют созвучие — или, как называют греки, «гармонию» — всего тела извне и изнутри, подобно какому-то инструменту, никто не смог обнаружить, ибо никто не осмелился их искать. Но если бы их можно было познать, тогда даже внутренние части, кажущиеся лишенными красоты, столь восхитили бы нас своим изысканным соответствием, что доставили бы уму — а глаза суть лишь его слуги — более глубокое удовлетворение, чем очевидная красота, услаждающая взор. Есть также вещи, занимающие в теле такое место, которое явно не служит никакой полезной цели, но предназначено исключительно для красоты: например, сосцы на груди мужчины или борода на его лице; ибо то, что это создано для украшения, а не для защиты, доказывается гладкими лицами женщин, которым надлежало бы, как более слабому полу, обладать подобной защитой. Если же из всех видимых нам членов поистине нет ни одного, в коем красота приносилась бы в жертву пользе, тогда как некоторые служат не какому-то назначению, а исключительно красоте, думаю, можно с легкостью заключить, что при создании человеческого тела благолепию уделялось больше внимания, чем необходимости. Поистине, необходимость есть вещь преходящая; и настанет время, когда мы будем наслаждаться красотой друг друга без всякого вожделения — состояние, которое особо воздаст хвалу Творцу, Который, как сказано в псалме, «облекся славою и благолепием».

Как могу я поведать об остальном творении со всей его красотой и полезностью, что божественная благость даровала человеку на услаждение взора и служение его нуждам, осужденному хотя и пребывающему в сих трудах и несчастьях? Расскажу ли о многообразной и различной прелести неба, земли и моря; об изобильном снабжении и удивительных свойствах света; о солнце, луне и звездах; о тени деревьев; о цветах и ароматах цветов; о множестве птиц, различающихся оперением и пением; о разнообразии животных, среди которых самые малые по размеру зачастую оказываются наиболее удивительными — труды муравьев и пчел изумляют нас больше, чем громадные тела китов? Следует ли мне говорить о море, являющем столь грандиозное зрелище, когда оно облачается словно в одежды разных цветов, пробегая сквозь все оттенки зеленого и вновь становясь пурпурным или синим? Разве не восхитительно созерцать его в бурю и испытывать умиротворение, внушаемое им при мысли о том, что не мы сами брошены в волны и потерпели кораблекрушение? Что сказать о бесчисленных видах пищи для утоления голода и разнообразии приправ для возбуждения аппетита, которые повсюду рассеяны природой и которыми мы обязаны вовсе не искусству кулинарии? Сколько природных средств существует для сохранения и восстановления здоровья! Как благодатна смена дня и ночи! как приятны ветерки, остужающие воздух! как изобилен запас одежды, предоставляемый деревьями и животными! Кто способен перечислить все блага, которыми мы наслаждаемся? Если бы я попытался подробно описать и развернуть лишь эти немногие, указанные мной в общем виде, подобное перечисление заполнило бы целый том. И все это — лишь утешение для несчастных и осужденных, а не награды для блаженных. Каковы же будут эти награды, если таковы благодеяния состояния осуждения? Что дарует Он тем, кого предопределил к жизни, Он, даровавший столь многое даже тем, кого предопределил к смерти? Какие блага прольет Он в блаженной жизни на тех, ради кого даже в сем состоянии нищеты Он пожелал, чтобы Его единородный Сын претерпел столь тяжкие страдания вплоть до смерти? Так рассуждает апостол о предопределенных в это царство: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» Когда это обетование исполнится, какими мы будем? Какие блага мы получим в том царстве, коль скоро уже получили в залог их смерть Христа? В каком состоянии пребудет человеческий дух, когда он больше не будет иметь никакого порока вообще; когда он ничему не уступает, ни у кого не находится в рабстве и не должен вести ни с чем войну, но станет совершенным и наслаждается невозмутимым миром с самим собой? Разве не познает он тогда всё с достоверностью, без какого-либо труда и заблуждения, когда беспрепятственно и радостно вкушает мудрость Божию у самого источника? Каким будет тело, когда оно во всем подчинено духу, от коего оно будет почерпать жизнь столь достаточную, что не будет нуждаться ни в каком ином пропитании? Ибо оно не будет уже душевным, но станет духовным, обладая поистине субстанцией плоти, но без всякого плотского тления.

25. Об упрямстве тех людей, которые оспаривают воскресение тела, хотя весь мир, как и было предсказано, верит в него.

Первейшие из философов согласны с нами относительно духовного блаженства, которым наслаждаются блаженные в будущей жизни; лишь воскресение плоти они подвергают сомнению и изо всех сил отрицают. Но масса людей — ученых и неученых, мудрецов мира сего и безумцев — уверовала, оставила неверующих в скудном одиночестве и обратилась ко Христу, Который в собственном воскресении продемонстрировал реальность того, что кажется нашим противникам абсурдом. Ибо мир уверовал в это то, что предсказал Бог, как было также предсказано, что мир уверует, — предсказание, вовсе не обязанное чародействам Петра, поскольку оно было изречено столь задолго до того. Тот, Кто предрек сие, как я уже говорил и не стыжусь повторить, есть Бог, перед Которым трепещут все прочие божества, как сам Порфирий признает и стремится доказать свидетельствами из оракулов сих богов, заходя так далеко, что называет Его Богом Отцом и Царем. Да не будет нам истолковывать эти пророчества так, как поступают те, кто не уверовал вместе со всем миром в то, в чем, по предсказанию, мир должен был уверовать! Ибо почему нам не понимать их так, как понимает их мир, вера коего была предсказана, а ту горстку неверующих оставить их пустословию и упрямому, уединенному неверию? Ибо если они утверждают, будто толкуют их иначе лишь затем, чтобы не обвинять Писание в безумии и тем не нанести ущерб тому Богу, которому они воздают столь заметное свидетельство, разве не гораздо больший ущерб наносят они Ему, когда говорят, будто Его предсказания следует понимать не так, как в них уверовал мир, хотя Он Сам восхвалил, пообещал и осуществил эту веру со стороны мира? И почему Он не может сделать так, чтобы тело воскресло и жило вечно? Или не следует верить, будто Он совершит это, потому что это вещь нежелательная и недостойная Бога? О Его всемогуществе, совершающем столь многие великие чудеса, мы уже сказали достаточно. Если они желают знать, чего Вседержитель не может сделать, я скажу им: Он не может лгать. Будем же верить в то, что Он может сделать, отказываясь верить в то, чего Он сделать не может. Отказываясь верить в то, что Он может лгать, пусть они поверят, что Он совершит обещанное; и пусть поверят в это так, как уверовал мир, веру коего Он предсказал, веру коего Он восхвалил, веру коего Он пообещал, веру коего Он ныне указывает. Но как доказывают они, что воскресение есть вещь нежелательная? Тогда не будет никакого тления, составляющего единственное дурное свойство тела. Я уже сказал достаточно о порядке стихий и прочих надуманных возражениях, выдвигаемых людьми; и в тринадцатой книге я, по моему разумению, достаточно проиллюстрировал легкость движения, которой будет обладать нетленное тело, судя по легкости и бодрости, ощущаемым нами даже теперь, когда тело здорово. Те, кто либо не читал прежних книг, либо желает освежить память, могут прочесть их сами.

26. О том, что мнение Порфирия, будто душа ради своего блаженства должна отделиться от всякого тела, опровергается Платоном, утверждавшим, что верховный Бог пообещал богам, будто они никогда не будут изгнаны из своих тел.

Но, говорят они, Порфирий утверждает, будто душа для обретения блаженства должна избежать связи со всяким телом. Не помогает же утверждение о грядущем теле нетленным, если душа не может быть блаженной, пока не освободится от всякого тела. Но в вышеупомянутой книге я уже достаточно обсудил это. Повторю лишь одну эту вещь: пусть Платон, их учитель, исправит свои сочинения и скажет, что их боги ради обретения блаженства должны покинуть свои тела, или, иными словами, умереть; ибо он говорил, что они заключены в небесных телах, и что, несмотря на это, сотворивший их Бог пообещал им бессмертие — то есть вечное обладание этими же телами, которое не было предоставлено им по природе, но лишь вследствие дальнейшего вмешательства Его воли, дабы они таким образом были уверены в блаженстве. Этим он явно ниспровергает их утверждение, будто в воскресение тела нельзя верить ввиду его невозможности; ибо, согласно ему, когда несотворенный Бог пообещал бессмертие сотворенным богам, Он эксплицитно заявил, что совершит невозможное. Ибо Платон говорит нам, что Он изрек: «Как вы имели начало, так не можете быть бессмертными и нетленными; однако вы не подвергнетесь тлению, и никакая судьба не погубит вас и не окажется сильнее моей воли, которая надежнее связывает вас с бессмертием, нежели узы вашей природы удерживают вас от него». Если те, кто слышит эти слова, обладают — не скажем пониманием, но — ушами, они не могут сомневаться в том, что Платон верил, будто Бог пообещал сотворенным Им богам совершить невозможное. Ибо Тот, Кто говорит: «Вы не можете быть бессмертными, но моею волей будете бессмертными», — что иное изрекает Он, как не следующее: «Я сделаю вас тем, чем вы быть не можете»? Следовательно, тело будет воскрешено нетленным, бессмертным, духовным Тем, Кто, согласно Платону, пообещал сделать то, что невозможно. Почему же они до сих пор восклицают, что обещанное Богом, в которое мир уверовал по божественному обетованию, как было предсказано, является невозможным? Ибо мы утверждаем, что Бог, даже по Платону творящий невозможное, совершит это. Итак, для блаженства души вовсе не обязательно ее отрешение от тела какого бы то ни было рода, но необходимо обретение ею нетленного тела. И в каком же нетленном теле они будут радоваться с большим основанием, чем в том, в коем стенали, когда оно было тленным? Ибо так они не ощутят того свирепого влечения, которое Вергилий, подражая Платону, приписал им, говоря, будто они желают вновь возвратиться к своим телам. Не ощутят, говорю я, этого стремления возвратиться к телам, поскольку они будут обладать теми телами, возвращения к коим желали, и даже станут настолько полно владеть ими, что никогда не утратят их даже на малейшее мгновение и никогда не сложат их в смерти.

27. Ох видимости противоречия во мнениях Платона и Порфирия, которые привели бы их обоих к истине, если бы они могли уступить друг другу.

Платоном и Порфирием были высказаны по отдельности такие суждения, которые, если бы те сумели прийти к общему их признанию, возможно, сделали бы их христианами. Платон утверждал, что духи не могут существовать вечно без тел; именно по этой причине, говорил он, души даже мудрых людей должны рано или поздно возвращаться в свои тела. Порфирий же заявлял, что очищенная душа, возвратившись к Отцу, никогда уже не возвращается к бедствиям этого мира. Следовательно, если бы Платон передал Порфирию то, что сам признал истинным — а именно, что души, даже вполне очищенные и принадлежащие мудрым и праведным, непременно возвращаются в человеческие тела, — а Порфирий, в свою очередь, открыл бы Платону ту истину, которую узрел сам — а именно, что святые души никогда не возвращаются к нищете тленного тела, так что каждый из них держался бы не только собственного мнения, но оба разделили бы обе истины, — думаю, они уразумели бы: отсюда следует как то, что души возвращаются в свои тела, так и то, что тела эти должны быть таковыми, чтобы даровать им блаженную и бессмертную жизнь. Ибо, согласно Платону, даже святые души возвращаются в тело; согласно Порфирию, святые души не возвращаются к бедствиям этого мира. Пусть же Порфирий скажет вместе с Платоном: они возвращаются в тело; пусть Платон скажет вместе с Порфирием: они не возвращаются к прежней нищете — и они согласятся, что они возвращаются в тела, в которых не будут больше страдать. А это есть не что иное, как то, что пообещал Бог: дарование вечного блаженства душам, соединенным со своими собственными телами. Ибо в этом, полагаю, оба они легко согласились бы: если души святых должны воссоединиться с телами, то это будут их собственные тела, в которых они претерпели бедствия этой жизни и в которых ради избежания сих бедствий служили Богу с благочестием и верностью.

28. Что Платон, Лабеон или даже Варрон могли бы привнести в истинную веру в воскресение, если бы они объединили мнения друг друга в одну систему.

Некоторые христиане, питающие склонность к Платону за его величественный слог и те истины, которые он время от времени изрекал, утверждают, будто он придерживался даже схожего с нашим мнения относительно воскресения мертвых. Цицерон же, упоминая об этом в своем «Государстве», заявляет, что Платон имел в виду скорее шутливый вымысел, нежели реальность; ибо он вводит человека, который ожил вновь и поведал о своем опыте в подтверждение учений Платона. Лабеон также рассказывает, что два человека умерли в один день и встретились на перекрестке дорог, а затем, получив приказ вернуться в свои тела, договорились быть друзьями на всю жизнь и оставались ими до тех пор, пока не умерли снова. Но воскресение, приводимое в пример этими авторами, напоминает воскресение тех людей, которые воскресали на нашей памяти и возвращались действительно в эту жизнь, но не так, чтобы больше никогда не умирать. Марк Теренций Варрон же в своем труде «О происхождении римского народа» сообщает нечто более примечательное; думаю, следует привести его собственные слова. «Некоторые астрологи, — говорит он, — писали, что людям суждено новое рождение, которое греки называют палингенесией. Это произойдет по истечении четырехсот сорок лет; и тогда те же душа и тело, кои прежде были соединены в личности, вновь воссоединятся». Этот Варрон действительно, или те безымянные астрологи — ибо он не называет людей, чье утверждение цитирует, — утверждал то, что отнюдь не во всем истинно; ибо раз уж души возвратились в тела, которые носили, они никогда впоследствии не покинут их. И все же то, что они говорят, ниспровергает и разрушает большую часть того пустословия наших противников о невозможности воскресения. Ибо те, кто разделял или разделяет подобное мнение, не почитали возможным, чтобы тела, растворившиеся в воздух, пыль, пепел, воду, или в тела зверей, либо даже питавшихся ими людей, были вновь восстановлены в том виде, какими они были прежде. И потому, если Платон и Порфирий, или лучше сказать, если их живущие ныне ученики согласятся с нами в том, что святые души возвращаются в тело, как говорит Платон, и что, несмотря на это, они не возвращаются к нищете, как утверждает Порфирий, — если они примут вытекающее из этих двух положений следствие, которому учит христианская вера, а именно, что они получат тела, в которых смогут жить вечно, не претерпевая никаких бедствий, — пусть они воспримут также у Варрона мнение, что они возвращаются в те же тела, в каких находились прежде, и тогда весь вопрос о вечном воскресении тела разрешится их же собственными устами.

29. О созерцании блаженных.

А теперь давайте поразмыслим, с такою способностью, какую заблагорассудит даровать Бог, о том, чем будут заняты святые, когда они облачатся в бессмертные и духовные тела и когда плоть будет жить уже не плотским, а духовным образом. И поистине, по правде говоря, я затрудняюсь понять природу этого занятия, или лучше сказать, покоя и отдыха, ибо оно никогда не входило в сферу моих телесных чувств. И если говорить о моем уме или рассудке, то что наш рассудок в сравнении с его превосходством? Ибо тогда наступит тот «мир Божий, который», как говорит апостол, «превыше всякого ума» — то есть всякого человеческого и, возможно, всякого ангельского ума, но поистине не божественного. В том, что он превыше нашего, нет сомнений; но если он превыше и ангельского — а тот, кто говорит «всякого ума», по-видимому, не делает для них исключения, — тогда мы должны понимать это так, что ни мы, ни ангелы не можем постичь так, как постигает Бог, тот мир, которым наслаждается Сам Бог. Несомненно, он превыше всякого ума, кроме Его собственного. Но коль скоро мы однажды будем сотворены причастниками, по нашей скудной мере, Его мира — как в самих себе, так и с ближним, и с Богом, нашим высшим благом, — в этом отношении ангелы постигают мир Божий в своей собственной мере, равно как и люди, хотя ныне они и сильно отстают от них, сколь бы ни был велик их духовный рост. Ибо мы должны помнить, сколь великим мужем был тот, кто изрек: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится»; и «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу». Таково же ныне видение святых ангелов, именуемых также нашими ангелами, потому что мы, будучи избавлены от власти тьмы и получив залог Духа, преселяемся в царство Христа и уже начинаем принадлежать к тем ангелам, с которыми будем наслаждаться сим святым и преисполненным радости градом Божьим, о коем мы ныне написали столь многое. Итак, ангелы Божии суть наши ангелы, как Христос есть Божий и в то же время наш. Они Божьи, потому что не оставили Его; они наши, потому что мы — их сограждане. Господь Иисус также сказал: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного». И как они видят, так увидим и мы; но не еще так видим. Посему апостол употребляет слова, приведенные немного ранее: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу». Это видение зарезервировано в качестве награды нашей вере; и о нем апостол Иоанн также говорит: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Под «лицом» Божиим мы должны понимать Его проявление, а не часть тела, подобную той, которую в наших телах мы именуем этим именем.

И потому, когда меня вопрошают, чем будут заняты святые в этом духовном теле, я говорю не то, что вижу, а то, во что верю, согласно тому, что читаю в псалме: «Я веровал, и потому говорил». Итак, говорю я, они увидят Бога в теле; но будут ли они видеть Его посредством тела, как ныне мы видим солнце, луну, звезды, море, землю и все, что в ней есть, — это трудный вопрос. Ибо трудно утверждать, будто святые будут обладать тогда такими телами, что не смогут закрывать и открывать глаза по своему желанию; но еще труднее утверждать, будто каждый, кто закрывает глаза, утратит видение Бога. Если пророк Елисей, хотя и на расстоянии, видел своего слугу Гиезия, который думал, будто его злодеяние ускользнет от внимания господина, и принял дары от Неемана Сириянина, которого пророк исцелил от тяжелой проказы, то насколько же сильнее святые в духовном теле увидят все вещи не только тогда, когда их глаза закрыты, но даже когда они сами находятся на большом расстоянии? Ибо тогда настанет «тот совершенный», о котором апостол говорит: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Затем, дабы как можно лучше проиллюстрировать посредством сравнения, насколько будущая жизнь превосходит нынешнюю жизнь не только обычных людей, но даже первейших из святых, он говорит: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Если даже в этой жизни, в которой пророческая сила выдающихся людей не более достойна сравнения с видением будущей жизни, чем детство с мужественностью, Елисей, находясь вдали от своего слуги, видел его принимающим дары, скажем ли мы, что когда настанет совершенное и тленное тело перестанет угнетать душу, но будет нетленным и не станет чинить ей никаких препятствий, святые будут нуждаться в телесных глазах для видения, хотя Елисей не нуждался в них, чтобы увидеть своего слугу? Ибо, следуя версии Септуагинты, слова пророка таковы: «Разве сердце мое не шло с тобою, когда человек вышел из колесницы навстречу тебе, и ты принял дары его?» Или же, как перевел пресвитер Иероним с еврейского: «Разве сердце мое не присутствовало, когда человек обратился от колесницы навстречу тебе?» Пророк говорил, что видел это сердцем, чудесным образом поддержанным Богом, в чем никто не может сомневаться. Но насколько же изобильнее святые будут наслаждаться этим даром, когда Бог будет всё во всём? Тем не менее, и телесные глаза будут иметь свое служение и свое место, и будут использоваться духом через духовное тело. Ибо пророк не отказался от употребления своих глаз для видения того, что было перед ними, хотя и не нуждался в них, чтобы видеть своего отсутствующего слугу, и мог видеть эти присутствующие предметы духом и с закрытыми глазами, подобно тому как он видел издалека вещи в месте, где сам не находился. Да будет же далеко от нас утверждение, будто в грядущей жизни святые не увидят Бога при закрытых глазах, коль скоро они всегда будут видеть Его духом.

Но возникает вопрос: будут ли они видеть Его телесным глазом, когда их глаза открыты? Если глаза духовного тела обладают не большей силой, чем глаза, которыми мы обладаем ныне, очевидно, Бог не может быть увиден ими. Они должны обладать совершенно иной силой, если могут взирать на ту бестелесную природу, которая не вмещается ни в каком пространстве, но целиком находится в каждом месте. Ибо хотя мы говорим, что Бог на небесах и на земле, как Он Сам говорит через пророка: «Небо и землю Я наполняю», мы не имеем в виду, будто одна часть Бога на небесах, а другая на земле; но Он весь на небесах и весь на земле, не в сменяющиеся периоды времени, а одновременно, чего не может никакая телесная природа. Следовательно, глаз будет обладать неизмеримо превосходящей силой — силой не острого зрения, каковое приписывают змеям или орлам, ибо сколь бы остро ни видели эти животные, они не могут различить ничего, кроме телесных субстанций, — но силой видеть вещи бестелесные. Возможно, именно эта великая сила зрения была временно сообщена глазам святого Иова, когда он еще пребывал в этом смертном теле, во время его слов к Богу: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле»; хотя нет причин, почему бы нам не понимать это под глазом сердца, о котором апостол говорит: «Осветив очи вашего сердца». Но в том, что Бог будет увиден этими очами, не сомневается ни один христианин, который с верой принимает сказанное нашим Господом и Учителем: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Но будет ли Бог увиден также телесным глазом в будущей жизни — вот о чем наш нынешний вопрос.

Выражение Писания «И узрит всякая плоть спасение Божие» можно без труда понять так, будто сказано: «И всякий человек узрит Христа Божиего». И Он поистине был зрим во плоти и будет зрим во плоти, когда будет судить живых и мертвых. И в том, что Христос есть спасение Божие, свидетельствуют многие другие места Писания, но особенно слова почтенного Симеона, который, приняв на руки младенца Христа, сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое». Что же касается слов вышеупомянутого Иова, в том виде, в каком они обретаются в еврейских рукописях: «И во плоти моей я узру Бога», они несомненно были пророчеством о воскресении плоти; однако он не говорит «посредством плоти». И поистине, если бы он сказал это, все же оставалось бы возможным, что под «Богом» подразумевался Христос; ибо Христос будет зрим плотью во плоти. Но даже понимая это о Боге, это равносильно лишь тому, чтобы сказать: я буду во плоти, когда увижу Бога. Затем, выражение апостола «лицом к лицу» не обязывает нас верить, будто мы увидим Бога телесным лицом, на коем находятся глаза тела, ибо мы будем видеть Его непрестанно в духе. И если бы апостол не имел в виду лицо внутреннего человека, он не сказал бы: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». В том же смысле мы понимаем то, что воспевает Псалмопевец: «Приступите к Нему, и просветитесь, и лица ваши не постыдятся». Ибо мы приближаемся к Богу верой, а вера есть действие духа, а не тела. Но поскольку мы не ведаем, какой степени совершенства достигнет духовное тело — ибо здесь мы говорим о предмете, коего не имеем опыта и о коем авторитет Писания не выносит определенного суждения, — необходимо, чтобы в нас исполнились слова книги Премудрости: «Помышления смертных маломощны, и наши предположения ненадежны».

Ибо если бы то рассуждение философов, посредством которого они пытаются доказать, что умопостигаемые или ментальные предметы созерцаются умом, а чувственные или телесные предметы созерцаются телом так, что первые не могут быть постигнуты умом через тело, а вторые — умом самим по себе без тела, — если бы это рассуждение было достоверным, то из этого, безусловно, следовало бы, что Бог не может быть видим глазом даже духовного тела. Но это рассуждение опровергается как истинным разумом, так и авторитетом пророков. Ибо кто столь мало знаком с истиной, чтобы утверждать, что Бог не ведает чувственных предметов? Имеет ли Он поэтому тело, глаза которого дают Ему это знание? Более того, разве то, что мы только что поведали о пророке Елисее, не доказывает с очевидностью, что телесные вещи могут быть постигаемы духом без помощи тела? Ибо когда тот слуга принял дары, это, несомненно, было телесным или материальным событием, однако пророк видел его не телом, но духом. Поскольку же общепризнанно, что тела созерцаются духом, то что если сила духовного тела будет столь велика, что и дух будет зрим телом? Ибо Бог есть дух. К тому же каждый человек осознает собственную жизнь — ту жизнь, которою он ныне живет в теле и которая оживляет эти земные члены и заставляет их расти, — посредством внутреннего чувства, а не телесного глаза; жизнь же других людей, хотя она и невидима, он видит телесным глазом. Ибо как отличаем мы живые тела от мертвых, если не тем, что видим одновременно и тело, и ту жизнь, которую мы не можем узреть иначе как глазом? Но жизнь без тела мы не можем видеть таким образом.

Поэтому вполне может быть и вполне достоверно, что в будущем веке мы будем созерцать материальные формы новых небес и новой земли таким образом, что будем отчетливейшим образом узнавать вездесущего Бога, правящего всем — как материальным, так и духовным, — и узрим Его не так, как ныне постигаем невидимое Божие через творения, и видим гадательно, как бы сквозь тусклое стекло, отчасти, и скорее верой, нежели телесным зрением материальных явлений, но посредством тех тел, которые мы будем носить и которые будем видеть, куда бы ни обратили взор. Как мы не верим, но видим, что окружающие нас живые люди, проявляющие жизненные функции, живы, хотя мы не можем видеть их жизнь без их тел, но видим ее отчетливейшим образом посредством их тел, так и куда бы мы ни посмотрели теми духовными глазами наших будущих тел, мы и тогда посредством телесных субстанций будем лицезреть Бога, хотя Он и есть дух, правящий всем. Следовательно, либо глаза будут обладать неким качеством, подобным качеству ума, благодаря которому они смогут постигать духовные вещи и среди них Бога (предположение, для которого трудно или даже невозможно найти какое-либо подтверждение в Писании), либо же — что легче постичь — Бог будет нами так познан и будет настолько пред нашими очами, что мы будем видеть Его духом в нас самих, друг в друге, в Нем Самом, на новых небесах и на новой земле, во всяком созданном существе, какое тогда будет существовать, а также телом будем видеть Его во всяком теле, до которого достигнет острое зрение глаза духовного тела. Наши помыслы также будут видимы для всех, ибо тогда исполнится слово апостола: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога».

30. Об вечном блаженстве града Божия и о непрерывной субботе.

Сколь велико будет то блаженство, которое не будет омрачено ни единым злом, в котором не будет недостатка ни в каком благе и которое предоставит досуг для хвалений Бога, Который будет все во всем! Ибо я не знаю, какое еще может быть занятие там, где никакая усталость не ослабит деятельность и никакая нужда не побудит к труду. Меня также наставляет священная песнь, в которой я читаю или слышу слова: «Блаженны живущие в доме Твоем, Господи; они во веки веков восхвалят Тебя». Все члены и органы нетленного тела, которые ныне, как мы видим, приспособлены к различным необходимым нуждам, послужат хвале Бога; ибо в той жизни не будет места нужде, но [будет] полнота, достоверность, безопасность, вечное блаженство. Ибо все те части телесной гармонии, которые распределены по всему телу — внутри и снаружи — и о которых я только что говорил, что они ныне ускользают от нашего наблюдения, будут тогда различимы; и наряду с другими великими и удивительными открытиями, которые тогда воспламенят умы людей к прославлении великого Художника, настанет наслаждение красотой, взывающей к разуму. Какую способность к движению будут иметь такие тела, я не дерзаю опрометчиво определять, поскольку не имею возможности это постичь. И тем не менее я скажу, что в любом случае — как в движении, так и в покое — они будут прекрасны по своему виду, ибо в то состояние ничто безобразное не будет допущено. Одно несомненно: тело незамедлительно окажется там, где пожелает дух, и дух не пожелает ничего, что было бы неподобающим ни для духа, ни для тела. Истинная честь будет там, ибо она не будет отказана ни одному достойному и не будет отдана ни одному недостойному; и никакой недостойный даже не станет претендовать на нее, ибо там не будет никого, кроме достойных. Истинно мир будет там, где никто не испытает противодействия ни от самого себя, ни от кого-либо другого. Сам Бог, Который является Творцом добродетели, будет там ее наградой; ибо, так как нет ничего большего или лучшего, Он пообещал Самого Себя. Что иное подразумевалось под Его словом, сказанным через пророка: «Я буду вашим Богом, и вы будете Моим народом», как не то, что Я буду их насыщением, Я буду всем, чего люди достойно желают, — жизнью, и здравием, и пищей, и изобилием, и славой, и честью, и миром, и всеми благами? Это же есть правильное истолкование изречения апостола: «Да будет Бог все во всем». Он будет концом наших желаний, Тот, кто будет зрим без конца, любим без пресыщения, прославляем без усталости. Это излияние любви, это занятие, несомненно, будет, как и сама жизнь вечная, общим для всех.

Но кто может постичь, не говоря уже о том, чтобы описать, какие степени чести и славы будут дарованы различным степеням заслуг? И тем не менее нельзя сомневаться в том, что степени будут существовать. И в том блаженном граде будет то великое благо, что ни один низший не будет завидовать никому высшему, подобно тому как ныне архангелам не завидуют ангелы, ибо никто не пожелает быть тем, чего он не получил, хотя и пребывает в строжайшем согласии с тем, кто это получил; как и в теле палец не стремится быть глазом, хотя оба члена гармонично включены в целостное устройство тела. И таким образом, наряду со своим даром — большим или меньшим — каждый получит и этот дополнительный дар довольства, не желая большего, чем имеет.

И мы не должны полагать, что, поскольку грех не сможет доставлять им удовольствие, свобода воли должна быть упразднена. Напротив, она станет еще более истинно свободной, ибо будет освобождена от удовольствия грешить ради того, чтобы находить неизменное наслаждение в том, чтобы не грешить. Ибо первая свобода воли, которую человек получил, когда был сотворен правым, заключалась в возможности не грешить, но также и в возможности грешить; тогда как эта последняя свобода воли будет превосходить ее, поскольку она не сможет грешить. Это, поистине, будет не природная способность, но дар Божий. Ибо одно дело — быть Богом, и совсем другое — быть причастником Бога. Бог по природе своей не может грешить, но причастник Бога получает эту неспособность от Бога. И в этом божественном даре надлежало соблюдать ту градацию, чтобы человек сначала получил свободу воли, посредством которой он был способен не грешить, а в конце — свободу воли, посредством которой он был не способен грешить: первая была приспособлена для стяжания заслуг, вторая — для наслаждения наградой. Но поскольку сотворенная таковой природа согрешила, когда обладала способностью к этому, она освобождается благодаря еще более обильной благодати, дабы достичь той свободы, в которой она не может грешить. Ибо как первая бессмертность, которую Адам потерял согрешив, заключалась в том, что он был способен не умирать, тогда как последняя будет заключаться в том, что он не сможет умереть, так и первая свобода воли заключалась в том, что он был способен не грешить, а последняя — в том, что он не может грешить. И таким образом благочестие и справедливость будут столь же незыблемы, сколь и блаженство. Ибо, согрешив, мы потеряли несомненно и благочестие, и блаженство; но когда мы потеряли блаженство, мы не потеряли любовь к нему. Разве станем мы утверждать, что Сам Бог не свободен потому, что не может грешить? Следовательно, в этом граде пребудет свобода воли — единая у всех граждан и неделимая у каждого, избавленная от всякого зла, исполненная всякого блага, неизменно наслаждающаяся радостями вечных утех, забывшая о грехах, забывшая о страданиях, и все же не забывшая о своем избавление настолько, чтобы быть неблагодарной своему Избавителю.

Итак, душа сохранит интеллектуальное воспоминание о своих прошлых бедствиях; но что касается чувственного опыта, они будут совершенно забыты. Ибо искусный врач знает, конечно, профессионально почти все болезни, но по опыту не ведает о великом множестве тех, от которых сам никогда не страдал. Подобно тому как существуют два пути познания зла — один посредством умственного постижения, другой посредством чувственного опыта (ибо одно дело — понимать все пороки мудростью образованного ума, и совсем другое — понимать их безумием погибшей жизни), — точно так же существуют два пути забвения зла. Ибо благовоспитанный и ученый человек забывает о них одним способом, а тот, кто испытал их на собственном опыте, — другим: первый — пренебрегая тем, чему научился, второй — избегнув того, от чего пострадал. И этим последним способом святые забудут свои прошлые бедствия, ибо они так основательно избегнут их всех, что те будут полностью стерты из их опыта. Но их интеллектуальное знание, которое будет великим, позволит им помнить не только о собственных прошлых страданиях, но и о вечных муках погибших. Ибо если бы они не знали, что были несчастны, как смогли бы они, по слову Псалмопевца, вовек воспевать милости Божии? Несомненно, этот град не будет иметь большей радости, чем прославление благодати Христа, искупившего нас Своей кровью. Там исполнятся слова псалма: «Успокойтесь и познайте, что Я Бог». Там пребудет великая суббота, у которой нет вечера, которую Бог отпраздновал среди Своих первых дел, как написано: «И почил Бог в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог начал делать». Ибо мы сами будем седьмым днем, когда наполнимся и преисполнимся благословением и освящением Божиим. Там мы успокоимся и познаем, что Он есть Бог; что Он есть то, чем мы сами стремились быть, когда отпали от Него и послушались голоса обольстителя: «Будете как боги», — и тем самым оставили Бога, Который сделал бы нас подобными богам не через отречение от Него, но через приобщение к Нему. Ибо что совершили мы без Него, кроме как погибли в гневе Его? Но когда мы будем восстановлены Им и усовершенствованы преизобильной благодатью, у нас будет вечный досуг лицезреть, что Он есть Бог, ибо мы будем преисполнены Им, когда Он будет все во всем. Ибо даже наши добрые дела, когда осознается, что они в большей степени Его, чем наши, вменяются нам, дабы мы могли наслаждаться этим субботним покоем. Ибо если мы приписываем их себе, они будут рабскими; ибо сказано о субботе: «Никакой работы рабской не делайте в оный». Посему также сказано пророком Иезекиилем: «И дал им субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими, дабы знали, что Я Господь, освящающий их». Это знание совершится в совершенстве, когда мы будем совершенно в покое и совершенно познаем, что Он есть Бог.

Эта суббота откроется еще яснее, если мы будем считать века как дни, в соответствии с периодами времени, определенными в Писании, ибо этот период окажется седьмым. Первый век, подобно первому дню, простирается от Адама до потопа; второй — от потопа до Авраама, равняясь первому не по продолжительности времени, но по числу поколений, коих в каждом насчитывается по десять. От Авраама до пришествия Христа имеется, как подсчитал евангелист Матфей, три периода, в каждом из которых по четырнадцать поколений: один период — от Авраама до Давида, второй — от Давида до переселения, третий — от переселения до рождения Христа во плоти. Таким образом, всего насчитывается пять веков. Шестой продолжается ныне и не может быть измерен никаким числом поколений, как было сказано: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти». После этого периода Бог почил, как в седьмой день, когда Он дарует нам (которые будут седьмым днем) покой в Себе Самом. Но ныне нет места для рассуждения об этих веках; достаточно сказать, что седьмой будет нашей субботой, которая завершится не вечером, но днем Господним как днем восьмым и вечным, освященным воскресением Христа и предвозвещающим вечный покой не только духа, но также и тела. Там мы будем покоиться и видеть, видеть и любить, любить и славить. Вот что будет в конце без конца. Ибо какой иной конец мы полагаем для себя, как не достижение царства, которому нет конца?

Я полагаю, что ныне с помощью Божией выполнил свой долг, написав этот великий труд. Да простят меня те, кто считает, что я сказал слишком мало, или те, кто считает, что я сказал слишком много; и пусть те, кто считает, что я сказал ровно столько, сколько нужно, присоединятся ко мне в благодарении Богу. Аминь.

УКАЗАТЕЛИ.

I. — УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

Genesis.

VOL. PAGE i. 1,i. 439, 446, 501 i. 1, 2,i. 322 i. 6,i. 479 i. 14,i. 502 i. 14-18,i. 458 i. 24,i. 544; ii. 116 i. 26,ii. 114, 323 i. 27, 28,ii. 38 i. 28,ii. 21, 37, 523 i. 31,i. 464 ii. 2, 3,ii. 543 ii. 6,i. 552 ii. 7,i. 549 ii. 17,i. 533, 535, 548; ii. 142 ii. 22,ii. 510 ii. 25,ii. 32 iii. 5,ii. 27, 543 iii. 6,ii. 32 iii. 7,ii. 32, 33 iii. 9,i. 535 iii. 12,ii. 24 iii. 12, 13,ii. 28 iii. 16,ii. 60 iii. 19,i. 535, 548; ii. 385 iv. 6, 7,ii. 57 iv. 17,ii. 51, 62 iv. 18-22,ii. 82 iv. 25,ii. 63 iv. 26,ii. 82 v. 1,ii. 89 v. 2,ii. 81 v. 6,ii. 77 v. 8,ii. 77 vi. 1-4,ii. 94 vi. 3,ii. 290 vi. 5-7,ii. 97 vi. 6,ii. 22 vi. 19, 20,ii. 103 vi. 10, 11,ii. 73 viii. 4, 5,ii. 73 ix. 25,i. 104 ix. 26, 27,ii. 104 x. 21,ii. 109 x. 25,ii. 119, 122 xi. 1,ii. 128 xi. 1-9,ii. 112 xi. 6,ii. 115 xi. 27-29,ii. 125 xi. 31,ii. 125 xi. 32,ii. 126, 138 xii. 1,ii. 127, 128, 129 xii. 1, 2,ii. 166 xii. 1-3,ii. 130 xii. 3,ii. 166 xii. 4,ii. 127 xii. 7,ii. 132 xiii. 8, 9,ii. 133 xiii. 14-17,ii. 133 xv. 4,ii. 140 xv. 6,ii. 135 xv. 7,ii. 136 xv. 17,i. 392 xv. 19, 21,ii. 136 xvi. 3,ii. 150 xvi. 6,ii. 140 xvii. 1-22,ii. 140 xvii. 5,ii. 395 xvii. 5, 6, 16,ii. 143 xvii. 14,ii. 142 xvii. 17,ii. 149 xviii.,i. 393 xviii. 2, 3,ii. 145 xviii. 18,i. 392; ii. 146 xix. 2,ii. 145 xix. 16-19,ii. 145 xix. 21,ii. 145 xx. 12,ii. 146 xxi. 6,ii. 147 xxi. 10,ii. 187 xxi. 12,ii. 155 xxi. 12, 13,ii. 147 xxii. 10, 12,ii. 148 xxii. 14,ii. 149 xxii. 15-18,ii. 149 xxii. 18,i. 432; ii. 333, 395 xxiv. 2, 3,ii. 150 xxiv. 10,ii. 125 xxv. 1,ii. 150 xxv. 5, 6,ii. 150 xxv. 7,ii. 220 xxv. 9,i. 24 xxv. 23,ii. 151, 161 xxv. 27,ii. 154 xxvi. 1-5,ii. 152 xxvi. 24,ii. 153 xxvii. 27-29,ii. 154 xxvii. 33,ii. 155 xxviii. 1-4,ii. 155 xxviii. 10-19,ii. 156 xxxii. 28,ii. 157 xxxii. 28-30,ii. 199 xxxv. 29,i. 24 xlvi. 8,ii. 159 xlvi. 27,ii. 7 xlvii. 29,i. 21 xlviii. 19,ii. 161 xlix. 8-12,ii. 160 xlix. 10,ii. 223, 277 xlix. 12,ii. 161 l. 22, 23,ii. 159 l. 23,ii. 159 l. 24,i. 21

Exodus.

iii. 14,i. 323, 482 x.,ii. 112 xii. 37,ii. 63 xvii. 6,ii. 281 xxi. 24,ii. 436 xxii. 20,i. 387; ii. 332, 338 xxxiii. 13,i. 402

Leviticus.

xxvi. 12,ii. 541

Deuteronomy.

v. 14,ii. 544

Joshua.

xxiv. 2,ii. 124

Joshua.

Judges. iii. 30,ii. 199

1 Samuel.

ii. 1-10,ii. 171 ii. 27-36,ii. 179 vii. 9-12,ii. 188 vii. 14, 15,ii. 192 xiii. 13, 14,ii. 185 xv. 11,ii. 22 xv. 23,ii. 186 xv. 26-29,ii. 186 xxiv. 5, 6,ii. 185

2 Samuel.

vii. 8,ii. 198 vii. 8-16,ii. 190 vii. 10, 11,ii. 198 bis vii. 19,ii. 197 vii. 29,ii. 198

1 Kings.

xiii. 2,ii. 200 xix. 10, 14, 15,ii. 214

2 Kings.

ii. 11,ii. 405 v. 26,ii. 536 xiii. 15-17,ii. 200

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость