Причина же, по которой мы предсказываем, что Он вменит тем, кто по правую руку Его, сотворенную ими милостыню, а тем, кто по левую, возложит в вину ее отсутствие, состоит в том, чтобы явить таким образом действенность милосердия для изглаждения прошлых грехов, а не для безнаказанности в их постоянном совершении. И те лица, которые отказываются оставить свои злые привычки ради лучшего пути, поистине не могут называться творящими дела милосердия. Ибо в этом смысл изречения: «Так как вы не сделали этого одному из меньших сих, вы не сделали этого мне». Он показывает им, что они не совершают дел милосердия даже тогда, когда думают, будто совершают их. Ибо если бы они давали хлеб голодающему христианину потому, что он христианин, они бы поистине не отказывали себе в хлебе праведности, то есть в самом Христе; ибо Бог смотрит не на то лицо, которому делается дар, но на тот дух, в коем он делается. Тот поэтому, кто любит Христа в христианине, простирает ему милостыню в том же духе, в каком приближается ко Христу, а не в том духе, который оставил бы Христа, если бы мог сделать это безнаказанно. Ибо в какой мере человек любит то, что Христос не одобряет, в такой он сам оставляет Христа. Ибо какая польза человеку от того, что он крещен, если он не оправдан? Разве Тот, Кто сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие», не сказал также: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, вы не войдете в Царство Небесное»? Почему многие из страха перед первым изречением спешат к крещению, в то время как немногие из страха перед вторым стремятся быть оправданными? Подобно тому как не брату своему человек говорит «безумец», если, говоря это, он негодует не на братство, а на грех согрешившего — иначе он подлежал бы гееннскому огню, — так и тот, кто простирает милосердие к христианину, не простирает его к христианину, если не любит в нем Христа. Но он не любит Христа, кто отказывается оправдаться в Нем. Или же, если человек повинен в этом грехе наречения брата безумцем, несправедливо понося его без всякого желания устранить его грех, его дела милостыни лишь в малой степени способствуют искуплению этой вины, если он не добавляет к этому средство примирения, которое предписывает тот же отрывок. Ибо там сказано: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет нечто против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Точно так же малозначимо творить дела милостыни, какими бы великими они ни были, ради какого бы то ни было греха, доколе согрешающий продолжает пребывать в греховной практике.
Что же касается ежедневной молитвы, которой научил Сам Господь и которая потому называется молитвой Господней, она действительно изглаживает грехи дня, когда изо дня в день мы говорим: «Прости нам долги наши», и когда мы не только говорим, но и исполняем то, что следует далее: «как и мы прощаем должникам нашим»; но мы произносим это прошение потому, что грехи были совершены, а не для того, чтобы они совершались. Ибо посредством нее Спаситель наш вознамерился научить нас тому, что, как бы праведно мы ни жили в этой жизни немощи и тьмы, мы все же совершаем грехи, для отпущения которых должны молиться, в то время как мы должны прощать согрешающих против нас, дабы и сами мы были прощены. Господь же произнес слова: «Если вы простите людям согрешения их, то и Отец ваш небесный простит вам согрешения ваши» не для того, чтобы мы почерпнули из этого прошения такую уверенность, которая позволила бы нам изо дня в день грешить безопасно, либо ставя себя выше страха перед человеческими законами, либо хитро обманывая людей относительно нашего поведения, но для того, чтобы мы таким образом научились не мнить себя свободными от грехов, даже если бы мы были свободны от преступлений; подобно тому как Бог увещевал священников ветхого закона в том же самом отношении относительно их жертв, которые Он повелевал им приносить сперва за свои грехи, а затем за грехи народа. Ибо самые слова столь великого Учителя и Господа должны быть рассмотрены со вниманием. Ибо Он не говорит: если вы простите людям грехи их, то и Отец ваш простит вам ваши грехи, какими бы они ни были, но Он говорит: грехи ваши; ибо то была ежедневная молитва, которой Он учил, и говорил Он несомненно с учениками, уже оправданными. Что же означает Он под «грехами вашими», как не те грехи, от которых не могут быть свободны даже вы, оправданные и освященные? И пока те, кто ищет повода из этого прошения предаваться привычному греху, утверждают, что Господь имел в виду включить великие грехи, поскольку Он не сказал: Он простит вам малые грехи, но — «грехи ваши», мы, с другой стороны, принимая во внимание характер тех, к кому Он обращался, не можем усмотреть возможности истолковывать выражение «грехи ваши» иначе как в отношении малых грехов, ибо таковые уже не повинны в великих грехах. Тем не менее даже сами великие грехи — грехи, от которых мы должны бежать с полным исправлением жизни — не прощаются тем, кто молится, если они не соблюдают присоединенную заповедь: «как и вы прощаете должникам вашим». Ибо если самые малые грехи, свойственные даже жизни праведников, не прощаются без этого условия, то насколько дальше от получения снисхождения окажутся те, кто опутан множеством великих преступлений, если, прекращая совершать подобные злодеяния, они все же неумолимо отказываются простить какой бы то ни было долг, возложенный на них самих, раз Господь говорит: «Но если вы не простите людям согрешений их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших»? Ибо в этом смысл изречения апостола Иакова: «Суд без милости не оказавшему милости». Ибо нам следует помнить того раба, чей долг в десять тысяч талантов его господин простил, но впоследствии приказал выплатить, потому что сам раб не пожалел своего соработника, который должен был ему сто динариев. Слова, которые апостол Иаков добавляет следом: «И милость превозносится над судом», находят свое применение среди тех, кто суть чада обетования и сосуды милосердия. Ибо даже те праведники, которые прожили с такой святостью, что принимают в вечные обители и других, которые приобрели их дружбу маммоной неправедною, стали таковыми исключительно благодаря милосердному избавлению Того, Кто оправдывает нечестивого, вменяя ему награду по благодати, а не по долгу. Ибо к числу таковых принадлежит апостол, который говорит: «Я помилован был, чтобы быть верным».
Но следует признать, что те, кто таким образом принимается в вечные обители, не обладают столь [праведным] характером, чтобы их собственной жизни хватило для их спасения без помощи святых, и следовательно, в их случае особенно милость превозносится над судом. И все же нам не следует думать на этом основании, что каждый падший распутник, не исправивший своей жизни, должен быть принят в вечные обители, если только он помог святым маммоной неправедною, — то есть деньгами или богатством, которое было приобретено несправедливо или, если приобретено справедливо, все же не есть истинное богатство, но лишь то, что нечестие почитает богатством, поскольку оно не ведает истинного богатства, которым изобилуют те лица, кои даже принимают других в вечные обители. Существует, следовательно, некий род жизни, который, с одной стороны, не настолько плох, чтобы принявшим его не помогало к достижению Царства Небесного никакое щедрое благотворение, коим они могут облегчить нужды святых и приобрести друзей, способных принять их в вечные обители, но, с другой стороны, и не настолько хорош, чтобы он сам по себе был достаточен для обретения ими этого великого блаженства, если они не получат милосердия по заслугам тех, кого они сделали своими друзьями. И я часто удивляюсь, что даже Вергилий выражает это изречение Господа, в коем Он говорит: «Приобретайте себе друзей маммоною неправедною, чтобы они приняли вас в вечные обители», и это весьма схожее изречение: «Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника». Ибо когда тот поэт описывал Елисейские поля, в которых, как они полагают, обитают души блаженных, он поместил туда не только тех, кто смог благодаря собственным заслугам достичь этой обители, но добавил, —
"And they who grateful memory won
By services to others done;"[960]
то есть те, кто служил другим и тем самым заслужил быть упомянутым ими. Точно так же, как если бы они пользовались выражением, столь распространенным на христианских устах, когда какой-нибудь смиренный человек поручает себя кому-то из святых и говорит: «Помяни меня», — и добивается этого тем, что поступает благо по отношению к нему. Но каков тот род жизни, о котором мы говорили, и каковы те грехи, которые препятствуют человеку самостоятельно обрести Царство Божие, но все же позволяют ему воспользоваться заслугами святых, — это весьма трудно выяснить, очень опасно определять. Что до меня самого, то вопреки всем исследованиям я до сего часа не был способен обнаружить это. И, возможно, это сокрыто от нас, дабы мы не стали небрежны в избежании таких грехов и тем самым не перестали преуспевать. Ибо если бы было ведомо, каковы те грехи, которые, продолжаясь и не будучи оставлены ради высшей жизни, все же не мешают нам искать и надеяться на заступничество святых, человеческая леность самонадеянно укуталась бы в эти грехи и не предприняла бы никаких шагов к тому, чтобы освободиться от таких путов с помощью искусной энергии какой-либо добродетели, но желала бы лишь быть спасенной заслугами других людей, чья дружба была приобретена щедрым использованием маммоны неправедной. Но теперь, когда мы пребываем в неведении относительно точной природы того нечестия, которое является простительным, даже если в нем упорствуют, мы, безусловно, и более бдительны в наших молитвах и усилиях к преуспеянию, и более заботливы в приобретении для себя маммоной неправедной друзей среди святых.
Но это избавление, которое совершается благодаря собственным молитвам или заступничеством святых мужей, обеспечивает лишь то, чтобы человек не был брошен в огонь вечный, но вовсе не то, что, будучи однажды брошен в него, он должен спустя время быть извлечен из него. Ибо даже те, кто воображает, будто сказанное о доброй земле, приносящей обильный плод: иное в тридцать, иное в шестьдесят, иное во сто крат, — должно относиться к святым, так что соразмерно их заслугам одни из них избавят тридцать человек, другие шестьдесят, иные сто, — даже те, кто отстаивает это, обычно склонны полагать, что это избавление совершится в день суда, а не после него. Под этим впечатлением некто, наблюдавший непристойное безумие, с коим люди обещают себе безнаказанность на том основании, что все будут включены в этот способ избавления, как сообщается, весьма удачно заметил, что нам следовало бы скорее стараться жить настолько хорошо, чтобы все мы оказались среди числа тех, кто должен ходатайствовать об освобождении других, дабы таковые не оказались столь малочисленными, что после того, как они избавят один тридцать, другой шестьдесят, третий сто, все еще оставалось бы множество тех, кто не мог бы быть избавлен от наказания их заступничествами, и среди них каждый, кто тщетно и безрассудно пообещал себе плод чужого труда. Но сказанного уже достаточно в ответ на те возражения, что исходят от признающих авторитет тех же священных Писаний, что и мы, но по причине их ошибочного толкования воображающих будущее скорее так, как им самим хочется, нежели так, как учат Писания. И дав этот ответ, я теперь, согласно обещанию, завершаю эту книгу.
КНИГА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ.
СОДЕРЖАНИЕ.
ЭТА КНИГА ПОВЕСТВУЕТ О КОНЦЕ ГРАДА БОЖИЯ, ТО ЕСТЬ О ВЕЧНОМ БЛАЖЕНСТВЕ СВЯТЫХ; УТВЕРЖДАЕТСЯ И РАЗЪЯСНЯЕТСЯ ВЕРА В ВОСКРЕСЕНИЕ ТЕЛА; И В ЗАКЛЮЧЕНИЕ ТРУДА ПОКАЗЫВАЕТСЯ, КАКОЙ ЗАНЯТОСТЬЮ БУДУТ ОБЛАДАТЬ СВЯТЫЕ, ОБЛЕЧЕННЫЕ В БЕССМЕРТНЫЕ И ДУХОВНЫЕ ТЕЛА.
1. О сотворении ангелов и людей.
Как мы и обещали в непосредственно предшествующей книге, эта, последняя из всего труда, будет содержать обсуждение вечного блаженства града Божия. Это блаженство именуется вечным не потому, что оно продлится много веков, хотя в конце концов прейдет, но потому, что, согласно словам Евангелия, «Царству Его не будет конца». Не будет оно наслаждаться и лишь видимостью бессмертия, поддерживаемой появлением новых поколений на смену тем, что увяли и исчезли, подобно тому как в вечнозеленом растении та же свежесть кажется сохраняющейся постоянно, а тот же вид густой листвы поддерживается ростом новых листьев взамен тех, что засохли и опали; но в этом граде все граждане будут бессмертны, и люди впервые вкусят то, чего святые ангелы никогда не теряли. И это будет совершено Богом, всемогущим Основателем града. Ибо Он обещал это и не может солгать, и уже исполнил многие Свои обетования, и совершил много не обещанных благодеяний тем, от кого Он ныне требует веры в то, что Он соделает и это.
Ибо именно Он в начале сотворил мир, полный всех видимых и умопостигаемых существ, среди которых Он не сотворил ничего лучше тех духов, которых Он наделил разумом и соделал способными созерцать Его и наслаждаться Им, и соединил в наше общество, которое мы называем святым и небесным градом, и в котором материалом их поддержания и блаженства является Сам Бог, будучи для них как бы общей пищей и питанием. Именно Он даровал этой разумной природе такую свободу воли, чтобы в случае ее желания оставить Бога, своего блаженщика, незамедлительно следовало несчастье. Именно Он, когда предвидел, что некоторые ангелы в своей гордыне пожелают довлеть своему собственному блаженству и оставят свое великое благо, не лишил их этой способности, почитая более подобающим Своему могуществу и благости извлекать благо из зла, нежели препятствовать появлению зла. И поистине зло никогда бы не возникло, если бы изменчивая природа — изменчивая, хотя и благая, сотворенная высочайшим Богом и неизменным Благом, сотворившим все вещи благими, — не навлекла зло на саму себя через грех. И этот ее грех сам по себе служит доказательством того, что ее природа изначально была благой. Ибо если бы она не была весьма благой, хотя и не равной своему Создателю, оставление Бога как своего света не могло бы стать для нее злом. Ибо подобно тому как слепота есть порок глаза, и самый этот факт указывает на то, что глаз был создан для видения света, и подобно тому как порок сам по себе доказывает, что глаз превосходит прочие члены, поскольку он способен воспринимать свет (ибо ни при каком ином предположении отсутствие света не было бы пороком глаза), так и природа, некогда наслаждавшаяся Богом, учит самим своим пороком тому, что она была создана наилучшей из всех, коль скоро она ныне несчастна оттого, что не наслаждается Богом. Именно Он справедливейшим наказанием обрек добровольно павших ангелов на вечное несчастье, а тех, кто остался верен высшему бланку, вознаградил уверением в бесконечной стабильности как наградой за их верность. Именно Он сотворил самого человека правым, с той же свободой воли — земным животным поистине, но пригодным для небес, если он останется верен своему Создателю, но обреченным на несчастье, подобающее такой природе, если он оставит Его. Именно Он, когда предвидел, что человек в свой черед согрешит, оставив Бога и нарушив Его закон, не лишил его силы свободы воли, ибо Он в то же время предвидел, какое благо Сам Он извлечет из зла и как из этого смертного рода, заслуженно и справедливо осужденного, Он Своей благостью соберет, как делает и ныне, столь многочисленный народ, что тем самым восполняет и исправляет брешь, образованную павшими ангелами, и что таким образом этот возлюбленный и небесный град не обделен полным числом своих граждан, но, возможно, даже радуется еще более изобильному населению.
2. О вечной и неизменной воле Божией.
Правда, злые люди делают многое против воли Божией; но столь велики Его мудрость и могущество, что все вещи, кажущиеся противными Его замыслу, все же клонятся к тем праведным и благим целям и исходам, которые Он Сам предвидел. И следовательно, когда говорится, что Бог изменяет Свою волю — как, например, когда Он гневается на тех, к кому был кроток, — изменяются скорее они, а не Он, и они находят Его изменившимся постольку, поскольку их опыт страдания от Его руки нов, подобно тому как солнце изменяется для поврежденных глаз и становится как бы яростным вместо мягкого и пагубным вместо восхитительного, хотя само по себе оно остается тем же, каким было. Волей же Божией называется также то, что Он совершает в сердцах тех, кто повинуется Его заповедям; и об этом апостол говорит: «Ибо Бог производит в вас и хотение». Как «праведность» Божия употребляется не только в значении праведности, которою праведен Сам Он, но также и той, которую Он производит в человеке, оправдываемом Им, так и законом Его называется то, что, будучи дано Богом, является скорее законом людей. Ибо поистине людьми были те, кому Иисус сказал: «В законе вашем написано», хотя в другом месте мы читаем: «Закон Бога его в сердце его». Согласно этой воле, которую Бог производит в людях, Он также называется желающим того, чего Сам Он не желает, но заставляет желать Свой народ; как Он называется знающим то, о чем заставил узнать тех, кто этого не ведал. Ибо когда апостол говорит: «Но ныне, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога», мы не можем предполагать, будто Бог тогда впервые познал тех, кто был предведан Им до создания мира; но Он называется познавшим их тогда, потому что тогда Он заставил их познать. Но я помню, что обсуждал эти способы выражения в предыдущих книгах. Согласно этой воле, следовательно, посредством которой мы говорим, что Бог желает того, что Он заставляет желать других, от коих сокрыто будущее, Он желает многого, чего не исполняет.
Так и святые Его, вдохновленные Его святой волей, желают многого, что никогда не происходит. Они молятся, например, о некоторых индивидах — молятся благочестивым и святым образом — но то, о чем они просят, Он не исполняет, хотя Сам Своим Святым Духом соделал в них эту волю к молитве. И следовательно, когда святые, в согласии с разумом Божиим, желают и молятся о том, чтобы все люди спаслись, мы можем использовать этот способ выражения: Бог желает и не исполняет, — подразумевая, что Тот, Кто побуждает их желать этого, Сам желает сего. Но если мы говорим о той Его воле, которая вечна как Его предведение, несомненно, Он уже совершил на небе и на земле все, что восхотел, — не только прошедшие и настоящие вещи, но даже те, что еще будущие. Но до наступления того времени, в которое Он восхотел свершения того, что предвидел и устроил прежде всякого времени, мы говорим: это случится, когда Бог пожелает. Если же мы не ведаем не только времени, когда это будет, но даже того, будет ли это вообще, мы говорим: это случится, если Бог пожелает, — не потому, что у Бога тогда появится новая воля, которой у Него не было прежде, но потому, что это событие, которое от вечности было уготовано в Его неизменной воле, тогда свершится.