«О граде Божьем. Том II»

18. Насколько неопределенность Новой Академии отличается от достоверности христианской веры.

Что касается неопределенности во всем, которую Варрон называет отличительной характеристикой Новой Академии, то град Божий всецело презирает такое сомнение как безумие. Относительно вопросов, которые он постигает умом и разумом, он обладает абсолютнейшей достоверностью, хотя его знание ограничено из-за тленного тела, тяготящего разум, ибо, как говорит апостол: «Отчасти мы знаем». Он также верит свидетельствам чувств, которыми разум пользуется при помощи тела; ибо, [если тот, кто доверяет своим чувствам, порой и обманывается], еще более жалко обманывается тот, кто воображает, будто им не следует доверять вовсе. Он верует также Священным Писаниям, ветхим и новым, которые мы называем каноническими и которые являются источником веры, которою живет праведник и которою мы ходим без сомнения, пока отсутствуем у Господа. До тех пор пока эта вера остается ненарушимой и твердой, мы можем без упрека предаваться сомнениям относительно некоторых вещей, которые мы не постигли ни чувством, ни разумом, которые не были открыты нам каноническими Писаниями и не дошли до нашего сведения через свидетелей, не верить которым было бы абсурдно.

19. Об одежде и нравах христианского народа.

Совершенно не важно в граде Божием, принимает ли тот, кто обретает веру, приводящую людей к Богу, ее в той или иной одежде и образе жизни, до тех пор пока он живет в соответствии с заповедями Божиими. И потому, когда сами философы становятся христианами, они вынуждены, правда, оставить свои ошибочные учения, но не свою одежду и образ жизни, которые не являются препятствием для религии. Так что мы не придаем никакого значения тому различию сект, которое Варрон приводил в связи с кинической школой, при условии всегда, что не сохраняется ничего непристойного или потворствующего плоти. Что касается этих трех образов жизни — созерцательного, деятельного и смешанного, — то хотя, пока сохраняется вера человека, он может выбрать любой из них без ущерба для своих вечных интересов, он никогда не должен пренебрегать требованиями истины и долга. Ни один человек не имеет права вести такую созерцательную жизнь, чтобы в собственном успокоении забывать о служении, должном ближнему; равно как ни один человек не имеет права быть настолько погруженным в деятельную жизнь, чтобы пренебрегать созерцанием Бога. Очарование досуга не должно быть праздной пустотой ума, но исследованием или открытием истины, дабы каждый мог совершить прочные приобретения, не завидуя тому, что другие делают то же самое. А в деятельной жизни мы должны вожделеть не почестей или власти этой жизни, поскольку все под солнцем есть суета, но стремиться использовать наше положение и влияние, если они были обретены честно, на благо тех, кто находится под нашим началом, тем способом, который мы уже объяснили. К этому и отсылает апостол, когда говорит: «Желающий епископства доброго дела желает». Он хотел показать, что епископство есть звание дела, а не чести. Это греческое слово, и оно означает, что тот, кто управляет, надзирает или заботится о тех, кем он управляет: ибо ἐπί означает «над», а σκοπεῖν — «видеть»; поэтому ἐπισκοπεῖν означает «надзирать». Так что тот, кто любит властвовать, а не делать добро, не является епископом. Соответственно, никому не возбраняется поиск истины, ибо в нем досуг может проводиться самым похвальным образом; но неподобающе вожделеть высокого положения, необходимого для управления народом, даже если это положение удерживается и это управление осуществляется надлежащим образом. И потому святой досуг вожделен любовью к истине; но необходимость любви побуждает брать на себя необходимый труд. Если никто не возлагает на нас это бремя, мы вольны исследовать истину и созерцать ее; но если оно возложено на нас, мы вынуждены ради любви принять его. И все же даже в этом случае мы не обязаны полностью отрекаться от сладости созерцания; ибо, если бы она была отнята, это бремя могло бы оказаться выше наших сил.

20. О том, что святые в этой жизни блаженны в надежде.

Поскольку высшим благом града Божия является совершенный и вечный мир, не такой, в который смертные переходят и из которого выходят посредством рождения и смерти, но мир свободы от всякого зла, в котором бессмертные пребывают вечно, кто может отрицать, что будущая жизнь является блаженнейшей, или что по сравнению с ней та жизнь, которую мы живем ныне, есть самая несчастная, будь она преисполнена всеми благами тела, души и внешних вещей? И все же, если какой-либо человек пользуется этой жизнью в отнесении к той другой, которую он страстно любит и на которую с уверенностью уповает, он может по справедливости именоваться блаженным уже теперь, хотя и не столько в действительности, сколько в надежде. Но реальное обладание счастьем этой жизни без надежды на то, что за ее пределами, есть лишь ложное счастье и глубочайшая мизерия. Ибо истинными благами души мы ныне не наслаждаемся; ибо нет истинной мудрости, которая не направляла бы все свои благоразумные наблюдения, мужественные поступки, добродетельное самообладание и справедливые устроения к той цели, в которой Бог будет все во всем в безопасной вечности и совершенном мире.

21. Существовала ли когда-либо Римская республика, отвечающая определениям Сципиона в диалоге Цицерона.

Именно здесь мне надлежит исполнить обещание, данное во второй книге этого труда, и объяснить, столь кратко и ясно, насколько это возможно, что если принять определения, изложенные Сципионом в «О государстве» Цицерона, то Римской республики никогда не существовало; ибо он кратко определяет республику как народное достояние. И если это определение истинно, Римской республики никогда не существовало, ибо достояние народа никогда не было достигнуто среди римлян. Ибо народ, согласно его определению, есть собрание, объединенное общим признанием права и общностью интересов. А то, что он понимает под общим признанием права, он подробно объясняет, показывая, что республика не может управляться без справедливости. Где, следовательно, нет истинной справедливости, там не может быть и права. Ибо то, что делается по праву, делается справедливо, а то, что делается несправедливо, не может быть сделано по праву. Ибо неспрастивые выдумки людей не должны рассматриваться или именоваться правами; ибо даже сами они говорят, что право есть то, что проистекает из источника справедливости, и отвергают определение, обычно даваемое теми, кто неверно понимает суть дела, будто право есть то, что полезно сильнейшей стороне. Таким образом, где нет истинной справедливости, там не может быть собрания людей, объединенных общим признанием права, а следовательно, не может быть и народа, как он определен Сципионом или Цицероном; а если нет народа, то нет и народного достояния, но лишь некоторая беспорядочная толпа, недостойная имени народа. Следовательно, если республика есть народное достояние, и нет народа, если он не объединен общим признанием права, и если нет права там, где нет справедливости, то совершенно определенно отсюда следует, что нет республики там, где нет справедливости. Более того, справедливость есть та добродетель, которая воздает каждому свое. Где же тогда человеческая справедливость, когда человек оставляет истинного Бога и предает себя нечистым демонам? Разве это — воздавать каждому свое? Или тот, кто удерживает клочок земли от покупателя и отдает его человеку, не имеющего на него никакого права, несправедлив, в то время как тот, кто удерживает самого себя от Бога, сотворившего его, и служит злым духам, справедлив?

Эта же книга, «О государстве», с большой силой и проницательностью отстаивает дело справедливости против несправедмости. Защита несправедмости против справедливости прозвучала первой, и было утверждено, что без несправедмости республика не может ни расти, ни даже существовать, ибо в качестве абсолютно неопровержимого положения было выставлено утверждение, будто несправедливо, чтобы одни люди правили, а другие повиновались; и тем не менее имперский град, которому принадлежит республика, не может управлять своими провинциями, не прибегая к этой несправедмости. В защиту справедливости было возражено, что такое правление провинциями справедливо, ибо рабство может быть выгодным для провинциалов, и является таковым, когда им правильно управляют, — то есть когда беззаконным людям мешают чинить зло. И более того, поскольку они становились все хуже и хуже, доколе были свободны, они улучшатся благодаря подчинению. В подтверждение этого рассуждения добавляется яркий пример, взятый из природы: ибо «почему, — спрашивается, — Бог управляет человеком, душа — телом, разум — страстями и другими порочными частями души?» Этот пример не оставляет сомнений в том, что для некоторых рабство полезно; и поистине, служить Богу полезно всем. И именно тогда, когда душа служит Богу, она осуществляет правильный контроль над телом; и в самой душе разум должен быть подчинен Богу, если он хочет должным образом управлять страстями и другими порочными склонностями. Отсюда, когда человек не служит Богу, какую справедливость мы можем ему приписать, коль скоро в этом случае его душа не может осуществлять справедливый контроль над телом, равно как его разум — над его пороками? И если в отдельном человеке нет справедливости, то ее определенно не может быть и в сообществе, состоящем из таких лиц. Здесь, следовательно, нет того общего признания права, которое делает собрание людей народом, чьи дела мы называем республикой. И к чему мне говорить об общей выгоде, соучастие в которой, согласно определению, делает народ? Ибо хотя, если вы изберете внимательно рассмотреть этот вопрос, вы увидите, что нет ничего полезного для тех, кто живет безбожно, как живет всякий, кто не служит Богу, а демонам, чью злобу вы можете измерить по их стремлению принимать поклонение от людей, хотя они суть духи пренечистейшие, однако сказанного мною об общем признании права достаточно, чтобы продемонстрировать: согласно вышеприведенному определению, не может быть народа, а следовательно, и республики там, где нет справедливости. Ибо если они утверждают, что в своей республике римляне служили не нечистым духам, а благим и святым богам, разве должны мы снова отвечать на это увертливое уклонение, хотя мы уже сказали достаточно и более чем достаточно для его разоблачения? Должно быть необычайно глупым или бесстыдно склочным человеком тот, кто прочитал предыдущие книги до этого места и все еще может сомневаться, служили ли римляне злым и нечистым демонам. Но, не говоря об их характере, в законе истинного Бога написано: «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен». Тот, следовательно, кто изрек столь угрожающую заповедь, постановил, чтобы никакого поклонения не воздавалось ни благим, ни злым богам.

22. Является ли Бог, которому служат христиане, истинным Богом, Которому одному надлежит приносить жертвы.

Но могут возразить: кто этот Бог или какое есть доказательство того, что Он один достоин принимать жертвы от римлян? Нужно быть весьма слепым, чтобы все еще спрашивать, кто этот Бог. Он — тот Бог, чьи пророки предсказали события, которые мы видим свершившимися. Он — тот Бог, от которого Авраам получил уверение: «В семени твоем благословлятся все народы». Что это исполнилось во Христе, который по плоти произошел из этого семени, признают, хотят они того или нет, даже те, кто остался врагами этого имени. Он — тот Бог, чей божественный Дух вещал через людей, чьи пророчества я цитировал в предыдущих книгах и которые исполняются в Церкви, распространившейся по всему миру. Это тот Бог, которого Варрон, образованнейший из римлян, почитал за Юпитера, хотя он и не ведает, что говорит; однако я считаю правильным отметить то обстоятельство, что человек столь великих познаний не смог предположить, будто этого Бога не существует или что Он презренен, но верил, что Он есть тот же самый Бог, что и верховный Бог. Наконец, Он — тот Бог, которого Порфирий, ученейший из философов, хотя и злейший враг христиан, исповедует великим Богом — даже согласно оракулам тех, кого он почитает богами.

23. Рассказ Порфирия об ответах, данных оракулами богов относительно Христа.

Ибо в своей книге под названием «ἐκ λογίων φιλοsofías», в которой он собирает и комментирует изречения, которые, как он притворяется, были произнесены богами относительно божественных вещей, он говорит — я передаю его собственные слова так, как они были переведены с греческого: «На вопрос того, какого бога следует умилостивить, чтобы вернуть жену из христианства, Аполлон ответил в следующих стихах». Затем приводятся следующие слова, приписываемые Аполлону: «Ты, вероятно, легче найдешь способ писать на воде письмена, способные претерпеть века, или легко полетишь, как птица, по воздуху, чем восстановишь здравый смысл в своей нечестивой жене, коль скоро она осквернила себя. Пусть она остается, как ей угодно, в своем безумном заблуждении и поет ложные плачи своему мертвому Богу, который был осужден здравомыслящими судящими и бесславно погиб насильственной смертью». Затем, после этих стихов Аполлона (которые мы привели в латинском переводе, не сохраняющем стихотворный размер), он продолжает говорить: «В этих стихах Аполлон обнажил неизлечимую испорченность христиан, говоря, что иудеи, а не христиане, познали Бога». Посмотрите, как он извращает Христа, отдавая иудеям предпочтение перед христианами в познании Бога. Таково было его объяснение стихов Аполлона, в которых он говорит, что Христос был предан смерти здравомыслящими или справедливыми судьями, — иными словами, что Он заслужил смерть. Я оставляю ответственность за этот оракул относительно Христа на лживом толкователе Аполлона или на этом философе, который поверил в него или, возможно, сам выдумал его; что же касается его соответствия мнениям Порфирия или другим оракулам, мы скажем об этом чуть позже. Однако в этом отрывке он говорит, что иудеи, как толкователи Бога, судили справедливо, признав Христа достойным позорнейшей смерти. Ему следовало бы тогда прислушаться к этому Богу иудеев, которому он воздает такое свидетельство, когда этот Бог говорит: «Приносящий жертву любому другому богу, кроме одного Господа, да будет истреблен». Но перейдем к еще более ясным выражениям и услышим, сколь великим Богом считает Порфирий Бога иудеев. Аполлон, по его словам, на вопрос о том, что лучше — слово, то есть разум, или закон, ответил в следующих стихах. Затем он приводит стихи Аполлона, из которых я выбираю следующие как достаточные: «Бог, Творец и Царь, превыше всего сущий, перед Которым трепещут небо и земля, и море, и сокровенные места ада, и сами божества устрашены, ибо закон их есть Отец, которого чтут святые евреи». В этом оракуле своего бога Аполлона Порфирий признал, что Бог евреев столь велик, что перед Ним трепещут сами божества. Поэтому я удивляюсь, что, когда Бог сказал, что приносящий жертву иным богам будет истреблен до конца, сам Порфирий не убоялся быть истребленным за приношение жертв иным богам.

Этот философ, однако, говорит о Христе и нечто хорошее, как бы забывая о том своем оскорблении, о котором мы только что говорили; или так, будто его боги злословили о Христе лишь во сне, а признавали Его добрым и воздавали Ему должную хвалу, когда просыпались. Ибо, словно собираясь провозгласить нечто удивительное, превосходящее всякую веру, он говорит: «То, что мы собираемся сказать, некоторых, несомненно, удивит. Ибо боги объявили, что Христос был весьма благочестив и сделался бессмертным, и что они хранят память о нем; христиане же, однако, осквернены, загрязнены и вовлечены в заблуждение. И многое другое в таком роде, — говорит он, — изрекают боги против христиан». Затем он приводит образцы обвинений, выдвигаемых, по его словам, богами против них, и продолжает: «Но на вопрос некоторых, обращенный к Гекате, является ли Христос богом, она ответила: Вы знаете состояние бесплотной бессмертной души и то, что если она отсечена от мудрости, она вечно заблуждается. Душа, о которой вы спрашиваете, есть душа человека, первенствующего в благочестии: они поклоняются ей по заблуждению истины». К этому так называемому ответу оракула он добавляет следующие собственные слова: «Об этом самом благочестивейшем человеке, следовательно, Геката сказала, что его душа, подобно душам других добрых людей, после смерти была наделена бессмертием, и что христиане по неведению поклоняются ей. А тем, кто спрашивает, почему он был приговорен к смерти, оракул богини ответил: Тело поистине всегда подвержено мучениям, но души благочестивых пребывают на небесах. И душа, о которой вы вопрошаете, стала роковой причиной заблуждения для других душ, которым не было суждено получить дары богов и обрести познание бессмертного Юпитера. Такие души поэтому ненавидимы богами; ибо тем, кому было суждено не получить дары богов и не познать Бога, было суждено быть вовлеченными в заблуждение посредством того, о ком вы говорите. Сам же он был добр, и небо было открыто ему, как и другим добрым людям. Не следует поэтому злословить о нем, но нужно пожалеть глупость людей: и через него людям грозит неизбежная опасность».

Кто столь глуп, чтобы не видеть: эти оракулы были либо сочинены умным человеком, питающим сильную враждебность к христианам, либо изречены в качестве ответов нечистыми демонами с подобным замыслом — то есть для того, чтобы их похвала Христу заслужила доверие к их поношению христиан; и чтобы они тем самым могли, если возможно, закрыть путь вечного спасения, тождественного христианству? Ибо они полагают, что ни в коем случае не подрывают собственное вредоносное ремесло продвижением веры во Христа, доколе принимается также их клевета на христиан; ибо они тем самым добиваются того, что даже человек, думающий о Христе хорошо, отказывается стать христианином и потому не освобождается от их власти тем Христом, которого он хвалит. Кроме того, их похвала Христу скомпонована так, что всякий, кто верует в Него в таком представлении, не будет истинным христианином, но еретиком-фотинианином, признающим лишь человечность, а не божественность Христа, и тем самым будет лишен спасения и избавления из сетей этой дьявольской лжи. Что до нас, то хвала Христу из уст Гекаты нам не более по вкусу, чем поношение Его со стороны Аполлона. Аполлон говорит, что Христос был предан смерти здравомыслящими судьями, намекая на то, что Он был неправеден. Геката говорит, что Он был превеликим благочестивцем, но не более того. Намерение у обоих одно — помешать людям стать христианами, ибо если это будет достигнуто, люди никогда не будут избавлены от их власти. Но нашему философу, вернее тем, кто верит в эти притворные оракулы против христиан, надлежит прежде всего, если они могут, привести Аполлона и Гекату к единому мнению относительно Христа, дабы оба либо осудили, либо прославили Его. И даже если бы они преуспели в этом, мы со своей стороны все равно отвергли бы свидетельство демонов, будь оно благоприятным или неблагоприятным для Христа. Но когда наши противники обнаруживают, что их собственное божество и богиня расходятся во мнениях относительно Христа: один хвалит, а другая поносит Его, — они, безусловно, не могут выказывать никакого доверия, если обладают хоть каким-то рассудком, простым людям, которые богохульствуют против христиан.

Когда Порфирий или Геката хвалят Христа и добавляют, что Он отдал Себя христианам как роковой дар, дабы они были вовлечены в заблуждение, он разоблачает, как ему кажется, причины этого заблуждения. Но прежде чем я приведу его слова на этот счет, я хотел бы спросить: если Христос действительно отдал Себя христианам, чтобы вовлечь их в заблуждение, сделал ли Он это добровольно или против Своей воли? Если добровольно, то как Он праведен? Если против воли, то как Он блажен? Впрочем, давайте выслушаем причины этого заблуждения. «Есть, — говорит он, — в некоем месте совсем маленькие земные духи, подчиненные власти злых демонов. Мудрецы евреев, среди которых был этот Иисус, как вы слышали из вышецитированных оракулов Аполлона, отвращали религиозных людей от этих весьма злых демонов и второстепенных духов и учили их поклоняться скорее небесным богам и особенно обоготворять Бога Отца». Это, говорит он, предписывают боги; и мы уже показали, как они увещевают душу обратиться к Богу и повелевают ей поклоняться Ему. Но невежественные и нечестивые, которым не суждено получить милости от богов или познать бессмертного Юпитера, не слушая богов и их посланий, отвратились от всех богов и не только не пожелали ненавидеть, но и стали почитать запрещенных демонов. Исповедуя поклонение Богу, они отказываются делать то, посредством чего единственно почитается Бог. Ибо Бог, поистине будучи Отцом всех, ни в чем не нуждается; но для нас благо — поклоняться Ему посредством справедливости, целомудрия и других добродетелей, и тем самым делать саму жизнь молитвой к Нему, исследуя Его природу и подражая ей. Ибо исследование, — говорит он, — очищает, а подражание обожествляет нас, приближая к Нему». Он прав постольку, поскольку провозглашает Бога Отца и поведение, посредством которого мы должны поклоняться Ему. Таких предписаний полны пророческие книги евреев, когда они восхваляют или осуждают жизнь святых. Но говоря о христианах, он заблуждается и клевещет на них ровно настолько, насколько этого желают демоны, которых он принимает за богов, — словно трудно кому-либо припомнить те позорные и стыдные деяния, которые некогда совершались в театрах и храмах в угоду богам, и сравнить с ними то, что слышится в наших церквах и что приносится истинному Богу, и из этого сравнения заключить, где созидается характер, а где он разрушается. Но кто, кроме диавольского духа, поведал или внушил этому человеку столь явную и суетную ложь, будто христиане почитали, а не ненавидели демонов, чье поклонение евреи запрещали? Но тот Бог, которому поклонялись мудрецы евреев, запрещает приносить жертвы даже святым ангелам небесным и божественным силам, которых мы в этом нашем странничестве почитаем и любим как наших блаженнейших сограждан. Ибо в законе, который Бог дал Своему еврейскому народу, Он изрекает эту угрозу, звучащую подобно громовому гласу: «Приносящий жертву любому богу, кроме одного Господа, да будет истреблен». И дабы никто не подумал, будто этот запрет распространяется лишь на весьма злых демонов и земных духов, которых этот философ называет совсем маленькими и низшими — ибо даже эти духи в Писании именуются богами, не еврейскими, но языческими, как показали переводчики Септуагинты в псалме, где сказано: «Ибо все боги народов суть демоны», — дабы никто не подумал, говорю я, что жертва сим демонам была запрещена, но что жертва могла приноситься всем или некоторым небожителям, тут же было добавлено: «кроме одного Господа». Бог евреев, следовательно, которому этот знаменитый философ воздает столь громкое свидетельство, дал Своему еврейскому народу закон, составленный на еврейском языке, не сокрытый и неизвестный, но обнаженный ныне в каждом народе, и в этом законе написано: «Приносящий жертву любому богу, кроме одного Господа, да будет истреблен». Какая нужда искать дальнейших доказательств в законе или пророках касательно того же самого? Искать, мы не скажем, не нужно, ибо эти места не редки и не трудны для отыскания; но какая нужда собирать и применять к моему аргументу те доказательства, которые густо рассеяны и очевидны, и которыми с ясностью дня становится очевидно, что жертва может воздаваться никому иному, как верховному и истинному Богу? Вот одно краткое, но решительное, даже угрожающее и несомненно истинное изречение того Бога, которого столь высоко превозносят мудрейшие из наших противников. Пусть же оно будет выслушано, убояно, исполнено, дабы никакая непослушная душа не была отсечена. «Приносящий жертву, — говорит Он, — не потому, что Он в чем-либо нуждается, а потому, что нам подобает быть Его достоянием». Отсюда псалмопевец в еврейских Писаниях воспевает: «Я сказал Господу: Ты Бог мой, ибо Ты не нуждаешься в моем добре». Ибо мы сами, будучи Его собственным градом, являемся Его наиблагороднейшей и достойнейшей жертвой, и это таинство мы празднуем в наших жертвах, которые хорошо известны верным, как мы объяснили в предыдущих книгах. Ибо через пророков божественные оракулы возвестили, что жертвы, которые евреи приносили как тень того, что должно было прийти, прекратятся, и что народы от востока солнца до запада будут приносить единую жертву. Из этих оракулов, которые мы ныне видим исполнившимися, мы отобрали то, что показалось подходящим для нашей цели в этом труде. И поэтому, где нет той праведности, посредством которой единый верховный Бог управляет послушным градом по Своей благодати, так что он приносит жертвы никому, кроме Него, и посредством которой во всех гражданах этого послушного града душа следовательно управляет телом, а разум — пороками в надлежащем порядке, так что подобно тому как отдельный праведник, так и община и народ праведных живут верою, действующей любовью, — тою любовью, которою человек любит Бога так, как Он должен быть любим, и ближнего своего, как самого себя, — там, говорю я, нет собрания, объединенного общим признанием права и общностью интересов. Но если этого нет, то нет и народа, если наше определение истинно, а следовательно, нет и республики; ибо где нет народа, там не может быть и республики.

24. Какое определение народа и республики должно быть дано, чтобы оправдать усвоение этих наименований римлянами и другими царствами.

Но если мы отвергнем это определение народа и, приняв другое, скажем, что народ есть собрание разумных существ, объединенных общим соглашением относительно предметов их любви, то для того, чтобы обнаружить характер любого народа, нам нужно лишь рассмотреть, что именно он любит. И все же, что бы оно ни любило, если только это собрание разумных существ, а не зверей, объединенное соглашением относительно предметов любви, оно справедливо называется народом; и оно будет высшим народом в той мере, в какой объединено более возвышенными интересами, и низшим в той мере, в какой объединено низшими. Согласно нашему определению, римский народ есть народ, и его благополучие есть, вне всякого сомнения, общественное достояние, или республика. Но каковы были его вкусы в ранние и последующие дни, и как оно скатилось к кровавым смутам, а затем к союзным и гражданским войнам, и так разорвало или сгнило узами согласия, в коих заключается здоровье народа, показывает история, и в предыдущих книгах я изложил это пространно. И все же я не стал бы утверждать на этом основании ни то, что оно не было народом, ни то, что его управление не было республикой, доколе остается собрание разумных существ, объединенных общим соглашением относительно предметов любви. Но то, что я говорю об этом народе и этой республике, должно понимать так, будто я думаю и говорю об афинянах или любом греческом государстве, об египтянах, о раннем ассирийском Вавилоне и о всяком другом народе, великом или малом, имевшем общественное правление. Ибо в целом град нечестивых, который не повиновался повелению Бога приносить жертвы никому, кроме Него одного, и который поэтому не мог даровать душе надлежащей власти над телом, ни разуму — его справедливой власти над пороками, лишен истинной справедливости.

25. О том, что там, где нет истинной религии, нет и истинных добродетелей.

Ибо хотя душа и кажется управляющей телом превосходно, а разум — пороками, если сами душа и разум не повинуются Богу так, как Бог повелел им служить Ему, они не имеют надлежащей власти над телом и пороками. Ибо какой госпожой тела и пороков может быть та мысль, которая не ведает истинного Бога и которая, вместо того чтобы подчиняться Его власти, предается тлетворному влиянию злейших демонов? По этой причине те добродетели, которыми она мнит себя обладающей и с помощью которых она обуздывает тело и пороки, дабы обрести и сохранить то, чего желает, являются скорее пороками, чем добродетелями, доколе в этом деле нет обращения к Богу. Ибо хотя некоторые предполагают, что добродетели, которые обращены лишь к самим себе и желаемы только ради самих себя, суть тем не менее истинные и подлинные добродетели, дело в том, что даже тогда они преисполнены гордыни и потому должны почитаться пороками, а не добродетелями. Ибо подобно тому как то, что дает жизнь плоти, происходит не от плоти, но выше нее, так и то, что дарует человеку блаженную жизнь, происходит не от человека, но есть нечто высшее его; и то, что я говорю о человеке, справедливо для любой небесной силы и добродетели, каков бы он ни был.

26. О мире, которым наслаждается народ, отчужденный от Бога, и о том, как пользуется им народ Божий во время своего странствия.

Посему, как жизнь плоти есть душа, так блаженная жизнь человека есть Бог, о коем священные писания евреев говорят: «Блажен народ, у которого Господь есть Бог». [663] Жалк поэтому народ, отчужденный от Бога. И все же даже этот народ имеет свой собственный мир, которым не следует пренебрегать, хотя в конце концов он не будет наслаждаться им, поскольку не пользуется им должным образом до конца. Но в наших интересах, чтобы он наслаждался этим миром тем временем в этой жизни; ибо пока оба града смешаны, мы также наслаждаемся миром Вавилона. Ибо от Вавилона народ Божий освобожден так, что тем временем странствует в его обществе. И посему апостол также увещевал Церковь молиться за царей и находящихся у власти, указывая в качестве причины: «Дабы нам проводить тихую и безмятежную жизнь во всяком благочестии и любви». [664] И пророк Иеремия, предрекая пленение, которое должно было постигнуть древний народ Божий, и давая им божественное повеление с покорностью идти в Вавилонию и таким образом служить своему Богу, советовал им также молиться о Вавилонии, говоря: «В мире ее и у вас будет мир» [665], — тот временный мир, которым добрые и злые наслаждаются вместе.

27. О том, что мир тех, кто служит Богу, в этой смертной жизни не может быть постигнут во всей его полноте.

Но миром, который свойствен нам одним, мы наслаждаемся ныне с Богом верой, а впослѣдствии будем наслаждаться вечно с Ним созерцанием. Мир же, которым мы наслаждаемся в этой жизни, общий ли для всех или свойственный нам одним, является скорее утешением нашего бедствия, чем подлинным наслаждением блаженством. Сама наша праведность также, хотя и истинна постольку, поскольку обращена к истинному благу, все же в этой жизни такова, что заключается скорее в отпущении грехов, чем в совершенствовании добродетелей. Свидетельством тому служит молитва всего града Божия в его странническом состоянии, ибо он взывает к Богу устами всех своих членов: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». [666] И эта молитва действенна не для тех, чья вера «без дел мертва» [667], но для тех, чья вера «вещественна любовию» / «спешит любовью» / «действует любовью» [668]. Ибо как разум, хотя и покоренный Богу, все же «отягощен тленным телом» [669], пока пребывает в этом смертном состоянии, он не обладает совершенной властью над пороком, а потому праведным необходима эта молитва. Ибо хотя он и осуществляет власть, пороки не покоряются без борьбы. Ибо как бы хорошо ни вел кто-либо брань и сколь бы тщательно ни покорил сих врагов, непременно закрадывается нечто злое, что, если и не находит скорого выражения в деле, ускользает с уст или проникает в помысел; а потому мир его не полон до тех сопор, пока он ведет войну со своими пороками. Ибо сомнительную брань ведет он с теми, кто сопротивляется, и победа его над поверженными не надежна, но полна тревоги и усилий. Среди сих искушений, о которых в божественных речениях сказано кратко: «Разве не искушение есть жизнь человеческая на земле?» [670], кто, кроме гордеца, может дерзновенно полагать, будто он живет так, что ему не нужно говорить Богу: «Прости нам долги наши»? И таковой человек не велик, но раздут и превознесен суетностью, и ему справедливо противится Тот, Кто щедро подает благодать смиренным. Откуда и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». [671] В этом же и состоит праведность человека: чтобы он подчинил себя Богу, тело — своей душе, а пороки, даже когда они бунтуют, — своему разуму, который либо побеждает их, либо по меньшей мере противостоит им; а также чтобы он испрашивал у Бога благодати для исполнения своего долга [672], и прощения своих грехов, и воздавал Богу хвалу за все благодеяния, что получает. Но в том конечном мире, к которому обращена вся наша праведность и ради которого она поддерживается, поскольку наша природа обретет здравое бессмертие и нетление и не будет боле иметь пороков, и поскольку мы не испытаем никакого сопротивления ни со стороны самих себя, ни со стороны других, не будет нужды разуму властвовать над пороками, коих больше не существует, но Бог будет властвовать над человеком, и душа будет властвовать над телом со сладостью и легкостью, подобающими блаженству жизни, покончившей с рабством. И состояние сие будет там вечным, и мы будем уверены в его вечности; и таким образом мир сего блаженства и блаженство сего мира станут высшим благом.

28. Конец нечестивых.

Но, с другой стороны, те, кто не принадлежит к сему граду Божиему, унаследуют вечную муку, которая именуется также второй смертью, ибо душа тогда будет отделена от Бога, жизни своей, а потому не сможет именоваться живущей, и тело будет предано вечным мукам. И следовательно, сия вторая смерть будет тем суровее, что никакая смерть ее не прекратит. Но поскольку война противоположна миру, как несчастье — счастью, а жизнь — смерти, не без основания вопрошают: какая же война может быть обречена в конце нечестивых, соответствующая миру, который объявляется концом праведных? Задающемуся этим вопросом стоит лишь обратить внимание на то, что в войне пагубно и разрушительно, и он увидит, что это есть не что иное, как взаимное противоборство и столкновение вещей. И может ли он вообразить более тяжкую и горькую войну, нежели та, в которой воля столь противится страсти, а страсть — воле, что вражда их никогда не может быть прекращена победой ни одной из сторон, и в которой ярость боли столь сталкивается с природой тела, что ни то, ни другое не уступает друг другу? Ибо в сей жизни, когда возникает подобное столкновение, либо боль побеждает и смерть изничтожает ощущение ее, либо природа побеждает и здравие изничтожает боль. В грядущем же веке боль продолжается, дабы мучить, а природа терпит, дабы ощущать ее; и ни то, ни другое не прекращает существования, дабы не прекратилось и наказание. Но поскольку именно через страшный суд люди переходят к этим концам — добрые к высшему благу, злые к высшему злу, — я рассужу об этом суде в следующей книге.

КНИГА ДВАДЦАТАЯ.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

О СТРАШНОМ СУДЕ И О СВИДЕТЕЛЬСТВАХ О НЕМ В ВЕТХОМ И НОВОМ ЗАВЕТАХ.

1. О том, что хотя Бог судит всегда, разумно тем не менее ограничить наше внимание в этой книге Его страшным судом.

Намереваясь говорить, уповая на божественную благодать, о дне Его окончательного суда и утверждая его перед лицом нечестивых и неверующих, мы должны прежде всего положить, словно в основание здания, божественные изречения. Те люди, которые не верят подобным изречениям, изо всех сил стараются противопоставить им собственные ложные и обманчивые софизмы, либо утверждая, что приводимое из Писания имеет иной смысл, либо вовсе отрицая, что оно есть изречение Божие. Ибо я полагаю, что никакой человек, понимающий написанное и верующий, что оно передано верховным и истинным Богом через святых мужей, не отказывается преклониться и согласиться с этими изречениями, исповедует ли он свое согласие устно, или же по какому-то злому влиянию стыдится либо боится сделать это; или даже с упрямством, весьма близким к безумию, прилагает отчаянные усилия защищать то, что знает и считает ложным, против того, что знает и считает истинным.

То, следовательно, что вся Церковь истинного Бога исповедует и провозглашает как символ веры, а именно что Христос придет с небес судить живых и мертвых, мы называем последним днем, или последним временем, божественного суда. Ибо мы не ведаем, сколь много дней может занять этот суд; но всякому, кто читает Писания, как бы небрежно он ни делал это, не нужно напоминать, что в них «день» обыкновенно употребляется в значении «время». И когда мы говорим о дне божественного суда, мы добавляем слово «последний» или «окончательный» по той причине, что и ныне Бог судит, и судил от начала человеческой истории, изгнав из рая и отлучив от древа жизни тех первых людей, которые совершили столь великий грех. Воистину, Он также несомненно осуществлял суд, когда не пощадил согрешивших ангелов, чей князь, побежденный завистью, соблазнил людей, будучи сам предварительно соблазнен. И не без глубокого и праведного суда Божия жизнь демонов и людей — одна в воздухе, другая на земле — преисполнена скорби, бедствий и заблуждений. И даже если бы никто не согрешил, все сотворенное разумное естество могло бы удерживаться в вечном блаженстве через непрерывное пребывание в послушании своему Господу лишь благим и правым судом Божиим. Он судит также не только в совокупности, осуждая род дьявольский и род человеческий на страдания из-за первородного греха сих родов, но Он судит и волевые, личные поступки индивидов. Ибо даже демоны молитвенно просят, чтобы их не мучили [673], что доказывает, будто без несправедливости они могли бы быть либо помилованы, либо подвергнуты мучениям по своим заслугам. И люди наказываются Богом за свои грехи часто явно, всегда сокрыто, либо в этой жизни, либо после смерти, хотя никакой человек не поступает праведно иначе как с помощью божественной благодати; и никакой человек или дьявол не поступает неправедно иначе как с попущения божественного и справедливейшего суда. Ибо, как говорит апостол: «Нет неправды у Бога» [674]; и как он же говорит в другом месте: «Непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» [675] В этой же книге я буду говорить, коль скоро Бог позволит, не о тех первых судах и не о сих промежуточных судах Божиих, но о страшном суде, когда Христос придет с небес судить живых и мертвых. Ибо день сей по праву именуется днем суда, поскольку в нем не останется места для невежественных вопрошаний: почему сей нечестивец счастлив, а тот праведник несчастен. В тот день истинное и полное блаженство станет уделом не кого иного, как добрых, в то время как заслуженная и высшая мука выпадет на долю нечестивых, и их одних.

2. О том, что в переплетении человеческих дел присутствует суд Божий, хотя его и невозможно разглядеть.

В нынешнее время мы учимся с беспристрастием переносить бедствия, которым подвергаются даже добрые люди, и ни во что ставить блага, которыми наслаждаются даже нечестивые. И следовательно, даже в тех условиях жизни, в которых справедливость Божия неочевидна, Его учение спасительно. Ибо мы не ведаем, по какому суду Божию сей добрый человек беден, а тот дурной богат; почему тот, кто, по нашему мнению, должен был бы жестоко страдать за свою распутную жизнь, наслаждается ею, в то время как скорбь преследует того, чья заслуживающая похвалы жизнь заставляет нас предполагать, что он должен быть счастлив; почему невинный человек отпускается из суда не только неотомщенным, но даже осужденным, будучи либо обижен неправдой судьи, либо сокрушен лжесвидетельствами, в то время как его виновный противник, напротив, не только освобождается безнаказанно, но и добивается удовлетворения своих претензий; почему нечестивец обладает крепким здоровьем, в то время как праведник чахнет в болезни; почему головорезы имеют сильнейшее телосложение, тогда как те, кто не мог бы обидеть никого даже словом, с младенчества поражены сложнейшими недугами; почему тот, кто полезен обществу, скошен преждевременной смертью, в то время как те, кто, казалось бы, не должен был даже рождаться на свет, живут необычайно долго; почему преисполненный преступлений увенчан почестями, тогда как безупречный предан мраку забвения. Но кто может собрать или перечислить все контрасты подобного рода? И если бы это аномальное положение вещей было единообразным в сей жизни, в коей, как говорит священный Псалмопевец: «Человек подобен суете; дни его — как уклоняющаяся тень» [676], — столь единообразным, что лишь нечестивые люди снискивали преходящее земное процветание, в то время как только добрые терпели его бедствия, — это можно было бы отнести за счет справедливого и даже милостивого суда Божия. Мы могли бы предполагать, что те, кому не суждено было получить те вечные блага, которые составляют человеческое блаженство, либо обольщались преходящими благами в качестве справедливой награды за свое нечестие, либо по милосердию Божию утешались ими, и что те, кому не суждено было претерпеть вечные мучения, поражались временным наказанием за свои грехи или побуждались к большим свершениям в добродетели. Но ныне, поскольку мы видим не только то, что добрые люди вовлечены в житейские бедствия, а дурные наслаждаются ее благами, что кажется несправедливым, но также и то, что зло часто постигает злых, а благо неожиданно достается добрым, именно по этой причине судьбы Божии неисповедимы и пути Его неисследимы. И хотя мы не ведаем, по какому суду сии вещи совершаются или попускаются Богом, у Которого высочайшая добродетель, высочайшая мудрость, высочайшая справедливость, нет немощи, нет безрассудства, нет неправды, все же для нас спасительно учиться ни во что не ставить такие вещи, будь то блага или бедствия, которые одинаково выпадают на долю как добрых, так и злых, и алкать тех благ, которые принадлежат только добрым, и избегать тех бедствий, которые принадлежат только злым. Но когда мы придем к тому суду, день которого особо именуется днем суда, а иногда днем Господним, мы тогда уразумеем справедливость всех судов Божиих — не только тех, которые будут изречены тогда, но и всех тех, которые приводятся в исполнение от начала или могут прийти в исполнение до того времени. И в тот день мы также уразумеем, с какой справедливостью столь многие или почти все праведные суды Божии в настоящей жизни ускользают от исследования человеческого чувства или разумения, хотя в этом деле от благочестивых умов не скрыто, что то, что сокрыто, справедливо.

3. О том, что говорит Соломон в книге Экклезиаста касательно вещей, которые случаются одинаково с добрыми и нечестивыми людьми.

Соломон, мудрейший царь Израиля, царствовавший в Иерусалиме, так начинает книгу, именуемую Экклезиастом, которую иудеи причисляют к числу своих канонических Писаний: «Суета сует, сказал Экклезиаст, суета сует, — все суета! Какая польза человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» [677] И продолжая перечислять под этим девизом бедствия и заблуждения сей жизни и непостоянную природу настоящего времени, в коем нет ничего субстанциального, ничего прочного, он оплакивает среди прочих суетностей под солнцем и то, что, хотя мудрость превосходит глупость так же, как свет превосходит тьму, и хотя глаза мудрого — в голове его, а глупый ходит во тьме [678], тем не менее участь всех их одна, а именно в сей жизни под солнцем, несомненно подразумевая те бедствия, которые, как мы видим, постигают добрых и злых в равной мере. Он говорит далее, что добрые терпят житейские бедствия так, будто они злодеи, а злые наслаждаются благами жизни так, будто они праведны: «Есть суета на земле: праведникам постигает то, что делали бы дела нечестивых, а нечестивым постигает то, что делали бы дела праведников. Я сказал, что и это суета». [679] Этот мудрейший муж посвятил всю эту книгу полному обличению сей суеты, очевидно, с единственной целью, чтобы мы возжелали той жизни, в которой нет суеты под солнцем, но есть истина под Тем, Кто сотворил солнце. В сей суете ли не по справедливому и правому суду Божиему человек, уподобленный суете, был обречен преходить? Но в сии дни суеты имеет немаловажное значение то, противится ли он истине или покоряется ей, лишен ли он истинного благочестия или является его причастником, — имеет значение не в том, что касается приобретения благ или избежания бедствий этой преходящей и суетной жизни, но в связи с будущим судом, который распределит добрым блага, а злым — бедствия в постоянное, неотчуждаемое владение. В конце концов, этот мудрейший муж завершает свою книгу словами: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо». [680] Какое более истинное, сжатое и спасительное изречение могло быть произнесено? «Бойся Бога», — говорит он, — «и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека». Ибо всякий, кто обладает истинным бытием, есть именно это — хранитель заповедей Божиих; а кто не есть это, тот ничто. Ибо доколе он пребывает в подобии суеты, он не обновлен в образе истины. «Ибо всякое дело Бог приведет на суд», — то есть все, что человек совершает в этой жизни, — «со всяким презираемым человеком», — то есть со всяким человеком, который здесь кажется презренным и потому не принимается в расчет; ибо Бог видит даже его и не презирает его, и не проходит мимо него в Своем суде.

4. О том, что доказательства страшного суда будут приведены сначала из Нового Завета, а затем из Ветхого.

Доказательства же этого страшного суда Божия, которые я намерен привести, будут почерпнуты сначала из Нового Завета, а затем из Ветхого. Ибо хотя Ветхий Завет предшествует по времени, Новый имеет первенство по внутренней ценности; ибо Ветхий выступает вестником Нового. Поэтому мы сначала приведем места из Нового Завета и подтвердим их цитатами из Ветхого Завета. Ветхий содержит закон и пророков, Новый — евангелие и апостольские послания. Апостол же говорит: «Законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явлена правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих». [681] Эта правда Божия принадлежит Новому Завету, и свидетельство о ней существует в старых книгах, то есть в законе и пророках. Сначала я изложу дело, а затем призову свидетелей. Этот порядок наставляет нас соблюдать Сам Иисус Христос, говоря: «Поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое». [682] Он не сказал «старое и новое», что Он непременно сказал бы, если бы не пожелал следовать порядку достоинства, а не времени.

5. Места, в которых Спаситель возвещает, что в конце мира будет божественный суд.

Сам Спаситель, упрекая города, в которых Он сотворил великие чудеса, но которые не уверовали, и сопоставляя их к их невыгоде с языческими городами, говорит: «Но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам». [683] И немного спустя Он говорит: «Истинно говорю вам: земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе». [684] Здесь Он совершенно недвусмысленно предрекает, что грядет день суда. И в другом месте Он говорит: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от концёв земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона». [685] Из этого отрывка мы узнаем две вещи: что суд должен состояться и что он состоится при воскресении мертвых. Ибо, когда Он говорил о ниневитянах и южной царице, Он несомненно говорил об умерших людях, и тем не менее Он сказал, что они восстанут в день суда. Он не сказал: «Они осудят», — так, будто они сами будут судьями, но потому, что по сравнению с ними другие будут справедливо осуждены.

Кроме того, в другом отрывке, где Он говорил о нынешнем смешении и грядущем разделении добрых и злых — о разделении, которое совершится в день суда, — Он привел сравнение, заимствованное от посеянной пшеницы и посеянных среди нее плевел, и дал ученикам такое объяснение: «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий» [686] и т. д. Здесь Он действительно не назвал ни суда, ни дня суда, но указал на него гораздо яснее, описав обстоятельства, и предсказал, что он совершится в конце мира.

Подобным образом Он говорит Своим ученикам: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». [687] Здесь мы узнаем, что Иисус будет судить вместе со Своими учениками. И посему Он говорил в другом месте иудеям: «Если Я Беельзевулом изгоняю бесов, то сыновья ваши чьим именем изгоняют их? По посему они будут вашими судьями». [688] И мы не должны полагать, будто только двенадцать мужей будут судить вместе с Ним, хотя Он и говорит, что они сядут на двенадцати престолах, ибо числом двенадцать знаменуется полнота множества тех, кто будет судить. Ибо две части числа семь (которое обычно символизирует полноту), то есть четыре и три, будучи перемножены друг на друга, дают двенадцать. Ибо четырежды три или трижды четыре будет двенадцать. В этом числе двенадцать есть и другие смыслы. Если бы это было неверным толкованием двенадцати престолов, то, поскольку мы читаем, что Матфий был рукоположен в апостолы на место Иуды-предателя, апостол Павел, хотя он и трудился больше всех их [689], не имел бы престола суда; но он несомненно считает себя включенным в число судей, когда говорит: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» [690] То же правило следует соблюдать и при применении числа двенадцать к тем, кто будет судим. Ибо хотя и было сказано: «судить двенадцать колен Израилевых», колено Левиево, которое является тринадцатым, не будет по этой причине освобождено от суда, равно как суд не будет вершиться только над Израилем, а не над другими народами. А под словами «в пакибытии» Он несомненно имел в виду воскресение мертвых; ибо наша плоть возродится в нетлении, как душа наша возрождается верой.

Многие отрывки я опускаю, потому что, хотя они и кажутся относящимися к страшному суду, при более тщательном рассмотрении они оказываются двусмысленными или намекают скорее на какое-то иное событие — либо на то пришествие Спасителя, которое непрестанно совершается в Его Церкви, то есть в Его членах, в коем Он приходит мало-помалу и постепенно, поскольку вся Церковь есть Его тело, либо на разрушение земного Иерусалима. Ибо когда Он говорит даже об этом, Он часто использует язык, применимый к концу мира и тому последнему и великому дню суда, так что эти два события невозможно различить, если только все соответствующие отрывки, касающиеся этой темы у трех евангелистов — Матфея, Марка и Луки, — не будут сопоставлены друг с другом (ибо некоторые вещи изложены одним евангелистом более темно, а другим более ясно), так что становится очевидным, какие именно вещи имеются в виду в отношении того или иного события. Именно это я постарался сделать в письме, которое написал блаженной памяти Исихию, епископу Салонскому, и озаглавил «О конце света». [691]

Я приведу теперь из Евангелия от Матфея отрывок, в котором говорится об отделении добрых от нечестивых посредством действеннейшего и окончательного суда Христа: «Когда придет Сын Человеческий во славе Своей, ... тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». [692] Затем Он подобным же образом перечисляет нечестивым то, чего они не сделали, но о чем Он сказал, что те, кто по правую сторону, это сделали. И когда они вопрошают, когда же они видели Его нуждающимся в этом, Он отвечает, что, поскольку они не сделали этого меньшим из Его братьев, они не сделали этого Ему, и завершает Свою речь словами: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Более того, евангелист Иоанн совершенно отчетливо заявляет, что Он предсказал суд при воскресении мертвых. Ибо, сказав: «Ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, бывшего Его», Он немедленно добавляет: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». [693] Здесь Он сказал, что верующие в Него не придут на суд. Каким же образом тогда они будут отделены от нечестивых судом и поставлены по правую руку от Него, если только в этом отрывке слово «суд» не употребляется в значении «осуждение»? Ибо на суд в этом смысле не придут те, кто слышит Его слово и верует в Пославшего Его.

6. Что такое первое воскресение и что такое второе.

После этого Он добавляет слова: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал и Сыну иметь жизнь в Самом Себе». [694] Пока Он не говорит о втором воскресении, то есть о воскресении тела, которое будет в конце, но о первом, которое есть ныне. Ради проведения этого различия Он и говорит: «Наступает время, и настало уже». Сие же воскресение касается не тела, но души. Ибо души также имеют собственную смерть в нечестии и грехах, коими они суть мертвецы, о которых те же уста говорят: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» [695], — то есть позволь тем, кто мертв душой, погребать тех, кто мертв телом. Именно об этих мертвецах — мертвых в нечестии и злочестии — Он и говорит: «Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут». «Услышав», то есть те, кто повинуется, верует и претерпевает до конца. Здесь не делается различия между добрыми и злыми. Ибо для всех людей благо — слышать Его глас и жить, переходя к жизни благочестия от смерти нечестия. Об этой смерти апостол Павел говорит: «Ибо если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего». [696] Таким образом, все без единого исключения были мертвы во грехах — грехах первородных или произвольных, грехах неведения или грехах, совершенных против совести; и за всех мертвых умер единый только живший, то есть не имевший никакого греха вообще, дабы те, кто живет прощением своих грехов, жили не для себя, но для Того, Кто умер за всех, за грехи наши, и воскрес для нашего оправдания, чтобы мы, веруя в Того, Кто оправдывает нечестивого, и будучи оправданы от нечестия или оживотворены от смерти, могли достичь первого воскресения, которое есть ныне. Ибо в этом первом воскресении не имеют участия те, кроме тех, кто будет вечно блажен; во втором же, о коем Он продолжает говорить, имеют участие все, как мы узнаем, — и блаженные, и несчастные. Одно есть воскресение милости, другое — суда. И потому написано в псалме: «Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь». [697]

И об этом суде Он продолжал говорить: «И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий». Здесь Он показывает, что придет судить в той плоти, в которой Он пришел быть судимым. Ибо для того, чтобы показать это, Он и говорит: «потому что Он есть Сын Человеческий». И затем следуют слова, нужные нам для нашей цели: «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение суда». [698] Слово «суд» Он употребляет здесь в том же значении, что и незадолго перед тем, когда говорит: «Имеющий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд / в осуждение не приходит, но перешел от смерти в жизнь», то есть, имея участие в первом воскресении, посредством которого переход от смерти к жизни совершается в сие настоящее время, он не придет в осуждение, которое Он именует судом, как и в том месте, где Он говорит: «но делавшие зло — в воскресение суда», то есть осуждения. Тот, следовательно, кто не желает быть осужденным во втором воскресении, да восстанет в первом. Ибо «наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут», то есть не придут в осуждение, именуемое второй смертью, в каковую смерть после второго или телесного воскресения будут повергнуты те, кто не восстанет в первом или духовном воскресении. Ибо «наступает время» (но здесь Он не говорит: «и настало уже», потому что оно придет в конце мира на последнем и величайшем суде Божием), «когда все, находящиеся в гробах, услышат глас Его и изыдут». Он не говорит, как в первом воскресении: «И услышав, оживут». Ибо не все оживут, по крайней мере той жизнью, которую должно именовать жизнью единственно потому, что она одна блаженна. Ибо какую-то жизнь они должны иметь, чтобы слышать и выйти из гробов в воскресающих телах. И почему не все оживут, Он учит в последующих словах: «Творившие добро — в воскресение жизни», — это те, кто будет жить; «а делавшие зло — в воскресение суда», — это те, кто не будет жить, ибо они умрут второй смертью. Они сделали зло, потому что их жизнь была злой; а их жизнь была злой потому, что она не обновилась в первом или духовном воскресении, которое есть ныне, или потому, что они не претерпели до конца в своей обновленной жизни. Итак, подобно тому как есть два возрождения, о коих я уже упоминал, — одно по вере, совершающееся в настоящей жизни посредством крещения, другое по плоти, которое совершится в ее нетлении и бессмертии посредством великого и окончательного суда, — так есть и два воскресения: одно — первое и духовное, каковое совершается в этой жизни и предохраняет нас от попадания во вторую смерть; другое — второе, которое происходит не ныне, но в конце мира, являющееся воскресением тела, а не души, которое посредством страшного суда одних отправит во вторую смерть, а других — в ту жизнь, в которой нет смерти.