«О граде Божьем. Том II»

45. О том, что иудеи перестали иметь пророков после восстановления храма и с того времени вплоть до рождения Христа были поражаемы непрерывными бедствиями, дабы доказать, что возведение другого храма было обещано пророческими гласами.

Иудейский народ несомненно стал хуже после того, как перестал иметь пророков — как раз в то самое время, когда при восстановлении храма после плена вавилонского он надеялся стать лучше. Ибо именно так этот плотский народ понял то, что было предсказано пророком Аггеем, говорившим: «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего». То, что это сказано о новом завете, он показал немного выше, где говорит, явно обещая Христа: «И Я поколеблю все народы, и придет Желаемый всеми народами». В этом месте переводчики Септуагинты, давая иной смысл, более подходящий Телу, нежели Главе, то есть Церкви, а не Христу, изрекли пророческим авторитетом: «Придут избранные от Господа со всех народов», то есть люди, о которых Иисус говорит в Евангелии: «Много званых, а мало избранных». Ибо такими избранными от народов посредством нового завета строится из живых камней дом Божий, гораздо более славный, нежели тот храм, который был воздвигнут царем Соломоном и восстановлен после плена. По этой причине у этого народа с того времени не было пророков, но он был поражаем многими бедствиями от царей чужеземного племени и самими римлянами, дабы они не воображали, будто это пророчество Аггея исполнилось тем восстановлением храма.

Ибо вскоре после того, с прибытием Александра, он был покорен, когда, хотя грабежа и не было, поскольку они не смели сопротивляться ему и таким образом, будучи весьма легко покорены, приняли его мирно, слава того дома была не столь велика, какой она была под свободной властью собственных царей. Александр действительно приносил жертвы в храме Божием не как обращенный к Его поклонению в истинном благочестии, но думая с нечестивым безумием, будто Ему следует поклоняться наряду с ложными богами. Затем Птолемей, сын Лага, о коем я уже упоминал, после смерти Александра увел их пленниками в Египет. Его преемник, Птолемей Филадельф, милостивейшим образом отпустил их; и благодаря ему свершилось то, о чем я поведал немного ранее, что мы имеем версию Писаний Септуагинты. Затем они были сокрушены войнами, описанными в книгах Маккавейских. Впоследствии они были пленены Птолемеем, царем Александрийским, прозванным Епифаном. Затем Антиох, царь Сирии, заставил их тягчайшими и ужаснейшими бедствиями поклоняться идолам и наполнил самый храм святотатственными суевериями язычников. И все же их сильнейший вождь Иуда, называемый также Маккавеем, победив полководцев Антиоха, очистил его от всего сквернения идолопоклонства.

Но вскоре после некий Алкимус, хотя и чуждый священческому роду, по честолюбию был сделан понтификом, что было нечестивым делом. По прошествии почти пятидесяти лет, в течение которых у них никогда не было мира, хотя в некоторых делах они и преуспевали, Аристобул первый принял диадему среди них и сделался одновременно царем и понтификом. До того поистине со времени их возвращения из вавилонского плена и восстановления храма они имели не царей, а вождей или принципов. Хотя самого царя можно назвать принципом из-за его первенства в правлении и вождем, потому что он ведет армию, однако из этого не следует, что все принципы и вожди могут также называться царями, как тот Аристобул. За ним последовал Александр, также царь и понтифик, который, как сообщается, царствовал над ними жестоко. После него его жена Александра была царицей иудеев, и с ее времен и далее их преследовали тягчайшие бедствия; ибо сыновья этой Александры, Аристобул и Гиркан, споря друг с другом из-за царства, призвали римские войска против народа Израиля. Ибо Гиркан просил у них помощи против своего брата. В то время Рим уже покорил Африку и Грецию, и широко владычествовал и в других частях света, и все же, словно не будучи в силах нести собственную тяжесть, он некоторым образом надломился от собственного величия. Ибо он дошел до тяжких внутренних мятежей, а от них — к союзническим войнам, и вскоре к гражданским, и до того ослабил и измотал себя, что изменение состояния республики, при коей он должен был управляться царями, было уже близко. Помпей тогда, славнейший князь римского народа, войдя в Иудею с армией, взял город, отворил храм не с благоговением молящегося, но с властью победителя и вошел не почтительно, а кощунственно во святая святых, куда не дозволено было входить никому, кроме понтифика. Утвердив Гиркана в понтификате и поставив Антипатра над покоренным народом в качестве блюстителя или прокуратора, как их тогда называли, он увел связанного Аристобула с собой. С того времени иудеи также начали быть римскими данниками. Впоследствии Кассий разграбил самый храм. Затем спустя несколько лет они заслужили иметь Герода, царя иноземного происхождения, в царствование которого родился Христос. Ибо наступило время, предвозвещенное пророческим духом через уста патриарха Иакова, когда он говорит: «Не убудет князь от Иуды и наставник от чресл его, доколе не придет Тот, Кому это отложено; и Он — чаяние народов». Не убывало, следовательно, иудейского князя от иудеев вплоть до того Герода, который был первым царем иноземного племени, принятым ими. Поэтому то было время, когда должен был прийти Тот, Кому было обещано в Новом Завете то, что Он будет чаянием народов. Но народы не могли ожидать Его прихода, как мы видим их ожидающими, дабы совершить суд в великолепии силы, если бы они прежде не уверовали в Него, когда Он пришел претерпеть суд в смирении терпения.

46. О рождении нашего Спасителя, чрез Которого Слово стало плотью, и о рассеянии иудеев по всем народам, как было предсказано.

Пока Герод, следовательно, царствовал в Иудее, а Цезарь Август был императором в Риме, когда состояние республики уже изменилось и мир был умиротворен им, Христос родился в Вифлееме Иудейском — человек явленный от человеческой девы, Бог сокрытый от Бога Отца. Ибо так предсказал пророк: «Се, дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, еже есть: с нами Бог». Он совершил множество чудес, дабы прославить Бога в Себе, некоторые из которых, а именно столько, сколько показалось достаточным для Его провозвестия, содержатся в евангельском Писании. Первое из них заключается в том, что Он родился столь удивительным образом, а последнее — в том, что Он с телом, воскресенным из мертвых, вознесся на небеса. Но иудеи, убившие Его и не пожелавшая уверовать в Него, поскольку Ему надлежало умереть и воскреснуть, были еще более мучительно истреблены римлянами и полностью исторгнуты из своего царства, где уже правили чужеземцы, и рассеяны по землям (так что поистине нет места, где бы их не было), и служат таким образом через собственные Писания свидетельством для нас, что мы не сфабриковали пророчества о Христе. И очень многие из них, размышляя об этом еще до Его страстей, но главным образом после Его воскресения, уверовали в Него, о ком было предсказано: «Хотя бы число сынов Израилевых было как песок морской, остаток спасется». Прочие же ослепленны, о ком было предсказано: «Да будет трапеза их пред ними сетью, и возмездием, и преткновением. Дамрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их согни навсегда». Поэтому, когда они не верят нашим Писаниям, их собственные, которые они читают слепо, исполняются на них, дабы никто случайно не сказал, что христиане сфабриковали эти пророчества о Христе, которые цитируются под именем сивиллы или иных, если таковые имеются, кто не принадлежит к иудейскому народу. Для нас же поистине достаточно тех, что цитируются из книг наших врагов, коим мы выказываем признательность из-за этого свидетельства, которое они, помимо своей воли, вносят обладанием сими книгами, тогда как сами они рассеяны по всем народам, везде, где распространена Церковь Христова. Ибо пророчество об этом было послано вперед в Псалмах, которые они также читают, где написано: «Бог мой, милость Его предварите Мя. Бог мой показал мне на врагах моих, что Ты не умертвишь их, дабы они наконец не забыли закон Твой: расточи их силою Твоею». Поэтому Бог показал Церкви в ее врагах иудеях благодать Своего милосердия, поскольку, как говорит апостол, «их прегрешение — спасение язычников». И потому Он не умертвил их, то есть не дал угаснуть в них осознанию того, что они иудеи, хотя они и были побеждены римлянами, дабы они не забыли закон Божий и их свидетельство не оказалось бесполезным в сем деле, о коем мы рассуждаем. Но недостаточно было сказать: «Не умертвляйте их, дабы они не забыли закон Твой», если бы он не добавил также: «Расточи их»; ибо если бы они находились только в своей земле с тем свидетельством Писаний, а не повсюду, то Церковь, которая находится повсюду, несомненно не имела бы их свидетелями среди всех народов для тех пророчеств, которые были посланы прежде о Христе.

47. О том, были ли до христианских времен вне израильского рода люди, принадлежавшие к общности небесного града.

Поэтому если мы читаем о каком-либо иноземце — то есть о том, кто не родился от Израиля и не был принят этим народом в канон священных книг, — который пророчествовал что-либо о Христе, и если это дошло или дойдет до нашего сведения, мы можем ссылаться на это сверх того; не потому, что это необходимо, даже если этого нет, но потому, что нет ничего несообразного в вере в то, что и в других народах могли быть люди, которым было открыто это таинство и которые также побуждались возвещать его, будь они причастниками той же благодати или не имея опыта ее, но наученные злыми ангелами, которые, как мы знаем, даже исповедали присутствующего Христа, которого евреи не признавали. И я не думаю, что сами евреи осмелятся утверждать, будто кто-либо принадлежал Богу, кроме израильтян, поскольку возрастание Израиля началось с отвержения его старшего брата. Ибо поистине не было другого народа, который бы особо назывался народом Божиим; но они не могут отрицать, что были некие люди даже из других народов, которые принадлежали не земной, а небесной общности, истинным израильтянам, гражданам горней страны. Ибо, если они это отрицают, их легче всего опровергнуть на примере святого и удивительного мужа Иова, который не был ни уроженцем, ни прозелитом, то есть чужеземцем, примкнувшим к народу Израиля, но, будучи родом из идумеев, там же родился и там же умер, и который так прославлен божественным изречением, что никакой человек его времени не ставится с ним вровень в отношении справедливости и благочестия. И хотя мы не находим времени его жизни в хрониках, однако из его книги, которую ради ее достоинства израильтяне приняли в качестве канонического авторитета, мы заключаем, что он жил в третьем поколении после Израиля. И я не сомневаюсь, что это было устроено божественным провидением, дабы из этого единственного примера мы знали, что и среди других народов могли быть люди, принадлежащие к духовному Иерусалиму, которые жили согласно с Богом и угождали Ему. И не следует полагать, что это было даровано кому бы то ни было, если только единственный Посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус, не был открыт ему божественно; Тот, кто был предвозвещен древним святым как Тот, Кто еще придет во плоти, подобно тому как Он возвещается нам как Пришедший, дабы та же самая вера через Него могла привести к Богу всех тех, кто предопределен стать градом Божиим, домом Божиим и храмом Божиим. Но какие бы пророчества о благодати Божией через Христа Иисуса ни цитировались, могут считать, что они сфальсифицированы христианами. Так что нет ничего более весомого для опровержения всякого рода чужаков, если они спорят об этом предмете, и для поддержки наших друзей, если они истинно мудры, чем цитировать те божественные предсказания о Христе, которые написаны в книгах евреев, изгнанных из родного жилища и рассеянных по всему миру ради того, чтобы нести это свидетельство, дабы Церковь Христова повсюду возрастала.

48. О том, что пророчество Аггея, в котором он говорил, что слава дома Божия будет больше славы первого, исполнилось на самом деле не при восстановлении храма, но в Церкви Христовой.

Этот дом Божий более славен, чем тот первый, который был построен из дерева и камня, металлов и других драгоценных вещей. Поэтому пророчество Аггея не исполнилось при восстановлении того храма. Ибо никогда нельзя доказать, что он имел столько славы после того, как был восстановлен, сколько имел во времена Соломона; напротив, слава этого дома оказывается уменьшившейся сначала из-за прекращения пророчества, а затем из-за того, что самый народ претерпел столь великие бедствия, вплоть до окончательного разрушения, учиненного римлянами, как доказывают вышеупомянутые вещи. Но этот дом, который принадлежит новому завету, настолько славнее, насколько лучше живые камни, а именно верующие, обновленные люди, из которых он построен. Но он был предображен восстановлением того храма по той причине, что самое обновление этого здания предображает в пророческом изречении другой завет, который называется новым. Когда, следовательно, Бог сказал через названного пророка: «И дам мир на месте сем», нужно понимать Того, Кто предображен этим прообразующим местом; ибо поскольку через то восстановленное место прообразуется Церковь, которая должна быть построена Христом, ничто другое не может быть принято как значение изречения «Я дам мир на месте сем», кроме «Я дам мир в том месте, которое это место означает». Ибо все прообразующие вещи кажутся некоторым образом олицетворяющими тех, кого они прообразуют, как говорится апостолом: «Камень же был Христос». Поэтому слава этого дома нового завета больше славы дома ветхого завета; и она явит себя большей, когда он будет освящен. Ибо тогда «придет Желаемый изо всех народов», как мы читаем по-еврейски. Ибо до Своего пришествия Он еще не был желанным для всех народов. Ибо они не знали Того, кого должны были желать, в Кого они не верили. Тогда также, согласно толкованию Септуагинты (ибо оно тоже имеет пророческий смысл), «придут избранные Господом из всех народов». Ибо тогда поистине придут только те, которые избраны, о коих апостол говорит: «Как Он избрал нас в Нем прежде создания мира». Ибо Мастер-Строитель, сказавший: «Много званых, а мало избранных», не сказал этого о тех, кто при звании пришли таким образом, что были изгнаны из пира, но указал на дом, построенный из избранных, который отныне не будет страшиться никакого разрушения. Тем не менее, поскольку церкви также полны тех, кто будет отделен вейкой, как на гумне, слава этого дома не столь очевидна сейчас, сколь она будет тогда, когда каждый, кто там находится, будет там всегда.

49. О неизбирательном умножении Церкви, в котором многие отверженные в этом мире смешаны с избранными.

В этом злом мире, в эти злые дни, когда Церковь измеряет свое будущее величие своим нынешним смирением и упражняется жалящими страхами, терзающими скорбями, тревожными трудами и опасными искушениями, когда она трезво радуется, радуясь только в надежде, множество отверженных смешано с добрыми, и те и другие собираются вместе Евангелием, как неводом; и в этом мире, как в море, оба плавают, заключенные в неводе без различия, пока он не будет вытащен на берег, когда нечестивые должны быть отделены от добрых, дабы в добрых, как в Своем храме, Бог был во всем. Мы признаем действительно, что ныне исполнилось слово Того, Кто говорил в псалме и сказал: «Возвестил я и говорил: они умножились сверх числа». Это происходит теперь, после того как Он возвестил сначала устами Своего предтечи Иоанна, а впоследствии Своими собственными устами, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Он избрал учеников, которых назвал также апостолами, низкого происхождения, не почитаемых и неграмотных, дабы все великое, чем бы они ни были или что бы ни делали, Он был и делал в них. У Него был среди них один, злобой которого Он мог хорошо воспользоваться, чтобы совершить назначенное Ему страдание и дать Церкви пример перенесения злых. Посеяв святое Евангелие настолько, насколько это было необходимо Его телесным присутствием, Он претерпел страдания, умер и воскрес, показав Своим страданием то, что мы должны претерпевать за истину, а Своим воскресением — то, на что мы должны надеяться в бедствиях; сохраняя в неприкосновенности тайну таинства, посредством которой пролилась Его кровь во оставление грехов. Он беседовал на земле со Своими учениками сорок дней и на их глазах вознесся на небеса, а спустя десять дней послал обещанного Святого Духа. В качестве главного и наиболее необходимого знамения Своего пришествия Он даровал уверовавшим то, что каждый из них говорил на языках всех народов; тем самым знаменуя, что единство кафолической Церкви обнимет все народы и точно так же будет говорить на всех языках.

50. О проповеди Евангелия, которая становится более славной и мощной благодаря страданиям ее проповедников.

Тогда исполнилось то пророчество: «Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима»; и предсказание Самого Господа Христа, когда после воскресения «Он отверз умом» изумленных учеников «к уразумению Писаний и сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». И снова, когда в ответ на их расспросы о дне Его последнего пришествия Он сказал: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и даже до края земли». Прежде всего Церковь распространилась из Иерусалима; и когда очень многие в Иудее и Самарии уверовали, она отправилась и в другие народы через тех, кто возвещал Евангелие и кого Он Сам, подобно светильникам, и подготовил Своим словом, и воспламенил Своим Святым Духом. Ибо Он сказал им: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». И чтобы они не замерзли от страха, они воспламенились огнем милосердия. Наконец, Евангелие Христово проповедовалось по всему миру не только теми, кто видел и слышал Его как до Его страдания, так и после Его воскресения, но также и после их смерти их преемниками посреди ужасных гонений, различных мучений и смертей мучеников, причем и Сам Бог свидетельствовал о них знамениями и чудесами, и различными силами, и дарами Святого Духа, дабы люди из народов, уверовавшие в Того, Кто был распят ради их искупления, с христианской любовью почитали кровь мучеников, пролитую ими с дьявольской яростью, и чтобы самые цари, по законам которых Церковь была опустошена, с пользой для себя покорились тому имени, которое они жестоко стремились изгладить из земли, и начали преследовать ложных богов, ради которых некогда преследовали почитателей истинного Бога.

51. О том, что кафолическая вера может подтверждаться даже разногласиями еретиков.

Но дьявол, видя храмы демонов опустевшими, а человеческий род, устремляющийся к имени освобождающего Посредника, побудил еретиков под христианским именем противиться христианскому учения, как если бы их можно было без всякого исправления удерживать в граде Божием точно так же, как город смешения безразлично вмещал философов, придерживавшихся разнообразных и противоположных мнений. Те же в Церкви Христовой, кто мыслит что-то болезненное и испорченное и при исправлении их, дабы они мыслили здравое и праведное, упорствуют и не хотят исправить свои пагубные и смертоносные догматы, но упорствуют в их защите, становятся еретиками и, уходя вовне, должны считаться врагами, служащими для ее дисциплины. Ибо даже так они приносят пользу своей злобой тем истинным кафолическим членам Христа, поскольку Бог извлекает благо даже из злобы нечестивых, и все содействует ко благу любящим Его. Ибо все враги Церкви, какое бы заблуждение их ни ослепляло или какая злоба ни развращала, упражняют ее терпение, если получают власть уязвлять ее телесно; а если они противятся ей лишь нечестивым помышлением, они упражняют ее мудрость: но в то же время, если этих врагов любят, они упражняют ее благожелательность или даже ее благодеяние, имеет ли она дело с ними посредством убедительного учения или посредством грозной дисциплины. И таким образом дьяволу, князю нечестивого града, когда он поднимает свои собственные сосуды против града Божия, странствующего в этом мире, не дозволяется причинить ему никакого вреда. Ибо вне всякого сомнения божественное провидение дарует ей и утешение через благополучие, дабы она не была сломлена бедствиями, и искушение через бедствия, дабы она не была испорчена благополучием; и таким образом одно смягчается другим, как мы узнаем в Псалмах тот голос, который исходит не по иной какой причине, кроме этой: «В множестве скорбей моих в сердце моем утешения Твои услаждают душу мою». Отсюда же происходит и то изречение апостола: «Радуйтесь надеждой; в скорби будьте терпеливы».

Ибо не следует думать, будто то, что говорит тот же учитель, может когда-либо потерпеть крушение: «Все, желающие жить благочестиво во Христе, будут гонимы». Ибо даже тогда, когда те, кто вне, неистовствуют, и таким образом царит, и реально существует, спокойствие, приносящее великое утешение, особенно слабым, все же не переводятся, дабы сказать точнее, есть много таких внутри, кто своими распущенными нравами терзает сердца тех, кто живет благочестиво, поскольку из-за них христианское и кафолическое имя подвергается хуле; и чем дороже это имя тем, кто желает жить благочестиво во Христе, тем сильнее они скорбят о том, что из-за нечестивых, имеющих место внутри, оно начинает любиться меньше, чем того желают благочестивые умы. Самые еретики также, поскольку считается, что они имеют христианское имя и таинства, Писания и исповедание, причиняют великую скорбь в сердцах благочестивых как потому, что многие, желающие быть христианами, понуждаются их разногласиями колебаться, так и потому, что многие злоречивые находят в них материал для хулы на христианское имя, ибо они тоже во всяком случае называются христианами. Из-за этих и подобных порочных нравов и человеческих заблуждений те, кто пожелает жить благочестиво во Христе, претерпевают гонение, даже когда никто не ущемляет и не тревожит их тело; ибо они претерпевают это гонение не в телах своих, а в сердцах. Отсюда и то слово: «В множестве скорбей моих в сердце моем», ибо он не говорит: «в теле моем». Тем не менее, с другой стороны, никто из них не может погибнуть, поскольку принимаются во внимание неизменные божественные обетования. И поскольку апостол говорит: «Познал Господь Своих; ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего», никто из них не может погибнуть; поэтому в том же псалме следует: «Утешения Твои услаждают душу мою». Но та скорбь, которая возникает в сердцах благочестивых, преследуемых нравами дурных или ложных христиан, полезна для терпящих ее, потому что она исходит из милосердия, в котором они не желают, чтобы те погибли или препятствовали спасению других. Наконец, из их наказания вырастают великие утешения, которые наполняют души благочестивых столь же великим плодородием, сколь велики были боли, которыми они тревожились относительно их собственной погибели. Так в этом мире, в эти злые дни, не только со времен телесного присутствия Христа и Его апостолов, но даже со времен Авеля, которого первого убил его злой брат за то, что он был праведен, и оттоле вплоть до конца этого мира Церковь шествовала странницей посреди гонений мира сего и утешений Божиих.

52. О том, следует ли верить мнению некоторых, полагающих, что, поскольку прошедшие десять гонений уже свершились, не остается никаких иных, кроме одиннадцатого, которое должно произойти во времена самого Антихриста.

Я поистине не думаю, что то, о чем думали или могут думать некоторые, сказано или принято легкомысленно, будто до времени Антихриста Церковь Христова не претерпит никаких гонений, кроме тех, что она уже претерпела — то есть десяти, — и что одиннадцатое и последнее будет нанесено Антихристом. Первым они считают гонение при Нероне, второе — при Домициане, третье — при Траяне, четвертое — при Антонине, пятое — при Севере, шестое — при Максимине, седьмое — при Деции, восьмое — при Валериане, девятое — при Аврелиане, десятое — при Диоклетиане и Максимиане. Ибо, как было десять язв в Египте, прежде чем народ Божий смог начать исход, они думают, что это следует истолковывать так, будто последнее гонение со стороны Антихриста должно быть подобно одиннадцатой язве, в которой египтяне, преследуя евреев с враждой, погибли в Красном море, когда народ Божий прошел по суше. И то, что было совершено в Египте, как бы ни казались искусно и изобретательно сопоставившими то и другое в деталях те, кто так думает, не пророческим Духом, но по догадке человеческого ума, который порой попадает в истину, а порой заблуждается, все же, по моему мнению, не было пророчески означено гонениями. Но что могут сказать те, кто так думает, о гонении, при котором был распят Сам Господь? В какое число они его поместят? И если они считают, что расчет должен производиться без учета этого гонения, как если бы нужно было считать те, которые относятся к телу, а не то, в котором была атакована и умерщвлена Сама Глава, то что они могут поделать с тем гонением, которое после вознесения Христа произошло в Иерусалиме, когда был побит камнями блаженный Стефан; когда Иаков, брат Иоанна, был умерщвлен мечом; когда апостол Петр был заключен в темницу на смерть и освобожден ангелом; когда братья были изгнаны и рассеяны из Иерусалима; когда Саул, ставший впоследствии апостолом Павлом, опустошал Церковь; и когда он сам, возвещая благую весть о вере, которую преследовал, претерпел то же, что причинил другим, будь то от евреев или от иных народов, где он повсюду с величайшим усердием проповедовал Христа? Почему же они считают нужным начинать с Нерона, когда Церковь в своем росте достигла времен Нерона посреди жесточайших гонений, говорить о которых было бы слишком долго? Но если они думают, что следует принимать в расчет только те гонения, которые учинили цари, то именно царь Ирод учинил тягчайшее гонение после вознесения Господня. И как они объяснят Юлиана, которого не включают в число десяти? Разве не он преследовал Церковь, запретив христианам преподавать и изучать свободные науки? При нем старший Валентиниан, бывший третьим императором после него, предстал исповедником христианской веры и был смещен со своей должности в армии. Я не буду говорить о том, что он сделал в Антиохии, за исключением упоминания о том, как он был поражен свободой и бодростью одного весьма верного и стойкого юноши, который, когда многих схватили для истязаний, подвергался пыткам целый день и пел под орудием пытки, пока император не убоялся, как бы тот не сломился под непрерывными жестокостями и не опозорил его в конце концов, отчего тот устрашился и испугался, что будет посрамлен еще более позорным образом остальными. Наконец, на нашей памяти разве не Валент Арианин, брат вышеупомянутого Валентиниана, опустошал кафолическую Церковь великим гонением по всему Востоку? Но как неразумно не замечать, что Церковь, приносящая плоды и возрастающая по всему миру, может претерпевать гонения от царей в одних народах, даже когда не претерпевает их в других! Быть может, однако, не стоило считать гонением то, когда царь готов в самой Готии преследовал христиан с удивительной жестокостью, когда там не было никого, кроме кафоликов, из которых очень многие были увенчаны мученичеством, как мы слышали от неких братьев, бывших там в то время детьми и без колебаний вспоминавших, что они видели это? А что происходило в Персии недавно? Разве гонение на христиан не было столь яростным (если оно даже теперь утихло), что некоторые беглецы от него приходили даже в римские города? Когда я думаю об этих и подобных вещах, мне не кажется, что число гонений, которыми испытана будет Церковь, может быть названо определенно. Но, с другой стороны, не менее легкомысленно утверждать, будто не будет никаких гонений со стороны царей, кроме того последнего, относительно которого ни один христианин не сомневается. Поэтому мы оставляем это нерешенным, не поддерживая и не опровергая ни одну из сторон этого вопроса, но лишь удерживая людей от дерзкой самонадеянности утверждать что-либо одно из этого.

53. О сокрытом времени последнего гонения.

Воистину Сам Иисус уничтожит Своим присутствием то последнее гонение, которое должно быть совершено Антихристом. Ибо так написано, что «Он убьет его духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего». Обычно спрашивают: когда это будет? Но это совершенно неразумно. Ибо если бы нам было полезно знать это, кем это могло быть сказано лучше, чем Самим Богом, Учителем, когда ученики вопрошали Его? Ибо они не молчали, когда были с Ним, но вопрошали Его, говоря: «Господи, не в сие ли время восстанавливаешь Ты царство Израилю, или когда?» Но Он сказал: «Не ваше дело знать времена, которые Отец положил в Своей власти». Когда они получили этот ответ, они вовсе не вопрошали Его о часе, дне или годе, но о времени. Напрасно же мы пытаемся исчислить точно годы, которые могут оставаться до этого мира, когда мы можем слышать из уст Истины, что не наше дело знать это. Впрочем, некоторые говорили, что от вознесения Господня до Его последнего пришествия может пройти четыреста, некоторые — пятьсот, другие — тысячу лет. Но доказывать, как каждый из них отстаивает свое собственное мнение, занятие слишком долгое и ненужное; ибо они поистине пользуются человеческими догадками и не приводят ничего достоверного из авторитета канонических Писаний. Но в этом вопросе Он отводит в сторону цифры вычислителей и приказывает молчать Тому, Кто говорит: «Не ваше дело знать времена, которые Отец положил в Своей власти».

Но поскольку этот приговор содержится в Евангелии, неудивительно, что почитатели многих ложных богов были столь же удержаны от измышлений о том, будто ответами демонов, которых они почитают как богов, определено, сколь долго суждено просуществовать христианской религии. Ибо когда они увидели, что она не может быть истреблена столькими и столь великими гонениями, но скорее извлекает из них удивительное преуспеяние, они выдумали некие греческие стихи, якобы излитые божественным оракулом кому-то, вопрошавшему его, в которых они, правда, делают Христа невиновным в этом, так сказать, кощунственном преступлении, но добавляют, что Петр с помощью волхвований добился того, чтобы имя Христа почиталось в течение трехсот шестидесяти пяти лет, и по прошествии этого числа лет сразу же прекратилось. О сердца ученых мужей! О ученые умы, способные верить в такое о Христе, чему вы не хотите верить во Христе, — что Его ученик Петр не научился у Него магическому искусству, но что Он, будучи невиновен, имел ученика-чародея и предпочел, чтобы благодаря его магическому искусству, его великим трудам и опасностям и, наконец, даже пролитию крови почиталось имя Христа, а не его собственное! Если Петр-чародей заставил мир так полюбить Христа, то что сделал невиновный Христос, чтобы Петр так полюбил Его? Пусть же они ответят сами себе и, если могут, уразумеют, что мир ради жизни вечной был принужден полюбить Христа той самой вышней благодатью, которая заставила и Петра полюбить Христа ради жизни вечной, получаемой от Него, причем даже до такой степени, чтобы претерпеть за Него временную смерть. И затем, что это за боги, которые способны предсказывать такие вещи, но не способны их предотвратить, так пасуя перед единственным чародеем и злым магом (который, как они говорят, зарезав годовалого мальчика и растерзав его, похоронил его с гнусными обрядами), что позволили враждебной им секте набираться сил столь долгое время и преодолевать ужасные жестокости стольких великих гонений не сопротивлением, но терпением, и добиваться сокрушения их собственных изображений, храмов, ритуалов и оракулов? Наконец, что это за бог — не наш, конечно, а один из их собственных, — который был либо увлечен, либо принужден столь великим злодеянием совершить эти вещи? Ибо те стихи говорят, что Петр связал не какого-нибудь демона, но бога, чтобы тот исполнил это. Такой бог есть у тех, у кого нет Христа.

54. О глупейшей лжи язычников, вымышлявших, будто христианская религия не просуществует дольше трехсот шестидесяти пяти лет.

Я мог бы собрать эти и многие подобные доводы, если бы тот год уже не миновал, который была обещала лживая мантика и которому поверила обманутая суетность. Но поскольку несколько лет назад исполнилось триста шестьдесят пять лет с того времени, как почитание имени Христова было утверждено Его присутствием во плоти и апостолами, какое еще доказательство должны мы искать для опровержения этой фальши? Ибо, чтобы не относить начало этого периода к рождеству Христову, поскольку в качестве младенца и мальчика Он не имел учеников, однако, когда Он начал их иметь, христианское учение и религия вне всякого сомнения стали известны через Его телесное присутствие, то есть после того, как Он крестился в реке Иордан служением Иоанна. Ибо ради этого прежде было произнесено пророчество о Нем: «Он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли». Но поскольку до того, как Он пострадал и воскрес из мертвых, вера еще не была определена для всех, но была определена в воскресении Христа (так говорит апостол Павел афинянам: «Итак, Бог, оставляя времена неведения, ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых»), лучше начать с этого момента при разрешении данного вопроса, особенно потому, что Святой Дух был дарован тогда, как и надлежало быть дарованному после воскресения Христа в том городе, из которого должен был начаться второй закон, то есть новый завет. Ибо первый, который называется ветхим заветом, был дан с горы Синай через Моисея. Но об этом, которое должно было быть дано Христом, было предсказано: «Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима»; откуда Он Сам говорил, что покаяние во имя Его должно проповедоваться во всех народах, начиная с Иерусалима. Там поэтому и зародилось почитание этого имени, дабы верили в Иисуса, Который умер и воскрес. Там эта вера вспыхнула столь благородными началами, что несколько тысяч человек, обратившись к имени Христа с удивительным рвением, продали свое имущество для раздачи нуждающимся, придя таким образом по святому решению и пламеннейшему милосердию к добровольной нищете и приготовившись среди иудеев, свирепствовавших и жаждавших их крови, бороться за истину даже до смерти не вооруженной силой, а более мощным терпением. Если это было совершено без всяких магических искусств, почему они колеблются верить, что и остальное могло быть совершено по всему миру той же божественной силой, которою было совершено это? Но если предположить, что Петр совершил то волшебство, благодаря которому столь великое множество людей в Иерусалиме воспламенилось почитанием имени Христа, который либо схватил Его и пригвоздил ко кресту, либо злословил распятого, мы все же должны спросить, когда должны исполниться триста шестьдесят пять лет, считая от того года. Христос же умер в консульство Близнецов, за восемь дней до календ апреля. Он воскрес на третий день, как доказали апостолы свидетельством собственных чувств. Затем сорок дней спустя Он вознесся на небеса. Десять дней спустя, то есть на пятидесятый день после Своего воскресения, Он послал Святого Духа; тогда уверовали три тысячи человек, когда апостолы проповедовали Его. Тогда поэтому и возникло почитание этого имени, как мы веруем и согласно самой истине, действием Святого Духа, но, как выдумала или подумала нечестивая суетность, магическим искусством Петра. Немного спустя также, при совершении удивительного знамения, когда по самому слову Петра некий нищий, бывший хромым от чрева матери своей, так что его носили другие и клали у дверей храма, где он просил милостыню, был исцелен во имя Иисуса Христа и вскочил, уверовали пять тысяч человек, и с тех пор Церковь росла за счет различных приростов верующих. Таким образом, мы вычисляем тот самый день, с которого начался этот год, а именно тот, в который был послан Святой Дух, то есть в иды мая. И при подсчете консулов триста шестьдесят пять лет оказываются исполненными в те же иды в консульство Гонория и Евтихиана. Теперь в следующий год, в консульство Маллия Феодора, когда, согласно тому оракулу демонов или вымыслу людей, христианской религии уже не должно было быть, не было необходимости спрашивать, что, возможно, происходило в других частях земли. Но, как мы знаем, в самом известном и выдающемся городе Карфагене в Африке Гауденций и Йовий, чиновники императора Гонория, за четырнадцать дней до календ апреля сокрушили храмы и разбили изображения ложных богов. И с того времени по сей день, на протяжении почти тридцати лет, кто не видит, насколько возросло почитание имени Христа, особенно после того, как многие из тех стали христианами, которые удерживались от веры, считая то предсказание истинным, но увидели по исполнении того же числа лет, что оно было пустым и смехотворным? Мы же, которые называемся и являемся христианами, веруем не в Петра, а в Того, в Кого веровал Петр, будучи назидаемы проповедями Петра о Христе, а не отравлены его заклинаниями; и не обмануты его чарами, а поддержаны его добрыми делами. Сам Христос, Который был Учителем Петра в учении, ведущем к жизни вечной, является Учителем и для нас.

Но давайте теперь наконец завершим эту книгу, после того как обсудили и показали, насколько это казалось достаточным, каково земное течение двух градов, небесного и земного, которые перемешаны друг с другом от начала и до самого конца. Из них земной град создал для себя из кого пожелал, будь то из какой-либо иной сферы или даже из людей, ложных богов, которым он мог бы служить посредством жертвоприношений; град же небесный, странствующий на земле, не создает ложных богов, но сам создан истинным Богом, Которому он сам должен быть истинной жертвой. Тем не менее оба они одинаково либо наслаждаются временными благами, либо уязвляются временными бедствиями, но с разной верой, разной надеждой и разной любовью, пока не должны будут разделиться по страшному суду и каждый не получит своего собственного конца, которому нет конца. Об этих концах обоих мы должны рассуждать далее.

КНИГА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

В ЭТОЙ КНИГЕ ОБСУЖДАЕТСЯ КОНЕЦ ДВУХ ГРАДОВ: ЗЕМНОГО И НЕБЕСНОГО. АВГУСТИН РАССМАТРИВАЕТ МНЕНИЯ ФИЛОСОФОВ ОТНОСИТЕЛЬНО ВЫСШЕГО БЛАГА И ИХ НАПРАСНЫЕ УСИЛИЯ СОЗДАТЬ СЕБЕ СЧАСТЬЕ В ЭТОЙ ЖИЗНИ; И, ОПРОВЕРГАЯ ИХ, ОН ПОЛЬЗУЕТСЯ СЛУЧАЕМ ПОКАЗАТЬ, КАКИМИ ЯВЛЯЮТСЯ МИР И СЧАСТЬЕ, ПРИНАДЛЕЖАЩИЕ НЕБЕСНОМУ ГРАДУ, ИЛИ НАРОДУ ХРИСТОВУ, КАК ТЕПЕРЬ, ТАК И В БУДУЩЕМ.

1. О том, что Варрон вывел, будто из различных мнений о высшем благе может быть образовано двести восемьдесят восемь различных философских сект.

Поскольку я вижу, что мне предстоит еще обсудить надлежащие судьбы двух градов, земного и небесного, я должен сначала объяснить, насколько позволяют пределы этого труда, те рассуждения, с помощью которых люди пытались создать для себя счастье в этой несчастной жизни, дабы было очевидно не только из божественного авторитета, но также из тех доводов, которые могут быть приведены неверующим, как пустые мечты философов отличаются от надежды, которую дает нам Бог, и от субстанциального исполнения ее, которое Он дарует нам как наше блаженство. Философы высказывали великое множество разнообразных мнений относительно целей благ и зол, и они страстно обсуждали этот вопрос, чтобы, если возможно, обнаружить то, что делает человека счастливым. Ибо цель нашего блага есть то, ради чего надлежит желать другие вещи, тогда как оно само же желаемо ради самого себя; а цель зла есть то, из-за чего другие вещи должны отвергаться, тогда как оно само избегается ради самого себя. Таким образом, под целью блага мы в настоящее время понимаем не то, чем благо уничтожается, так что оно больше не существует, а то, чем оно завершается, так что оно становится полным; и под целью зла мы понимаем не то, что упраздняет его, но то, что завершает его развитие. Эти две цели, следовательно, суть высшее благо и высшее зло; и, как я сказал, те, кто в этой суетной жизни исповедовал изучение мудрости, приложили большие усилия, чтобы обнаружить эти цели и получить высшее благо и избежать высшего зла в этой жизни. И хотя они заблуждались самыми разными способами, все же природная проницательность удержала их от того, чтобы отклониться от истины настолько, чтобы не поместить высшее благо и зло: некоторые — в душе, некоторые — в теле, а некоторые — в том и другом. Из этого трехчастного распределения философских сект Марк Варрон в своей книге «О философии» извлек столь великое разнообразие мнений, что посредством тонкого и детального анализа различий он без труда насчитывает целых 288 сект — не потому, что они фактически существовали, но это секты возможные.

Чтобы вкратце проиллюстрировать то, что он имеет в виду, я должен начать с его собственного вводного утверждения в вышеупомянутой книге о том, что существует четыре вещи, которых люди желают как бы по природе, без учителя, без помощи какого-либо обучения, без усердия или искусства жизни, которое называется добродетелью и которому определенно обучаются: либо наслаждение, которое есть приятное движение телесного чувства; либо покой, который исключает всякое телесное неудобство; либо то и другое вместе, что Эпикур называет одним словом — наслаждение; либо первичные объекты природы, которые охватывают уже названные вещи и другие вещи, будь то телесные, такие как здоровье, безопасность и целостность членов, или духовные, такие как большие и меньшие умственные дары, обнаруживаемые в людях. Теперь эти четыре вещи — наслаждение, покой, то и другое в сочетании и первичные объекты природы — существуют в нас таким образом, что мы должны либо желать добродетели ради них, либо их ради добродетели, либо и то и другое ради самого себя; и вследствие этого из этого различения возникают двенадцать сект, ибо каждая утраивается в силу этого соображения. Я проиллюстрирую это на одном примере, и после этого будет несложно понять остальные. Соответственно тогда, когда телесное наслаждение подчиняется добродетели, предпочитается ей или соединяется с ней, возникают три секты. Оно подчиняется добродетели, когда избирается как служащее добродетели. Так, долгом добродетели является жить для своей страны и ради нее рождать детей, и ни то, ни другое не может совершаться без телесного наслаждения. Ибо есть наслаждение в еде и питье, есть также наслаждение в половом сношении. Но когда оно предпочитается добродетели, оно желается ради самого себя, а добродетель избирается лишь ради него и для того, чтобы не производить ничего иного, кроме достижения или сохранения телесного наслаждения. И это поистине делает жизнь отвратительной; ибо там, где добродетель является рабыней наслаждения, она более не заслуживает носить имя добродетели. И все же даже это позорное искажение нашло философов, которые покровительствуют ему и защищают его. Затем добродетель соединяется с наслаждением, когда ни то, ни другое не желается ради другого, но обе ради самих себя. И поэтому, как наслаждение, в зависимости от того, подчинено ли оно добродетели, предпочитается ли ей или соединено с ней, образует три секты, так точно покой, наслаждение и покой в сочетании и первоначальные блага природы образуют каждое по три секты. Ибо по мере того как мнения людей варьируются и эти четыре вещи то подчиняются добродетели, то предпочитаются ей, то соединяются с ней, производятся двенадцать сект. Но это число снова удваивается добавлением одного различия, а именно социальной жизни; ибо всякий, кто примыкает к какой-либо из этих сект, делает это либо ради себя самого, либо ради спутника, для которого он должен желать того же, чего желает для себя. И таким образом найдется двенадцать тех, кто считает, что какое-то одно из этих мнений следует разделять ради самих себя, и другие двенадцать, которые решают, что они должны следовать той или иной философии не только ради самих себя, но также ради других, чье благо они желают как свое собственное. Эти двадцать четыре секты снова удваиваются и становятся сорока семью путем добавления различия, взятого из Новой Академии. Ибо каждая из этих двадцати четырех сект может удерживать и защищать свое мнение как достоверное, как стоики защищали положение о том, что высшее благо человека состоит исключительно в добродетели; либо они могут удерживаться как вероятные, но не достоверные, как это делали представители Новой Академии. Имеются, следовательно, двадцать четыре такие, которые удерживают свою философию как достоверно истинную, и другие двадцать четыре, которые удерживают свои мнения как вероятные, но не достоверные. Далее, поскольку каждый человек, примыкающий к любой из этих сект, может принять образ жизни либо киников, либо других философов, это различие удвоит число и тем самым составит девяносто шесть сект. Затем, наконец, поскольку каждая из этих сект может разделяться либо людьми, любящими праздную жизнь, такими как те, кто по выбору или по необходимости предал себя ученым занятиям, либо людьми, любящими деятельную жизнь, такими как те, кто, философствуя, были сильно заняты государственными делами и общественными заботами, либо людьми, выбирающими смешанную жизнь по примеру тех, кто распределил свое время отчасти на ученый досуг, отчасти на необходимые дела: посредством этих различий число сект утраивается и становится равным 288.

Я изложил таким образом, столь кратко и понятно, сколь мог, своими собственными словами те мнения, которые Варрон высказывает в своей книге. Но как он опровергает все остальные из этих сект и выбирает одну — Древнюю Академию, основанную Платоном и продолжавшуюся до Полемона, четвертого учителя той школы философии, которая придерживалась мнения, что их система достоверна; и как на этом основании он отличает ее от Новой Академии, которая началась с преемника Полемона Аркесилая и утверждала, что все вещи неопределенны; и как он стремится доказать, что Древняя Академия была столь же свободна от заблуждений, сколь и от сомнений, — все это, повторяю я, было бы слишком долго рассматривать подробно, и однако я не должен совсем обходить это молчанием. Варрон тогда отвергает в качестве первого шага все те различия, которые умножили число сект; и основание, на котором он это делает, заключается в том, что они не являются различиями относительно высшего блага. Он утверждает, что в философии секта создается исключительно тем, что она имеет собственное мнение, отличное от других школ в отношении главных целей. Ибо у человека нет иной причины философствовать, кроме как быть счастливым; но то, что делает его счастливым, есть само высшее благо. Иными словами, высшее благо есть причина философствования; и поэтому нельзя назвать сектой философии ту, которая не следует никаким собственным путем к высшему благу. Так, когда спрашивают, примет ли мудрый человек социальную жизнь и будет ли желать высшего блага своего друга и интересоваться им как своим собственным или же, напротив, будет ли делать все, что делает, исключительно ради самого себя, здесь нет вопроса о высшем благе, но лишь о пристойности объединения или необъединения друга в его приобщении: сделает ли мудрый человек это не ради самого себя, но ради друга, в благе которого он наслаждается как в своем собственном. Так же и тогда, когда спрашивают, следует ли считать все вещи, которыми занимается философия, неопределенными, как учит Новая Академия, или определенными, как утверждают другие философы, вопрос здесь состоит не в том, какую цель следует преследовать, а в том, верим ли мы в субстанциальное существование этой цели или нет; или, говоря проще, должен ли тот, кто преследует высшее благо, утверждать, что оно является истинным благом, или только то, что оно кажется ему истинным, хотя, возможно, оно и может быть обманчивым, — притом что оба они преследуют одно и то же благо. Различие же, которое основывается на одежде и нравах киников, не затрагивает вопрос о главном благе, но лишь вопрос о том, должен ли тот, кто преследует то благо, которое кажется ему истинно верным, жить так, как живут киники. Действительно, были люди, которые, хотя и преследовали разные вещи в качестве высшего блага — одни выбирая наслаждение, другие добродетель, — тем не менее принимали тот образ жизни, который дал киникам их имя. Так что все то, что отличает киников от других философов, не имеет отношения к выбору и преследованию того блага, которое составляет счастье. Ибо если бы оно имело какое-либо подобное отношение, то те же привычки жизни делали бы необходимым преследование того же главного блага, а различные привычки делали бы необходимым преследование различных целей.

2. О том, как Варрон, устранив все различия, которые не образуют сект, а являются лишь второстепенными вопросами, приходит к трем определениям главного блага, из которых мы должны выбрать одно.

То же самое можно сказать и об этих трех видах жизни: жизни в ученом досуге и поисках истины, жизни в беззаботном участии в делах и жизни, в которой совмещено то и другое. Когда спрашивают, какое из них следует принять, это не влечет за собой спора о цели блага, но вопрошает о том, какое из этих трех ставит человека в наилучшее положение для обретения и сохранения высшего блага. Ибо это благо, как только человек находит его, делает его счастливым; но книжный досуг, или общественные дела, или их чередование не составляют счастливость с неизбежностью. Многие, напротив, находят возможным принять тот или иной из этих образов жизни и тем не менее упустить то, что делает человека счастливым. Вопрос же относительно высшего блага и высшего зла, отличающий философские секты, един; а эти вопросы, касающиеся социальной жизни, сомнения Академии, одежды и пищи киников, трех видов жизни — деятельного, созерцательного и смешанного, — суть разные вопросы, ни в один из которых вопрос о главном благе не входит. И поэтому, как Марк Варрон умножил секты до числа 288 (или до какого угодно большего числа, какое он избрал), введя эти четыре различия, происходящие от социальной жизни, Новой Академии, киников и трехчастной формы жизни, так, удаляя эти различия как не имеющие отношения к высшему благу и потому не образующие того, что можно должным образом назвать сектами, он возвращается к тем двенадцати школам, которые занимаются вопросом о том, что это за благо, которое делает человека счастливым, и он показывает, что одна из них истинна, а остальные ложны. Иными словами, он отбрасывает различие, основанное на трехчастном образе жизни, и таким образом уменьшает общее число на две трети, сводя секты к девяноста шести. Затем, откладывая в сторону кинические особенности, число уменьшается наполовину, до сорока восьми. Убирая затем различие, порожденное нерешительностью Новой Академии, число снова делится пополам и сокращается до двадцати четырёх. Обращаясь подобным же образом с многообразием, внесенным рассмотрением социальной жизни, остаются лишь двенадцать, которые это различие удвоило до двадцати четырех. Относительно этих двенадцати нельзя назвать ни одной причины, по которой они не должны называться сектами. Ибо в них единственным предметом исследования является высшее благо и предельное зло — иными словами, высшее благо, ибо по нахождении его тем самым находится и противоположное зло. Теперь, чтобы составить эти двенадцать сект, он утраивает эти четыре вещи: наслаждение, покой, сочетание наслаждения и покоя и первичные объекты природы, которые Варрон называет primigenia. Ибо поскольку эти четыре вещи то подчиняются добродетели, так что они кажутся желаемыми не ради самих себя, но ради добродетели, то предпочитаются ей, так что добродетель кажется необходимой не сама по себе, а для достижения этих вещей, то соединяются с ней, так что и они, и добродетель желаются ради самих себя, — мы должны умножить четыре на три, и таким образом мы получаем двенадцать сект. Но из этих четырех вещей Варрон исключает три: наслаждение, покой, наслаждение и покой в сочетании, — не потому, что он считает их недостойными отведенного им места, а потому, что они включены в первичные объекты природы. И какая вообще нужда делать трехчастное деление из этих двух целей, наслаждения и покоя, беря их сначала по отдельности, а затем вместе, раз и они, и многие другие вещи вдобавок охватываются первичными объектами природы? Которая из трех оставшихся сект должна быть выбрана? Вот вопрос, на котором останавливается Варрон. Ибо будь выбрана одна из этих трех или какая-то иная, разум запрещает, чтобы истинной была больше чем одна. Впоследствии мы увидим это; а между тем давайте объясним так кратко и отчетливо, как можем, каким образом Варрон производит свой выбор из этих трех, то есть из сект, которые по отдельности утверждают, что первичные объекты природы должны желаться ради добродетели, что добродетель должна желаться ради них и что добродетель и эти объекты должны желаться каждое ради самого себя.

3. Какое из трех ведущих мнений относительно высшего блага следует предпочесть согласно Варрону, следующему за Антиохом и Древней Академией.

Какое из этих трех мнений истинно и должно быть принято, он пытается показать следующим образом. Поскольку философия ищет высшее благо не дерева, не зверя и не бога, а человека, он считает, что прежде всего следует дать определение человека. По его мнению, в человеческой природе есть две части: тело и душа, и он не сомневается, что из этих двух частей душа является лучшей и несравненно более достойной. Однако он считает необходимым выяснить, является ли одна лишь душа человеком, так что тело находится по отношению к ней в таком же отношении, в каком конь находится к всаднику. Всадник — это не конь и человек, но только человек, однако он называется всадником, поскольку находится в определенном отношении к коню. Далее, является ли одно лишь тело человеком, находясь по отношению к душе в таком отношении, в каком чаша находится к питью? Ведь чашей называется не чаша вместе с содержащимся в ней питьем, а одна лишь чаша; однако она так называется потому, что создана для того, чтобы вмещать питье. Или, наконец, человеком является не одна лишь душа и не одно лишь тело, но оба вместе, причем тело и душа суть каждая лишь часть, а весь человек есть то и другое вместе, подобно тому как мы называем двух запряженных коней парой, из каковой пары правый и левый кони суть каждый отдельная часть, но мы не называем ни того, ни другого в отдельности, как бы они ни были связаны друг с другом, парой, а только оба вместе? Из этих трех возможностей Варрон выбирает третью: человек есть ни одно лишь тело, ни одна лишь душа, но оба вместе. И поэтому высшее благо, в котором заключается счастье человека, состоит из благ обоих родов — как телесных, так и духовных. И следовательно, он считает, что первичные объекты природы следует искать ради них самих, а добродетель, которая является искусством жизни и которой можно научить посредством наставления, есть превосходнейшее из духовных благ. Эта добродетель, или искусство управления жизнью, получив сии первичные объекты природы, которые существовали независимо от нее и до всякого наставления, ищет их все, а также саму себя ради самой себя; и она пользуется ими, как пользуется и самою собою, чтобы из всех них извлекать пользу и наслаждение, большие или меньшие, в зависимости от того, каковы они сами — большие или меньшие; и хотя она находит удовольствие во всех них, она пренебрегает меньшими, дабы обрести или сохранить большие, когда этого требует случай. Из всех же благ — духовных или телесных — нет вообще ни одного, которое могло бы сравниться с добродетелью. Ибо добродетель хорошо пользуется как самою собою, так и всеми другими благами, в которых заключается счастье человека; и где она отсутствует, сколько бы блага у человека ни было, все они не идут ему на пользу и следовательно не должны называться благами, пока они принадлежат тому, кто делает их бесполезными, дурно ими пользуясь. Жизнь человека называется счастливой тогда, когда она наслаждается добродетелью и теми другими духовными и телесными благами, без коих добродетель невозможна. Она называется счастливейшей, если наслаждается некоторыми или многими другими благами, которые не являются существенными для добродетели; и счастливейшей из всех, если ей не достает ни единого из благ, принадлежащих телу и душе. Ибо жизнь не есть то же самое, что добродетель, поскольку не всякая жизнь, а лишь мудро управляемая жизнь есть добродетель; и при этом, хотя может существовать жизнь того или иного рода без добродетели, не может быть добродетели без жизни. Это я мог бы отнести к памяти, разуму и подобным душевным способностям; ибо они существуют до наставления, и без них невозможно никакое наставление, а следовательно, и никакая добродетель, поскольку добродетели учатся. Но такие телесные преимущества, как быстрота ног, красота или сила, не существенны для добродетели, равно как и добродетель не существенна для них, и тем не менее они суть блага; и, по мнению наших философов, даже эти преимущества желательны для добродетели ради нее самой, и она пользуется ими и наслаждается ими подобающим образом.